中国传统文化结课论文范文

中国传统文化结课论文范文第1篇

一、中国传统文化与高职院校思想政治课相融合的可能性

中国传统文化主要是以老子道德文化为本体，以儒家、庄子、墨子的思想为主体等多元文化融通和谐包容的实体系，是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。如“仁者爱人”“民为邦本”“和而不同”“知行合一”“己所不欲勿施于人”“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“大同”等都是中国传统文化的精髓，融入高职院校思想政治教学中，有利于丰富高职院校思想政治课，加深其文内涵。高职院校思想政治课是以马克思主义为指导，包括历史、经济、政治、伦理、军事、外交等文化内涵，它的教学目标是以马克思主义理论为指导，引导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。我们每个人从出生的那一刻起就在不同程度地受到中国传统文化的影响，思想政治教学正是基于这样一个文化大前提展开的，所以也离不开中国传统文化的根源性支撑。中国传统文化和马克思主义有很多相通、相契合的地方，如“物极必反”与马克思主义辩证法，“唇亡齿寒”与马克思主义联系的观点，“躬行践履”与马克思主义的实践观，“大同思想”与马克思主义的共产主义理论等，正是由于二者之间在哲学基础上的相通性，才使融合成为可能。

二、当前思想政治教学的困境

高职院校大多在就业目标的驱动下，重视学生专业课的学习，将培养重点放在了学生岗位技能方面，还没有认识到学生的思想道德素养在就业和综合竞争力中的重要作用，也没有认识到在思想政治课中渗透中国传统文化教育的重要性。学生在就业压力下更看重专业课的学习和实践锻炼，却忽视了传统文化和思想政治课在提高自身素质中所起的作用。此外，高职院校很少专门开设适合高职院校学生特点的传统文化课程，更没有相应的课程教材和教学体系。

三、中国传统文化与高职院校思想政治教学融合的现实路径

（一）在思想政治课堂教学中融入中国传统文化

传统文化中的历史遗迹、先进科技、传统节日、英雄人物事迹是思想政治教学宝贵的素材，教师要将这些教材引入思想政治课堂教学中，引导学生学会分析、辨别传统文化中的精华、糟粕，用唯物史观看待历史人物和历史事件，增强学生对马克思主义与传统文化相结合的理解和把握。

（二）在思想政治实践教学中融入中国传统文化

高职院校思想政治教学中，教师不仅要强调理论学习，在课堂上引导学生树立正确的“三观”，更要将所学理论内化为学生良好的思想认知和道德素质，并外化在学生的行为中，从而最终达到思想政治教学的知行统一。要达到这样的效果，需要做到以下几点。一是需要在思政教学中引导学生对中国传统文化经典书籍的阅读，使学生增加对中国传统文化的了解，这是思想政治和中国优秀传统文化相融合的前提和基础。二是指导学生撰写有关中国传统文化的小论文。教师要密切联系社会热点问题，拟定和中国传统文化相关的论文题目，让学生思考、探究，撰写中国传统文化方面的小论文，加深学生对中国传统文化的理解，进而使学生产生对传统文化的认同感，培养他们的民族自尊心和自信心。三是组织学生参观当地的历史遗迹和爱国主义教育基地，参观后让学生撰写小论文，增强他们的爱国主义情怀。通过参与读、写、看，学生将书本上僵死的理论转化为了鲜活的认识，对中国传统文化的认识由感性认识上升为了理性认识，从而内化为了自己的世界观、人生观、价值观以及外化为了良好的行为习惯。

（三）开发、构建中国传统文化与思想政治课相融合的课程体系

构建中国传统文化与思想政治课相融合的课程体系需要做到以下几点。首先，要对中国传统文化在高职院校思想政治课程体系中的地位以及课程的重要性、必要性、可行性进行分析；其次，要对中国传统文化与思想政治课程的相关性和契合性进行分析；最后，将融合后的课程体系与高职院校学生特点的相关性进行分析。中国传统文化与高职院校思想政治课的融合，不能仅仅当成是一门课程来看待，其内容更应渗透在课堂之外，这就需要个人、教师、学校乃至整个社会的共同参与，只要多方共同努力，为高职学生营造良好的传统文化氛围，不断增强高职学生的自信心，激发他们的爱国主义情感，就能实现中华民族的伟大复兴。

中国传统文化结课论文范文第2篇

论文摘 要: 要改变以“传授知识—接受知识”和以教师为中心、以课堂为中心及以教材为中心的传统教学范式,努力构建以教师为主导、学生为主体、注重学生能力培养的教学范式,作者进行了专题调研,提出了一些方法。

高校的中国传统文化教学范式改革,一是要改变以“传授知识—接受知识”和以教师为中心、以课堂为中心和以教材为中心的传统教学范式,努力构建以教师为主导、学生为主体,以研究、探索、协作等为特点的、师生互动的、全新的注重学生能力培养的教学范式;二是要贯彻理论联系实际原则,探讨如何把理论思考转化为日常生活,培养学生创新的精神和各种能力,全面提升他们的人文素养,使中国传统文化的精华内化成为大学生的世界观、人生观和价值观。

“范式(pardigm)”这一概念和理论是由美国科学家哲学家库恩提出的,他在《科学革命的结构》一书中指出:范式“它代表着一个特殊共同体的成员所共有的信念、价值、技术等等构成的整体……作为模型的范例,可以取代明确的规则以作为常规科学中其他谜题解答的基础”[1]。英国学者玛格丽特·玛斯特曼对库恩的范式观作了系统考察,并将其概括为三种类型:一是作为一种信念、一种形而上学思辨,它是哲学范式或元范式;二是作为一种科学习惯、一种学术传统、一个具体的科学成就,它是社会学范式;三是作为一种依靠本身成功示范的工具、一个解疑难的方法,它是人工范式或构造范式。简言之,范式就是一种公认的模型或模式,是研究问题、观察问题、分析问题、解决问题所使用的一套概念、方法及原则的总称。

课程教学范式,是指在课程教学实践中,教学共同体成员所秉持的信念与价值、采取的技术或形式、形成的特质与效果的总称。新中国成立后,对我国教育界影响最大的是前苏联以凯洛夫为代表的“教育学”,其中又以“三中心”(老师中心、教科书中心、课堂教学中心)和“五环节”(准备、复习旧课、教授新课、巩固练习、布置作业)的影响为最。就中国传统文化课而言,形成了以理论讲授为主的教学模式、以课堂教学为主的教学组织形式和以教材为主导课程资源的教学范式,具体来说:教学模式以“理论讲授”为主。建构主义认为:知识不是通过老师传授得到,而是学习者在一定的情境,即社会文化背景下,借助他人的帮助,利用必要的学习资料,通过意义建构的方式获得的。这些年来,虽然我们也尝试中国传统文化课程的改革,但总体上还是以教师讲授为主,这种偏重于对象化的教学活动,忽视了学生的教学主体性,缺少师生之间的互动。

教学组织形式以“课堂教学”为主,局限于知识的传授,教学方法手段比较单一。课程资源以“教材”为主,学生缺乏学习的动力和自主学习能力,许多学生“苦其难而不知其益”,被动痛苦学习,懒于思考,缺乏主动探索、分析问题和解决问题的能力。

如何改变现状,如何改变以“传授知识—接受知识”和以教师为中心、以课堂为中心及以教材为中心的传统教学范式,努力构建以教师为主导、学生为主体,以研究、探索、协作等为特点的、师生互动的、全新的注重学生能力培养的教学范式,我们课程组的全体老师进行了专题调研,提出了一些思路和方法,具体来说,有以下几个方面。

1.对内容进行新的设计和整合,完善体系构架。

中国传统文化博大精深,内容丰富,如何在有限的时间里精心选择设计教学内容,讲深讲透,增强教学效果,是一个首先必须面对的问题。作为中国传统文化的导引课,通过教学,使学生对宏大精深的中国传统文化有一个大致的了解,根据中国现代化建设实际和学生的思想认识实际,开掘中国传统文化的现代意义,以实现“察古以观今,彰往而知来”的宗旨,从而使学生更加准确而深刻地认识我们民族自身,更加准确而深刻地认识我们当前的国情,提高人文素质,增强民族自信心、自尊心和自豪感,以理性的态度和务实的精神去继承传统,创造中华民族更加美好的未来。根据这一教学目标,以“融传授知识、培养能力和提高素质为一体”为主线,我们提出了课程体系的基本框架,精选了中国传统文化典籍概览、易经、儒、道、释家思想等作为教学的主要内容,重新编写课程教学实施方案,给予学生自主学习和个性化学习的空间,注重培养学生综合不同观点、信息或经验形成新解释的能力,基于已学知识判断新信息、新论点和新方法价值的能力,运用已学概论、理论解决实际问题的能力。

2.建构双主体互动的教学模式,培养学生解决问题的能力。

在教学过程中,学生既是教学的客体,同时又是教学的主体。如何调动主体积极性,积极投入到对传统文化的学习、思考、和研讨中去;我们在课堂教学中尝试了互动式的方法,通过多种形式如专题讨论、辩论、演讲等互动式教学方式,将对传统文化的学习内化为学生认识问题、分析问题和解决问题的能力,具体来说即要抓好两个环节。

(1)认真设计和确定选题,指导学生完成选题。选题的确定要遵循以下几个原则:一是要切合教学内容,教学首先是要完成教学内容,不论使用哪种教学手段都是为达到教学目的而服务的。二是选择教学中的难点、热点或与学生切身相关的问题,这样才能充分调动学生参与教学活动的积极性和主动性。三是要兼顾学生的差异和任务的难易程度。既要使学生真正掌握选题中包含的新知识、新技能,同时又要给学生留下自由发挥的空间,培养其思辨性和创造性。在具体操作中,注意以学生的独立自主学习和合作讨论为前提,以现行教材为基本探究内容,以学生周围的世界和生活实际为参照对象,为学生提供充分表达、质疑、探究问题的机会,让学生将自己所学的知识应用于解决实际问题,鼓励学生自主选择、自主探究;指导学生收集、整理相关资料,寻找相关的帮助及解决问题的大体思路。

(2)精心组织课堂教学,营造民主和谐的互动教学氛围。在课堂讨论、辩论等组织中,教师应把自己视为教学活动的“组织者”而不是单纯的“操纵者”,是学生学习的“促进者”而不是“命令者”,是帮助学生成长的“知心朋友”而不是手握真理的知识权威。如在课堂讨论中,教师要主动观察学生,认真倾听他们的发言,注意做好“疏导、调节、过滤”工作。所谓“疏导”,包括两层含义:首先是解除学生对课堂讨论的种种疑虑,鼓励学生踊跃发言;其次是消除学生在课堂讨论开始后的观望心理,把课堂讨论迅速引向高潮,如果出现“冷场”现象,就要采用“点将”的方法,让学生骨干打响第一炮,打破课堂的静寂,使课堂讨论顺利展开。所谓“调节”就是在课堂讨论进入高潮后,教师要有意识地对学生的发言进行调控,使学生的发言在班与班、男生与女生的比例上达到均衡。所谓“过滤”,是指教师在课堂讨论结束前,对学生的各种观点去粗取精,去伪存真的综合讲评,对学生的各种观点进行“过滤”、“筛选”,使学生既辩明是非、真伪、又掌握所学原理。同时,还要及时客观地进行完成选题过程的总结,探索如何激励学生自主学习,并在此过程中创造出自学、自识、自理、自奖等一整套引导和帮助学生进入自主学习状态的教学组织管理新模式,培养、锻炼和提高学生自主学习与协作学习的能力。

3.设置社会实践教学环节,使理论密切联系实际。

中国传统文化课的教学目的不是单纯的知识传授,而是在于通过对中国传统文化的学习、理解和探究,帮助学生深刻地了解我们民族的过去、现在和未来,以理性的态度对传统文化进行客观、多角度的分析。为达到这一目的,为使学生对中国传统文化有更加感性和直接的认识,我们设置了社会实践环节,确定了社会实践服从和服务于课堂教学等原则,在具体形式上,打算利用“十一”、“五一”长假或寒暑假来安排社会实践教学,深入工厂、农村、企业和街道等进行相关的社会考察、社会调查。

在实践教学中,我们注意抓好三个环节:一是注意把社会实践和理论学习、探究结合起来,把理论分解成一个个小问题,引导学生从理论和实践的结合上去探究和思考。如:中国传统儒家思想对企业文化的影响;对某地传统文化与民俗风情的调查;中国传统伦理与家训,等等。二是注重对学生主体人格的培养。通过实践教学,加强学生学习动力系统的建设和良好性格的塑造,使学生树立独立思考、独善其身的自主精神,渴求知识、勤于学习的求知精神,勇于探索、追求真理的科学精神等,不断完善健全主体人格。三是注重形成有价值的科研成果。在有条件的情况下,可以组织学生带着科研课题进行实践教学,指导学生获得第一手资料,进行实证分析、调查研究,形成有一定观点、能够指导实际的调研报告、论文等。

为使实践教学取得预期效果,我们建立了相应的考评体系,要求学生的社会实践考察报告不少于三千字,格式为符合标准的论文格式;对在社会实践考察活动中表现特别优异的学生,在理论课考核、评优等方面给予适当倾斜。

社会实践教学环节的设置,打破了传统课堂教学的单一模式,使学生走入社会生活的拓展性空间,通过丰富的社会实践,巩固深化所学和知识,实现知行统一。采用实践教学法,可以引导学生从课堂走入社会,让学生贴近社会、贴近现实、贴近生活,使学生面对社会实际自己教育自己,进而在社会实践中真正读懂中国传统文化,并将其精华部分内化成为自己的世界观、人生观和价值观。

高校的中国传统文化课程的教学是一项系统工程,这项系统工程中各个层次如何安排,才能达到整体最优,局部最佳,使学生既学会用理论思考和追问,并将这种思考和追问运用于对世界、对社会、对人生的沉思和反思,指导行动,又得到最佳的能力培养,这是一个值得探讨的问题。

参考文献:

[1][美]托马斯,著.金吾伦,胡新和,译.库恩科学革命的结构[m].北京:北京大学出版社,2003:157.

中国传统文化结课论文范文第3篇

【关键词】中国传统文化；初中学生；教育影响

中国拥有五千年的悠久历史，优秀的中国传统文化影响了无数中华儿女，更是初中学生思想教育取之不竭的重要资源。将中国传统文化与初中学生思想教育有效地结合起来，对提高初中学生综合素质将会起到事半功倍的作用。

一、中国传统文化对初中学生思想教育的积极作用

有利于培养初中学生的爱国主义情感。爱国主义情感是一种对祖国充满热爱、忠诚的感情及愿意为祖国奉献一切的情感。初中学生将肩负着建设祖国的重要任务，强烈的爱国主义情感会成为鼓励初中学生将来参与祖国建设的强大动力，同时，也更有利于初中学生树立正确的人生观和价值观。林则徐等历代爱国英雄身上体现的强烈的爱国主义情感在中国传统文化的传播中起着积极的影响作用。

有利于培养初中学生的社会责任感。许多初中生是在父母的宠爱下成长起来的，只知索取不知付出，动不动便对社会不满，怨老天不公，缺少社会责任感。而中国传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的思想体现了强烈的社会责任感，启迪人们将为国为民作为自己奋斗的目标，值得初中学生学习，不但要有强烈的爱国义情感，更要明确自己的社会责任，一言一行、一举一动都要体现出对祖国、对人民、对社会的一种责任。

有利于培养初中学生的道德情操。当前许多初中学生没有道德感，以自我为中心，缺少仁爱之心和感恩之心，骄傲自大、心胸狭隘，屡屡做出违背道德标准，甚至是触犯法律的事情。归根结底还是因为文化素质低下，道德水平不够。中国传统文化几千年积累的文化底蕴对于道德情操的培养有着极为重要的作用。

有利于培养初中学生的意志力和自强精神。由于特殊的成长背景，初中学生中的许多人缺少吃苦耐劳的毅力，独立自主性差，甚至出现了家长跟到学校照顾起居的可笑场面，培养初中学生顽强的意志品质和自立能力是中国大学教育的一个不可忽视的方面。而中国传统文化中的“见贤思齐，见不贤自省”的自律精神；“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深，铁柞磨成针”的刻苦钻研精神；“天行健，君子当自强不息”、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、“志不强者不达”的自强精神，恰恰是中国初中学生身上缺少的品质。

有利于培养初中学生刻苦钻研、不断创新的精神。时代需要文明，时代呼唤创新，只有创新才能发展。中国传统文化博大精深，与中国人民勤劳勇敢、刻苦钻研、勇于创新的精神分不开，万里长城、都江堰、圆明园、四大发明等都是值得我们骄傲的地方，初中学生如果能够将这些文明和精神继承，那么在世界未来的发展必将是不可阻挡的。

二、探索中国传统文化对初中学生思想教育的新途径

1.营造校园文化氛围

潜移默化的影响是最好的教育方式，我们应该在学校营造一种中国传统文化的学习氛围，让学生沐浴在文化的气息中，成长在文化的熏陶下。任何一门传统的文化艺术都是高雅的，不仅陶冶学生的情操，而且还会弥漫在校园的每个脚落里，因此，在校园里创设一种文化艺术的氛围与之相适应显得尤为重要。教学楼墙壁都是坚实冰冷的水泥砖墙，为使墙壁生动起来，我们可以对墙面进行创意，如将学生的书法、绘画作品进行装裱，把名人名言悬挂于墙上，让师生感到赏心悦目。

2.编写传统文化教育校本教材

校本教材是民族文化传承发展弘扬的基本载体，校本课程的开发是传统文化教育中的重要环节，其宗旨要体现中华民族基本的优秀传统文化精髓和价值，并结合地域的传统文化资源，突出热爱家乡、热爱祖国的情感。

在课程设置的过程中，可以向每位学生发放调查问卷，了解学生所需，可以开发书法课、楹联课、围棋课等校本课程。通过校本课程的研发，促进学生个性潜能优势得到充分发挥，个性得到全面和谐的发展；拓宽学生知识面，开阔学生视野，培养学生良好的思想道德，激发学生热爱祖国的美好情感。

3.开展各种实践活动

通过各种学生活动的开展进行传统文化学习氛围的营造，以此来提高学生学习中国传统文化的兴趣。可以邀请国学名家到校园内开设传统文化系列讲座，鼓励学生建立相应的学习型社团，进行自主研究，并通过文艺表演、电影节、知识竞赛、写作比赛、演讲比赛、研讨会、读书节等各种活动开展中国传统文化的宣传教育活动。

由于初中学生主体成长背景和思想意识的不断变化，初中学生思想教育更需要与时俱进的新方法，而中国优秀的传统文化有着悠久的历史、优秀的引导作用，是对初中学生进行思想教育的一种有效资源，让初中学生们不断汲取优秀中国传统文化中的养料，提升自身的人文素质，会使思想教育达到事半功倍的良好效果。

中国传统文化结课论文范文第4篇

论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

一、高校开展传统文化教育的必然性

《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

1.传统文化教育边缘化

传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

2.传统文化教育附属化

传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”

传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

高校政治理论课与传统文化教育课的差别主要表现在:1.课程性质和教学任务。高校的政治理论课是我国意识形态教育的重要组成部分，强调的是意识形态的认同。它承担着对大学生进行系统的马克思主义理论教育的任务，是对大学生进行思想政治教育的主渠道，具有强制性。中国传统文化教育意识形态色彩相对淡化，强调的是民族文化的认同。其目的是使学生了解中国传统文化和历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神，强制性较弱。2.指导思想和授课内容。高校政治理论课坚持以马克思列宁主义、思想、中国特色社会主义理论体系为指导思想，立足于帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，深人开展马克思主义立场、观点、方法教育。其授课内容是:开展党的基本理论、基本路线、基本纲领和基本经验教育，开展科学发展观教育，开展中国革命、建设和改革开放的历史教育，开展基本国情和形势与政策教育，不断增强高等学校思想政治理论课教育教学的针对性、实效性和说服力、感染力。中国传统文化教育一方面强调传统文化与马克思主义相适应，另一方面，中国传统文化教育更强调文化自身的思想性、知识性和传承性。以儒学为例，儒学思想的传承有其自身的发展历程和思想演变，我们今天学习濡学也不能说必须在马克思主义指导下去研究。其授课内容包括:中国传统思想观念和精神文化学习，中国文化的地理背景和历史发展脉络学习，中国传统的生产生活文化、制度文化、语言文字文化的学习，中国文化的对外交汇与现代化的学习等.

中国传统文化结课论文范文第5篇

论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

中国传统文化结课论文范文第6篇

关键词：传统文化；课堂教学；应用；实践

社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”[1]在中国传统文化的课堂教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。

一、应用人才的特点与现状

应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课；而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品？这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要

二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质

著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮；而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。

1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。

中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。

2.明确培养目标，培养学生实践能力。

工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿；同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。

3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。

十五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意———一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。

4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。

古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。

三、结语

总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。

参考文献：

[1]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[2]杨叔子.现代大学与人文精神[J].高等教育研究，1994，（4）.

[3]任剑涛.道德理想主义与伦理中心主义————儒家伦理及其现代处境[M].东方出版社，2003：155-157.

[4][美]亚伯拉罕•弗莱克斯纳.现代大学伦[M].徐辉，等，译.杭州：浙江大学出版社，2001.

中国传统文化结课论文范文第7篇

关键词：传统文化；道德教育

一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：马克思主义基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

【参考文献】

[1]汪琴，中国优秀传统文化与高校思想政治教育，学位论文，2012.12；

[2]王照华，自律精神培养与公安院校道德教育，山东公安专科学校学报，2003年11月 第6期总第72期；

[3]李博涵、柏宏媛，中国传统文化在思想政治教育中的现代价值研究，理论纵横，2012.12；

[4]郭泉，中国传统文化在高职院校思想政治教育中的应用研究，学位论文，2012.5

[5]杨芳，传统文化融入高校思想政治理论课的思考，巢湖学院学报，2012年总第113期；

[6]李洪华，传统文化视野下高校思想政治教育，理论探索，2012年第6期

[7]田萌，传统文化与新时期道德教育问题，辽宁医学院学报（社会科学版），2009年11月第7卷第4期

[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期

作者简介：

杨帆，性别：男、学历：研究生、学位：硕士、职称：讲师；

中国传统文化结课论文范文第8篇

关键词：传统文化；英文表述；研究性学习

中图分类号：G642．0文献标志码：A文章编号：1002－0845(2007)04－0040－02

著名学者王守仁指出，中国本土文化需要通过英语来实现“全球化”，如果中国学者不能用 英语向世界讲述中国的本土文化，文化对话可能成为自话自说，在世界多元文化格局中听不 到来自中国的声音［1］。因此，如何传承和弘扬我国优秀传统文化，更好地在英语 教学中培养学生用英文对传统文化进行表述的能力，这是增强民族凝聚力、促进民族崛起、 加强与世界文化交流、适应蓬勃发展的社会经济形势需要的不能忽视的问题。

一、我国学生用英文对传统文化进行表述的能力的现状

《大学英语课程教学要求(试行)》中对大学英语课程性质的界定是：“大学英语是以英语语 言知 识与应用技能、学习策略和跨文化交际为主要内容，以外语教学理论为指导，并集多种教学 模式和教学手段为一体的教学体系。”［2］“熟悉中国文化传统”［3］，能 够准确、流利地用外语表述中国传统文化，是对外传播本民族文化的基础条件，是让中国走 向世界、让世界了解中国的最重要的途径，也是《大纲》的要求和形势的需要。我国已经加 入WTO ，2008年将在北京举办奥运会，2009年将在哈尔滨举办世界大学生冬季运动会。我们以外语 为工具，弘扬中华优秀传统文化的机会比已往任何时候都多。然而，我们的学生用英语表述 中国文化特有的事物、观念、现象的能力如何呢?带着这个问题，我们于2006年6月对黑龙江 工程学院本科03级、05级34个班的698名学生进行了问卷调查。参与调查的有23个公外普通 班共476人，5个公外BW班共109人，外语系6个班共117人。调查内容是请学生将40个涉及中 国传统文化和中国人生活的常用汉语词汇或词组翻译成英语。学生翻译正确频 数最高的十个单词或词组是：汉字(27．42％)、剪纸(21．43％)、国家主席(16．39 ％)、故宫(15．76％)、相声(11．29％)、佛教(10．60％)、馒头(10．14％)、稀饭(9．68 ％)、豆浆(9．22％)、端午节(8．19％)。排在第一位的是“汉字”，会用英语表达这个词 的学 生还不到30％。在1996年的外语教学会议上，李岚清副总理曾说，我们的学生学了十几年英 语 ，但连早餐吃了什么都回答不出来。这是因为他们不懂如何用英语表达“稀饭”、“馒头” 、“豆浆”、“油条”等。十年过去了，我们的学生会用英语表达“馒头”的占10．14％， 会用英语表达“油条”的占3．46％。被调查者中仅有10人能够写出“放鞭炮”(set off fi recracker)，1人能够写出“海峡两岸”(both sides ofthe Taiwan Strait)，没有人能够 写出“唐装”(Chinese costume)。

调查中反映出来的学生用英语表达中国文化的能力的欠缺，也是英语教学中存在的问题的反 映，说明“中国文化在大学英语教学中受到了明显的忽视”［4］。大学英语教学重 视目的语文化的渗透而忽视了同样是交际主体的本民族璀璨文化的介绍与传播。大学英语教 学材料中中国传统文化含量几近空白的现实，导致“中国文化失语”现象的出现，不利于培 养合格的具有跨文化交际能力的人才。

二、传承与弘扬传统文化的途径与方法

1.转变教育观念，加强传统文化输入

目前我国英语课程普遍是在英语教学大纲指导下，按照指定的教材，通过课堂英语教学来实 现的，评价标准仅以学生考试的分数而定。而现有的教学大纲还没有把用英语表述中国优秀 传统文化作为一个组成部分纳入教学计划，绝大多数高校都没有开设有关中国传统文 化的英语课，学生在现行教材中几乎读不到、也听不到有关中国传统文化的英语表述，“大 多数的教师出于考试的压力不得不强调语言知识的传授和考试技能的训练，英语课堂上也只 好注重词句和语言点的讲解，不可避免地忽略了语言所承载的文化”［5］，从而造 成用英语表述中国传统文化的失语现象出现。如果能够把适量的与传统文化相关的词汇和表 达纳入大纲 词汇表，将反映中国哲学、历史、宗教、文学艺术以及社会习俗等的英语课程的优秀文章、 译文、听力和口语话题纳入英语教材之中，就可以增加中国传统文化在英语教学中的分量， 给学习者以更多的宏观指导。有条件的学校可以开设介绍中国的历史地理、人文与自然景观 和各地的风俗民情等内容的英文选修课。在课堂教学中，教师可以有意识地通过课前活动及 汉英文化对比教学，渗透中国传统文化内容，传授中国传统文化知识及其正确表达方法。在 中外文化的对比教学中，学生不但能更深刻地理解本国的文化，也能够促进语言能力和文化 感受能力的提高。教师要鼓励学生收听收看中央电视台英语频道和中国国际广播电台的节目 ，阅读有关中国传统文化方面的英语书籍，浏览国内出的英文杂志和报纸，及时了解我国在 政治、经济、教育、科技等领域所取得的辉煌成就，开展以中国传统文化内容为主题的研究 性学习，让学生主动参与了解和传播中国传统文化的活动，在实践中获得跨文化交流和弘扬 中国优秀传统文化的能力。

2.提高学生兴趣，激发内在学习动机

我国学生外语学习的外在动机主要来自各种考试，如课程考试，公外的四、六级考试 ，英语专业的专四、专八考试，研究生入学考试等的刺激。鉴于当前大学生对中国传统文化 知 识学习的欠缺，在对学生的考核中，可以考虑在期末考试作文部分加入对学生传统文化知识 考查的内容，也可以要求学生在平时或期末写有关传统文化方面的小论文，作为平时考核成 绩的一 部分，以激发学生学习中国传统文化知识的外在动机。学生的内在动机主要表现在英语学习 本身带来的满足感和成就感。只有打破用分数来衡量语言水平的观念，让学生积极参与课内 外的研究性学习之中，充分意识到祖国灿烂文化的价值和自己身上沉甸甸的责任，才能激发 其内在潜能的发挥。开展丰富多彩的校园文化活动和组织中国传统文化讲座无疑都是很好的 激发手段。比如用双语进行有关中国民俗礼仪、历史文化、名胜古迹、饮食文化、服饰文化 、民间音乐、书法绘画、名著欣赏等专题讲座，播放有关中国传统文化内容的英语专题片， 结合重要节日布置中国传统文化中英文资料展板或进行学生英语研究性学习阶段成果展示， 利用校园广播讲传统故事、成语典故，开展中国传统文化知识英语竞赛等。中国是一个有着 悠久文化历史的泱泱大国，学生们可以通过阅读和鉴赏，体会中华文化的博大精深和源远流 长，陶冶性情，提高修养，在祖国浓厚的文化土壤中吸取大量的精神养料，激发对祖国的自 豪感和中华民族的尊严感，成为中华民族优秀文化的继承者和传播者。

3.调整学习方式，创造文化输出机会

输出有助于引起学习者的注意，帮助学习者意识到语言和文化学习中存在的问题，检验对语 言和文化知识的理解程度，对学习起到监控作用。长期以来，大学英语教学一般都拘泥于课 堂讲授 ，学生少有输出的机会。大学英语课程作为一个整体，应涵盖课堂内外，包括英语学科与 其他各门学科的整合。如今，校园内外的图书馆和网络世界精彩纷呈，拥有海量资源，充分 利用网络开展有关中国传统文化内容的英语研究性学习，可以让学生摆脱现行教材主题的束 缚，更好地利用课余时间，更多地关注现实，培养探究精神，使英语学习变得生动有趣，充 满创造性。比如，学生们以探索中国为主题，根据自己的兴趣自主选题，以分工合作的方式 ，通过登陆互联网和去图书馆查阅，收集中英文资料，然后借助在线字典阅读、筛选、归纳 、整理所搜集的不同种类的信息，确定课题，开展探究型的研究性学习，最后交流各学习小 组的研究 成果。研究成果可以是一篇研究论文、一份调查报告、一次主题讲演、一个学习网页，一个 PPT陈述报告，也可以是一项活动设计的方案。在我们进行的英语研究性学习尝试中，学生 们分别以中国的帝王、中国古代思想家、中国的儒家思想、中国的传统习俗、中国的传统节 日、 中国的佛教、中国的文字与汉字演变、中国的诗词名著、中国的服饰文化、中国的茶文化、 中国的饮食文化、中国的旅游资源、中国的科举制度等为主题进行了深入的探讨，加深了对 祖 国悠久而深厚的文化的认识，也为进一步传播中国文化建立了基础。小组合作的英语研究性 学习形式是一种积极有效的学习策略。它将社会心理学范畴的群体动力学原理引入教学之中 ，强调人际交往对于认知发展的促进功能，创设了一种只有小组成功、小组成员才能达到个 人目 标的情境，便于协作组摆脱困难并通过集体努力获得成功经历。合作学习不仅提高了学生学 习的主动性，实现了对学习的自我控制，创造了更多的语言文化输出机会，也促进了师生、 学生间良好的人际 合作关系的形成，对提高每个社会成员的基本生存能力具有重要意义。

4.应用信息技术，促进传统文化学习

事实证明，现代教育技术在外语教学中的合理应用，无论从视觉、听觉、触觉、心理、交际 还是从情景认知等方面都为大学英语教学和研究构建了新的环境。我院在开设英文“ 中国文化”选修课的同时，便开展了以中国传统文化为主题的研究性学习活动。我们自行研 制了多媒体课件，以图文音影相结合的方式，用英语介绍中国文化的起源、发展、特征和其 中重要的人物、事件，探讨它们对中国的历史、社会生活、思想模式等方面乃至对世界文明 所起的 重要作用。现代信息技术的应用，使全面直观地展示辉煌灿烂的古代文化成为可能，大大增 加了课堂容量和学生的学习兴趣。多媒体课件、专题片光盘、网络教室资源库和互联网上的 中英文资料，都是学生们开展研究性学习的资料来源。研究性学习中信息技术的应用，使资 料的呈现更直观、获得更容易、编辑更简单、掌握更快捷，学生们图文并茂的研究成果会使 师生都获得极大的满足感。以信息技术为依托，可以更好地实现不同语言和文化之间的交流 。

5.提高教师素质，传承与弘扬传统文化

要培养出对祖国真正有用的英语人才，英语教师首先要具 备深厚的传统文化知识修养，树立终身学习的理念，及时了解并更新常用传统文化 英语表述方式，并善于在教学实践中用规范化的表述方式讲解这些知识；教师备课不能仅仅 满足于 对教材的重点、难点的驾驭与掌握，而且能够将语言训练与传统文化学习结合起来，强调语 言 所承载、所表述的文化内容和中国传统文化的作用与意义；教师授课不应该完全被教材内容 所束缚，将英语课上成单纯的语言技能训练课，或者只注意介绍与 课文内容相关的西方价值理念和文化背景，而应该根据课文主题与作者观点， 适当引入中国传统文化的内容，进行广泛的跨文化对比与分析，使学生在对比分析中对中西 文化的特点有清楚的认识，能够深刻地意识到祖国传统文化的价值及其对人类文化发 展所做出的独特贡献。英语教师还要不断进行研究性学习的理论与实践研究，树立以大学生 发展为本的主体教育观念，探索开发课程资源、拓宽教育渠道、编写补充教材和活动课设计 方案、提高大学生综合素质的途径和方法。只有这样，才能有效地实现培养跨文化交际人才 的目标。

参考文献：

［1］王守仁．关于全面加强中国英语教育的思考［J］.外语教学，2002(2).

［2］教育部高等教育司．大学英语课程教学要求(试行)［M］.上海：上海外语教育 出版社，2004．

［3］高等学校外语专业教学指导委员会英语组．高等学校英语专业英语教学大纲［ M］．北京：外语教学与研究出版社；上海：上海外语教育出版社，2000．

［4］张为民．大学英语教学中的中国文化［J］．清华大学教育研究(增)，2002(1) ．

中国传统文化结课论文范文第9篇

关键词：中国传统文化；思辨能力；英语教学

中图分类号：G642.42 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2013）03-0115-04

一、引 言

给英语专业学生开设中国传统文化课程，一般人乍听之下的反应是吃惊：这不是留学生才应该修习的课程吗？至多，这是对外汉语专业的必修课，与英语专业何干？这些吃惊与疑惑背后有两个“理所当然”：首先，中国人对于中国传统文化理所当然地应该了解，给中国学生开设这样的课程毫无意义；其次，英语专业，顾名思义，应当以英语能力的培养以及英语语言的习得为第一要务，即便开设文化课程，学习英语国家的文明文化才能名正言顺，而学习中国传统文化是不务正业。事实上，尽管人们习惯于使用博大精深来形容中国传统文化，但由于种种原因，加之全球化浪潮的大举推进，国人对于本国的传统文化如何博大、怎样精深往往一知半解，自己的体会不深刻，更无法以第二语言进行表述与沟通。同时，进行第二语言学习的目的不仅仅包括获取以母语无法获得的知识，从而扩大经验范围，提升人的智识，也包括成为文化交流的桥梁，向世界推介我们的传统文化。由此看来，针对英语专业学生开设中国传统文化课程，修习母语文化十分重要。

美国著名教育学家杜威在访华期间谈教育时曾提出，教育使人类进化，“没有教育，就没有长进；教育不进步，社会也不能进步”，而他所说的教育即包括传授前人总结的经验和知识，也意指道德、文化方面的教育 [1 ]。不过，英语专业的本科生教学长期存在比较严重的重技能、轻文化的现象。学生从入学起一直接受的是听、说、读、译、写的技能训练，不重视人文知识的传授。即使在这些训练的过程中能在一定程度上获取相当知识，却往往忽视了智识的培养。由于技能性训练占据绝对主导地位，很多人将英语视为一种工具，形成了但凡学习英语的人都仅仅是工具性人才的成见。英语专业似乎已经不再隶属于人文学科，而只是“培养译员的‘语言学校’” [2 ]。其实，语言与思维关系密切，单纯地进行语言能力训练而忽视思维能力的锻炼，则会导致在交流中出现言之无物的问题，语言表达质量不高。

虽然近年来英语专业有加强文化修习的倾向，但往往重目标语言文化、轻母语文化，英语教学中存在比较严重的“文化失语症”，对于“中国文化之英语表达，基本上仍处于忽视状态”，这一缺失令我们在与西方世界的交往中处于“文化下风” [3-4 ]。文化交流是双向活动，想要逆转文化下风地位，顺畅地进行交流，需得遵循知己知彼的原则。有鉴于此，以“内容依托教学法” [5 ]为特色的湖南师范大学英语系“读议写”系列课程，面向英语专业学生开设了中国传统文化课。

二、培养思辨能力的教学理念

为了帮助学生在相对较短的时间内对中国传统文化的认识上升至概念层面，同时能够在有限的时间内扩大他们的知识面，获取较为丰富的中国传统文化知识，本课程由两大部分内容组成：一部分侧重于传统实践，包括传统节日，传统技能、技法的介绍，如瓷器、丝绸、茶道、书画、园林、建筑、曲艺、武术、中医等等，这一部分旨在引导学生从表面现象入手，深入探讨这些传统实践背后隐含的文化内涵；另一部分则为形而上的介绍，着重探讨儒、释、道以及中国传统的哲学观，意在帮助学生建构关于中国传统文化的理论框架。这样的课程设置，意在使学生将文化现象与形而上层面的认识相结合，从而对中国传统文化形成相对完整的体系式认知。

面对如此庞杂且难度深浅不一的教学内容，因材施教始终是一项极为有效的教学原则。不过，这个“材”不仅仅指传统意义上的教授对象，也包括不同教学内容、教学材料。而“读议写”课程的教学改革就能很好地满足因材施教的需要。“读议写”系列课程是湖南师范大学外国语学院英语听说读写基础课部级教学团队改革传统英语教学模式的一次大胆尝试。它一改以往教学中锻炼“手段”、单独训练某项技能的做法，将教学目标提升至较高的锻炼思辨能力以及批判性思维能力的层次，引导学生以增强智识为目的，通过课前广泛涉猎阅读材料（读）、课堂讨论（议）以及课后写作（写）的方式，从整体上提升学习效果。

值得一提的是，思辨能力的锻炼是“读议写”课程的重要目标。思辨能力的培养是教育界经久不衰的话题，但教育实践往往与教育理念脱节，这种情况在英语专业似乎更甚。文秋芳教授曾于2009年11月针对11所高校14个文科专业超过2 000名一至三年级学生展开过思辨能力的实证调查，实验结果显示，“大学3年期间，英语专业学生思维水平有小幅量变，但未呈现质变的阶段性特征。其他文科类大学生不仅进步幅度大，而且呈现质变的关键期在二到三年级之间。” [6 ]英语专业学生思维发展变化呈现的这一特点与英语系在课程设置上重视语言能力的培养轻分析、推理、评判能力的训练不无关系。“读议写”系列课程正是针对这一现状就思辨能力的培养展开的一次有益尝试。

三、三段式教学实践

按照“读议写”课程的要求，中国传统文化课程根据不同的教学内容，遵循归纳的逻辑，将课堂教学分为3个阶段。第一阶段为入门铺垫阶段，这一阶段的教学以激发学生对于中国传统文化的好奇心和学习兴趣为目的，从那些学生自以为熟知的文化现象入手，发现其间不为人留心的关联，对其背后的文化内涵进行深挖；第二阶段为知识扩展阶段，此时要将教学视野扩展至知之不深的种种文化实践，以深化对中国传统文化的了解；第三阶段则为总括升华阶段，旨在归纳总结之前的学习，将教学内容上升至形而上的层次，以建立体系式的认知。对应于这3个不同的学习阶段，课前的阅读、课堂里的讨论形式会相应地产生变化。

第一阶段学习的关键在于从现象中发掘观念。一般说来，学生从出生之日起，一直浸淫于中国文化之中，对于传统文化一知半解，仅知道一些简单的文化现象，熟悉表层文化，但对于这些表层文化现象很少进行批判性思考，对支持这些文化现象的深层文化更是缺乏了解，对之进行探究的意识淡薄。针对这一情况，教师作为课堂讨论的引导者，采取启发式教学，有选择性地择取并罗列学生熟知的表层文化现象，再以连续发问的形式将这些现象上升至概念层面，引领他们发现日常生活中习以为常的事情背后的中国人特有的基本文化观念，再经由辩论、讨论等形式加深理解。例如从引导学生分析汉语里的一些有意思的现象——对于某些奇、偶数的偏好入手，深入发掘中国古人独有的宇宙观等。这些观念存在于人的意识之中并决定人的行为，不少属于集体无意识的范畴，从学生的反应来看，他们大多受控于这些观念却不自知。再如，学习传统的重大节日时，让学生列举传统节日的传统风俗以及与这些节日源起相关的种种传说故事，并对各个节日进行分类比较，使他们发现很多节日背后的文化内涵。从大量的节庆都要进行扫墓祭祖活动不难看出中国人对于祖先的敬重，由此对于家文化是支撑中国传统文明的一大基石有了更深层的理解。此外，这些传统节庆日期的取定，又与中国传统哲学中对数的理解，以及佛教、道教的影响息息相关。从教学中收到的反馈来看，经过这一阶段的学习，学生往往能意识到自己知识结构、经验范围以及思维方式上的不足，他们的好奇心被调动起来，从而激发他们主动学习的兴趣。

打好基本观念的基础之后，第二阶段的学习重点定位于在世界文化的大背景下，从不同角度观照中国传统文化中具有代表性的文化现象，并对之进行深层次的学习。自古以来，中国与外界的经济、文化交流频繁，对世界文明的进程有着重大贡献，因此，这一阶段的学习不再单一地在中国传统文化的语境中进行研习。例如探究为什么中国的四大发明是火药、指南针、造纸术、活字印刷术而非其他诸如丝绸、瓷器等举世闻名的创造或物产，以及活字印刷和造纸术如何影响了欧洲文明的进程等等。

有了第一阶段启发式教学的铺垫，第二阶段教学的特点在于“主动”二字。首先，这一阶段要求革新教学手段，变由老师主导的课堂为学生主讲的课堂。第二阶段的教学按讲授主题事先将学生分为若干个小组，或称小的学习共同体（community of learning），在课堂上给每个小组20分钟时间充当“本堂课讲师”，共同就一个话题展开陈述。在陈述过程中给予听众随时就陈述内容进行发问的权力，以此激励讲师与听众之间的互动。此举一方面活跃了课堂教学氛围，调动学生学习的积极性，将被动地接受灌输变为主动学习。另一方面，由于随机提问提高了主讲人对于讲题的了解和熟悉程度的要求，增强了课外学习的严肃性和重要性。换言之，它将课外学习与课堂学习有机融合，在某种意义上强迫学生主动思考，有效地提高了学习效果。当然，这并不代表教师在课堂中丧失了教学功能，相反，这样的教学模式对老师的知识结构以及教学能力提出了更高的要求，不仅要能够加入并引导学生的陈述和讨论，更要能从课堂讨论中启发学生。

基于锻炼学生思维和交流能力的考虑，我们要求陈述内容充实、思维严密、逻辑严谨、表达得体。学生在利用多媒体辅助教学手段进行陈述时，PPT里面只能出现提纲挈领式的关键词，主讲人只能讲不能诵读，必须要以学生自己的逻辑呈现所讲述内容。针对部分英语表达不够自信的学生，鼓励他们以完成交流为首要目标，在实现这一目标的同时兼顾语法准确、语音正确等其他原则。如此一来，既避免学生直接挪用网上获取的资源，又锻炼了他们的逻辑思维能力、表达能力以及临场应变的能力。此外，无论是讲解还是提问交流或是展开讨论，学生须遵循“得体”原则，注意区别口头陈述语言与书面语。口头陈述要重点突出，与同学交流时则要注意彬彬有礼。从教学效果来看，在某种程度上，第一阶段中教师的教学方式对学生起到了示范作用，学生在汲取教师经验的基础上自我发挥，不少人在角度的选择以及陈述的形式上出人意表，带给教师很多惊喜。

除了课堂内的主动，课外的主动学习对于第二阶段的教学也非常重要。课外学习指的是学生课前搜索并筛选阅读材料，进行大量阅读，将知识消化吸收，然后选择角度提炼陈述。教学材料的获取曾经是困扰英语专业学习的一大难题，如今，学生获取信息的渠道多元化，在网络日益发达的情况下，各种搜索引擎以及知识库的出现令知识信息量成几何级数增长，这一方面解决了阅读材料来源的问题，另一方面对阅读者的逻辑思维能力，尤其是甄别、过滤材料的能力提出了更高的要求。此时，训练学生如何从浩如烟海的信息量中筛选出有用信息、权威知识，就成为重要的学习内容。因此，学习不再局限于知识的获取，更是智识的锻炼。

有了前两个阶段的学习和探讨作为铺垫，第三阶段中对中国传统文化进行形而上的总结讨论就不再显得深奥艰涩。这一阶段的学习以深刻性为特征，而检验思考深度最有效方式便是写作。从思维训练的角度上来说，课后写作的重要性甚至超过课前阅读以及课堂讨论，因为写作是课前、课中思考的延续，是对阅读、讨论的成果进行反思，努力形成自己独有观念，并将之系统化的过程。换言之，阅读和讨论的最终落脚点为能够将所思所想付诸文字，形成篇章。如果说，课前、课中的学习旨在锻炼并提高学生综合思辨的能力，那么课后的写作环节就是对之前学习的检验。根据“读议写”课程的整体设计，学生的写作训练贯穿这3个学习阶段的始终。为了充分调动学生的积极性，给予学生一定的自主性，教师只规定某个写作主题，学生可以根据各自的喜好，围绕该主题自行拟定作文题目。

与传统写作课不同，中国传统文化课程要求学生只就一个题目进行写作，但必须经历数易其稿的过程，将论文由最初的600字左右扩展至最后的1 500字。最初的论文，逻辑性差、论点不够鲜明、论证不充分等老问题仍然十分突出，而且学生的思维存在严重的同化现象，不仅选题雷同，论点相近，就连论证的方法以及论据都极为相似。有一个班，第一次交上来的作业有四分之一的同学全部以“论文化身份”为题。不过，这种大面积雷同并不意味着学生的个体性已经遭到抹杀，而是说明学生在某种程度上受应试教育的影响，收敛了其思维的锐度，在面对各种纷至沓来的作业时，已经养成了思维上的一种懒惰，总是以最显而易见但却缺乏思想深度和个性的方式进行应付。然而，随着学习的步步深入，思考逐渐深入，学生的思维开始活跃。同样是从小的现象入手探究文化现象背后隐含的文化基因，但最后确定的选题殊异，有同学探讨龙图腾，有的同学选择研究中国的人情观，还有同学从《喜福会》入手，分析中国的家观念等等。选题的多样化至少从一个方面表明学生确实积极主动开始思考。实践证明，经过数次修改、扩充之后，论文在论点的鲜明度、论证的条理性、论据的提出等方面得到明显改善。如果说写作是有效展示学生思辨能力的方式之一，这样的结果也许能说明经过中国传统文化课程的训练，学生的思辨能力在一定程度上得到提高，至少，在思想的深度、知识面的广度以及思考问题的角度等方面取得了进步。

四、结 语

总的说来，中国传统文化课从学生喜闻乐见的文化、文学现象入手，向学生介绍几千年来中华传统文化的精粹，有助于他们深层次思考文化身份、文化认同的问题。事实证明，学生对于这门课热情很高，在管窥中华文化的博大精深的同时，也意识到自己对于母语文化知之甚少，在惭愧警醒之余，更激发了对于中华传统文化强烈的好奇心。阅读、讨论、写作三位一体的教授模式，以锻炼思辨能力和批判性思维能力为目标，注重综合素养的培养，将学习涵盖课前、课后落到实处，使学生在了解母语文化的同时，英语能力也能获得显著提升，做到了兼顾母语文化修养与英语能力的提高。通过课外的读与写，学生了解到英语世界对于中国文化的了解无论在深度还是广度上都远远不足，更增加了使中国文化走出去的责任感与紧迫感。

参考文献：

[1]杜 威.杜威五大讲演[M].胡 适，译.安徽：安徽教育出版社，1999.

[2]王守仁.关于全面加强中国英语教育的思考[J].外语教育，2002，（2）：91-93.

[3]从 丛.“中国文化失语”：我们英语教学的缺陷[N].光明日报，2000-10-19（4）.

[4]从 丛.博士生英语教学改革的实践与思考[J].中国高教研究，2004，（6）：49-52.

[5]谢文玉.“读议写”课程改革：以美国历史与文化教学实践为例[J].湖南师范大学教育科学学报，2012，（2）：119-123.

中国传统文化结课论文范文第10篇

关键词：高校诚信教育 文明素养 传统文化

文化的力量既有隐性的元素，又有显性的效果。任何一种文化，摧毁起来十分容易，但重新建构与恢复其精华与优秀的部分，并加以继续的建设和创造性的发展，必然付出百倍甚至更多的精力，且效果还有待确证。回顾中国传统文化的兴衰，我们不难发现，由于我们往往缺乏一种文化的定力，在与外来文化的交往与对话中，总是略显薄弱，这并非中国传统文化不够强大，而是当今世界的发展与中国文化教育存在一定问题。这一问题在文化诸多领域都有所展现，而诚信问题，是中国传统文化教育领域较为突出的问题。

一、儒家诚信的表现

中国传统文化中，虽然诚与信并未过多在一起使用，但诚与信是诚信的两个维度。诚作为一种内心的品德诉求，意味着对自己内心的忠诚，澄明自我的内心。诚信最先表现为一种人的内心状态，这是人之为人的最基本的道德诉求，也是一种内在美德。这种内在的美德使人与天相通达，并且是承受天命的基础。

作为人，不能狂放而不直率，糊涂而不老实，愚昧无知却不讲信用，如果做不到诚信，弄虚作假，就谈不上做人之道。在儒家思想中，注重修身，努力做到表里如一言行一致，因为身体力行，信守承诺，这是一个人安身立命的基础和根本。

二、当代大学生青年诚信缺失表现

1.考试作弊，无羞耻心。对这种行为的纵容与无视，助涨了很多高校的不良风气，更有的学生为了能够考试过关，不惜找路子、托关系、打招呼，希望老师给高分等现象。

2.简历造假。这一现象在当今人才市场广泛存在，这是高校部分学生诚信缺失的延伸，是诚信问题的一个重要表现。这一方面是部分青年大学生的诚信道德的缺失，另一方面也是社会大环境给予的压力，使得一些学生迫不得已，但是迫不得已并非充分理由来解释这种造假行为。

3.人际交往中传递不实信息。作为“90后”的大学生，网络等虚拟世界已经成为大学生们的生活必须，在这个虚拟世界形成的众多不良交往习惯，必然对现实生活产生特殊影响。存在较为严重的问题就是同学之间的交往不真诚，做人不诚实，当面一套背后一套，表里不一，言行虚伪。

4.学位论文，课程作业抄袭。随着多媒体的普及与传播，带来很多便利的同时也带来了很多浮躁。目前大学生中，相当数量的学生对教师布置的作业和论文不是仔细查阅资料，认真钻研，而是东拼西凑，从学术刊物上整段地摘录，或从网上下载几篇稍做变动，更有甚者将整篇文章全部据为己有，论文中的数据造假现象亦比比皆是，这表明大学生普遍不重视毕业论文的撰写，缺乏诚实的学习态度。

三、中国传统文化中诚信教育存在的问题

自建国以来，中国的学校教育一直是重理轻文，无论是文科教育还是理科教育，都无视人文教育、生命教育的重要性。大学生的整体教育模式，除专业课之外，大部分时间在学习英语、考取各种职业资格证书，极少有人会自觉学习本国的优秀文化传统来提高个人基础修养，更不会有太多学生去静心反思个人的道德行为、伦理诚信等问题，同时高校缺少了人文教育、道德精神的培养即高尚人格塑造等全面教育模式，流于表面文章，没有深入的研究与解决实际问题。

1.传统文化传播过程中商业化过于浓厚。中国教育学会会长顾明远在关于“课程与文化：中国乡土知识传承与校本课程开发”研讨会上，曾批评当前对传统文化的传播于弘扬过程中存在着的商业化现象。传统文化要发扬光大，既要和商业化寻找合作的机会，但也应当和商业保持一定的距离。

2.文化传播的功利化，使得学生接受时染上功利色彩，对诚信丧失信心。由于传统文化在当下的传承中出现严重商业化现象。在市场经济以市场机制为导向，对社会资源配置有着重要作用。而这一问题使得人们误认为追求私利是一个社会最好的利益。

3.文化贫困化造成优秀传统文化失去公信力。学生只看到商业化、功利化、贫困化，使学生对传统文化中的诚信文化失去信心，未能从内心达到一个合理的认同。

四、中华优秀文化传统教育、传播的有效方式

他山之石可以攻玉，在当代的亚洲，属于儒家文化圈的一些国家和地区，有着各自特有的文化教育模式值得我们借鉴。在韩国，儒学自一千多年前传入之后便成为维系韩国社会发展和民族自立自强的崭新民族精神气质的力量，韩国人把这种体现韩民族精神的儒学作为教育的基础和学校德育的主体框架通过德育使儒学反作用于韩国文化建设，培养了一代又一代有强烈民族意识的韩国人。韩国德育最突出的功能是保持和传递儒学思想。首先，在家庭教育，幼儿教育中就开始灌输有关儒学的观念。其次，从初中国民伦理课开始就系统讲授儒家伦理。君为臣之纲、父为子之纲、夫为妻之纲和仁义礼智信的三纲五常强调忠孝等伦理和互相团结的精神。再次，强调儒学与社会实践相结合，促使韩国人在社会活动中实践儒家伦理，把儒学融入民族的潜意识里，变成民族集体性格和无穷的精神力量，把儒家义理精神应用于民族主义上，把伦理道德视为治世之宝典，把君臣父子观念作为修身养性之德铭，引导学生重视道德修身与重视国家民族兴衰联系起来，力图把忠孝观与现代科技相结合培养精忠报国的有文化的韩国人。

新加坡纳入教学计划的公民与道德教育课程，根据中小学生心理发展的不同特征进行总体设计，循序渐进安排课程的标准建立，在不断扩展的人际关系的基础上，由个人扩展到社会，并针对不同年龄层次的学生，采用实用性、操作性很强的教育方法和教材，在教材上小学的好公民，中学的儒家伦理，大学的东亚哲学，构成了介绍东方道德教育序列并规定为华人必修儒家伦理。

参考文献：