中国医药论文范文

中国医药论文篇1

       Hebei Medical Journal

主办：  河北省医科院情报所;河北省药学会

周期：  半月

出版地：河北省石家庄市

语种：  中文;

开本：  大16开

ISSN： 1002-7386

CN：   13-1090/R

邮发代号： 18-3

历史沿革：

现用刊名：河北医药

创刊时间：1972

该刊被以下数据库收录：

中国医药论文篇2

关键词：语言接触理论 世界经济一体化 中医药英语翻译

中医药文化作为中国传统文化的一部分，在当今世界的国际活动中起着越来越重要的作用，要弘扬中医药文化，把中医推向世界，中医药英语翻译就起着更重要的作用。

语言接触理论（language contact），指的是语言的外部因素对语言在发展过程中的影响作用。语言接触是社会发展和人类语言发展过程中的常见现象， 是研究语言随着社会的发展和人类进步过程中所发生变化的一种途径，更是研究人类文化和历史发生演变的一种方法。最早研究语言接触（language contact）理论的人是美国学者Weinreich， 在他的经典著作中叙述了语言接触理论。

语言接触理论是语言学中的新兴理论，对于研究不同语言的相互影响和相互作用起着至关重要的作用。在目前阶段，研究中医药翻译的人非常多，但是大部分学者和专家都是从其他一些视角来研究，比如从语境视角下看中医药翻译，从对比语言学看中医药翻译，或者是用语言接触理论来研究其他方向，比如用语言接触理论来研究中国英语，汉语传播文化，少数民族语言等等，从语言接触理论视角下研究中医药翻译，是一个比较新的方向，更是值得进一步研究的一个新领域。

当今世界，随着世界一体化的进程和经济文化交流的日益加深，国与国之间的交往更加密切，联系更加频繁，在世界一体化的文化环境中，语言和语言相互接触，相互影响。随着中国改革开放的深入与英语的全球化，英语在中国的应用日益广泛。中医学作为一门自然科学，是中国传统文化的组成部分。近代中医学随着时代和科技的发展走向了世界，从民族性的医学升华为世界性的医学。因此，通过语言接触理论来研究中医药对外传播的方式和策略，具有极其重要的意义。不仅对世界医学具有重要贡献并造福于全人类，而且有助于中国优秀传统文化的对外传播。中医药是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，在我国的对外教育和对外传播中起着重要的作用，在中医药走向世界的过程中，中医药翻译在我国对外宣传和对外传播中国传统优秀文化过程中起着至关重要的作用。

一、语言接触理论与中医药英语翻译

语言接触理论专家Weinreich于1964年，发表了《语言接触》这部著作。在此书中，他将语言接触定义为“相互使用两国或多国语言的环境。”同时，他把语言接触限定在双语环境下操作两种或两种以上不同语言的说话者之间面对面的接触。随后，有一些专家提出，语言接触不止是在双语环境下的接触，可分为直接接触和间接接触。在语言接触过程中，两种语言的文化、文学等受到相互影响，因此，研究语言接触理论是很重要的。在学术界对翻译过程的研究多是从语言学的视角切入，针对翻译行为进行展开。而语言接触理论对语言行为具有巨大的阐释力，在研究两种语言相互接触的同时，一定要与其相应的语言背景和现状进行联系。在中医药翻译过程中，只有正确的理解语言所发生的语境，对所需的专业背景知识有了透彻的了解，才能正确地翻译中医药英语。

我国中医药发展历史悠久，在其发展的漫长历史长河中，因受到中国古代哲学、心理学、逻辑学、养生学、气象学以及文化、宗教的影响，对人体生理病理的描述和解释有其独特的视角，形成了具有中国古代文言文特色的中医语言。

纵观历史，汉语与英语语言的接触主要有三个重要阶段，即早期阶段（17世纪-19世纪）、成熟阶段（19世纪末-20世纪中）与目前阶段（1980年代到21世纪）。在英语和汉语接触的早期阶段， 最显著的语言成果是洋泾浜英语的出现。到现在， 英、汉两种语言的接触已过400年， 期间语言接触的同时自然少不了文化的接触。从20世纪80年代开始，随着中国改革开放、经济发展，逐渐融入世界舞台过程中，越来越多的世界各国对中国的中医药文化重视起来，可是中医药并没有在世界上得到重视和推广，相对于西医在世界上的广泛使用和地位，中国中医的国际化问题更需要提上日程。从语言接触角度下出发，研究中医药的英语翻译，将中医药文化有效地传播到西方国家或其他使用英语人群，最终让受众读者群体通过他们熟悉的语言了解中医药文化，并最终认可中医药、使用中医药。

二、中医药英语翻译

（一）中医药英语翻译现状

中国的中医药文化归属于世界医学，对人类医学的发展起到了重要的促进作用，在中医药的漫长发展历程中，通过对外交流，语言的相互接触也有了比较长的历史。加快中医药事业发展，促进中医药文化的国际化进程，通过研究中医药文化的背景和现状，让“中医”走向世界，影响世界，为整个人类造福，是中医药文化传播的重要意义。

20世纪80 年代中后期至今， 国内许多学者在从事中医药领域的语言翻译事业，做了大量的前所未有的建设性基础工作。国内外的中医药专家进行相互沟通交流，并且利用各种机会和场合宣传中医药文化及近年来的发展。但我们意识到，在沟通与使用不同语言交流过程中，汉语文化在中医药中的语言，翻译成英语后，在表达和理解上都或多或少存在一定差异。主要原因是在中医药的翻译过程中，并没有完全了解中医药的文化及地域的差异性，对中医药的英语翻译不准确且片面性，没有很好地体现出中医药的精髓，因此，随着中医药逐渐被越来越多人认识并接受，要想把弘扬中医文化，推进中医走向世界，中医药英语翻译将越来越受到人们重视。

（二）中医药英语翻译特点

在中医药英语翻译过程中，中医与西医的病名、药名、方剂名是翻译中的主要三大类。众所周知，华夏文化始终强调的是天人合一、天地一体、注重平衡、喜欢中庸平和。中医药理论的基础是阴阳五行，核心是整体观念和阴阳平衡。在中医药跟英语接触、把中医药翻译成英语过程中，文化差异和地域差异是必须要考虑的因素，没有一个医学术语可以脱离文章而单独的存在。而中医的描述大多使用文言文，概括性强，理解起来有困难，所以我们只有在语言文化背景等相关知识的帮助下，考虑句子在相互接触中的真正含义，从而将其简化为通俗易懂的语言。中医英语的翻译工作，必须将中国的传统文化在汉译英的翻译过程中，满足其让英语读者的受众群体通过文字了解、读懂，这就是中医英语翻译的目的。

（三）语言接触理论对中医药英语翻译的促进作用

要真正实现把中医推向世界，必须要有准确的中医药英语翻译。随着国际一体化的进程，越来越多的西方人对中国文化和中国中医药产生了浓厚的兴趣，纷纷到中国学习中医药，但是，还有更多的外国人不了解中医药，不认可中医的治疗方式。中国在自然科学领域的成果很少在国际上被人认可甚至是使用，究其原因就是中医药没有得到广泛推广。加快中医药事业发展，促进中医药事业的国际化进程，语言是文化的载体，翻译是文化传播的桥梁。推动中医药国际化的进程，建设和完善中医药翻译事业是关键！

研究语言接触理论，对完善中医药英语翻译理论具有重要的意义。中医药国际化也是跨文化交流的过程，对中医药术语的准确翻译要求较高。对于中医药术语的翻译，只有真正了解中国中医药文化历史背景，才能深入理解该术语的内涵和功能，并将此作为该术语的标准化译语。通过研究术语的源流及其史学、文化和医学价值，使中医学及其负载的文化完整地传入西方，抛弃从英语中寻找对等词汇进行牵强的意译。只有对中国中医药文化全面系统的描述和刻画，为跨文化交际奠定了坚实的基础，才能把自己先进的中医药文化成果、文化资源、中医历史社会状况及丰富的中医资源介绍到国外，让世界人民共享，真正地融入全球化的大熔炉中，把中国中医推向世界。

三、结束语

中医药是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，在我国的对外教育和对外传播中起着重要的作用，在中医药走向世界的过程中，中医药翻译在我国对外宣传和对外传播中国传统优秀文化过程中起着至关重要的作用。2015年屠呦呦喜获诺贝尔奖，表明中医的作用和中医药的效用开始从文化差异获得科学角度的认知，这也表明西方科学重新开始认识中医学和中医药学的价值。要让中医和中医药获得全世界的广泛认同，让国医走向世界，我们更要重视中医药英语翻译这个有效途径。

中国的中医药文化经过漫长的历史发展，形成了许多值得传承和发展的中医和中药内涵要素，并取得了一系列丰硕的成果。只有在语言接触过程中，充分了解两种语言的文化和社会背景，将中医药学作为科学技术，成为与世界范围内国家和地区进行文化交流的一个载体，才能实现准确的中医药英语翻译，才能真正把中医推向世界。

参考文献：

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[8] 翟连珍.国际化进程中中医药翻译问题及对策[J].池州学院学报，2011.

中国医药论文篇3

中医文化，是指中医学理论体系形成的文化社会背景以及蕴含的人文价值和文化特征。它是人类文化宝库中一颗璀璨的文化，以其整体的治疗思想，多角度观察病理的方法，奇特的治疗技术，和谐有用药手段而著称于世，是传统文化中的精华学文化构成了中华中医文化的基础和主干。

有了人类，就有了医药的活动。中原地区是中华中医文化的主要发祥地。早在伏羲、黄帝时期，就有了医药起源的美妙中华中医文化的源头。

河南是中医的源头，是中医文化的主要发祥地。人们在长期的采集生活中，逐渐发现了植物药，车渔猎生活中，逐发现了动物药；在冶矿生产实践中，逐渐发现了矿物药。与此同时，又发明了针法、炙法和外治法等。

战国秦汉三国时期，是中医理论体系形成时期，其标志是《黄帝内经 》、《伤寒杂病论》和《神农本草经》等医学经典相继同世，《黄帝内经 》大约是战国秦汉时期，为后世中医理论之源。《伤寒杂病论》系东汉南阳郡涅阳张仲景所著，该书的最大贡献原则，奠定了临床诊断理论的基础。《神农本草经》成书于东汉的洛阳，其主要贡献是提出了中药学理论。而这三部医药学原完成的，可以说中华医药理论的形成是在中原。

南北朝至隋唐进期，中医学得到了全面发展。

唐代医学大家孙思邈，曾长期在中原行医，著有《千金要方》、《千金》大成，对《黄帝内经》有大量征引和深入阐发。同时，他收录了张仲景著作有关伤寒病症的部分，从而医圣文化得以广泛。

宋金元时期，是我国医学的发达兴盛时期，其重心在中原。这一时期医学发展兴盛的重要原因之一，是医政设施的进步，当时都城开封设立“翰林医官院”、“太医局”及其他保健或慈善机构，把医药行政与医学教育分立起来。同时还设立“御药局”、“医药惠民局”等专职药政机构，这一传统至今仍被沿用。

明清时期，由于全国经济中心的南移，我国医学在南方得到了突飞猛进的发展，但河南仍涌现出了众多著名医家。

宋代以前，河南一直是中国的经济、政治、文化中心，中原大地名医荟萃，是名医最多，献最大的地区之一。

中原地区在历史还形成了独特的药文化。产于怀庆府（今焦作市 ）的“四大怀药”，即怀山药、怀菊花、怀地黄、怀牛膝，距今有3000多年的栽培历史，在众多的中草药中，独享有“华药”的美称，由此产生、发展成怀药文化、怀商文化。

中医学文化是在中华文化母体滋养下发展成长的，从传统文化这一母体文化中，源源不断地汲取营养，积淀起深厚的医药文化，是中华医药文化的根基和主体，是中华文化的重要组成部分。它以张仲景医圣文化为代表，以其高尚的职业道德治思想、完整的理法方药体系，成为中医学的灵魂，对整个中医药文化的发展产生了极其重大而深远的影响。 转贴于

从《黄帝内经》开始，中医药文化的哲理就十分明晰，阴阳学说、五行相生相克、整体宇宙观等哲学思想基础已经奠定。东汉张仲景所著的《伤寒杂病论》，开创了辨证论治的先河。中原医家所创造的理论价值时至今日仍放射出耀眼的光芒。其一，阴阳及平衡理论，提出了人体阴阳之气的平衡是生命健康的基本条件，“阴盛则阳病，阳盛则阴病”，将中国古代哲学中的和谐学中的和谐思想发挥得淋漓尽致，其二，五行及脏腑、经络理论的提出，丰富和完善了中国古代哲学中的整体观念与联系的观念。其三，藏象及辨证理论，通过对小体外部现象的观察，得知人体的健康状况，体现了中国古代医学对本质和现象问题的独特理解。张仲景的辨证论的提出，反映出对差异性问题和分析的独特理解。此外，中医治病包括无病养生和有病调理两个方面，也是中国古代哲学中整体观在医疗实践中的具体体现。总之，中原中医药文化，是人类文明的一朵奇葩。

中原医学文化以张仲景文化及张仲景医圣文化为代表，其高尚的职业道德、科学的辨证论治思想、完整的理法方药体系。归纳起来有以下几点：第一，张仲景的医德观完全体现了中华民族以“仁爱”为核心的传统美德，形成以“仁”为核心；二，以辨证论治为核心的诊疗方法，为中医临床医疗的通用模式，一直是中医诊疗疾病所遵循的基本法则，一直指导着中医；三，承前启后的医方文化。仲景所载方药，被尊称为“经方”、“祖剂”。时至今日，仍为广大医药工作者所喜用。医圣发展，已成为蔚为壮观的文化现象。对中国、对汉字文化圈，乃至世界的医学、人文等均有较大的影响。

《伤寒杂病论》作为我国第一部理、法、方、药比较完备的医学专著，成为中医临床医学的奠基之作，不仅是界人民的巨大财富。国人奠仲景为医圣，奉《伤寒杂病论》为医经，称之为“活人书”。其影响早已跨越国度。进而又形成“伤寒学”、“伤寒文化”。一些国外的医家还专神祠，将此称之为“归宗”。由此可见中原医学文化的魅力的影响。

中原医学文化以其独特性根植于中华文化的土壤之中。要传承医学文化，发展中医药事业，就必须把握其本质特点：文化的内涵，使中医文化真正作为国粹不断发扬光大。

中医药文化包含的天人共适、人际和谐、和衷共济，主张人与自然、人与社会的当代构建和谐要求相符合。中华医药文化中的人类观、自然观、哲学思想、认知方法、辨治体系，还有唯物辨证的方法论、方式、和衷共济的思想主张，以及生命科学、医学原理、临床实践、方术技艺、医药器物，还有经过长期积累形成的特有方略，还有随同华夏医药文化的人格化趋向而化生的大批名医大家，如张仲景、李进珍、孙思邈、华佗、扁鹊等等。这些都是宝贵文化遗产，也正是我们应当向世人展示的宝贵财富。我们应该加以保护、挖掘、传承与发展。

中国医药论文篇4

【关键词】 中医药文化； 西医类； 职业院校； 护理专业

笔者在西医院校从事中医药文化教育近30年，亲历了西医院校特别是西医类职业院校护理专业中医药文化教育的由盛而衰。作为中医药文化教育者，面对护理专业中医药文化教育的现状，笔者认为：反思我国有关中医争论及在西医类职业院校护理专业中开展中医药文化教育至关重要。本文试探讨西医类职业院校护理专业中弘扬中医药文化诸问题，以期得到更多同仁的关注。

1 西医类职业院校护理专业中医药文化教育现状

1982年，卫生部颁《教学计划》中规定：中专护理专业开设《中医学基本知识与针灸学》课程，总课时为72节。很长一段时间内，西医院校中的护理专业作为必修课，都开设了中医药文化教育课程。

进入21世纪后，2001年，卫生职业教育教学指导委员会在实施“面向21世纪职业教育课程改革和教材建设规划时”，将医学中等职业教育护理专业的中医课程修订为“选修课”[1]。2004年，教育部、卫生部两部委联合颁发的“中等职业学校护理专业和五年制高职护理专业领域技能型紧缺人才培养培训指导方案”中，将3年制护理专业、5年制高职护理专业的中医课程，全部列为“选修课”。所谓“选修”，实际上就是变相取消。因此，绝大部分西医类职业院校中的护理专业，或取消了中医药文化课程，或大量缩减中医药文化教育的教学课时。

2011年，在护士职业资格考试中，首次纳入了中医药文化内容，但由于总数270道题中，中医药文化试题仅有2道题，只占2分，部分西医类职业院校仍然没有引起足够的重视，少数医学职业院校依然取消了中医药文化教育课程。大部分职业院校护理专业的中医药文化课时仅有18节、30节、36节等。由于普遍存在中医药文化教育课时偏少，没有足够的实践教学时间，学生动手机会较少等情况，使临床护士的中医药文化知识缺少，尤其对中医护理操作技能和中医药知识，了解甚少[2]。目前，我国西医类职业院校护理专业的中医药文化教育现状令人堪忧。

2 中医药文化在中国

中华民族在漫长的历史发展中形成的独具特色的文化传统，深深影响了古代中国，也深深影响着当代中国[3]。中医药文化是中华民族在长期的医疗和生活实践中逐步形成的文化传统。它不仅为中国人民的健康事业以及世界医学的发展做出了重大贡献，更是中华民族五千年文明史中的一颗璀璨明珠。

2.1 中医药文化与当代中国人的日常生活息息相关 中华民族几千年的历史长河，形成了优秀的中华传统文化，中医药文化是中华传统文化的瑰宝与结晶。时至今日，父辈、同辈们在勉励、叮嘱后辈时的“用心读书”、“用心做作业”等话语，都渗透着中医药文化的精髓。因为在中医药文化里，将具有主宰人的精神意识思维活动的功能，都归属于心。同样，凡与此有关的汉字结构，大多数字的偏旁均为“心”旁，如思、念、想等字。另外，人们练气功、拔火罐、喝凉茶，中国人的日常生活与中医药文化息息相关。

2.2 护理工作中中医、西医碰撞不可避免 我国现行的卫生方针与政策是“中医、西医、中西医并重”。即在中国特色卫生事业中，中医、西医两种医学现阶段并存；中医、西医两种医学现阶段都属于我国的主流医学。而且，中医在我国具有广泛的群众基础，受到了广大人民群众的喜爱。西医类职业院校护理专业毕业的绝大部分护理人员，将来主要在国内从事护理工作；大多数护士，将来也要到基层从事护理工作。

中医、西医医疗的对象都是人。随着社会的进步和发展，中医药文化和现代医学的碰撞的日益加剧。而工作于基层的护士，有意或无意间，都会遇到中医、西医两种医学的碰撞。这种碰撞，就要求我国西医类职业院校毕业的护理人员，对中医药文化要有一定的了解与认识；这种碰撞，使工作于基层的护理人员，希望也能运用中医护理技能，对病患、伤残人员开展相关中医护理与疾病方面的中医健康指导。

3 西医类职业院校护理专业中继续开展弘扬中医药文化教育的重要性

中医药文化是中华民族优秀传统文化中，体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。它的核心价值可以用“仁、和、精、诚”概括。仁，强调仁者爱人，生命至上；和，突出崇尚和谐；精，即医道精微；诚，指重视人格修养的最高境界[4]。因此，在职业院校护理专业学生中弘扬中医药文化教育，就具有特殊的意义。

3.1 有助于提高护理专业学生对中医药文化的认识与了解 中医独特的理论体系，是建立在古代朴素的辩证法和唯物论基础之上的。在古代哲学思想影响与古代自然科学的渗透下，中医重视从宏观辩证的角度来认识人体的生理病理过程，把握人体生命活动[5]。相对以解剖实证为准则的现代医学，令护理专业学生难以理解和接受。同时，她们对于那些耳熟能详的中医药文化内容，如用心读书，胆大、胆小、胆识等，知其然，不知其所以然，更不知道他们已经在应用中医药文化语言。

西医类职业院校护理专业学生中开展弘扬中医药文化教育，才能使学生对中医药文化有所认识和了解，才能明白：在中医药文化里，胆在人的意识思维活动过程中，具有正确地判断事物和作出决定的能力[6]。胆大、胆小、胆识，其实是指一个人对事物的判断能力以及作出决定的能力大小而言。并不是说谁的“胆囊”真的大或真的小。

3.2 有助于培养更多愿献身中西医结合事业的护理专门人才 中医药文化博大精深。我国西医类职业院校护理专业学生中开展的中医药文化教育，几乎是学生的唯一一次中医理论初始文化正规教育，这对中医药文化的认知和观点的形成起着非常关键的作用[7]。通过弘扬中医药文化的教育，才能真正使中医药文化不仅“深深影响了古代中国，更深深影响着当代中国”的观点得到认同；才能真正理解不少中医药话语都属于中医药文化的内容。只有更加了解中医药，喜爱中医药，才能激励更多护理专业的学生关心中医药，愿献身于我国的中西医结合事业，成为我国中西医结合的护理专门人才。

4 西医类职业院校护理专业弘扬中医药文化的主要内容

西医类职业院校护理专业中弘扬中医药文化的主要内容，根据专业的特点，学习的内容、课时数而有所不同。

4.1 高职护理专业的学习内容 高职护理专业弘扬中医药文化教育，主要学习中医药学基本知识、中医护理理论与方法、中医护理常用技术、中医养生与常见病证的护理与健康指导等内容。（1）中医药学基本知识：中医护理是中医药学的重要组成部分。护理专业学生只有认真学好了中医药学基本知识，才能更好地理解与掌握中医护理的基本内容。主要学习阴阳五行、藏象、病因、中医护理原则、中药方剂基本知识等内容。（2）中医护理理论与方法：中医护理理论与方法主要来自于中医传统的护理理论与方法，并汲取现代护理中有关的理念、模式而形成。主要学习中医病情观察、中医一般护理、辨证施护总纲等内容。（3）中医护理常用技术：在漫长的发展过程中，中医护理形成了一套与现代护理不同的独特的护理技术。主要学习针灸、推拿、拔罐、拔罐、刮痧、耳针、熏洗法、贴药法、坐药法以及穴位注射等内容。（4）中医养生：中医养生是中医学理论体系中的重要组成部分。当前，随着社会的进步和生活水平的提高，人们开始追求健康长寿。中医数千年来形成的丰富的养生理论与方法，有助于这一目标的实现。主要学习中医养生的基本概念、养生原则与常用的养生方法。（5）常见病证的护理与健康指导：通过常见病证的护理与健康指导的学习，使护理专业的学生能掌握指导病患、伤残人员的必要的保持或恢复健康的中医药学基本知识，消除、降低或避开危害他们健康的各种不利因素。促使他们改变不良生活方式，有助于他们早日康复或恢复。主要学习临床各科常见病、多发病的中医护理方法与健康指导的内容。（6）学课时：学课时宜108节。其中实践课时应占30%。

4.2 中职护理专业的学习内容 中等卫生职业学校弘扬中医药文化教育的内容，主要学习中医药学基本知识、中医护理理论与方法、中医护理常用技术及中医养生等内容。（1）中医药学基本知识：主要学习阴阳五行、藏象、病因、中药方剂基本知识等内容。（2）中医护理理论与方法：主要学习中医病情观察、中医一般护理、八纲辨证施护等内容。（3）中医护理常用技术：主要学习针灸、推拿、拔罐等内容。（4）中医养生：主要学习中医养生的基本概念、常用的养生方法等内容。（5）学课时：学课时宜72节。其中实践课时占40%。

5 小结

西医类职业院校护理专业开展弘扬中医药文化的教育，是让年轻的护理人员了解、认识独特的中医药理论的最好课堂；是全民普及中医药知识的重要一环。它能使中华文化、中医药文化代代相传。

参考文献

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中国医药论文篇5

    论文摘要在高等教育已大众化的今天，高等教育质量成为高等教育领域研究的热点问题，高等中医药教育也不例外。在对高等中医药教育的质量问题研究中，我们必须思考中医药教育理念。只有明晰了教育理念，才能确立恰当的培养目标和质量标准。为了适应社会对高等中医药人才的需求，笔者提出了“医药与人文相融、理论与实践俱重、继承与创新并举、博学与厚德兼顾”的教育理念。

    近年来，我国的高等教育事业实现了跨越性发展。2006年我国高等院校招生人数为540万，是1998年高校在校生总数的5倍，入学率约达到22%，为我国由人口负担大国向人力资源强国转型打下了坚实的基础。我国高等教育的发展不仅是量的大幅增长，而且质也相应有所提高。但随着我国现代化进程的加快，社会对高等教育人才的要求也越来越高，高等院校培养的人才逐渐不能适应社会发展的要求。因此，教育质量再次成为高等院校必须重新审视的问题。

    笔者认为，从高等学校自身的角度来思考教育质量问题，首先要从教育理念人手。教育理念决定着培养什么样的人、如何培养人的问题。高等中医药教育的教育理念不仅关系到培养人才的质量，更关系到我国民族医学的继承与发扬。笔者就此问题提出以下几点思考:

1医药与人文相融

    当医学的发展越来越多与伦理学、心理学、社会学和法学等人文领域发生碰撞时，时代对医学从业者的要求就更高了。因此，医学教育的发展不得不借助人文科学。20世纪70年代末，恩格尔教授提出的“生物一心理一社会”新医学模式受到医学界的重视，也体现了医学在纯技术探索之外的人文回归。

    中医药学作为我们民族发展史上的一颗璀璨明珠，她的诞生和发展都与我国传统文化紧密相连。中医药学有着丰富、深厚的传统文化底蕴，是中医药学与传统文化的有机结合。中医药学充分吸纳了文、史、哲等人文科学的科学思想，尤其与中国古代哲学一阴阳五行学说更是融为一体。我国古代中医药教育与人文教育也是密切结合的。在“不为良相，、便为良医”的思想影响下，古代中医药学者大都是秀才儒医，有着深厚的人文积累。并且，人文素养越高，中医药学的成就也就越大。有句俗语是“秀才学医，如笼中抓鸡”，充分说明中医药学教育与人文教育是相得益彰的。

    遗憾的是，目前高等中医药院校对人文素质教育还不够重视。新中国建国初期，由于科技人才的严重匾乏，导致我国对理工科学发展的倾斜。“学好数理化，走遍天下也不怕”这句口头禅影响了几代中国人。在这种思想的影响下，高校忽视了人文素质教育的重要性。虽然近年来高校开始注意大学生人文素质的培养，但还远未引起足够重视。尤其是中医药学这门以人文精神为根基的学科，更要加强人文素质教育。因此，高等中医药教育必须重新审视教育模式，更新教育观念，切实抓好对大学生人文素质的培养。不仅要开好‘中国文学鉴赏》、《音乐鉴赏》、《美术鉴赏》、《中国古代哲学》、《易经选讲》等人文教育课程，而且要定期举办丰富多彩的人文科学讲座，营造良好的人文学术氛围。要通过人文教育来启迪学生的思维，开拓学生的视野，增强学生对中医药理论精髓的理解力。

2理论与实践俱重

    中医药学是一门经验性很强的医学，她不同于实验医学的西医。西医的理论基础来源于实验室定性、定量研究，而中医药学的理论则来自于临床实践。中医药学是从“实践中积累经验，再由经验上升到理论，然后用理论指导实践”的模式建立和发展起来的。经过两千多年间历代中医学家的研究发展，中医药学己经构成了自身独有的理论体系，并在实践中起着重要的临床指导作用。中医药学的特性决定了实践在中医药学习中的重要性。古人云:“熟读王叔和，不如临证多”，就是强调临床实践学习中医药学过程中的重要性。中医药学临床实践越多，经验越丰富。我国古代的中医学徒就是一边学理论一边临床实践，这种有机结合的学习方法造就了不少名医大家。古代官立学校医学生在学习理论过程中，会被定期安排到太学、律学、武学甚至兵营进行临床实践。药学生在学习药学理论的同时，还在“京师置药园一所，择良田三顷，取庶人十六岁以上二十岁以下充药园生，业成，补药园师”，同样是为了强化临床实践。我国古代中医药学的师承教育，非常注重临床能力的培养，教学采用的是中医药经典著作与临床典型病例相结合的方式。这有助于激发学生对中医药理论的学习兴趣，增强学生对中医药理论的理解，提高学生的临床思辨能力。理论源于经验的总结，是实践经验的升华，用理论指导实践，方可以不变应万变。古代中医药教育对理论的学习非常重视。官立学校在对医学生传授知识时，由资深教师在国子监或太医院讲解经典著作。目前，我国的医学生在上大学前，受到数、理、化的影响较大，其思维定式在一定程度上影响对以人文为基础的中医药理论的学习。因此中医药学教学更需要通过理论与实践的有机结合，通过临床案例的讲解来增强医学生对中医药理论的理解。

    中医药学的自身规律决定了她的教学模式，有别于西医那种“课间见习神集中见习一毕业实习”式的教学模式。中医药学的理论与实践是不能截然分开的，只有在理论学习的同时，早临床、多临床、反复临床，才能为培养新一代临床大家打下良好基础。

3继承与创新并举

    秉承传统、开拓创新是中医药学发展的永恒主题。中医药学为我国人民生存繁衍做出了巨大贡献，其系统的理论应该原汁原味的加以继承。当然，在继承的基础上，也需要不断创新。继承是中医药学发展的基础，创新是中医药学发展的动力。中医药发展史就是一部继承与创新的历史。《伤寒论》就是在继承《内经》的基础上加以发展创新的，而“温病学”又是在继承《伤寒论》的基础上创新出来的。在中医药教学中，处理好继承与创新的关系，是促进中医药持续发展的关，键。

    系统继承中医药的宝贵知识和经验，是中医药发展创新的源泉与基础。中医药学的继承主要是两个方面的继承:一是对中医药古典医籍学术思想的继承，二是对老中医学术思想、临证经验的继承。落实到我们高等中医药教育中来，前者就是加强经典著作的学习，后者就是实施师承教育。中医药学博大精深，中医药经典著作理论深奥，中医经典著作的讲解和临床经验的传授，单靠大课堂授课是远远不够的;而师承教育是一对一的教育，因此是院校教育的重要补充，是培养中医药人才的重要教育模式。

    在科学技术飞速发展的今天，中医药学也要与时俱进，在继承的基础上加强创新，尤其要注重培养学生的创新意识和创新能力。要采用启发式、问题式、研讨式的教学方法，举办系列的边缘学科与交叉学科的学术讲座，提高学生的思辨力和丰富学生的想像力。开设综合性、设计性实验，提高学生发现问题与解决问题的能力。参与老师的科学研究，在科研实践中学习研究方法，培养创新能力。

4博学与厚德兼顾

    学与德是中医药学培养人才的两个重要方面。中医药学生不仅要有广博的专业知识与熟练的临床技能，而且要有良好的医德医风。博学对于中医药学者来说，是基础、是前提，是必须要做的知识积累。李时珍的《本草纲目》是他多年“长耽典籍，若吱蔗怡，遂渔猎群书，搜罗百氏，凡子、史、经、传、声韵、农圃、医卜、星相、乐府诸家，稍有得处，辄著数言”之后的结晶。《本草纲目》有“中国古代百科全书”之称，李时珍之所以能成就如此巨著，是与他能“渔猎群书，搜罗百氏”，具有广博的自然科学与人文科学知识分不开的。中医药学著作汗牛充栋，需要我们去发掘去摄取。当代的中医药学子担负着发扬光大中医药学的历史使命，因此在学习过程中必须要有博采众方、海纳百川的学习精神。

中国医药论文篇6

[论文摘要]少数民族传统医学体系是少数民族在历史发展长河中的积累和创造，对少数民族的生存和繁衍发挥过并继续发挥着重要作用，同时也是中华传统医学的重要源泉。只有不断壮大少数民族医药学的专业人才队伍，加强少数民族医药科研创新及产业化，少数民族传统医学才能不断创新、突破、发展。

一、少数民族传统医学的定义和地位

1．少数民族传统医学的定义

我国有56个民族，每个民族在历史长河中都形成了自己的传统医药经验(或医学)。在我国，具有独特的学术地位和深远影响的“中医药”是以汉文化为背景的，通常所称的民族医药则是专指中国少数民族的传统医药，包括藏、蒙、维吾尔、傣、壮、苗、瑶、彝、侗、土家、回回、朝鲜族医药等等。这些以不同民族名称命名的传统医药学知识，或自成体系，或以专科特长而闻名，在现代西医学传人之前，为各民族应对地方性疾病和常见创伤等，发挥过重要的医疗保健作用。

“民族医”的概念至少在20世纪50年代已经出现。“民族医学”、“民族医药”则于20世纪80年代普遍见于专业的或政府的各种文件资料中。

事实上，民族医药的概念可以分为广义和狭义两种。广义的概念是指中华民族的传统医药，犹如民族工业、民族企业、民族经济的用词一样。这里的民族，是指中华民族大家庭，具有本国的、本土的、非外来的意义。狭义的概念专指中国少数民族的传统医药。本文所述的民族医药为后者。我们不赞成以“中医学”的概念总括56个民族的传统医学。就现代民族医药的概念而言，它是我国各少数民族传统医药积累和医学创造的集合，显然不能包括在以汉文化为背景的中医学范畴之内。民族医药并非是中医药中的一个分支、一种附属品，而是与中医药处于并行平等的地位。

因此，从学科角度而言，中医学与少数民族医学应当是姊妹学科的关系。然而，在现实中，民族医药归国家中医药管理局管理，民族医药申报国家自然科学基金课题列在中医之下，这就造成中医药对民族医药的长兄代父现象。

2．少数民族传统医学的地位

2003年l0月1日起实施的《中华人民共和国中医药条例》“附则”中申明：“民族医药的管理参照本条例执行。”我们认为这一规定应当有如下含义：

第一，民族医药享受与中医药同等的待遇。民族医药在理论体系、历史传统和诊疗方法等方面不同于中医药，但是民族医药和中医药同属于中华医药的组成部分。

第二，民族医药学有它独立的医学地位。民族医药并不从属于中医中药，在民族医药条例尚未制定或不另行制定的情况下，民族医药的管理是参照中医药管理条例执行的。各少数民族传统医药学是我国传统医药学的重要组成部分，作为以汉族医药为主的中医药显然不能包括少数民族传统医药。

二、少数民族传统医学的独特性

尽管民族医学在概念上已体现了与中医学的明显区别，国家在政策上也赋予其与中医学平行的地位，但现实中，由于少数民族医学发展比较滞后，缺乏统一、平衡发展的大格局，以至于不少人仍把其归于中医学的范畴。要发展民族医药，首先必须把政策落到实处，跳出思想的局限，独立自主地进行发展。至于为何要把少数民族传统医学从现在的中医学范畴中提取出来独立发展，我们认为这主要是由少数民族传统医学和中医学的重大区别所决定的。

1．文化背景不同

中医是在中国古代汉文化背景下诞生的，主流是儒、道两家。中医把“调节平衡”、“扶正祛邪”作为保持健康和治疗疾病的主要原则，正是儒家“中庸之道”及道家“万物负阴抱阳以为和”思想的体现。

少数民族传统医药学的文化土壤则不同于中医学，它是55个少数民族传统医学的集合，因此呈现出多元性和复杂性。同汉民族一样，各个少数民族都有自己的文化发展史和独特的地域生存环境，在此基础上孕育出的少数民族传统医药必然具有各民族独特的文化背景。根据其文化源流或特殊的地域文化背景，中国少数民族传统医学学科可分为若干类系：(1)受佛教文化影响，特别是受藏传佛教文化的影响，结合青藏高原的疾病防治经验和药物资源，逐渐发展形成了藏医学、蒙医学。而傣医学则具有南传上座部小乘佛教文化的背景。(2)受阿拉伯文化影响，特别是受阿维森纳《医典》的影响，并结合自身的医学实践而发展出了维吾尔医药、回回医药、哈萨克医药等。(3)受朝鲜古典医学影响，并融合中朝古代医学特点，发展出朝鲜族医药。(4)受汉文化影响，但又具有地域和民族文化特色，从南方地区医疗实践中发展出苗、壮、瑶、彝、侗、土家、黎等医药知识体系。从少数民族传统医药所植根的文化背景而言，其与中医药并非源和流、主干和分支的关系，而是一个不同于中医药的多元的、复杂的、独立的文化体系。

2．理论体系不同

文化背景、哲学理念的不同，必然导致少数民族传统医药和中医药理论体系的重大差异。中医学以天人相应和阴阳学说为哲理观，以脏腑、气血、经络为生理观，以四气五味为药理观，以四诊八纲为诊疗观，从而构成中医学的理论体系。它的理论核心主要包括以下几个方面：(1)以“天人相应”为一般规律的整体衡动观；(2)以脏腑、经络、气血为构架的功能生理学；(3)以阴阳为基础的矛盾平衡说；(4)以四诊、八纲为内容的诊断学；(5)以天然药物和方剂为主的治疗学。

相对于中医学，少数民族传统医学在理论体系方面充分体现了它的丰富性和多元性。它是以各少数民族的传统文化为背景，以当地的自然药物为资源，采用适合本民族生产生活习俗的行医方式，以本民族为服务对象而发展起来的。例如，藏医学的理论体系是以隆、赤巴、培根三因素学说为核心，以五源学说为指导思想，以七物质、三秽物及脏腑经络的生理和病理为基础，以整体观念、辨证论治为特点的独特的理论体系；蒙医学理论体系是吸收了藏医学理论和印度医学以阴阳五源说为基础的赫依、西拉、巴干达的三根理论及七素理论，以及汉医知识，结合本地区的特点和民间疗法，创造性地加以改造并发展起来的传统医学体系；维吾尔医学以火、气、水、土四大物质和气质论为其理论基础，是以维吾尔族人民自身的医学经验并吸收了阿拉伯医学、中医学等理论形成的民族医学；傣医学的基础理论主要是“四塔”(风、火、水、土)和“五蕴”(色、识、受、想、行)学说；壮医学的基础理论主要是阴阳为本、天地人散气同步、脏腑、骨肉、气血三道(气道、谷道、水道)、两路(龙路、水路)和巧坞主神理论；苗医学的理论是纲、经、诊、疾，即两纲(冷病、热病)、五经(冷经、热经、半边经、慢经、快经)、三十六诊、七十二疾。

3．医疗技法和用药特色

人们往往以神秘、猎奇的眼光探测少数民族传统医药，其实少数民族传统医药无外乎也是各族人民在认识生命、保护生命的实践过程中创造、积淀的。现实生活中，少数民族传统医药对某些疑难病症有着突出的疗效。例如，藏医学至少已有1300多年的历史，医治的病种大多是青藏高原的常见病、多发病，用的药物也多是青藏高原所产的植物、动物等。由于各少数民族居住地域、生活方式的差异，使得他们对疾病的治疗各有所长。如藏医药对高原病、脑血管病、风湿病，蒙医药对骨折、脑震荡、再生障碍性贫血，维医药对哮喘、白癜风，瑶医药对肿瘤、红斑狼疮都有很好的疗效。

少数民族传统医药在医疗技法上也独具特色，如藏医学的尿诊、灌肠疗法、艾灸疗法，蒙医学的拔罐穿刺法、外伤和正骨疗法、震脑术，壮医学的目诊、耳诊、药线点灸疗法、药物竹罐疗法等等。另外，各民族医学在诊疗的同时，多注重药物疗法和精神疗法的协同作用，在给予病人药物治疗的同时，采用诸如冥想、催眠、巫祝、引导意向等心理治疗方法来达到更好的治疗疾病的目的。

三、发展少数民族传统医学的必要性

1．民族地区和少数民族现代医疗保障事业发展的困境

中华人民共和国成立以来，我国的医疗卫生事业取得了迅猛发展，西部民族地区的医疗机构也如雨后春笋般建立起来。但长期以来，由于民族地区经济发展滞后，各少数民族的医疗卫生状况始终不及发达地区，甚至差距越来越大。中央民族大学少数民族传统医学研究中心于2005年2～11月，先后4次组织研究人员分赴各地进行民族医学的相关调研，调查覆盖了江苏、广西、贵州、云南、四川、北京、天津、河北、山东、辽宁、吉林、内蒙古等地区。调查结果显示，我国少数民族地区医药卫生状况及少数民族群众的健康状况令人担忧，缺医少药、医疗设施简陋、医学人才队伍规模过小等问题，严重阻碍少数民族医疗卫生事业的发展。

(1)民族地区缺医少药、看病难、治病贵的问题十分突出。我国少数民族居住的地方大多位于偏远山区和其他环境恶劣的地区，由于地理位置、自然环境及社会历史等诸多方面的原因，使得真正摆脱了缺医少药困境的人群所占比重较小。至今，少数民族地区经济滞后、教育水平低、缺医少药等仍然是迫切需要解决的重大问题。少数民族就医难的主要原因有：医疗设施不健全；边远贫困山区缺乏高级专业人才；受经济条件限制，负担不起药费及治疗费。

(2)医疗资源分配严重不均。据美国商务部(USDepartmentofCommerce)报告，占全世界22％人口的中国，医疗资源却仅占全球总数的约2％，或者说，每千人大概只有2．4张病床。据世界卫生组织公布的数据，中国卫生分配公平性在全世界排名中处于劣势地位。我们知道，中国医疗资源缺乏是不争的事实，但更为严重的是，医疗资源分配和分布存在很大的不平衡性。中国的贫困地区，特别是边远少数民族地区，医疗资源匮乏现象更为严重。

(3)少数民族群众对民族传统医药的信赖和偏爱。一方面，现代医药服务可望而不可即，即便能够享受得到，往往也是代价高昂而效果未必尽如人意，从而影响了少数民族群众对现代医学的认同感；另一方面，由于少数民族地区受民族文化、习俗影响较大，少数民族群众对民族传统医药用药简单、看病便宜、对地区多发病和常见病有着较好的疗效等事实耳闻目睹，因此倚重民族医药、偏爱民族传统医药也就顺乎情理了。

2．少数民族传统医药的发展状况令人担忧

在调查过程中，笔者发现少数民族传统医药的发展状况令人担忧。(1)民族医药在近代丢失太多，继承不足，适应现代社会的科研起步较迟、起点低。(2)民族医药制药企业起步晚，人才、技术落后，品种单一，其研发、生产、销售能力在日益白热化的市场竞争面前显得十分薄弱。(3)民族医药原料质量不够稳定，成药产品质量控制不完善。(4)国外众多的公司凭借先进的技术、雄厚的资金、完善的专利申请策略，已开始仿制与精加工我国的民族传统成药，并进一步研发新药，从而对我国民族医药构成了威胁。(5)民族医药一直局限在各自民族聚居的小范围内使用和传播，有的用药经验仅以口耳相传，其发展和推广受到制约。目前，兼通现代医药、民族医药和语言文字的人才奇缺，各民族医药术语的规范译释工作进展缓慢。大多数民族特色药物的有效物质基础、作用机理及理论、应用、技术方法的创新尚处于空白，现代药品管理的各种规范很不完善，这些都与国际标准和市场要求相去甚远。

综上所述，笔者认为，采取有效措施确保少数民族传统医学健康发展是十分紧迫的现实要求。

四、发展少数民族传统医药的基本对策

1．高等教育要为少数民族传统医学发展培养高级人才

尽管从20世纪80年代起，我国相继成立了一些少数民族传统医学高等教育院校，但到目前为止，还没有一个成熟的、能够适应21世纪发展的教育模式。

目前少数民族传统医学高等教育的教师多数为本科毕业生，缺乏少数民族传统医学高等教育的高级人才；学校与附属医院之间未形成人事管理一体化的机制，教师脱离临床，除老教授外，多数教师，尤其是年轻教师缺乏临床锻炼的机会和临床实践的经验，医、教分家现象突出；缺乏专门用于少数民族传统医学教师培训的教材；学生动手操作机会少，少数民族传统医学高等教育基本没有实验课程；重专业教材而忽视其他自然科学及人文社会科学等内容的学习，导致学生知识面窄，学术思维局限，适应社会能力不强。此外，少数民族传统医药还缺乏相应的行业协会，缺乏从业标准和业务规范；缺乏相关的职业考试制度；缺乏专业的继续教育项目，社会认同程度不够。这样老套的教育模式不可能造就出大批高水平、复合型的少数民族传统医学人才。从某种程度上说，现行的少数民族传统医学高等教育模式已成为制约我国少数民族传统医药事业发展的瓶颈，直接影响我国少数民族传统医药事业的未来。

21世纪是比拼高科技人才的时代，我国少数民族传统医药事业能否迎头赶上，根本取决于高科技人才的补给，其中少数民族传统医学高等教育工作起着至关重要的作用。因此，建立新型、成熟、适应中国国情的少数民族传统医学高等教育模式迫在眉睫。在此，笔者提出以下建议：(1)借鉴国外高等教育模式中的优点，开发国内传统医学教育的合理成分，构建适合2l世纪长久发展、合理完善的少数民族传统医学高等教育模式。(2)总结我国少数民族传统医学高等教育的经验教训，深刻把握少数民族传统医学高等教育的特点。(3)结合民族文化特点，构建系统的少数民族传统医药高等教育模式。

2．另辟蹊径，不能走“中医西化”导致资源枯竭的科研之路

由于少数民族传统医药基础研究工作起步较晚，长期以来投入不足，造成科研人员少、整体素质不高，对民族医药体系所包含的丰富科学内涵缺乏科学技术的支撑。另外，由于历史原因，少数民族传统医药自古以来在个体经验总结的基础上自由发展，各立学说，没有形成统一系统的理论体系。即使有一定的理论基础，但逻辑性、科学性不强，难以适应当今科学突飞猛进的发展。由于理论体系的不完善，不能科学地指导实践，使得民族医药创新后劲不足。

要发展少数民族传统医学，必须在保持其个性化的辨证论治、求衡性的防治原则、人性化的治疗方案、多样化的干预手段、天然化的用药取向等特色的同时，加强专业研发工作。加强专业研发工作的前提是使少数民族传统医学保持特色、发挥优势。保持特色，即坚信少数民族传统医药的科学性，坚持用其特有的理论和技术从事医疗和科研；发挥优势，即发扬其疗效好、副作用小、费用低等特点，在治疗常见病、多发病、慢性病及现代医学难以克服的疑难杂症等方面发挥其独特作用。

不同民族的医药学发展是不平衡的，其积累和遗失的程度也各不相同，继承和发展的水平也有很大差异。因此，少数民族传统医药的科研问题不单纯是传统意义上的医药问题，而应当结合特定的民族文化视角，综合人文科学和自然科学来进行考查。既要关注少数民族传统医药文化、医疗技法的搜集整理，拯救濒临消亡的民族医药文化，又要重视医药的实际开发研制。民族医药科研的关键是“创新”，尽快开展寻找和使用珍稀濒危药材资源替代品的研究工作，这将有利于缓解少数民族传统医药资源匮乏乃至枯竭的不利态势，加快少数民族传统医药科研成果向生产力转化，带动地方经济发展。应不断开发民族医药的新药产品，使民族医药的品种更多，档次更高。另外，少数民族传统医药的科研应形成一个整体发展的格局，各科研机构既有合作又有明确的分工，以避免研究的重复性。

3．应用及产业化

以往的少数民族传统药品生产环节较薄弱，其产业处于自产自销、自制自用的自然经济状态，基本没有现代化生产过程。近年来，随着人们对少数民族传统医药认识的不断深入、对少数民族传统医药疗效的不断肯定、对少数民族传统医药需求量的不断加大，少数民族传统医药事业逐渐走向产业化道路，并取得了一定的发展和壮大。自1995年以来，研制开发的新藏药就有80多种，其中12个品种被列为国家中药保护品种。蒙药现已开发利用120多种，年产1．5万公斤，产值达575万元。目前开发利用的维药达140多种，自1993年以来，有17种维药通过新药评审，深得各界群众的赞誉。西藏、青海、贵州、四川、甘肃、内蒙等地陆续出现了一批颇具规模的现代化民族药生产企业，完全改变了小手工业作坊式的生产模式，生产能力和药品质量大幅度提高。据有关资料显示，至1998年，贵州省有民族药品生产企业70多家，产值达到7．8亿，占全省医药工业总产值的40％以上。西藏自治区至1999年，民族药品生产企业已达22家，产值3亿，现已有70％以上的县建立了藏药厂或藏药制剂室，藏药占全区医疗用药的比例为70％以上。

然而，我国的少数民族传统医药工业仍处于一种散、小、乱的局面，存在着参差不齐、挖潜力度不够、地区差别大、政府支持力度不足等一系列问题，这些都将影响少数民族传统医药的发展。总体而言，少数民族传统医药产业所产药品品种少、档次不高、技术开发和创新能力欠缺。

以天然资源为原料生产的药物成为世界医药发展的重要趋向，生物药物、天然药物和中药产业已经成为21世纪最具发展空间的高增值产业之一。

中国医药论文篇7

关键词:中医药人才培养 中医经典 师承 传统文化

中图分类号:G71 文献标识码:A 文章编号:1672-3791(2012)08(a)-0213-01

1 中医院校教育现状

中医药作为极具特色的卫生资源,是我国医药卫生事业的重要组成部分。为充分发挥中医药在保障人类健康事业中重要而独特的作用,2011年中央财政为支持中医药事业的发展,安排专项资金达59.5亿元,创建国以来新高。中医药事业的发展与进步是全社会关心的大事,而中医药发展的根本在于中医药人才的培养。为此,国家更是加大投入力度,为中医药人才的培养,创造了有利的社会环境。自新中国成立以来建立了多形式、多层次的中医药教育体系,打破了传统教育模式的束缚,实现了向现代化教育模式的转变,并逐步形成了以院校教育为主体的人才培养模式。这些成就具有跨时代的意义,但对培养中医药人才来说,西式院校的教育模式存在致命缺陷—— 其问题突显,如中医药人才西化倾向、中医基础理论薄弱、缺乏临床辨证思维能力、院校教育与毕业后教育之间未能良好衔接、教学与临床脱离等问题[1]。

卫生部副部长、国家中医药管理局局长王国强在谈中医药人才成长时指出:“当前,一方面中医药教育在不断扩大,但另一方面中医药人才在不断萎缩。”谈话一针见血地指出照搬西式院校教育模式对中医药人才培养的致命打击。如果不引起重视,中医药事业将后继无人,因此,改革势在必行。

2 中医药人才培养模式改革

中医药人才的成长有其特殊性和自身规律—— 概括为:读经典、跟名师、重文化、多临床,因此中医院校教育不能照搬西医人才培养模式。要将西方现代医学教育模式和中国传统医学模式有机结合,既要体现现代高等教育的共性要求,又要突出中医药人才的个性特色。

2.1 读经典

中医药经典是指导中医临床实践的圭臬,构建了中医药学的理论框架,涵盖了中医药学理论的核心内容。不读《伤寒》不知辩证,不读《金匮》不知病源。可放眼现今的各大中医院校,学生们手中捧着的并不是《伤寒论》、《金匮要略》等中医典籍,而是英语书。学校要求中医硕士、博士的英语必须通过四级、六级考试,但对医古文水平并不做要求。一些中医院校的教学本身存在重“西”轻“中”的问题。学生学的东西杂乱繁多,中医的根基不扎实,进入临床后便茫然了,然后逐步“西化”,最终弃“中”从“西”,导致中医药人才匮乏,从而制约了中医药事业的发展。

中医院校必须立足经典教学,它体现了将中医的理论基础统一化、精炼化与因材施教相结合的两大教学原则[2],对培养学生掌握中医专业知识和形成中医临床思维有重要意义。传承经典也是为了更好的创新,由科技部牵头制定、国务院16个部门共同的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》,明确了今后一段时期内中医药发展的“继承、创新、现代化、国际化”四项基本任务,其中“继承”是为了保存、挖掘、认识、利用好中医先贤与经典留给我们的宝贵财富;在此基础上加以丰富发展、充实完善,才会有中医的创新[3]。

2.2 跟名师

师承是中医几千年来培养人才的传统模式,以临证为本,融理论教学与临证实践为一体,于学术的耳濡目染、生活的点滴之间让学生感悟中医的深厚内涵,感受名师的人格魅力和学术魅力。同时,名师的仁心仁术,视病人之痛为己痛,爱护病人,为病人着想的言行,能唤起学生的职业责任感,让学生掌握与病患交流的方式方法,有利于学生在以后的工作中树立良好的医德风尚。跟名师,一方面使得名医名家的学术思想、特色诊疗技术和个人临床经验得以继承;另一方面让历代医家在医疗实践中形成的医德传统得以发扬。

将师承与近五十年来累积的院校教育经验相结合,可以弥补标准化、统一化人才培养模式的不足。让学生在潜移默化中形成中医临床思维,树立牢固的医德信念,从而提高中医药人才质量。

2.3 重文化

中医药学蕴含着中华名族五千年传统文化的精髓,是我国文化软实力的重要体现。“大医精诚”不仅是中医药文化的核心价值理念,而且是中华民族深邃的哲学思想、卓越的文明智慧和高尚的道德情操的集中体现。中医药的传承不仅仅是医学的传承,更是一种文化的传承。重视对文化的传承是中医院校教育不可或缺的。

学生对传统文化认知浅薄,会导致在学习中医基础理论时思维转型困难。中医院校必须加强传统文化教育,开设中医人文课程模块,将中医经典课程和传统文化教育课程作为主要内容。除了学习中医经典,如《伤寒论》、《黄帝内经》等,还应增加《古代汉语》、《中国古代哲学基础》等课程。有利于开阔学生视野,为系统掌握中医理论体系奠定基础,更有利于坚定学生的专业思想,防止在传承过程中出现中医的西化倾向。

2.4 多临床

中医药学是从早期人类的自身实践开始的,延续数千年而不衰,其真理在于病人的实际疗效。临床实践是中医药学的理论根源,更是其发展的核心。中医治疗疾病是通过对病患的望、闻、问、切等四诊方法收集病患的症状体征等病史资料,进行辨证论治。而现今中医院校的学生为考试所累,整天埋头课本,没有太多机会接触病人。不接触病人如何辩证,更谈不上论治。有些中医药硕士甚至博士,空有一身理论可面对病人就手足无措,大文凭在手却抵不过一个江湖郎中,这是我们中医院校教育的失败。

为了给学生提供更多的临床实践机会,学校在课程安排上需要做出调整—— 设置中医基本技能训练、临床各科技能训练、中医临床思维训练、中药辨识实地训练等实践教学环节,将教学地点从教室转移到医院,按照中医住院医师的要求对学生进行培训,并将实践教学的成绩纳入学生考核范围。只有早临床、多临床、反复临床,才能让学生走出校门就走上临床。

中医院校教育要以传统经典为根,各家学说为本,医德文化为灵魂,临床实践为生命线,方可培养出合格的中医药人才。读经典、跟名师、重文化、多临床等一系列措施,是遵循中医药人才培养规律进行的探索。

参考文献

[1]李友白,刘跃光,郭胜伟,等.孟河学派传承模式研究及对中医教育的启发[J].中医杂志,2012,4(7):545-546.

[2]潘懋元.高等学校教学原理与方法[M].北京:人民教育出版社,1995:144-148.

中国医药论文篇8

湖南中医药大学医史文献教研室，湖南长沙410208

【摘要】笔者在整理研究湘西民族医药论文、专著并进行实地问卷调查的基础上，分析了湘西民族医药文化的特色，在民族医药的传承保护上指出以文化人类学的观念、方法保护民族医药文化是目前的当务之急，突出民族医药的优势特色是保持民族医药生命力的根本所在，认为将民族药物资源合理开发、实行产业化发展是弘扬民族医药的有力措施，建立合理的民族医培养管理机制是民族医药可持续发展的保证。

关键词 湘西；民族医药文化；传承保护；策略

【中图分类号】R29【文献标志码】 A【文章编号】1007-8517(2015)01-0001-03

湖南地区的少数民族以土家族、苗族、侗族、瑶族、白族等为主，占全省总人口的10?13%，其聚居区主要在湘西土家族苗族自治州、怀化市、张家界市、邵阳市等。各个少数民族都有自己独特的医药文化，在几千年的流传过程中口耳相传，延续至今。其中土家族、苗族、侗族医药文化近三十年来研究者较多，取得了丰硕的成果。民族医药和中医药都属于古代留存下来的珍贵文化遗产，目前湘西民族医药面临着传承的危机与困境，因此加强对这些民族医药文化的研究，制定战略性的可持续发展计划尤为重要。

1湘西民族医药文化的特色

1?1湘西各民族医药文化历史悠久，以口承文化为主湘西的土家族、苗族、侗族等少数民族都有悠久的医药文化史，从历史资料来看，他们都是没有文字的民族，但是有自己的民族语言。因此民族医药文化主要靠口耳相传的神话、传说等流传下来。苗族医药经历了九黎蚩尤、三苗和荆蛮三个时期的发展，以古歌或神话的形式得以保存［1］。湘西苗族有祭祀神农的习俗，而神农曾“尝百草”，是药物的创始神。湘西苗族称自己的祖先为剖尤或绞黎够尤，其实即传说中的九黎族部落首领蚩尤［2］，蚩尤与黄帝部落大战失败后，九黎部落从黄河流域迁徙到长江中游，形成了三苗国。苗族历史上“蚩尤传神药”的故事一代代传了下来。湘黔边区的苗族人民至今还有一首流行的歌谣讲“药王”采药和治病的故事。湘西土家族也有悠久的医药文化，土家人民秦汉时期就定居此地，深受巴楚文化和荆蛮文化影响，有关医药的民间故事也很多，如药王菩萨为民治病，乘白虎升天成佛；药王发现茶叶的解毒功效；英雄卵雨射下十个太阳，其中一个太阳落下成为温泉，土家人可以洗浴祛病等。 湘西侗族则有古歌《玛麻妹与贯贡》，讲的是孝子贯贡遇到仙医玛麻妹治病救母的故事。玛麻妹是侗族的女性神医，这个传说有母系氏族社会的影子［3］。湘西各少数民族的先民在与自然、疾病斗争的几千年中，积累了大量防病治病经验，发现了医药知识，虽带有原始色彩，但是作为早期医药文化弥足珍贵。

1?2湘西民族医药文化具有朴素的自然科学性质湘西各民族的医药文化早在三千年前的部落时代就已经出现，后来由于地域关系，山区险阻，与世隔绝，各民族医药文化独自发展，保留了早期的朴素自然科学特点。土家族医药学具有“天人合一”的认识观，发展出土家特色的“三元学说”。土家医认为天、地、人共同构成自然界，并用天地人或天地水三元关系解释人体生理、病理变化规律。如人体上元为天统领心神，中元为地统领脾胃，下元为水统领肾。气、血、精三大物质促成生命活动的正常。 苗医也有“三界”学说，用自然界中树、土、水三者关系说明人体功能和相互关系。头颈部为树界，胸腹部为土界，下腹部为水界。分别主心智、营养和生殖［4］。湘西侗族民间流行的医书《医家垒》，记载侗族医学有“天、地、气、水、人”五位一体理论，天与气生人，水与土养人，气多气少人都会生病，五位一体理论将病因、病理、药物性味等理论联系为一个整体。湘西各民族医药文化都带有秦汉早期医药文化的特点，即用自然界的天地水土等自然物质、自然界的层次来类比解释人体，这与中医学基础理论一样，是中国上古医药文化遗存的特点。

1?3湘西各民族医药都有自己独特的理论体系在长期的发展中，湘西各民族医药都形成了独特的理论体系。如土家族以三元学说为指导，认识人体结构和生理功能，气血精的失调、异常是疾病的基本原因，诊病方法上土家医发展出了“看、问、听、脉、摸”五诊法，治疗学上有“七法”、“八则”，特别是外治法上“五术一体”，“刀、针、水、火、药”综合治疗［5］。湘西侗族医生有看、摸、划、算诊断方法，包括观面色、看异常部位形色、辨指纹、摸脉、摸皮肤、摸筋骨、阴阳推算、画字驱邪等，治病方法有推捏法、熨烫法、针刺法、拔罐法、熏蒸法、烘烤法等［6］。湘西苗医创立了三十六症、七十二疾学说，最早研究苗族医药的欧志安先生提出了苗族医学的“英养学说”、“斩茄学说”、“萎雄学说”、“生恩学说”四大系统，苗医的外治法有放血疗法、生姜疗法、气角疗法、化水疗法等二十多种［7］。

1?4湘西民族医药简便廉验，具有深厚的群众基础尽管有现代医药，但是湘西的民族医药仍然发挥着重要的医疗作用。民族医生多亲自上山采药，或用井底泥、茶枯、京墨、灶心土、烟矢、黄泥等生活常见物治病，治疗费用便宜，方法简单，但是治疗效果却很显著。根据笔者课题组湘西学生工作者对家乡21个民族县乡地区的问卷调查，老百姓对民族医药有广泛的了解和应用，腹泻、感冒、跌打损伤等病痛都会服用一定的草药和采用刮痧、熨烫等民族医疗法。侗族医药在骨折损伤方面有独特疗效，苗族医药在解毒、克毒方面独树一格，土家医药封刀接骨疗法，服侍护理技术卓有成效。至今民族医药在湘西百姓中仍然发挥着重要作用。

1?5湘西各民族医药文化具有“神药两解”“巫医一家”等巫术色彩由于地处古代的荆楚和巴蛮之地，湘西民族深受楚巫文化影响，各民族医药都带有宗教色彩，巫术特色浓厚。苗族、土家族、侗族、白族医药都有“神药两解”、巫医不分的特点。土家族有“梯玛”文化，梯玛即巫师，集占卜、算命、祭祀、治病于一身。土家族的“梯玛神歌”中有大量的医药文化内容。如生病要驱邪、驱瘟，消除瘟疫要去除风、寒、湿、火四种邪气，梯玛祭鬼可以消灾祛疾等［8］。 侗族“巫傩医学”有送鬼法、招魂法、驱邪法、祈福法等，以精神疗法结合药物疗法，加上按摩推拿，起到“神药两解”的作用。

1?6湘西民族医药文化有一定保守性目前湘西各民族医药文化的传承确实面临着很大的危机，老一辈民族医固守传统习惯，医药技术传男不传女，彼此学习交流少。新一代年轻人宁愿学习西医、中医理论，不愿意继承民族医术。这与民族医药文化的保守性有一定关系。在课题组访谈调查的民族医中，愿意将自己的医术心得进行交流的几乎没有。近年得益于湘西民族医药研究所专家的努力，《湖南世居少数民族医药宝典》《土家医方剂学》《苗家实用药方》《苗家养生秘录》《湘西土家族医药调查与临床研究》等民族医药专著出版，为保存、研究湘西民族医药做出了卓越贡献。

2湘西民族医药的传承保护策略设想

2?1以文化人类学的观念、方法保护民族医药文化是目前的当务之急随着老一辈民族医年事已高，后继无人，保存好民族医药文化是目前的当务之急。由于湘西民族医药以口承传播为主，文字文献少，不像藏医、蒙医、壮医那样有传世的典籍文献，各民族医药理论体系也正在整理、重建之中，因此湘西民族医药短时间内难以建立完整、完善的理论体系，更谈不上规范化、标准化，做好保存工作才是确实可行的第一步。湘西民族医药相对于西方医学体系，甚至是中医医学体系来说，其文化性远远大于自然科学性。对于少数民族文化、非主流文化用文化人类学的观念、方法来保护、研究、整理、解读是目前国际和国内常用的方法。文化人类学运用考古学、语言学和民族学的方法，对不同时代、不同地区、不同族群的文化进行描述、分析和研究，从而探讨人类文化的本质和意义［9］。人类学的优势在于客观对待被研究的文化，重视田野调查、实地观察，了解研究对象的深层观念系统和行为方式。湘西民族医药的特色源于独特的民族文化，这是汉族文化和汉族医药难以解释的，如果从所谓实用、科学的角度去理解民族医药，民族医药将很快失去立足之地。只有从民族医药文化的发展历史和内涵意义入手梳理，才能完整保存。从文化人类学的角度研究湘西民族医药，才能摒除实用的功利观念，还原文化根脉，才能理解神秘的巫医文化在历史上的地位和作用。目前对湘西民族医药进行研究的专家还非常少，研究方向多集中于方药搜集、民族医访谈资料整理等，从文化角度完整保存、解读民族医药的学者更是少之又少。

2?2突出民族医药的优势特色是保持民族医药生命力的根本所在近年一些学者提出湘西民族医药保护也应该注意积极建立民族医院，重视民族医行医资格认证，将民族医培养纳入高等教育体系等措施。但是湘西各民族医药理论体系目前虽有学者研究整理，但是总体来说还只是初具雏形，体系的严整性构建远远不够。民族医的资格认定也不同于目前国内的医师资格认证，如何规范诊疗技术，如何进行疗效考核尚待研究。在主流医学的冲击下，民族医学要得以发展，必须发挥自己的优势。民族医药简便廉验，既有内治法，也有很多独特、有效的外治法，土家族、苗族、侗族医药在跌打损伤、骨折骨伤、虫蛇咬伤、中毒克毒，甚至是养生延寿方面都有优势和强项。因此，充分发挥民族医药的优势，扎根群众基层，解决群众生活中的切身病痛才能让民族医药保持长久的生命力。在建立民族医院有难度的情况下，可以依附地方中医院建立民族特色诊疗科室，对确有绝技的民族医生可由地方扶持建立民族医特色诊所，并由卫生部门建立相应资格审查与考核制度。有了固定的行医场所，民族医才能专心弘扬民族医药，建立稳定的师徒相传培养模式。

2?3将民族药物资源合理开发，实行产业化发展是弘扬民族医药的有力措施民族医药文化的保护不仅要重视文化保存、民族医培养，药物资源的合理开发和产业化也势在必行。有学者提出建立武陵药物资源生态区的建议［10］，认为武陵山区为“华中药库”，药用动植物有2000-4000种之多。湘西植被丰富，药用植物繁盛，延龄草、灵芝、七叶一枝花、杜仲、八角莲等珍贵药物可大力开展规模化生态种植，带动地方经济效益。民族医药不仅要种植产业化，药物推广也需产业化，因此民族医药应加强与医药研究部门的合作，开展民族药物有效成分或验方方剂的科学研究，并积极转化科研成果。湘西民族地区也是长寿老人聚居的地方，如麻阳苗族自治县就是著名的长寿县，可以利用民族医药资源打造养生产业、长寿旅游产业，在有条件的地方建立融药物种植、养生药膳、长寿文化、休闲娱乐为一体的药植园。这样才能扩大民族医药的影响力。

2?4建立合理的民族医培养、管理机制是民族医药可持续发展的保证目前湘西民族医以家族传承或师徒传承为主，面临后继乏人的困境。现有民族医大多文化水平不高，对民族医药理论缺乏自觉的整理提高意识。只有建立合理的民族医培养、管理机制才能保证民族医药的可持续发展。民族医药与中医药都植根于中国的传统文化，有相似的发展历史，都以朴素的自然哲学为理论基础，方药使用上也有某些类似之处。因此省卫生厅和省中医药管理局可以选送部分民族医到中医院校短期进修，加强理论修养，增强科学意识，适当与现代医学研究接轨，更好地传承民族医药文化。中医院校也可以开设民族医药的选修课，提高湘西民族地区学生对民族医药保护的责任感、使命感，培养现代化、高素质的民族医药接班人。民族医的培养和管理规范化必须在民族医整体素质提高、民族医药体系基本建立、突出民族专科优势的基础上施行，同时需要民族医疗科室、民族医疗诊所制度的完善，目前可能尚需时日，但这一步工作已经迫在眉睫，需要有关部门的高度重视。

经过三十年的研究发展，湘西民族医药取得了丰硕的成果，不断得到国家和政府的重视，建立了湘西土家族苗族自治州民族医药研究所，通道侗族自治县民族医药研究所等众多科研单位，成立了湖南省中医药学会民族医药专业委员会，怀化、通道、麻阳、芷江等地都成立了民族民间医药学会，涌现了一批民族医药研究专家。但是目前民族医药的发展还没有走出低谷，急需加大在文化、资源、制度等方面的保护和建设。湘西民族医药不仅是湖湘医学文化的重要分支，也是植根民间的医药宝库，值得有识之士积极努力，将其妥善保护、传承，造福人民。

参考文献

［1］田华咏.略论中国苗医特征及其对人类医学的贡献［J］.中国民族医药杂志,2007，8（9）：2.

［2］田华咏.从苗族原始神话探寻远古苗族医药文化［J］.中国民族民间医药杂志,2006，(80)：127.

［3］田华咏，田兰.侗族医学史略［J］.中国民族医药杂志，2009，7（7）：8.

［4］杜江，胡成刚,赵俊华，等.苗医“三界”学说探析［J］.中国民族医药杂志，2009，3（3）：8.

［5］邓星煌，萧成纹，刘逢吉，等.湖南世居少数民族医药宝典［M］.北京：光明日报出版社，2005：25.

［6］萧成纹.论侗医诊疗技法［J］.中国民族民间医药杂志，2003，（65）：328.

［7］田华咏.苗族医药研究20年评述［J］.中国民族民间医药杂志，2007，（2）：67.

［8］田华咏.“梯玛神歌”中的土家族医药文化解读［J］.中国民族医药杂志，2007，6（6）：10.

［9］周大鸣.文化人类学概论［M］.广州：中山大学出版社,2009：9.

［10］田兰，田华咏.论武陵土家药物资源生态区的建立与保护［J］.中国民族医药杂志，2008，12（12）：33.