传播非遗文化的意义范文

传播非遗文化的意义篇1

曹学娜，龙江省委党校哲学教研部副教授，黑龙江 哈尔滨 150080。

〔摘要〕传统文化的网络传承与发展，首先要推动中华文明在网络中的传播。按照文化的构成要素，分三个层次探析传统文化网络传承发展的内容，即民族文化遗产层面的传承与发展、汉语言文化和知识系统层面的传承与发展、民族精神和伦理价值观层面的传承与发展。传统文化在网络中的传承与发展，一方面是建，一方面是传。国家应发挥主导作用，全社会应有传承与发展意识，更要遵循传播规律提高传播效果。

〔关键词〕优秀传统文化；网络；传承与发展；中华文化；民族精神

〔中图分类号〕G122 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕2095-8048-（2014）04-0118-005

传统文化的网络传承与发展，首先要明了传承什么，发展什么，即推动什么样的内容在网络中传承与发展。结合网络传播特点，我们从三个层次来分析传统文化在网络中传承发展的内容，即作为文化遗产来加以传承发展的层面、作为语言和知识系统加以传承发展的层面、作为精神价值加以传承发展的层面。传统文化在网络中的传承与发展，建设是传承的前提，传播是传承的路径。国家应发挥主导作用，全社会要有良好的意识，更要遵循传播规律。提高传播效果。

一、民族文化遗产层面的传承与发展

中华五千年文明史创造了大量的物质文明和精神文明，对于今人来说，是我们宝贵的文化遗产。按照文化遗产的类别，将其分为物质文化遗产和非物质文化遗产。

1.物质文化遗产

根据《保护世界文化和自然遗产公约》界定，物质文化遗产包括历史文物、历史建筑、人类文化遗址。文物，指从历史、艺术或科学角度看，具有突出的普遍价值的建筑物、碑刻和雕塑、书籍、书法与绘画、具有考古性质成份或结构、铭文、洞窟以及联合体；建筑群，指从历史、艺术或科学角度看，在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出的普遍价值的单立或连接的建筑群；文化遗址，指从历史、审美、人种学或人类学角度看，具有突出的普遍价值的人类工程或自然与人联合工程以及考古等区域。截至2013年6月27日，中国已有世界遗产45处，仅次于意大利（49处），位居世界第二位。其中文化遗产31项（包含文化景观3项）、自然遗产10项、文化和自然双重遗产4项。这些遗产包括了名山大川、历代建筑、石窟墓葬、遗址遗迹等等。对于这些宝贵的民族文化遗产，要以数字化网络化技术加强保护。物质文化遗产数字化、网络化，实现了中华文明的网上传播。从文化遗产所涵盖的历史文物、历史建设、人类遗址的具体内容可以看出，物质文化遗产具有物质性、有形性的特点。物质文化遗产虽然是有形的、物质的，但也内含着无形的精神文化。物质文化遗产的物质性、有形性，是不可承传的。我们在此所说的物质文化遗产的传承，一方面，是物质文化遗产作为中华民族特有文明形式的传承。要对中华民族所创造的物质文明在网上进行传播和传承；另一方面，是物质文化遗产中孕含的无形精神文化的传承。物质遗产，孕含着丰富的精神文化，要推动这些精神文化在网络中传承发展。

2.非物质文化遗产

联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》，给非物质文化遗产定义为：“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。我国把非物质文化遗产界定为：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。非物质文化遗产内容包括：a.口头传统和表述；b.表演艺术；c.社会风俗、礼仪、节庆；d.有关自然界和宇宙的知识和实践；e.传统的手工艺技能。中国目前是世界上拥有世界非物文化质遗产数量最多的国家。联合国教科文组织命名的世界非物质文化遗产名录中，中国涉及28项。2013年12月4日，在阿塞拜疆首都巴库举行的联合国教科文组织年度世界遗产大会第八次会议宣布，珠算正式被列为人类非物质文化遗产。至此，我国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。这些非物质文化遗产是中华民族最为宝贵的财富，长期滋润着民族心灵，孕育了民族品格，尤应为我们重视和保护。国务院的《关于加强文化遗产保护的通知》，制定了国家、省、市、县4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。在现实中加强保护、传承发展的同时，以网络传承发展非物质文化遗产越来越必要。冯骥才认为，“民间口头文化数字化，是给古老的文明安了一个现代化的家”，指出了非物质文化遗产在网络中传承发展的必要性。

二、汉语言文化和知识系统层面的传承与发展

汉语言文化是中华民族所特有的文化现象。语言是文化的载体，汉语言是中华文化得以承传的基础和载体。汉语言文化是独特的音、形、意结合的文化形式，有独特的表达方式，蕴含着中国人特有的文化心理，是中华民族所特有的文化符号。中国文化在网络中的传承与发展，首先是汉语言文化在网络中的传播，要使汉语言文字在网络中达到一定数量，占有一定地位。从实际来看，网络中处处充斥着英语，而汉语言在网络中所占的比重不足3%，这和我们丰富的文化资源极不匹配。从推动传统文化在网络中传承与发展的力度看，还远远不够，迫切需要加快汉字的数字化步伐。

传统文化知识系统，指我国五千年文明史上积累下来的精神创作及思想文化。在历史文化方面，古代中国有许多伟大的历史学家，这些历史学家创作了光辉灿烂、闻名世界的史学成就。古代知名的历史学家有司马迁、班固、陈寿、刘知己、司马光等。在文学方面，古代中国孕化了大量文学著作和文学巨匠。古代中国在不同时代还形成了鲜明的文化特点的文学样式，如汉代的汉赋、唐宋时期的唐诗宋词、元代元曲、明清小说。中国古代盛产文学巨匠，如屈原、陶渊明、唐宋家、关汉卿、曹雪芹等等，他们都留下了传世之作。在思想文化方面，古代中国成绩斐然。先秦时期，我国的思想文化学说已呈繁荣景象。古典著作《周易》，说明古人开始对世界进行哲学思考。先秦诸子百家的著作有《论语》、《孟子》、《道德经》、《庄子》、《孙子兵法》等等。其后历史上又涌现了大量的思想家，如董仲舒、周敦颐、程颐、程灏、陆九渊、朱熹、王阳明、王夫之等等。在科技医药方面，古代中国成就非凡。古代中国形成了领先世界的四大发明，即造纸术、指南针、火药、活字印刷术。古代医药著作很多，有名的著作如《千金方》、《伤寒杂病论》、《黄帝内经》、《本草纲目》等等。古代名医有扁鹊、孙思邈、华佗，以及被称作医圣的张仲景，被称作药圣的李时珍等。

传统文化知识是中华民族创造出来的精神文明和精神财富，是中华民族的宝贵财富，也是世界文明财富。中华民族光辉灿烂的文明应该在子孙后代中得以传承，同时也应该传向世界，尤其应该借助现代网络技术向世界传播。

三、民族精神及价值观层面的传承与发展

民族精神是中华民族在处理人与生存环境、人与社会生活、人与自身矛盾的实践中所形成的认识世界、人生的一种精神价值，涵盖着中国人的世界观、人生观和价值观，是中华民族的魂。张岱年引用《周易・大传》两句名言“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”说明中华民族的民族精神。这种自强不息、厚德载物的精神融入中国人的血脉，进而铸造起中华民族不甘折服的坚强脊梁。在具体的现实生活和道德实践中，中华民族进而形成了诸如爱国主义精神、注重和谐的精神，以及以民为本的人本主义精神等一些基本精神。价值观是人们对自身或他人价值的总的看法，包括价值取向、价值理想、价值原则、价值尺度等方面，具有精神塑造的作用。反之，文化精神对人们的价值观也会进行引导和规范。自强不息的民族精神凝化为人们“奋斗进取”的价值取向；和谐的精神引导人们在处理人与自然的关系中，以“天人合一”为价值取向、在处理国与国之间、人与人之间的关系中，“以爱好和平”、“和而不同”为价值取向；爱国主义精神引导人们在处理国家利益和个人利益时，坚持“国家利益至上”的原则；民本精神和传统，引导人们在处理个人利益和人民利益时，坚持“天下为公”、“人民利益至上”的价值原则。价值体系是分层次的。奋斗进取、天人合一、爱好和平、和而不同、国家人民利益至上的价值取向和价值原则，是中国人在处理与自然、与国家、与社会、与人之间关系的指导原则，处于价值体系的最顶端。这些价值观一直发挥着积极作用，今天甚至具有了世界性意义，如“和而不同”、“天人合一”的价值取向仍对当今时代处理国家之间、人与自然之间的关系有指导作用。这些处于价值体系顶端的价值观，在今天要加以弘扬。建设中国特色网络文化，尤其需要凸显中国人特有的价值观。

个体成人的价值遵循上，“有德“是一个根本的价值取向。中国形成了独具特色的德文化系统，这和西方的“智”文化形成鲜明对比。传统价值观有“三不朽”说，即“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。说明道德本身就具有最大的价值。历史上有名的道德典型为伯夷的“清”、伊尹的“任”、柳下惠的“和”、孔子的“时”。伯夷和柳下惠虽无功业可建，但因德性高尚而青史流芳。中国德文化的价值取向，特别强调人的道德修养，这成为区别于西方文化的重要方面。甚至可以说，中国传统文化就是关于做什么人的文化。中国传统文化强调做人的问题，而且认为做人具有先天的前提预设性。也就是在儒家修齐治平的人生设计中，修身被放在首位，强调了做人的前提性。总之，中国传统文化凸显了重德性的价值观。中国历史传统中，积累下来了大量的传统美德，诸如孝道、礼义、诚信、爱国、为公、重义、勤俭、勇敢、律己等等。任何社会，无论是传统、还是现代，无论是西方、还是东方，培养有道德的人都是社会的目的。伦理文化是中华民族特有的和特色的文化。要把中国特有的伦理文化，把历史上积累下来的传统美德，加以传承和弘扬。在网络空间传播传统美德尤为重要，宣传“有德”的价值取向和传统美德，使网络空间积极的文化内容越来越多。网络空间德文化的建构，将有助于打造健康向上的网络环境。

有德是一个总的价值观，怎样做一个有德的人，要落实到具体的道德德目。仁、义、礼、智、信等德目在传统社会起根本指导作用，是传统社会核心价值观。核心价值观内化为中国人的道德品德，表达了中国人特有的价值取向、价值理想、价值原则、价值尺度。传统核心价值观是封建社会的指导思想，剔除其封建忠君的消极成分，其中包含着积极成分，要阐发其当代价值。

“仁”是仁、义、礼、智、信五德目的核心，总领五常。仁的价值取向为爱人。仁的价值原则体现为做人的五种品德，即按照恭、宽、信、敏、惠的要求行事。仁的价值尺度具体为“忠恕之道”，即“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。今天，这种“仁”的道德价值观仍有积极的意义。与西方以个人为中心的文化追求不同，仁表现为仁爱、宽厚，群体利益至上等道德品质。一个有仁爱心，宽容大度，有国家意识、群体责任感的人，同样是今天做人的标准，是社会对公民的道德期许。当今时代，仍要发扬“仁”的价值理念。

“义”是传统核心价值观中一个重要概念。义利之辨是价值观的核心内容，贯穿一个人的一生。重义是中国文化的一个特色。儒家主张重义轻利，孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也。”无不表达了重义轻利的价值原则和尺度。义的价值取向为合道义。董仲舒所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，说的就是做人做事要合乎道义。尽管有人批判重义轻利不利于市场经济建设，反观之，一个没有道义的市场经济又能走多远？总之，“义”的道德价值观在今天仍有意义。坚持社会道义，强调精神价值，对现代社会过分强调物质利益有矫治作用。以“义”德为内容，加强社会建设，让人成为有道义和正义的人，意义重大。

“礼”是传统价值观中的一个重要德目。礼文化是中华文化的一个重要特色，书写了中华民族礼仪之邦的称号。礼的价值理想是追求和谐。在传统社会，礼的作用是对伦理关系的调节。五伦是主要的伦理关系，按照礼的要求，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。通过礼的调节，人们各行其是，君是君的样子，臣是臣的样子，实现社会的和谐。此所谓“礼之用，和为贵”。礼对于个人，其价值原则是做到文明礼貌。礼是人之为人的一个内在根本，是人和动物相区别的根本标准，人之所以为人，是因为人懂得礼。建设社会主义和谐社会仍是当今时代的价值理想，要进一步发扬“礼”对社会建设的积极价值。对于个人而言，要做一个文明礼貌的人。传统中国是世人皆知的礼仪之邦，而今国人在世界上的形象却很差。无论是在国内旅游，亦或出境旅游，某些中国人不讲公德，不注重文明礼貌，所经之处，皆留下不文明的痕迹。以至，中国人现在被给予最缺德的评价暴发户。总之，“礼”的价值取向对社会文明、社会和谐建设有积极意义。当下，进一步发扬我们文明礼貌的传统美德，对整个社会良好风气的养成，对改善中国人的国际形象十分重要。同时，也要把我们“尚礼”的美德价值观在网络中加以传播，传向世界。

作为传统价值观重要德目的“智”，表现为一种求真精神。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”智的价值取向是明白是非、分清善恶，所谓“智而不惑”。孔子把“知”和“仁”、“勇”一起作为君子的德性。董仲舒进一步强调：“必仁且智”。说明既要做一个有仁爱心的人，同时也要做明辨是非的人。进一步来看，“知”德不但要明辨是非、分清善恶，而且要敢于坚持真理，敢于说真话。智强调崇真精神、坚持真理、明白是非，对形成风清气正的社会氛围、对智慧人生的培养有积极意义，今天仍要加以提倡。

作为传统价值观的“信”，其价值取向为诚实不欺。做一个诚实守信的人，要时时牢记诚实不欺。“信”不能用物质利益来衡量，诚实守信有可能会失去利益。信产生的是道德力量，赢得人们的尊重，得到人心所向。对于一个国家来说，信是立国之本，以信来赢得民心。执政者取信于民是立国的最根本条件。信的价值原则为言行一致。做一个有信德的人，守信用的人，要言行一致，说到做到，即“言必信，行必果”。信德还贯穿在其他四德之中，一个具备信德的人，才能真正做到“仁义礼智”诸德，即诚仁、诚义、诚礼、诚智。在行为上，要说道做到，履行自己的诺然，遵守职业操守，对待工作要敬业尽责。当今社会，普遍存在诚信缺失的现象，加强“信”德建设意义重大。“信”德对网络伦理建设也尤为重要，网络空间中，流言四起，谎言横行，加强网络空间的“信”德建设异常迫切。

当前，积极培育和践行社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的基础工程。无疑，传统价值观对今天的核心价值观建设有借鉴意义。同时，也要认识到，传统核心价值观毕竟有消极成分，要批判继承。传统核心价值观的消极成分也会在网络空间泛起，在网络空间，对传统价值观进行批判解读，创造性的应用极为重要。

四、加强优秀传统文化网络传承与发展的对策

传统文化在网络中的传承与发展，一方面是建，一方面是传。建设是传承的前提，传播是传承的路径。传统文化在网络中的传承与发展应该成为一种全社会的意识，要确保在网络中传播传统文化的精华内容。当然，传统文化网上传播，同样也要遵循传播的规律，通过相关措施提高传播效果。

1.国家应在优秀传统文化网络传承与发展中发挥主导作用

国际上，很多国家都相当重视传统文化保护。网络时代，大多国家开始了传统文化遗产的数字化。传统文化数字化保护走在最前列的是美国，紧随其后是欧盟、加拿大、澳大利亚、日本、韩国等国家。从国外传统文化保护的经验来看，国家发挥着主导作用，国外文化遗产数字化都是一种国家行为。首先，国家投入巨资进行文化遗产数字化。美国国会图书馆投入1200万美元完成500万件文献资料的数字化。其次，把传统文化在网络空间发展上升到文化及民族存亡的高度。网络时代，法国尤其重视对法语的保护。其他欧洲国家也极其重视本国传统文化遗产的保护。因此，国家在传统文化保护中，负有主要责任，是推动文化传承发展的主导力量。当前，传统文化热潮的掀起，离不开国家和政府的积极引导。官方祭祖大典活动，孔子学院海外推广，对文化遗产及文化传承人的保护，无不彰显了国家和政府在推动传统文化传承发展中的主导作用。传统文化在网络中的传承与发展，要上升到国家的战略高度，在资金上要进一步加大投入，要实施文化传承专项工程，还要从国家层面给予规范整合，加快打造传统文化示范网站，推动国内媒体海外发展，在产业政策上向传统文化倾斜。

2.全社会应在网络传承发展传统文化中增强自觉意识

自觉意识的养成，是通过主动和理性的行动，进而在生活中变成一种经常的无意识行为的过程。传统文化在网络中的传承与发展，绝不是一人之事，而应该成为全社会的一种责任。一是政府部门人员。首先，要提高政府网上文化宣传、传承的责任意识。传承发展传统文化是每个公民的责任，政府责任更大。政府有责任以主导身份去影响民众，实现优秀传统文化在网络中传承发展。其次，政府部门要认识到网络成为文化传承的重要途径。毫无疑问，政府文化网站承担着政策宣传、网上服务等重要功能。但不可忽视的是，政府文化网站除了承担网上办公和网上服务功能外，一个重要的功能是进行文化传播。各级政府要把文化网站打造成宣传、传播文化的窗口。二是文化教育部门人员。这一领域人员文化素质高，甚至是文化领域的专家，其中教师群体还肩负教授传统文化的职责，应该成为网上传统文化传承发展的领航者，成为推动传统文化网上传承发展的重要力量。三是普通大众。网络文化本来就属于普通大众，普通大众是网络文化发展的根本力量。政府和文化工作者的引导，最终要以影响整个大众来实现，而且普通大众中蕴含着巨大的力量。当传统文化在网络中的传承与发展，成为普通大众的一种共识之时，才在真正意义上实现了传统文化在网络中的传承与发展。

3.创新传统文化在网络中传承发展的技术

通过对当前网络中传统文化传承发展现状调查发现，普遍存在技术上的制约问题。网上对传统文化的传承与发展，多集中在典籍文化、传统艺术、风俗民俗文化、文化遗产等，易于通过文字录入方式展现的内容，而对传统文化精神和价值理念的传承则几乎处于空白。总体来看，传统文化在网络中的传承与发展，还处在低水平、浅层次上。技术落后是导致传统文化在网络中传承发展现状的重要原因。当前，要充分利用现在能达到的技术手段去展现传统文化，还要积极探索新的技术手段用于文化的传承与发展，加快数字技术、数字媒体技术、数字艺术、数字集成技术、数字传播技术以及多媒体技术的开发利用。还要进一步推进三网融合的进程，在传统媒体和网络新媒体的互动中，推进传统文化的传承与发展。同时，要凸显技术和文化融合中的趣味性。如中国戏曲协会和中国移动、中国电信推出的“戏曲彩铃”，再如手机学国学，手机动漫，以及百度推出的doodle等技术，这些都区别于传统的传播方式，融入了最新的科学技术传播方式，无疑增加了新鲜感和趣味性，也更易被新成长一代接受。

传播非遗文化的意义篇2

（一）部分群众对非遗保护的重要性认识不足

因为相关单位在一段时间，因为对在群众中进行这一类文化遗产保护的宣传工作不重视，使得现在的部分群众对于相关保护工作的重要程度缺乏必要的认识。许多人认为这样的保护是一件没有意义的工作、或是认为意义不大，和自己的生活没有关系。这样的情况对于开展保护工作是没有好处的。即便是在群众文化活动中结合了非遗的保护工作，效果也不会十分的明显。

（二）群众对于非物质文化遗产的认同感不强

不同于其他的文化遗产类的保护项目，非物质文化遗产引起特有的文化属性，在群众中有时很难取得相应的认同感。如一些地方的小戏种、民间的小手工艺品等，在群众中被认为是普通的生活元素，有的甚至因为缺乏爱好的群体已经在生活中消失。但是这是这种群众对文化遗产重要性产生的不认同的感觉，造成了现在许多的非物质文化遗产面临断代消失。

（三）群众文化活动中的非遗保护工作出现失真严重的现象

在群众的文化活动中，对相关的传统文化及其保护进行宣传的工作在许多的基层文化组中早已开始进行，但是在这种宣传工作中经常出现文化遗产失真的情况。这种失真情况的出现主要是由于以下三个方面的原因造成的。一是在活动中出现的商业元素造成的；二是在传统文化的传承中出现的断裂情况造成的；三是因为适应群众活动特点时场地等因素对宣传工作所造成的影响。这三种情况的出现都会对现有的文化遗产的保护工作产生影响。

二、针对结合工作中出现问题的解决方案

为解决非遗保护与群众文化工作中实际存在的问题，基层群众文化组织在开展文化遗产宣传工作中，利用实际的工作方法，积极地应对产生的问题，采取了一些创新性的解决方案。

（一）利用新的传播媒体形式，在群众文化工作中做好非遗保护宣传工作

群众文化活动开展的过程中，利用新的传播媒体形式进行全面的文化遗产的宣传工作，可以切实的提高群众对这一项重要工作的重视程度。这些新的传播媒体包括：网络媒体、公交地铁的移动传媒、微信类的手机移动媒体等。如在实际工作中，文化保护部门可以制作非遗保护工作的宣传短片、动画片，在网络媒体上进行播放宣传，利用网络媒体受众面广的特点，扩大非遗保护工作宣传的受众面，吸引更多的群众深入的了解非遗保护的重要性，增强保护的意识。这些新的传播媒体可以使更多的群众了解非遗保护的意义，并参与到非遗保护的群众文化活动中来，为保护工作奉献自己的力量。

（二）做好群众文化活动的策划工作，提高群众对非物质文化遗产的认同感

在进行群众文化活动策划时，活动的策划者应首先对进行宣传的特色文化遗产进行充分的了解和研究，这些工作包括对非物质文化遗产历史、艺术、文化等因素意义的挖掘，对文化遗产现状的了解及未来的发展情况进行了解。在活动策划中，应注意抓住群众对艺术和文化的欣赏心理需求，在活动设计上充分使群众可以直接参与到传统文化中来，感受到传统艺术和文化的魅力，认识到自己身边曾经不被重视的民间艺术和工艺品实际上是具有历史、艺术、文化底蕴的不可复制的宝贵的文化遗产，从而提高群众对身边存在的文化遗产的认同感。

（三）在实际工作中做好非物质文化遗产的还原工作，防止失真的情况出现

为防止群众文化活动中，文化遗产出现失真的情况，因此，在文化遗产宣传的群众文化活动中，对文化遗产进行介绍和展示工作时，首先应尽量避免商业元素对文化遗产自身的影响，因为文化遗产的保护工作才是开展群众文化活动的目的，商业元素只是活动的附加元素。同时活动还应做好文化遗产历史研究和民间调研工作，尽量还原文化遗产的原始状态，利用历史文化的研究工作和民间调研的成果，尽可能的消除文化遗产在传承过程中的断裂现象，还原出其本来的最具欣赏性的原始美感。最后要注意在展示活动中尽量为文化遗产的展示充足的空间，对文化遗产进行全面的展示。如果实在无法全面展示的，一定要做好介绍说明工作，使参加活动的群众对文化遗产有全面和深刻的了解。做好以上的三点工作就可以最大限度的防止在非遗保护宣传工作中出现失真的情况。

三、结语

做好各类文化遗产的保护宣传工作是基层文化组织的一项重要使命。在这种情况下，利用基层文化组织开展群众文化活动的便利优势，增强群众对非遗保护的重视程度，加强群众对身边文化遗产的保护力度。新的形势下，利用创新性的工作方法，积极开展非遗保护和群众文化活动的结合工作，形成双赢的局面是最好的工作方法。

传播非遗文化的意义篇3

非物质文化遗产是一个相对复杂的概念，根据联合国教科文组织相关标准规范，非物质文化遗产可细分为六类，广泛代表了一个民族的文化内涵和民族意识。非物质文化遗产具有两种特性，其一是非物质性，其二则是活态性。中国是农业为主的文明古国，因此非物质文化遗产在中国民族艺术、民族文化方面都有着非常重要的地位和历史价值。非物质文化遗产必然是真实存在于民众实际生活中的，随着社会经济的不断发展，文化交流呈现融合的趋势，非物质文化遗产的传承方式、方法也变得多样化。但是，由于中国古代传承的历史原因、政治原因和文化生活实践等原因，如今非物质文化遗产发展空间越来越狭窄，也让越来越多非物质文化遗产得不到社会的重视和有些民间非物质文化遗产逐渐失去传承人等情况发生。非物质文化遗产在实际应用方面逐渐表现出愈发明显的不适应性和局限性，面临着越来越严峻的生存问题，以至于到了急需投入资金和政府高度重视的地步。因此，从当前非物质文化遗产面临的生存困境入手，科学应用动漫传播手段，促进非物质文化遗产的可持续发展和创新性发展，具有重要的现实意义。

一、非物质文化遗产基本概念及面临的生存困境分析

（一）非物质文化遗产基本概念

非物质文化遗产相关概念较为复杂，具体可从空间和时间两个维度去认识和理解。在联合国教科文组织相关文件中，非物质文化遗产包含以下几类内容：口头传统，具有文化表达内涵的语言；节日庆典、民俗活动以及仪式礼仪；传统流传的表演艺术；针对宇宙或自然界进行的民间实践及相关知识；传统流传的手工理论和技术；与以上五类非物质文化遗产相对应的文化空间。

从时间维度的角度分析，非物质文化遗产代表着一种文化从诞生到发展再到传承的全部过程。由于非物质文化遗产是客观存在于民众生活中的，故而其传承及发展演化过程中，往往承载着一个民族独特的精神和文化，是这个民族意识的具象化表现。

（二）非物质文化遗产传播面临的困境分析

中国非物质文化遗产的传承和发展与农业文明的发展有着直接且紧密的联系，并且在民族文化和民族精神传播、传承中占据重要地位。但受时间、空间及文化氛围等因素影响，随着社会经济的不断发展，非物质文化遗产的发展空间愈发狭小。目前，视觉观念在文化传播领域占据主导地位，人们更习惯通过景象和声音获取文化知识。视觉艺术背景下，人们的关注重点在于记号、符号等。非物质文化遗产的传承和发展，面临着审美功能衰退、显示功能丧失的双重困境。

另外，社会经济的高速发展以及科学技术的不断创新，给社会文化艺术带来繁荣昌盛景象的同时，也给非物质文化遗产带来了全新的发展契机，其中动漫媒介就是一种具有创新性和想象性特征的艺术媒介形式。严格来说，动漫传播是对传统非物质文化遗产的再次创作，在保留非物质文化遗产根本要素的基础上，打破了其固有的表现形式，使其更契合现代社会的思想观念和文化需求，从而达到共生共赢、双向互动的发展目的。

二、本体危机及创意空间分析

非物质文化遗产在其诞生、传承以及发展演化过程中，受文化氛围和历史时空影响，会逐渐形成自身独特的品质和韵味。应用动漫媒介进行非物质文化遗产传播，注定会对其独特韵味及完整性造成一定的影响。

传统艺术的魅力在于其独一无二的历史韵味，这种韵味与艺术创造的随机性和唯一性有着直接且紧密的联系。工业时代背景下，人们的生产效率得到了质的w跃和提高，可以应用机械大规模地进行生产和制造，对于艺术的追求和膜拜，逐渐由传统的静观远距离审美，变为群体的无距离审美。

随着计算机技术及互联网技术的发展和应用，人们的思想观念再一次受到冲击和改变。计算机技术是虚拟技术的代表，借助计算机设备，人们可以在虚拟的环境下，完成作品的设计，符号与现实间的关系发生了本质的变化。一方面，虚拟文化致使非物质文化遗产自身韵味丧失，限制了非物质文化遗产的有效传播和发展；另一方面，虚拟文化相应扩宽了非物质文化遗产的时间维度，为其创新性发展提供了相应的渠道。

三、动漫媒介在非物质文化遗产传播中的实践应用分析

（一）精神主题分析

虽然动漫传播媒介破坏了非物质文化遗产原有的文化氛围，致使其韵味尽失，但动漫相应保留了非物质文化遗产的核心精神和本体内涵，具体包括生态整体、人文情怀以及生命哲思等。并且，动漫可以通过想象和夸张的手法，将这些精神进行放大。

以生态意识为例，其侧重于追求人与自然、人与社会、社会与自然和谐的发展关系，与现代技术发展不同，生态意识的终极追求是人们思想家园的建设，为人们的心灵提供有效的栖息场所。现代动漫作品《桃花源记》借助皮影、剪纸、水墨画等中国传统艺术形式，对古典作品《桃花源记》进行了艺术再造。整个作品表现出中国人民自古对和谐生态建设的不懈追求。

（二）形象谱系构建分析

就非物质文化遗产而言，科学构建形象谱系，是其应用动漫媒介进行传播的基本保障。在实际传播过程中，动漫应结合非物质文化遗产特征和自身媒介优势，打造独属于非物质文化遗产的形象品牌，以提高非物质文化遗产的影响力和市场竞争力。

以中国戏曲为例，使用动漫的表现手法，讲述传统的戏曲故事，可以实现对故事情境和细节的丰富和完善，使观众产生更加直观、具体的印象，从而实现更加高效的艺术传播。《白蛇传》在中国是一个家喻户晓的民间传说故事，在动画版本中，西湖景色由水墨画的方式再现，借助细腻、典雅的传统水墨笔法，西湖周边的山景、水景更加具有质感和层次感，营造出一种清奇、淡雅的氛围和意境。在人物形象表达方面，动画对于人物的特征进行了夸大，使得人物特征更加鲜明，提高了艺术传播的冲击力。

（三）审美诉求分析

从审美诉求的角度分析，应用动漫这种创新媒体形式，表现非物质文化遗产中蕴含的传统元素，将传统文化中的精神内涵，带入到相应的古典名著或者具有现代意义的情景中，进行艺术再创造，更加贴近现代人的审美诉求，有利于非物质文化遗产的可持续发展和创新性发展。

水墨画在中国动漫中是一种常见的传统元素，在情景表达和意境构建方面，它具有独特的表现优势。《小蝌蚪找妈妈》是水墨画动画的代表作，在讲述故事的过程中，赋予了动画民族特色和民族品质。

四、结语

综上所述，非物质文化遗产作为民族文化及民族精神的重要载体，加强对其传承及发展的保护，具有重要意义。虚拟文化及视觉审美背景下，相关部门更应该全面加强动漫媒介在非物质文化遗产传播中的实践应用，借助动漫媒介的创新性、想象性等优势，对中国本土的传统元素进行再创造，以打造非物质文化遗产的独有品牌，有效促进非物质文化遗产的良性发展。

传播非遗文化的意义篇4

【关键词】非物质文化遗产 文化担当 电视传播

当今时代，伴随着全球经济一体化和现代化进程的快速发展，人们的生产生活方式、社会文化形态都发生了巨大变化，非物质文化遗产落入社会文化的边缘，很多非物质文化遗产后继乏人，走向消亡。非物质文化是民族的记忆，是传统文化的根脉。如何保护非物质文化遗产，是社会主义文化强国建设的一项重要内容。电视媒体作为我国主流媒体之一，传承文化是它的重要使命之一。电视媒体如何在保护和传承非物质文化遗产中发挥作用？笔者结合电视业界与本台宣传工作实际，谈谈自己的一点体会。

一、发挥电视媒体的传播优势，宣传和保护非物质文化遗产

非物质文化遗产，主要以声音、形象、技艺为表现形式，依靠特定的民族、特定的个人，以身口相传的方式进行传承，如民间曲艺、民间工艺、民风民俗等等。鉴于非物质文化遗产的特定属性，传统的平面媒体无法形象、直观地表现非物质文化遗产，以声、画记录为主要表现形式的电视媒体，对表现非物质文化遗产具有无可替代的优势。非物质文化遗产中占最大比例的民间曲艺表演，不仅唱腔唱词，演员的动作、情态这些文字难以准确表述的表演元素，都能通过丰富的电视表现手段真实、形象、生动地予以再现。

电视媒体作为当代覆盖最为广泛的大众媒体，在众多的传播媒介中，始终拥有数量最多的受众。各路新媒体异军突起后，电视与新媒体的融合，使新媒体在自身发展的同时，也拓展了电视节目的传播平台。由于电视特有的表现手段和广泛的影响力，非物质文化遗产藉由电视媒体在全国乃至世界得到了最有效的宣传。2001年7月中央电视台开播了戏曲专业频道，《曲苑杂坛》以戏曲和杂技为内容定位，成为该频道的品牌栏目。十多年来，全国各地的观众，通过这一平台了解了我国多种多样的民间曲艺形式，感受着丰富灿烂的民间传统文化，增添了国人的文化归属感和自豪感。2012年5月14日，中央电视台纪录频道推出大型纪录片《舌尖上的中国》，集中展示中国各地民间美食及文化，虽然纪录片只有7集，却在全国掀起了空前的纪录片收视热潮。《曲苑杂坛》和《舌尖上的中国》成为电视媒体参与宣传乃至保护非物质文化遗产的成功典范。

上世纪九十年代以来，随着宣传和保护非物质文化热潮的兴起，全国各地的地方电视媒体，采取多种形式对本土非物质文化遗产展开宣传。正是由于电视媒体这一传播平台，才使各地成千上万的普通百姓，对本土非物质文化遗产有了广泛的形象认知，对非物质文化遗产的现状和保护意义有了深入的了解。

池州拥有古老的历史，是省级历史文化名城。池州傩戏、青阳腔、东至花灯和九华山庙会先后被列入部级非遗名录，罗城民歌、文南词、目连戏等17项非物质文化遗产入选省级非遗名录。上世纪八十年代，中断多年的池州傩戏、青阳腔、东至花灯等民间戏曲开始恢复演出。池州广播电视台对这些民间戏曲表演、风俗活动及与之相关的考察研究活动，进行了大量的新闻报道。非物质文化遗产保护工作启动后，对入选国家、省、市、县级保护名录的非物质文化遗产分批次开设系列报道，进行了全景式展示。池州傩戏以其原始古朴的特征，被称为中国“戏曲的活化石”。自古以来，傩戏演出遍及池州市贵池区的山区，史有“无傩不成村”的说法。近二十年来，池州广播电视台将其作为重点宣传项目，采取多种形式持续不断地对其进行宣传。傩戏演出时间为正月初七到十五，每年这个时间，台里都会派出记者，对演出情况进行组合式报道，并积极向上级台供稿。新年池州傩戏演出的新闻，已经成为池州在央视播出的传统外宣节目。在池州当地，傩戏视听形象可谓家喻户晓。

二、发挥电视媒体的纪实功能，记录珍贵的文化影像

2009年笔者在池州傩乡采访时，山里姚村老艺人姚家兴正在做着这样一件事：老人用厚厚的一本软面抄，对傩戏仪轨的每一个细小步骤、舞台表演每一个动作的规范进行详细记录。他说现在年轻人学戏很马虎，唱腔和舞台动作十分随意。他担心几年以后，原汁原味的傩戏没有人会表演了。他期待着以后如果有人要恢复傩戏的真实面目，可以照着他记录的内容去做。面对古老傩戏的现实处境，老人流露出深深的焦虑和无奈。

由于后继乏人，对非物质文化遗产进行抢救性记录，成为越来越来迫切的工作。电视媒体由于其特有的音像纪实功能，对此可以发挥极其重要的作用。

2000年以来，池州广播电视台先后开设了《池州方圆》、《漫步秋浦》等文化栏目。栏目每年都将大量的非物质文化遗产作为选题，精心策划，制作系列专题节目，报道内容涉及各种民间曲艺、民风民俗以及打铁、制秤、酿酒、制香、剪纸、农民画等大量日渐衰微的民间手工艺和民间艺术。节目采取纪实手法，对民间曲艺、民风民俗的内容与形式，对民间工艺与民间艺术的制作与创作流程进行生动的记录，完整展现非物质文化遗产的丰富内涵。

池州傩乡很多村落都有傩戏演出，演出剧本和演出风格各有不同，各村都有那么几个老艺人身怀绝技。除了演出艺术，他们的身上都蕴藏着与傩戏相关的动人故事，这些都是傩戏文化的组成部分。多年来，每当傩戏演出时候，我们都会对各村班社的傩戏演出进行巡回拍摄，对老艺人们的表演进行重点拍摄采访。除了新闻或专题报道外，还保留下大量的影像素材。

为了广泛搜集和记录非物质文化遗产，我们与池州各地民间艺人以及民间文化爱好者建立紧密联系，或及时了解信息，或直接参与到活动的发动、策划与组织中，创造性开展宣传与保护工作。

目连戏，是曾流传于安徽、江西、浙江等地的民间大型宗教戏曲，因演绎“目连僧救母”的故事而得名，通常只在庙会、重要祭祀活动中演出。数十年来，完整的目连戏演出在池州已经极其少见。2003年秋的一天，《漫步秋浦》栏目组得到消息，贵池区和青阳县交界的长垅村桂氏宗祠上樑，周边的民间老艺人重整旗鼓，搭建草台，准备演出目连戏。栏目制片人带领一名摄像人员，驱车几十公里赶到长垅村，用了三个多小时，将整台演出完整地录制了下来。时至今日，目连戏在这一地区再也没有演出过，当年演出的老艺人很多已经过世。栏目组拍摄的演出内容，尽管无法作为节目完整地播出，却成为池州目连戏珍贵的演出资料。2008年春季，为了将罗城民歌真实还原于农民的劳动生活，《漫步秋浦》栏目与罗城民歌艺人共同策划，组织村民结合劳动场景，在田间、茶山实地录制了大量充满乡土生活气息的罗城民歌。这些视频资料，随后多次用于反映池州乡土文化的电视节目中。

这些年来，池州广播电视台通过持续不断的采访报道、拍摄记录工作，在对非物质文化遗产展开强力宣传的同时，积累下大量影像资料，留下一部珍贵的非物质文化遗产的影像志，这些资料无论对当代还是后人研究、保护和传承非物质文化遗产都具有重要的历史价值。

三、透视现实，吸引社会各界对非物质文化遗产的深层关注

由于多种因素的交织，当今非物质文化遗产保护与传承工作困难重重，作为媒体工作者，对非物质文化遗产的宣传与保护工作，不仅在于对其内容的宣传与记录，更要对其生存状态给予深层关注，持续呼吁社会各界对非物质文化遗产的进一步重视，为非物质文化遗产的传承探寻出路。

池州广播电视台一直关注本土非物质文化遗产尤其是傩戏的生存状态。资金的匮乏、年轻农民外出打工、表演形式的传统、现代娱乐文化的冲击，使傩戏的影响力在傩乡日渐衰弱。针对这一问题，本台新闻热点栏目《视点》、文化栏目《漫步秋浦》都曾多次深入傩乡，进行跟踪调查，制作了多篇深度报道和纪实性节目。2010年春节，《漫步秋浦》栏目派出采访组，深入傩乡山里、山外姚村，对当地傩戏的组织、演出情况进行了全程的拍摄采访，制作播出了纪实性专题《渐远的乡傩》，真实再现了山里、山外姚村新年傩戏演出的艰难处境、傩戏艺人对祖传戏曲的执着情怀和对傩戏未来的焦虑。节目播出后引起了池州各界人士的关注。同年，节目获评安徽省广播电视奖一等奖，全国“展现辉煌”纪实性节目评选银奖。这种对非物质文化遗产的深层次报道，促使城市化、现代化进程中的人们，对日渐式微的非物质文化遗产切实的再认识，激发人们对民间传统文化的再思考，从而在推动非物质文化遗产的保护与传承工作中发挥了电视媒体应有的作用。

党的十报告提出，要扎实推进社会主义文化强国的的建设，要树立高度的文化自觉与文化自信。非物质文化遗产与人民的生活密切相关，是人们思维、意识、审美的外化，蕴含着民族的精神，是民间传统文化的历史血脉。对非物质文化遗产的保护，是文化自觉的重要体现，也是增强文化自信的重要途径。由于多重复杂的现实因素，尽管国家对保护和传承非物质文化遗产予以高度重视，但要真正做好这项工作，却任重而道远。作为电视媒体，在这项系统繁杂的工程中，要一如既往地担负起神圣的职责，充分发挥自身的优势，创造性开展宣传工作，为推动非物质文化遗产的保护与传承，为社会主义文化强国的建设，做出自己应有的贡献。

参考文献

①高秀娟，《电视媒体关注非物质文化遗产的实践与思考》，《视听纵横》2010（6）

②薛荣伟，《发挥电视优势，保护“非物质文化”遗产》，《视听纵横》，2006（1）

（作者单位：池州广播电视台）

传播非遗文化的意义篇5

“采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬和传承”，其中我们可以看出“宣传”是保护和传承非物质文化遗产不可缺少的重要手段。“宣传”在某种程度上就是指传播。一切文化都是在传播的过程中得以生成和发展的。非物质文化遗产只有在不断的传播中，才能获得更好的生存和发展。本文通过研究江津米花糖制作技艺在传播过程中的存在的困境，寻找出适合其发展的新型传播途径，使这项古老的技艺在不断的传播中，获得更好的生存和发展。

江津米花糖历史与制作技艺

江津米花糖是重庆著名的特产之一，因其发源地为重庆江津区而得名。江津米花糖制作技艺于2011年被列为重庆市第三批市级非物质文化遗产名录。米花糖是江津传统老字号产品，创始于1910年，其前身为炒米糖，由爆成米花的糯米与糖浆混合而成，后由江津太和斋糖杂糖铺的陈汉卿、陈丽泉兄弟改创制而成。

传统的米花糖，以纯手工制作。首先要对所用材料进行分别制作与处理：包括米花糖主要原料阴米的加工制作，多种辅料白糖、饴糖、花生仁、桃仁等的综合制作，标志性香型辅料玫瑰花等的处理制作等，经熬糖、油酥、搅拌、烘干等八道工序制作流程，最后开盆成型、包装成品。江津米花糖制作工艺特殊、流程复杂，每道工序都要求操作规范，周密细致，特别讲求制作工艺的严谨性与精细性。

江津米花糖制作技艺的发展阶段

第一阶段：20世纪初，江津太和斋陈氏兄弟在炒米糖的基础上大胆创新，加以改进，将原来的砂炒工艺变更为油酥工艺，用白糖炒米糖代替糖浆改变其糖色，又加入花生，核桃，冰糖，芝麻等辅料增加其口感，在1924年终于制成油酥米花糖这一新食品。这阶段的米花糖生产是手工作坊式的，生产效率比较低。

第二阶段：20世纪80年代，由于时代的发展与科技的进步，江津米花糖的生产工艺被迫进行了改革。米花糖的生产过程中切割机逐渐投入使用，沿用了几十年的煤灶逐渐变为电灶，手工作坊式生产逐渐被半机械化生产所代替，生产效率有明显提高。

第三阶段：进入21世纪，随着人工成本的增加及商业发展的逐利性，全机械化式生产逐渐进入米花糖生产厂商的视线中，米花糖的生产制作工艺朝着机械化发面发展，生产效率将会有质的提高。米花糖的生产制作由手工作坊式逐渐过渡到机械化生产，科技的进步固然使生产技术显著提高，但也可能导致传统手工制作技艺的失传。

江津米花糖制作技艺传播困境

1.传播遇冷

非遗项目被人为划分成世界级、部级、省市级乃至区县级等不同级别。这些主客观因素造成了非遗项目的冷热之分，热门项目拥有得天独厚的发展条件，在群众中积聚了大量人气，在传播中也最容易吸引眼球；冷门项目则生存状况堪忧，在传播中常遭遇无人问津的窘境。加上我国作为非物质文化遗产大国，各地非物质文化遗产资源丰富，各项非遗项目无论是在历史、文化、还是在群众欢迎度等方面都存在着较大差别。再加上，随着科学技术和市场经济的发展，涌现出来各种不同品牌的米花糖，同时市场上可供选择的食品越来越多，并随着人们生活水平的提高，人们的消费需求也越来越多样化。于是在这样的情境下，江津米花糖制作技艺作为一项市级非物质文化遗产变成了一项冷门项目，在整个非物质文化遗产的传播过程中往往被忽视。江津米花糖及其制作技艺的传承发展局限于江津地区。

2.传播途径单一

随着互联网与数字技的不断发展，新媒体得到了迅速发展。在新媒体时代，信息传播渠道变得多元，信息传播效率也得到很大提高。但是，目前江津米花糖制作技艺的传播渠道主要是报纸、电视等，并未充分利用大众媒体与新兴媒体等多种传播渠道。传播方式也主要表现为新闻报道方面，未采用纪录片、电影等多样化的表现形式。因此目前江津米花糖传播渠道和传播方式都比较单一，不能把江津米花糖深厚的历史及其文化内涵全方位的展现出来，从而不利于其发展与传承。

3.传播受众中年轻受众缺失

由于江津米花糖及其制作技艺的传播仅限于报纸、电视等传统媒体的新闻报道形式。而在新媒体时代的今天，传统媒体的受众越来越老龄化，年轻受众大多都更青睐新兴媒体。并在经济全球化与文化多元化的影响下，江津米花糖制作技艺在传播的过程中，年轻受众严重流失。目前江津米花糖的消费群体主要是中老年人和小孩。对中老年消费者而言，江津米花糖历史悠久，他们长期消费米花糖，对米花糖这种传统的食品有着较深厚的感情。少年儿童是江津米花糖的第二大消费群体，因其香、脆、酥、甜的特点比较符合小孩子的口味。从消费群体中也可看出年轻群体并不是江津米花糖的主流消费者。年轻受众是传承发展非物质文化遗产的中坚力量，因此，江津米花糖制作技艺在今后的传播过程中，去赢得年轻受众是传承发展江津米花糖制作技艺的关键。

江津米花糖制作技艺传播策略

1.注重整体性传播

王文章先生指出“非物质文化遗产是人类创造力的表征，对于非物质文化遗产的保护，体现了对人类创造力的尊重”。每一项非物质文化遗产都是人类创造力的体现，也是文化多样性的体现。联合国教科文组织通过的《世界文化多样性宣言》指出：“文化多样性对人类来讲，就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少，从这个意义上说，文化多样性是人类共同的遗产，应当从当代和子孙后代的利益予以承认和肯定。”就像黄仲山在《2013年北京非物质文化遗产保护与传承》中所说的：“按照保护文化多样性的要求，所有的遗产连同它们的生态环境，在大众传播中都应该有一席之地”。江津米花糖作为省级非物质文化遗产项目，在传播的过程中同样应有一席之地。

2011年实施的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》第二十六条规定：“对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域，当地文化主管部门可以制定专项保护规划，报经本级人民政府批准后，实行区域性整体保护。”该法将非物质文化遗产整体性保护上升到了法律层面。因此，政府作为非物质文化遗产保护与传承的引导者，在非物质文化遗产传播过程中，要注重非物质文化遗产的整体性传播。对非物质文化遗产资源的保护要全盘考虑，将江津米花糖制作技艺结合其他非遗项目进行传播，利用各项非遗项目的特点和优势，进行优势互补，从而使资源发生整合效益。

2.运用多种传播媒介

2011年国家颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确规定：“新闻媒体应当开展非物质文化遗产代表性项目的宣传，普及非物质文化遗产知识”。这就要求大众传播媒体应有宣传、保护与传承非物质文化遗产的责任。

在当今社会，大众传媒早已深入到人们的日常生活中。正如仲富兰所说：“媒介带来的信息充满着人们生活的空间，并成为一种举足轻重的生活环境，即便个人没有使用大众传媒，人们仍然生活在一个大众传媒和各种现代媒介已广为使用的社会之中。”大众传媒是传播非物质文化遗产不可或缺的重要渠道。因此，对于江津米花糖制作技艺的传播，要充分利用报纸、期刊、电视、广播、户外媒体等大众媒介进行全方位、多角度的系列报道。如开设文化遗产类的专题节目、拍摄非物质文化遗产纪录片等。更重要的是利用好当地媒体，如报纸、广播、电视等进行多样化、重复性传播，从而加深当地人对其的了解与重视，有利于其传承发展。

其次，江津米花糖制作技艺的传播离不开新兴媒体。非物质文化遗产的“活态性”决定了非物质文化传播不仅需要依赖传统的大众媒体，更离不开互联网、手机等新兴媒体。新兴媒体突破了时间和空间等方面的限制，为非物质文化遗产的传播提供了更为广阔的空间。如互联网几乎吸收了所以传统媒介包括书籍、杂志、报纸、广播、电视等，集视频、音频于一身，并具有良好的互动性。借助互联网对江津米花糖制作技艺进行传播，有利于对其全方位的展示与保存，并扩大受众范围，从而更有助于其传承发展。

3.定位年轻受众

目前江津米花糖制作技艺的传播受众趋向于老龄化，然而随着时间的推移，年轻受众才是传承与发展江津米花糖制作技艺的最终群体。非物质文化遗产的传承，是以全体民众的认知为前提。因此，传播江津米花糖制作技艺要对传播受众进行重新定位，不仅要抓住中老年受众，更要赢得更多的年轻受众，让更多的年轻受众对江津米花糖制作技艺产生认知。充分利用年轻受众喜爱的新兴媒体，通过新兴媒体并配合多种表现形式，将江津米花糖制作技艺对年轻受众进行传播，使他们了解江津米花糖制作技艺以及其所承载的文化价值和精神价值。从而唤起年轻受众对自己家乡、自己民族、自己国家的文化自觉，并使其成为江津米花糖制作技艺以及其他非物质文化遗产的最终传承者与守护者。

结语

每一项非物质文化遗产都是人类智慧的结晶，是文化多样性的体现。江津米花糖制作技艺作为一项市级非物质文化遗产项目，它同样承载着人类文明与智慧，是我们不可缺失的重要财富，它不应该遭到人们的忽视与冷遇，它依然有着其存在的独特意义，它依然值得我们去传播和保护。

（作者单位：重庆文理学院）

传播非遗文化的意义篇6

关键词：非物质文化遗产；保护；生态博物馆；

中图分类号G2 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-01

一、什么是非物质文化遗产

非物质文化遗产是指以各种非物质形态存在的、与群众生活密切相关的、世代相承的传统文化表现形式，如口头文学、环境知识、生产技术、人生仪式、节日庆典、民间信仰、组织制度、技艺技能等，非物质文化遗产是我们今天的研究对象，它们是过往生活的凭证，有着历史、地理、民俗、宗教、人文、社会、心理、经济、政治等广泛而深刻的内涵和价值，是文化遗产的重要组成。

什么是非物质文化遗产？非物质文化遗产又称口述或无形遗产，是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言。它是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，在全球化和世界高速发展的现代化进程中，非物质文化遗产概念的提出是历史的必然，也是时代的要求与需要。

“非物质文化遗产”这个名词是近年来在汉语中新出现的，世界各国和专家学者对非物质文化遗产的称谓存在差异并一直争论较多。 “民族文化”和“民间文化”是我国在文化实践中长期以来使用的一个约定俗成的概念，有着特定的含义和专指范围，两者都是中华文化的基础和重要组成部分，是维系中华民族精神与情感的纽带和传承中华文明的重要桥梁，它们使我国遍及56个民族的全民的文化遗产（除文物类遗产外）都得到概括。它们的区别在于，“民族文化”主要指汉族和少数民族的文化，“民间文化”则是指在民间社会流传的有代表性的文化。

对一个民族、一个国家来说，非物质文化遗产乃是本民族和国家的基本的识别标志，是维系民族和国家存在发展的动力和源泉。它们当中虽然有封建性的糟粕，但更多的是民族性的精华，承载着鲜活的民族精神，也是我们中华民族独立于世界之林的精神基石。

二、非物质文化遗产的保护

非物质文化遗产的一个重要特征就是，它不是“死文化”而是“活文化”，其区别与物质文化遗产的本质特点就是依附于特定的民族、群体、区域或个体存在，并流传至今。我国非物质文化遗产中大量存在的宗教文化及与原始信仰有关的文化现象做一个思考。毋庸讳言，宗教问题是一个非常复杂、非常敏感的问题。因此，长期以来，我们的许多干部对宗教文化采取了一种回避、漠视甚至打击的态度，这就要大力宣传来提高人们的保护意识。

（一）提高传承人和相应的专业人员的保护意识

非物质文化遗产的大部分领域是由传承人的口传心授而得以代代传递、延续和发展的，他们“掌握着祖先创造的精湛技艺和文化传统，他们是中华伟大文明的象征和重要组成部分。当代杰出的民间文化传承人是我国各民族民间文化的活宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精华，具有天才的个性创造力，保护和延续非物质文化遗产关键是要保护传承人，已被越来越多的人所认识，由于传承人的声誉和所处的特殊位置，除了要传授特定的“文化”外，还需传播延续这类“文化”的意义。

（二）重视教育的传播方式

教育是人类文化记忆传承的重要方式，在我国非物质文化遗产保护工作中，教育活动也成为支持、保护和传承非物质文化遗产的一项重要工作。由于严重缺乏专业研究队伍，一些教育机构尤其是高等院校开始设立相关专业，开展本科、硕士甚至博士学历教育，为非物质文化遗产传承和发展培养急需人才，发挥高校在非物质文化遗产保护中的重要桥梁作用。

重视教育，更应该重视教育的传播途径。笔者认为，就我国目前非物质文化遗产保护的现状，应采用自上而下的传播方式。一方面要培养研究非物质文化遗产的高级专业人才，在全国范围内对非物质文化遗产开展调查、登记、摄像、录音、认定、建档等工作，摸清家底；另一方面，要在本科、专科教育层面大力宣传和提高非物质文化遗产的保护意识，因为这一层面的很大一部分毕业生都将是面对基层和地方的；再次，要对中小学有志教授和传播的教师进行培训，创造和提供机会让其再学习，他们是提高公众保护意识的“传承人”。

（三）保存与建立原生态生存环境

保存和建立原生态生存环境与提高公众保护意识是相互制约，相互促进的关系。在非物质文化遗产保护过程中，需要关注的是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统，这就离不开它的原生态环境。事实上，在市场经济的制约下，要想完整的保存和建立非物质文化遗产的原生态生存环境是不可能的任务，只能是有限的条件内相对的实施，设立生态博物馆提供了这一相对的可能性。

设立生态博物馆只是保护原生态环境的初级阶段，我们的愿望是要在全国或全球范围内建立起所有非物质文化遗产的原生态环境，而这仅仅只是个愿望而已，在科技、经济、民众的生活文化形态演变的推进下，有些东西是注定要消失的，但随着民众保护意识的增强，那些注定要消亡的非物质文化遗产，可以顺利地以转型的方式如在博物馆、民俗馆或文化馆层面上采用相对活态的方式加以保存。

三、非物质文化遗产的传承

非物质文化遗产是传承文化形态， 在非物质文化保护中， “传承”是核心， 是灵魂。非物质文化遗产传承人应是：在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中， 代表某项遗产深厚的民族民间文化传统， 掌握杰出的技术、技艺、技能， 为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。传承人受相关法律保护。

当前，大多活态传承人年事已高，不及把优秀传承人掌握的技术、技艺、技能“绝活”及时用各种方式存留下来，人亡歌息，人去艺绝，就会造成非物质文化遗产不可弥补的损失。

非物质遗产的“濒危性”集中表现在“传承危机”， 而解决传承危机的关键是“传承人”的保护。非物质文化遗产作为活态文化， 其精粹是与该项目代表性的传承人联结在一起的。对项目传承人的保护也应该是保护工作的重点。”

传播非遗文化的意义篇7

1 非物质文化遗产数字化传承现状

自2003 年联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约》以来，世界各国对非物质文化遗产的重视提升到了新的高度。我国政府也在非物质文化遗产保护与传承领域投入了大量的人力物力财力。国务院先后于2005 年和2011 年颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》[2]。同时，文化部、科技部等国家部委对非遗保护和学术科研领域给予了大力支持;各级地方政府也通过行政、经济等手段保护和传承地方非物质文化遗产。然而，我国非物质文化遗产保护与传承仍有诸多问题亟待解决，尤其是在非物质文化遗产保护与传承的数字化建设背景下，这些问题更为凸显。非物质文化遗产的数字化建设工程，对非遗保护与传承是一种资源统计、整合、保存、传播的过程。在非遗的数字化进程中，数据库建设是传承保护的基础，地域间合作共享数据资源是非遗传承的条件，适当的政策扶持与产业化建设是非遗传承的手段。

1.1 缺乏数据库标准化建设

《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确指出：文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库[3]。此法案在法律上明确了非物质文化遗产数字化建设的要求。非遗内容丰富、种类繁多，呈现方式多样化，有图像、表演、音乐、制作技艺、模型等形式。在非遗数据库建设架构、内容、媒介等方面缺乏相关标准，导致各地建设的数据库标准不一，无法实现中华非物质文化遗产的全面标准的数据采集及数据呈现，这将直接导致在非物质文化遗产数字化应用过程中出现诸多问题。

1.2 缺乏资源共享机制

非物质文化遗产保护与传承过程中，由于非遗类别的差异化，导致对非遗资源采集的方式有所不同，其获得的数据资源也就不同。各地在信息采集、资源应用、传播媒介等对非遗有效传承的方式与手段方面没有实现合理的资源共享，导致大量非物质文化遗产局限在其原生地，且导致国家的资源浪费和重复投入[4]。非遗数字化的根本目的是对非遗的传承和应用。只有建立有效的资源共享机制，加强地方非遗保护的沟通合作，建设大数据平台的数据库资源，减少无序的资源浪费，才能实现非遗数字化的初衷。

1.3 过度产业化建设

非物质文化遗产传承与产业化建设有极大的关联。产业化建设随着工业发展与经济建设有了极大变革，但是，过度产业化建设带来了适得其反的效果。新技术带来的技术变革，使得非遗传承陷入了另一个困境，如激光雕刻的剪纸作品、数码印刷的木版年画、3D 打印的泥人张泥塑等，让普通受众无法分辨真伪。

随着科技发展，很多传统手工艺类非遗已经走向生产线式的规模化制作，而表演类非遗则变成了商业活动。非物质文化遗产的产业化及商业化旅游资源的开发，为非遗传承与展示提供了平台，也为大众提供了更多接触非遗的机会，然而过度商业化也使得非物质文化遗产丧失了文化的意味。

2 非物质文化遗产传统展示媒介

非物质文化遗产展示与传播，除了借助数字化技术手段外，仍有很多传统媒介为其提供展示与传播平台。传统媒介在很大程度上受限于特定区域内的展示与传播，相对数字化媒介有诸多不便和局限性。然而，传统媒介在许多经济欠发达地区仍然作为非遗文化的主要传播方式。

2.1 非遗原生地展示媒介

非物质文化遗产的原生地展示媒介，指在非物质文化遗产所在地进行相关文化、物品、技艺、表演等形式的展示和传承。非遗原生地作为非遗展示最原始、最原生的展示媒介，直观再现了非遗生存现状及传承状态。

2.2 公共文化场馆展示媒介

公共文化场馆承担着地区文化传播与建设的社会基本功能，是服务公众的社会基础文化设施。从广义上来讲，公共文化场馆包含两类，一类是社会公益性文化场馆，如图书馆、博物馆、美术馆、科技馆等具有社会公益性质的公共空间;另一类是商业性公共共享空间，如商场、购物中心、超市等具有商业性质的公共空间。

公共文化场馆作为非遗展示的传统媒介，有着广泛的受众基础，受众数量大、阶层及背景丰富，为非遗传播提供很好的平台，一直以来都是非物质文化遗产的主要传播和展示渠道。

2.3 公共旅游场所展示媒介

公共旅游场所，以供公众休闲旅游为主要目的的公共场所，其中很多本身就是文化遗产，如平遥古城、丽江古城。公共旅游场所，除了一些建筑群落、自然资源及人文景观外，各个旅游景区的旅游集散中心也包含其中。

公共旅游场所作为非遗展示的传统媒介，作为向外展示地域文化的窗口，集中展示了地区非物质文化遗产及文化遗产，是最常见的非物质文化遗产传播展示的手段。

2.4 大众教育展示媒介

利用大众教育展示媒介展示非物质文化遗产，是一种最直接、最有效的手段，可以使中华文化贯穿在教育体系中。教育机构通过与非遗相关的课程、课外活动及专题展示等方式，对非遗进行传播展示。中小学邀请非遗传承人进行课堂教育，高校开设与非遗相关的专业或研究院所，青少年宫开展手工艺类非遗制作培训等，均为非遗保护与传承起到了积极的推动作用。

3 非物质文化遗产数字化展示媒介

非物质文化遗产数字化展示是建立在非遗传统展示媒介基础上，借助多媒体技术、物联网、4G 移动网络、智能应用终端、虚拟现实、全息投影等技术手段，来实现非物质文化遗产的数字化传播和展示目的[5]。非遗的数字化展示媒介，充分利用了各项影像及互联网技术，将非物质文化遗产可视化、情景化地展示在数字终端设备上，使非遗呈现出交互性、体验性的新属性，实现快速、有效的传播与展示，从而达到非遗传承与保护的终极目的。

非物质文化遗产数字化展示媒介，融合了展示传播的多种手段和技术应用，呈现出极强的学科交叉性。数字化媒介将非遗展示从传统的PC 网络平台移动到智能设备的应用程序上，从社交网络的快速传播到公共文化平台的公共资源应用，从虚拟现实设备影像呈现还原到现实事物，丰富多元的数字化媒介平台为非遗展示提供了更多的表现形式。

3.1 基于PC网络平台的数字化展示媒介

基于PC 网络平台的数字化展示媒介，是数字化展示媒介中较为传统的一种媒介形式，也是最早应用、最普及的形式。基于个人计算机终端，通过互联网在线浏览非物质文化遗产资源，可通过图片、视频、音乐等影像方式呈现非遗数字化资源[6]。同时，随着计算机技术的发展，各种互动性的虚拟展示也趋于普及化[7]。

基于PC 网络平台的数字化展示媒介，如中国艺术研究院负责开发的中国非物质文化遗产网、天津大学冯骥才研究院负责开发的中国传统村落网以及国际非遗博览园网站等。此外，VR 虚拟展示技术的应用，使得非遗在计算机网络平台上实现了仿真可操作式体验[8]，大大增强了受众在展示媒介中的带入感和体验性。目前故宫博物院在其官网中实现了360 紫禁城全景漫游敦煌研究院数字化研究中心，在腾讯地图了三维全景敦煌石窟。

3.2 基于移动智能设备的数字化展示媒介

移动智能设备已经悄然改变了人们的生活，从智能手机开始，智能手表、智能手环、智能可穿戴设备等移动智能产品的出现，对人类生活方式有了极大的影响。特别是智能手机，已然成为现代人不可或缺的随身物品之一，甚至机不离手。而以Apple Watch，Google glass 为代表的移动智能产品，将再一次用科技改变生活方式。

基于移动智能设备的数字化展示媒介，作为非物质文化遗产展示和传播的新兴媒介，有着更加广泛的应用平台和受众人群。移动智能设备作为数字化展示媒介，其应用程序是非遗展示和传播的重要渠道。在应用APP 程序推广非遗文化及展示非遗成果方面，故宫博物院及社会文化传播机构已研究出了一些成果[9]。

故宫博物院在近期已了5 款APP 应用程序，使得众多的故宫馆藏文物触手可及，被受众收藏在手机中成为指尖上的文物，大众可以更加容易和便捷地享受文化的饕餮大餐。其中《每日故宫》，每天为用户推荐一件故宫馆藏文物，同时提供日历、笔记本等功能，界面设计精美，让受众在享受文化信息的同时带来良好的用户体验。除此之外，故宫不仅将馆藏文物数字化，而且还思考了传播方式，将宫廷文化和书画作品以游戏、日历、教育等形式进行传播，融入了更多互动体验，共享交流内容，大大提高了传播的广度和速度，切实起到了对中华文化的传播和展示的目的。

明清古典家具制作技艺作为非物质文化遗产，从其制作工艺、使用工具、装饰纹样、木料选择等都是中华文化瑰宝。由中央美术学院彦风设计开发的《中国古典家具》，作为一款APP 应用程序，以360的旋转、张合拆组家具部件、深入零件至榫卯结构展示明清家具，通过简单富有趣味性的互动体验激发用户探寻古典家具的奥秘。作为非遗的移动智能设备的数字化展示媒介典型案例，体现了数字化媒介的传播性、交互性、趣味性的全新体验方式，为非遗保护与传承起到了积极作用，实现了非遗展示的目的和意义。

3.3 基于社交网络的数字化展示媒介

社交网络作为互联网时代最流行和普及的社交工具，拥有大量的用户群体。基于社交网络的数字化展示媒介，恰恰可以利用拥有大量用户的社交软件，如微博、微信等，进行社交自媒体的非遗展示，其具有传播速度快、受众人群丰富、数量庞大等众多优势，势必成为非遗展示与传播的重要渠道。

3.4 基于公共文化平台的数字化展示媒介

博物馆、美术馆、购物中心等公共文化平台，除了作为传统媒介展示非遗外，其在数字化建设上也为非物质文化遗产的传播展示提供了良好的公众平台[10]。以博物馆为例，在展示陈列展品的设计中融入数字化手段，同时借助全息投影、可触摸屏幕、3D 影像、感应设备等互动设施增强观众的参与感，通过互联网实现影像、信息的同步传输及分享。

新加坡海事博物馆，展示了当地民族服饰的数字化互动设施。观众通过照片采集，实现民族服饰的虚拟试穿，并将试穿合成照片发送至观众预留的邮箱中。简单的体验，使观众对当地文化留下更深刻的印象，对地域性非物质文化的传播有很好的效果。

4 结语

传播非遗文化的意义篇8

关键词:内蒙古；体育；非物质文化遗产；研究

中图分类号:G812.7 文献标识码:A 文章编号:2095-2813(2016)02(b)-0122-02

内蒙古地区是我国跨越经度最大的行政区域,同时也是蒙古文化和中华文明的发源地,非物质文化遗产的本身具有较强的独特性和丰富性,而且在很大程度上见证了内蒙古草原的文明。蒙古人民历来非常的喜爱体育,具有极为丰富的体育资源,在我国体育发展史上占有较为重要的作用以及地位。改革开放以来,伴随着内蒙古的经济以及社会的快速发展,也给人们在非物质文化遗产研究上带来了极大地挑战和机遇。只有更好地对于非物质文化遗产做好保护,从而更好地进行自治区经济的建设。

1探析内蒙古地区的在体育上的非物质文化遗产的现状

1.1内蒙古部级体育非物质文化遗产现状分析

按照部级的非物质文化遗产名录来进行区分,名录将体育项目列入到了杂技、游艺以及传统体育类别当中。并与2006年颁布的了第一批的部级非物质文化遗产名录,该名录共有518项部级的非物质文化遗产名录。其中,游艺、杂技以及中国传统的体育共有17个项目,这其中就包含了两项内蒙古的文化遗产:达斡尔族的传统曲棍球以及蒙古族的博克。随后的2008年,我国推出了第二批的部级非物质文化遗产名录,而游艺、杂技以及中国传统的体育共有38个项目入选,这次内蒙古则有3项体育项目入选,分别是鄂温克抢枢、沙力搏尔式摔跤以及蒙古族的象棋。由此可以看出内蒙古体育非物质文化遗产种类的单一化。传承方式的单一化,伴随着老一辈人的去世,加之经济等许多客观因素的干扰,使得真正传袭之人甚少;传承方式更为狭窄。

1.2内蒙古区级体育非物质文化遗产的现状分析

目前,已经公布的第一批内蒙古地区的去寄非物质文化遗产名录有140项,其中游艺、传统体育以及杂技共计15项,分别是冰上阿日嘎,蒙古族搏克,蒙古鹿棋,鄂温克鹿棋,蒙古马耐力赛,达斡尔颈力赛,达斡尔摔跤,达斡尔扳棍赛,蒙古族赛驼,沙力搏尔摔跤,鄂温克抢“枢”,蒙古象棋,吉日格,诺日布,达斡尔族传统曲棍球竞技。2009年6月内蒙古自治区公布了第二批的区级非物质文化遗产的名录,该名录记录了111项,这其中内蒙古地区在非物质文化遗产名录上面共有扩展项目的名录27项,其中传统体育、游艺与杂技共计5项分别为达斡尔鹿棋,沙嘎游戏,走马驯养技艺,乘马射箭,啪日吉游戏。2011年12月公布的第三批内蒙古区级非物质文化遗产名录共计45项,其中传统体育、游艺与杂技共计3项(如表1所示)。

1.3内蒙古体育非物质文化遗产凸显问题

1.3.1传承方式单一长期以来,我国传统体育文化类的非物质文化主要以言传身教以及师傅带的方式来进行传承。不过随着我国经济的快速发展,人民的生活方式也在悄然之间发生着巨大的改变,尤其是城市化的进程不断加快使得本来很多农村人的生活方式也获得了较大的改变。由于生产力发展的速度较快,因此,农村人的生活方式也获得了较大的改变,越来越多的农村剩余劳动力开始走入城市进行工作和生活。农村本身是非物质文化遗产传承的重要途径,再加上随着老一辈艺人不断的趋势,而且因为相关的领导对于非物质文化遗产的传承也存在较大问题,这使得农村的体育文化遗产的传承严重缺失。1.3.2项目种类单一目前,内蒙古省拥有部级传统体育、游艺与杂技类非物质文化遗产5项,区级23项,其中传统武术1项,摔跤2项。从以上数据中可以看出,该区域具有丰富的摔跤资源,但也从一定程度上说明了该区域体育非物质文化遗产项目种类单一,体育非物质文化遗产有待进一步深入的挖掘整理和开发。1.3.3政府法律保护力度薄弱进入21世纪后,内蒙古的经济快速发展。经济的发展导致人们的思想发生很大地变化,各地方政府也以发展经济为主,对地方文化的传承和发展重视不够,尤其是传统民俗文化。在这个方面我国的立法还比较的落后,唯一的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》也没有得到通过,虽然我国加入了《保护非物质文化遗产公约》,但公约并不等于就是国内立法。1.3.4缺乏资金投入民俗体育项目的主要资金来源在体育旅游以及相关的其他民俗旅游,民俗体育的发展对于当地的财政收入带来较大的帮助和支持。但是其中也有一些项目的历史价值与传承的意义更高,但是苦于得不到政府的资金支持以及相关措施的保护。对于其它的支持与保护必然需要大量的资金做支撑,而支持的资金主要来自于民间资本的支持以及政府财政收入的直接支持。通过分析相关调查分析,内蒙古部级体育非物质文化遗产所在地制定的近5年保护计划中,需要保护项目较多,需要资金数额巨大。但是总体情况不容乐观,资金到位情况不好。

2内蒙古省体育非物质文化遗产传承的对策

2.1校园传承

教育时传承文化的一个重要的媒介,而校园则是进行文化传播的最重要的场所。在校学生是文化传播继承的载体,要充分利用学校的教育资源优势把体育非物质文化进行教学创新与发展,融入到体育教学的课堂上来。

2.2媒体传播

进入新世纪以后,随着电视、网络以及其他的现行媒体的出现,也为人们更好地进行非物质的体育文化遗产提供了全新的传播手段。利用媒体的传播能够让人更好地了解体育非物质文化遗产,不仅是在听觉上而且在视觉上可以得到全方位的认识,而且再次背景下由于宣传力度的加大,这就在无形中提高了人们对于体育非物质文化遗产的理解。

2.3法律保护

建立相关的体育非物质文化遗产保护条例或规章制度,使得非物质文化遗产的保护开发和利用合法化,同时建立相应的监督机构,使的各项条例落实到实处,使保护开发者有法可依,为进行体育非物质文化遗产保护提供指南和方向。有了法律的保障,更能引起大家的关注,提高大家的保护意识。

3结语

内蒙古体育非物质文化遗产丰富,但目前大多散落民间,已开发出的种类单一,保护意识不强,缺乏投入资金和法律法规不健全等问题。可以通过校园传承、法律保护、市场开发、媒体传播等途径进行有效的保护和传承,使内蒙古体育非物质文化遗产得到进一步的开发和保护,繁荣和丰富该区域体育非物质文化的内容。

参考文献

[1]王卓.我国民族传统体育非物质文化遗产保护的立法研究[J].北京体育大学学报,2011(34):27-29.

[2]伍娟.民族传统体育非物质文化遗产保护传承研究[J].沈阳体育学院学报,2012(9):97-100.

[3]王冶.我国体育非物质文化遗产保护研究[J].当代体育科技,2012(2):86-87.