农村民俗文化范文
时间：2023-10-20 11:22:12
农村民俗文化范文第1篇
关键词：农村民俗文化；危机；对策
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）26-0198-01
一、农村民俗文化出现危机原因分析
（一）目标群体-农民文化的主流人员逐步缺失
改革开放的步伐正在日益加快，使得传统文化向现代化、全球化的进程推进。生产力的发展遭遇到前所未有的变革，生活方式也随之发生改变，青年农民逐渐变成了农村民俗文化的主要传递者，他们大多都从农村转移到城市里去工作，留下老人和孩子，从而导致民俗文化主要观众的流失，农村文化逐步走向了下坡路。
（二）形式和内容问题
时代的变迁导致了农村文化的内容和形式都先进于农耕时代形成的乡村文化。随着时代的变迁农村文化已经满足不了现代观众的要求，这样现代观众很难在情感上产生共鸣，特别是青年观众表现的非常明显。传统文化在表现手段上已经跟不上现代化的发展，很难满足人们对现在生活的需要；传统文化在内容上也很难和当今人们的价值观念、价值取向等保持一致。
（三）管理机制存在的问题
农村文化的计划管理体制与市场经济的发展相互矛盾，计划经济时代的政府主导管理机制依旧对现今的农村文化管理机制有很大的影响，也就是说先由县级文化行政部门提出相关管理机制要求，各乡镇文化站来执行具体的管理实施方案。随着经济文化的飞速发展，城市和农村的发展把经济文化发展看得越来越重要，规模空前，导致文化的社会价值在面对经济的巨大光环时变得毫无光彩，“文化专员不专干”成了一种流行，他们转变思想，到乡镇管理以及计划生育等具有经济效益的岗位去工作。这种急功近利的思想导致政府降低对文化发展的重视，许多文化事业单位不得不面临被“砍掉”的危险，文化产业发展更是寸步难行。
二、保护对策
（一）弘扬民俗文化精神
现代化城市建设为新农村的发展树立了榜样，这就要我们把建设立足点定在独特文化的创新上面来，把乡村民俗特色打造成特色经济链条，依照这条思路，既要形成创新民俗文化，还要将民俗文化的弘扬建立在营造民俗文化产业园的基础上；不仅要保留民俗文化的传统，还要不断的创新民俗文化。对传统民俗文化传承的同时，认真钻研民俗文化从中汲取比较好的部分，丢弃民俗中不好的部分，坚持积极向上、符合新农村精神文明建设的大方向，发扬传统民俗文化精神，扩大其影响力，让民俗发展创新成为农村经济发展的又一新里程。
（二）加快民俗文化创新
民俗文化以一种文化形式存在着，它也是中国传统民俗文化形式中的一种，它不断的适应着人们变化的新生活。内容创新是民俗文化创新的一种，随着时间的慢慢推移创新形式也随之发生改变，民俗文化创新以其机动灵活的特点跟随着现代文化流行的步伐，这就让传统民俗文化不得不抓住现代民众的生活和审美习惯，从而促使民俗文化不断走向创新。
（三）加大政策扶持，发挥政府主导作用
传统文化是否被“边缘化”的决定权就放在了政府的扶持上，对农村传统文化的守护和扶植成了政府主导机制的一大部分责任。政府对民俗文化的挖掘、搜集、整理、研究等方面投入专项资金已达到抢救性保护的目的。保护的重点放在农村民俗传统文化的优秀项目、绝技、传人和名作；通过以音像、文本或者超文本等形式将其事物形态以静态或动态的方式再现或表现出来；在博物馆中保存其原本的面貌；农村民俗文化的保护工作应以进一步健全和完善相关法律法规政策作为总体规划，强化对民俗文化保护的立法工作，确保农村民俗传统文化受到法律保护。
（四）建立民俗文化版权保护机制
完整的产权保护制度可以保护当地的民俗文化形式，在我国很多行业还没有形成一套完整的保护制度。版权的制度保护范围包括保护民俗文化形式、保护民俗文化衍生的商品以文化特色形式进入市场、保护民俗文化品牌影响力。版权制度的保护在精神价值上更利于民俗文化的传承与发展，它从根本上实现了对各民族文化的尊重和保护，从长远来看民俗文化将成为中国民族传统文化的基础，不可或缺，保护民俗文化版权是对地方精神信仰乃至中华民族文化的传承发挥着重要作用。
三、结语
农村民俗文化保护需要社会各界包括人力资源、物质资源、政府、乃至全社会共同来维护和配合，从而实现政府与社会力量结合保护，把社会各界的力量联合起来推进农村民俗文化保护与发展作为动力的来源，把农村民俗文化保护与发展意识成为农村人群生活的新风尚，从而调动农村人群参与的积极性，实现各种不同类型的人力资源优势一体化。
参考文献：
[1]林彦.民俗文化产业创新发展与知识产权保护[J].传播与版权，2014（01）.
农村民俗文化范文第2篇
互联网上集聚的大量信息也包含同质化的文化信息，网民吸收信息杂、速度快，易被信息同化，最明显的例子就是圣诞节、万圣节、情人节等西方节日的风靡，当地年轻人已不知本地的庙会、集会，有些婚丧习俗也从简。陕南农村的庙会颇具特色，但是只有本地相对年长者知晓且参与其中，受访年轻人有89%表示不知情。网络信息的易受性使得网民总是最先一批接受和模仿的人群，而随着商业元素的加入，民俗文化更有被削弱的风险。
二、陕南农村受众新媒体接触
（一）新媒体的接触率较低
（1）互联网普及度不高。互联网已经深入民众的生活，然而陕南农村部分居民对于互联网的接触和使用还处于空白状态。37%的受众表示从来不上网，他们的年龄集中在40～65岁，学历是小学到初中。而其中82%表示不会使用互联网，41%表示对互联网没有兴趣。这显示出农村受众对于互联网的疏离，缺乏使用互联网的技术能力，缺少使用技能的指导，也缺乏尝试新兴事物的动力。（2）智能手机普及度高。78%的受访者表示拥有智能手机，且多数拥有时间超过一年，智能手机以其使用便捷、价格实惠、功能齐全得到农村居民认可。在不用智能手机的受访者中71%表示不会用，这说明工具的使用便捷性是困扰农村新媒体普及的最大阻碍。32%的智能手机用户不具备使用网络、社交软件等新型应用的能力，智能手机普及的表象背后仍然有着许多农村受众游离网络之外，会使用社交软件的大多数受众在接受信息上保持着较高活跃度和信息敏感度。
（二）新媒体的使用功能单一
（1）娱乐功能最受欢迎。70%的会使用网络的受众表示上网主要是打游戏和聊天，21%的表示每天上网的受众中只有50%表示上网用来看新闻和资讯，14%表示会信息。在这少部分的每天接触互联网，且有能力使用互联网的人群中网络资源的浪费较为严重。（2）下载信息多于上传。会使用微信的用户中仅有52%愿意在朋友圈、微博等社交领域信息，在浏览新闻资讯的时候愿意发表评论和提供相关信息的人数更是寥寥无几，他们更习惯于围观和潜水。受众在信息的互动上表现薄弱，信息生产能力较差。
（三）运用新媒体的传播内容局限
（1）生活琐碎信息占多数。受众没有民俗文化相关信息的意识，主要传播的内容是日常生活的琐事和情绪交流，缺乏本地文化的人文关怀，也没有一种向外传播辐射的动力。“农民信息意识淡薄，造成了广大农村受众把握不住他们身边的有用信息，极大地浪费了有限的乡村传播信息资源，进一步降低了乡村信息资源的利用率与效果。”［1］农村受众的内容缺少思辨性和可参考文化价值，仅仅停留在想说，而不是会说。（2）转发社会现象和评论。受众在看到时效性较强、影响力较大的社会事件的消息，他们会选择性的转发和附带评论。而评论的内容也仅仅停留在附和的阶段上，寥寥数语表示认同或反对，缺乏思辨性和建设性。他们更多的是关注别人身上的事情，关注别处的事件，而不是制造一个舆论点，自己身边的信息。
三、利用新媒体推动陕南农村文化传播的路径
2014年的“一号文件”秉承十八届三中全会的精神，力图全面深化农村改革加快推进农业现代化，实现新“四化”同步发展。［2］新媒体作为一种新兴科技产物，极大重塑了社会交际和社会生产传播方式。每一次的媒介创新都引来社会快速发展的狂潮，民俗文化如何搭上这趟快车是关乎它长远发展的。
（一）开展信息扶贫和农村基础文化教育
所谓信息扶贫是指政府和社会借助于信息技术的推广和信息活动的开展来解决信息贫乏者（如中国的近9亿农民）的信息贫困以及由此导致的经济、文化上的贫困问题，这是一种特殊的扶贫方式。［3］随着通信技术的发展与应用，我城乡之间产生较大信息差距，数字鸿沟现实存在。2006年我国制定了《2006年-2020年国家信息发展战略》，把数字鸿沟视为中国信息化面临的六大问题之一，并把缩小数字鸿沟列为将要实施的六大战略行动计划之一，提出要消除城乡之间信息技术应用水平的差距，创造机会均等、协调发展的社会环境。［4］加强对农村居民的信息传播普及教育才是制胜之道。
（二）克服媒体偏见，打破“都市文化霸权”
常见的偏见和霸权的外在形式是农村的话题议程被城市所搁置，媒体内容都是按照城市受众的标准来采集制作和加工的。当代媒介生产地点都选择在城市，而且呈现出小城市向大城市、一般城市向省会城市、内地城市向沿海城市转移的趋势，甚至在长江三角洲和珠江三角洲已初步形成了密集的媒介城市带，从而形成媒体的地理集聚和能量集聚，使城市成为信息的生成与传播中心、大众的消费与娱乐中心。［5］“知沟”理论认为，信息量的获取是存在差距的，信息富有者和普通社会成员之间存在着知识的沟壑。信息社会，信息就意味着资源、财富和机会，农村受众一方面处于信息饥渴状态；一方面又游离在主流话语之外。（1）媒体要平衡城乡信息传播比例，平等传播农村信息。据不完全统计，目前我国农业期刊大约1500种，占中国期刊市场的18%的份额。［6］把关人理论认为在群体传播中存在一些“把关人”，只有符合群体价值规范或价值标准的信息内容才能进入传播渠道，媒体要积极农村文化的相关信息。新媒体带来了话语权的扩大，但相对于传统媒体，它的可信度、逻辑性都难以把握，更多是一种口语化、情绪化的吐槽，反而更加剧了外界对农村的刻板印象。（2）农村居民要积极寻求话语主动权。传统的乡村社会是一个封闭的熟人与半数人社会，人的流动性弱，文化传承与信息传递主要依靠人际传播。农村居民在传播方式上习惯口耳相传，并且传播圈子狭隘。麦克卢汉预言“地球村”变为现实的时候，衡量一个人是否现代的一项标准就是他生活的半径。相比于高流通的城市受众，农村受众处于信息传播与接受弱势地位，更该主动接触和使用新媒体。
（三）新媒体与农村文化产业的契合
（1）开发建立文化类应用APP。利用现在移动端强大的影响力和社交媒体的传播效益制作出相对应的农村文化手机应用，将旅游、美食、民歌、历史传说、饮食、民间活动等资讯进行整合传播，并提供交流反馈平台。（2）引入文化产业电商化管理。现在O2O、O2C，C2C越来越成为电商销售的主流方式，建设线上线下一体化服务当是文化产业的现代化道路。本地商家可将特色商品、服务、资源通过网络进行展示、预定、销售、定制和反馈，还可在门店增设二维码、微信公众号、销售QQ群等，甚至开辟微商进行专卖，力争将线上线下的距离缩短，增加客户黏度。（3）建设以地缘为中心的民俗文化圈。增加周边村落的文化资源整合，形成集群效应，建设民俗文化电子资源库，增加文化吸引力。不同的村落有不同的习俗和特色，单个的文化元素不足以产生吸引力，更多元和集中的陕南文化区将使传播声音更有力。陕南农村作为全国广大农村的一个缩影，更多处于信息的弱势和被动地位，缺乏有效的信息动力机制，欠缺信息基础设施建设，发扬民俗文化的影响力是保持地区可持续增长的必经之路。农村的信息环境是完整的生态圈，要想在其中深化媒介的力量，必须从传者到受者，从组织到个人，从媒介到受众，从国家到地区协调合作才能达到目标的最优化。
农村民俗文化范文第3篇
关键词：新农村建设 民俗文化 文化创意产业 产业化 模式和路径
浙江传统民俗总体上分为物质生产民俗和社会生活民俗。物质生产民俗包括农业和渔业民俗、工匠和交通民俗和商业民俗等；社会生活民俗包括会馆民俗、节岁民俗和生活民俗等。此外，还包括民俗信仰、口传文学、民间曲艺和方言文化等内容。
一、浙江农村民俗文化生存现状与问题
（一）农村民俗文化逐渐弱化，城市文化悄然流入
农民的勤劳改变了昔日农村的贫穷与落后，国家富民政策极大地激发了农民的致富激情，而文化底蕴却无法产生这一结果，导致目前农村民俗文化在当地的影响力逐渐削弱。伴随着城乡之间人员、经济的不断流通，农村地域文化也在近年来悄然发生了变化。各种都市的代表性文化开始出现在农村中，农村民俗文化开始城市化的变异。农村地区开始迅速接纳现代政治、经济、文化教育、科技及大众媒体的发展，原有的地域民俗文化平衡被打破，农村民俗文化的个性和特色不断被抹杀，失去了其本源性特征。
（二）农村民俗文化精神与经济建设存在价值冲突
改革开放深入推行给我国农村经济带来了快速的发展，在商品经济的冲击下，农村原有的文化结构被打破。相比较发达的城市文化而言，农村文化的滞后性在比较中相形见绌，农村新的文化结构形态尚未建立。在这一转型背景下，当前农村文化呈现出一种混沌状态，随之带来了一系列文化问题。比如，农民文化权益得不到保证，农村文化活动难以开展，农民精神世界处于空白，拜金主义享乐主义盛行，道德滑坡，价值观扭曲等一系列问题。农村文化建设还需加大力度改进方式。
（三）浙江农村民俗文化继承投入不足，人才溃乏
农村民俗文化的保护和传承，很大程度上仍然依赖农村民间传承人的言传身教。但是，现实中许多自然传承人都年事已高，视力听力急剧下降、行动不便，传统农村民俗技艺濒临后继乏人而失传的尴尬境地，昔日辉煌的传世绝活极有可能成为最后的绝唱。整体表现为地域分散、设施薄弱、规模较小的状况，相互之间的联系不深，农村民俗文化产业链尚未形成。部分地方保护措施不到位和滞后，致使损毁严重。农村民俗文化挖掘、整理和研究方面人才匮乏，研究深度不足，研究经费难以保障。在实际工作中，难以系统和持续地开展上述工作，很多民俗文化只能保存而无力保护，或是保护不到位。
二、浙江农村民俗文化产业化的意义
长期以来，人们对文化和经济之间关系的理解停留在表层，常常把文化作为促进经济发展的手段， 热衷于“文化搭台、经济唱戏”，把文化视为花钱的事业，甚至于认为文化建设是宣传文化部门的事情，对文化发展采取漠不关心以至于规避的态度。其实，文化是无形的，它具有极强的渗透力。随着文化产业的不断发展，它必将渗透于国民经济的各行各业、人民生活的各个方面。文化不再单纯搭台，它要在推动经济发展上发挥更大作用。
（一）促进农业产业结构调整，开拓农村经济发展新的增长点
2012年，浙江全省第三产业增速高于GDP增速1.3个百分点，高于第二产业增速2个百分点，对浙江省经济增长的贡献率为51.1%，较上年同期提高5.3个百分点，总体结构调整正逐步趋于合理。但目前浙江农村的产业结构依然存在不合理的现象，与发展城市文化产业相类似，发展农村文化产业也将成为促进浙江农业产业结构调整和优化的重要途径。农村民俗具有广阔的市场空间，通过产业化运作，使其发展为能够产生经济效益的特色文化产业，充分、高效地将农村劳动力的富裕时间利用起来，转移到民俗文化的生产和经营上，使农民以及部分城市居民的闲余时间发挥经济和文化的双重价值。发展民俗文化产品的加工、销售，可以成为当地具备传统技艺的农民艺人，进而是普通农户开源增收的新渠道。利用农村的地域文化优势，将农村民俗文化产业发展和壮大，改变农村经济社会发展格局，也是解决 “三农”问题的重要途径。
（二）重塑民俗文化核心价值，助推农村非物质文化遗产传承保护
农村民俗文化的保护和传承是非物质文化遗产保护的重要组成部分，但是目前在保护和传承的过程中仍然存在着诸多问题。在全球化浪潮的冲击下正不断消亡，产业化开发不仅能够促进这一稀缺文化资源向文化资本转变，更能够满足现代消费者对于丰富符号价值的追求。（陈建宪，2007）通过直接的产业化和市场运作，文化自身也会得到迅速发展。文化传承和保护的有效载体是文化的产业开发，通过农村民俗文化的产业化发展，深入发掘民俗文化资源，开发民俗文化产品，重塑民俗文化核心价值，从而赋予传统文化以新的形式，既继承和再现了传统文化的精华，又弘扬了新时代精神。
（三）提高农民文化综合素质，促进农村民间艺人升级为文化人才
民俗文化具有潜移默化的教育功能。中国民俗学文化创始人钟敬文先生认为，民俗文化是一种社会规范，普遍存在于社会生活中，但并不为人们所显见，是最贴近所有人的生活、感情和行为的一种特殊教育方式。新农村建设的关键在于提高农民综合素质，因为农民是新农村的主体。从总体上看，我国农民目前平均教育年限不足7年，在近4.9亿农村劳动力中，小学文化程度和文盲半文盲占40.31%，初中文化程度占48.07%，高中文化程度占9.7%，中专文化程度占2%，大专以上文化程度仅占0.52%。新农村建设的核心在于树人，培养和造就一代有文化、懂技术、会经营的新型农民，使农村民间艺人由普通劳力转型升级为文化技术人才，真正成为具有中国特色的新型农民群体是其中重要的内容。
三、浙江农村民俗文化产业化发展的基本原则与途径
（一）浙江农村民俗文化产业化发展的基本原则
1.明确富有地方特色的民俗文化定位
农村民俗文化的传承不是单独某个或某几个个体的义务，也不仅仅局限于特定的个体或群体，而是整个社会和全民的责任和使命。由于不同地区经济社会发展水平不同，涉及建设的内容不同、模式也不同，因此，农村民俗文化建设同样需要从区域发展的角度加以考虑，因地制宜，准确把握自身定位，通过开发本地区的民俗文化资源，发展适合本地区的、富有自身特色的传统民俗文化，促进当地农村经济发展和农民增收。
2.制定科学和理性的产业化发展战略
在农村民俗文化产业化发展的过程中，文化经济行为的政治任务化和过度的全民运动色彩，会让人们的思维理性部分丧失，使产业化发展背离文化与经济发展的自身规律，可能反而会给农村经济社会发展和农民生活带来负面影响。发展农村民俗文化产业与单纯制造产品有着显著的不同，前者必须具有强大的文化辐射和衍生能力，还要具备前后关联的运作机制。农村民俗文化若要获得持续发展的生命力，在实现产业化、强调自身特色的同时，必须强化吸收和整合能力，通过协作交流和整体运行，与周边区域的农村文化经济相融合，形成完整的产业链。
3.协调文化与经济的关系，保护与创新并行
文化建设和经济建设是新农村建设的两个方面。发展农村民俗文化产业的同时，也要发展农村经济建设。经济建设的发展为民俗文化产业的发展夯实基础，民俗文化产业的发展则可以促进经济建设的健康发展。农村民俗文化产业之源是当地的民俗文化，保护好农村民俗文化资源这一产业之本和创新之源，才能保证农村民俗文化产业的健康发展。要坚持保护与开发并举，保护是农村民俗文化产业化的前提和基础。
（二）浙江农村民俗文化产业化发展的主要途径
1.强化队伍建设，促进农村民俗文化人才培养与保护
做好农村民俗文化传承主体的保护，建立农村民俗文化代表作名录，进行分类管理和保护。对这些代表作的传承人及传承团体建立相关名录，以明确需要抢救与保护的对象。同时，作为传承主体的传承人，也应增强自身的主动性和自觉性，改变保守的观念和被动的状态。
建立和完善农村民俗文化专业人才队伍。农村民俗文化保护具有很强的专业性，专业性的人才和专业化的管理队伍是目前最需要和最缺乏的。对从事农村民俗文化保护工作的人员进行强化培训，发挥其在这方面的优势，组成业务素质好、专业知识丰富的人才队伍。民间文化保护专家及大专院校研究人才，熟悉农村民俗文化的起源、发展和分布现状，在实践或理论研究方面积累了相当多的经验，是农村民俗文化保护队伍中的骨干力量。应在依托政府和相关部门支持的基础上，充分利用和发挥他们的聪明才智。
2.加强政策扶持，提高产业管理水平
通过市场经济规律和法则，充分调动文化企业的创新意识，发挥机动、灵活、高效的市场主体作用，自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏，提高竞争力。鼓励并支持独资、合资、民营性质的文化企业积极参与农村民俗文化产业发展，为农村民俗文化产业化营造良好的环境，实现产业群体全要素、全方位发展。可以开发优秀农村民俗文化项目，通过合理应用电视制作、动漫设计、软件开发等现代数字信息技术，在保留传统的基础上对农村民俗文化适度创新，进行综合的产业化运作，使农村民俗文化价值得到全面和深度的释放。
政府是产业的监管者和引导者。培育和维护高效的市场运行环境，为农村民俗文化产业发展创造有利条件是政府工作的重点，可以从培育农村典型民俗文化企业、扶持传统文化创新、建设文化创意公共服务体系等方面，通过硬环境（基础设施、配套服务等）与软环境（农村民俗文化保护与创新等）的建设打造产业发展环境和支撑体系，从而将浙江农村民俗文化产业发展从政府的单一角色转变为社会各相关利益主体的共同职责。
3.完善产业链，促进文化发展和经济建设融合
民俗文化在形式上可以继承，在传播途径上可以不断创新。在现代技术条件下，传承和传播文化的载体早已跨越了单一的纸张时代，体现出多元化、多样性的特征。以创意为核心的文化产业把制造业、旅游业、建筑装饰业、信息业等相关产业紧紧地联结在一起，并正在改造和提升上述传统产业。如果将民俗文化元素或符号经过创意植入其中，将会提高这些产业的文化含量和附加值。因此，发展农村民俗文化产业可以在文化资源的挖掘、保存、开发和利用，以及文化产品和服务从生产到传播再到消费的各个环节，形成强大的文化辐射、衍生能力和前后关联的运作机制，获得持续发展的生命力。在实现产业化、强调自身特色的同时，强化吸收和整合能力，通过协作交流和整体运行，与周边区域的农村文化、经济相融合，形成完整的产业链。
参考文献：
[1]仲富兰，何华湘.越地非物质文化遗产综论（越文化研究丛书）[M].人民出版社，2010.
[2]吕美丽.传统文化与新农村文化建设研究[J].艺术百家，2012（4）.
[3]杨良山，胡豹.将创意经济引入高效生态农业建设—关于加快浙江创意农业发展的建议[J].浙江经济，2012（16）.
[4]姜长宝.农村文化产业发展态势分析[J].宏观经济研究，2010（2）.
农村民俗文化范文第4篇
关键词：乡村民俗文化旅游；优势；问题；对策；贵州省
中图分类号：F592.7.73
文献标识码：A 文章编号：1674-9944（2016）23-0135-02
1 贵州省乡村民俗文化旅游背景介绍
20世纪80年代开始，贵州省内安顺布依石头寨、黔东南上朗德、南花、青曼、西江苗寨等8个民族村寨被选中成为旅游扶贫试点。目前，贵州已有1600多个民族村寨开展了特色村寨游且以民族文化为主要体验项目。形成了农业观光、城郊“农家乐”、歌舞表演、民族节庆、民俗寻踪、古镇探秘等形式多样的旅游产品，推动了乡村旅游的多元化发展。另外，贵州精准扶贫的有效途径之一当属乡村旅游。据初步统计，到目前为止，贵州乡村旅游的年收入已逾550亿元，解决就业人数多达230万人。按照计划目标，至2017年，贵州省将建成100个以上乡村旅游转型升级示范村寨、1000个左右重点村寨，突出示范和重点经营户建设，实现农民旅游收入占20%以上的农民的人均纯收入[1]。
贵州乡村民俗文化是以乡村文化和自然环境为依托的，是具有唯一性的特色旅游产品，在国内和国际乡村民俗文化旅游产品体系中具有独特竞争优势，无论是对境内游客还是境外游客都具有很大的吸引力。所以，发展乡村民俗文化旅游对于贵州旅游产品的建设、旅游发展模式的创新、加强贵州旅游核心竞争力和调整贵州省旅游业结构都具有重大意义。
2 相关概念
2.1 乡村旅游的概念
乡村旅游，是以乡村山野风光、农业生产活动、农民生活状态以及农村特有的生态环境和生态景观为吸引物，把乡村文化作为内涵，目标市场针对都市居民，为了满足旅游者娱乐、学习和回归自然等方面需求从而开展的融观赏、考学、实践、体验、购物、娱乐、休闲、度假于一体的一种旅游活动[2]。
2.2 乡村民俗文化旅游的概念
我国多数地区的民族村寨的发展都离不开乡村民俗文化，原因在于乡村民俗文化旅游具有使都市旅游者体验到淳朴乡情以及民俗文化的魅力，带领旅游者了解不同地方民众特有的民风民俗和生活常态。因此可以定义乡村民俗文化旅游的概念为建立在一定的旅游设施和异域、异族独具个性的民俗文化的独特吸引力基础之上，充分发挥民俗文化的内涵，吸引都市居民并满足其购物观光、娱乐休闲、考学体验和回归自然等方面需求，前往旅游地（某个特定的地域或特定的民族区域），消费体验民俗文化的一种旅游活动[3]。乡村民俗文化旅游的核心内容是乡村民俗风情，其独特的创造性与民族异域性是吸引旅游者的真正魅力所在。
3 乡村民俗文化旅游的基本特征
3.1 旅游目的地的乡村民俗文化性
乡村民俗文化旅游活动的发生地是在乡村地区，乡村的山野风光、生活和生产活动、乡村文化习俗、民族节日等是乡村民俗文化旅游的吸引力所在[4]。
3.2 旅游资源的原生性
乡村地区无论是生态环境生活方式抑或文化模式都保持相对自然原始状态。
3.3 民俗文化旅游资源的丰富性
农村生态系统，具有自然景观和人文景观的双重属性，景观资源丰富（如农村的民俗文化、婚丧嫁娶习俗、种植文化、饮食文化、建筑文化、生产生活工具、乡村工艺品等）[5]。
4 贵州省发展乡村民俗文化的意义
4.1 促进居民脱贫致富
如表1所示，贵州乡村旅游的接待游客数量从2011年4458.35万人次发展到2015年的9800万人次，乡村旅游总收入从147亿元上升到430亿元，乡村民俗文化旅游的发展也有助于创造就业机会，扩宽纯收入渠道，拉长和延伸产业链条。
4.2 调整贵州农村产业结构
F州省传统农村产业主要以种植业为主，相对单一，而乡村民俗旅游的发展促进了当地服务业（食宿等）、物流业、特色制造业的发展壮大，有效的扩展和延伸了产业链条[6]。
4.3 保护和传承传统文化
贵州原有经济条件的落后，对于保护和传承传统文化缺乏物质支持，而乡村民俗文化旅游的发展能够有效解决该问题。同时旅游资源的经济价值的实现也相应提高了保护和传承传统文化的意识，使得许多濒危的传统文化在旅游大潮的冲击下得到复苏，并整合融入到旅游市场中重构，得以更新重生。
5 贵州发展乡村民俗文化旅游的优势
5.1 资源多样，内涵丰富，分布集中
贵州乡村民俗文化兼收并蓄、内涵丰富，涵盖巴蜀文化、粤桂文化、楚文化、滇文化，其核心是少数民族文化。贵州全省分布着49个少数民族，其中苗族、侗族、彝族、水族、回族、白族、布依族、土家族、讫佬族等人口超过10万人，故而素有“文化千岛”的美誉。省域内各式各样的民族节庆、民族艺术、民族风俗、饮食习惯、神话传说等文化景观“多元共存，共生共荣”，形成了“好歌村村有，好酒家家有，好节天天有”的多彩贵州民俗风情[7]。
贵州各少数民族分布相对集中于贵州省东南部和西部地区。形成乡村民俗文化生态旅游资源集中连片的特点，尤以黔东南州、安顺地区和黔西南州最为集中。这有利于民俗文化生态旅游的重点布局和重点突破。
5.2 原始性和神秘性
“地无三里平，天无三日晴”，由于特殊的地貌背景，贵州省在工业化开发上不具备其他省份的自然优势，工业化程度的落后也使其传统的乡村民俗文化原始风貌保存较好，神秘感强，受到现代工业文明的渗透较轻。地理环境的相对闭塞导致的人群沟通困难反而促使形成了不同地区形成了形形的民俗文化，造就了贵州少数民族地区乡村民俗文化的多样性、原生性、稀缺性、独特性和完整性。
5.3 区位优势突出，旅游市场广，开发潜力大
当前国际国内乡村旅游风生水起，旅游业也从传统的观光阶段向体验休闲阶段过度，独具魅力的乡村民俗更是受到青睐。
从文化的角度看贵州是个大省，是一块高地，是不可多得的瑰宝，对旅游潜在市场的新引力极大。同时伴随着西部地区经济社会尤其是交通运输行业的快速崛起，入黔旅游的便利性大大提升，总之，今天的贵州乡村民俗文化旅游处在一个极佳的历史际遇上。
5.4 政府支持力度强
贵州省政府在支持乡村旅游扶贫项目建设和基础旅游设施的改造提升等方面不论资金投入还是心血的倾注力度都较大，2016年起，贵州省旅游局每年乡村旅游扶贫项目的专项资金多达5000万元，同时为贫困户提供贷款贴息，并探索建立旅游投融资平台、担保贷款平台。为了全方面的保护和开发乡村民俗文化，投入了大量的人力、物力、财力以促进各少数民族地区经济的繁荣发展[8]。
6 贵州乡村民俗文化旅游发展的对策和建议
6.1 可持续发展，开发保护并举
固本培元，坚持以保护和传承文化为第一要务，涸泽而渔的旅游发展模式必不长远。开发与保护并举，实现乡村民俗文化旅游资源的持续利用，对于一些具有唯一性特点的民俗文化（民族建筑工艺、悬棺丧葬文化等）要重点研究保护。民俗文化的保护和开发中，坚持完善政策管理和加强技术支撑二者并举，实现乡村民俗文化生态旅游资源的持续利用。
6.2 提高认识，摸清家底，搞好乡村民俗旅游规划
制定科学的全省乡村民俗旅游开发规划，在整体规划指导下，对全省乡村民俗文化旅游资源的类别特征和地域分布进行调研考察、登记造册，对重点文化资源做好完善的开发、发展与保护的旅游规划，同时，各乡村民俗景区景点根据自身特点制定针对性的具w的实施计划[9]。
6.3 整合资源，挖掘内涵
系统整合资源，积极开展区域联合，把贵州乡村民俗旅游区与省内颇具特色的喀斯特自然风景区和邻省一些著名景区联合起来，形成旅游网络。如贵阳-榕江-从江-黎平-锦屏-隆里-镇远-凯里-西江-广西桂林的黔东南旅游线；建设以喀斯特自然风貌、历史文化遗址与布依族、苗族、汉族等多民族风情相结合的贵阳（花溪高坡苗寨、天河潭镇山布依文化村、红枫湖景区）-安顺（龙宫、黄果树、屯堡文化）-安龙、兴义（苗绣、腊染、贵州乡村龙、马岭河风景区）-云南昆明的黔西南旅游线等。同时，对民俗旅游的文化内涵进行概括、发掘、升华以致凝聚区域特有的个性化精神，将民族文化中别具特色的民间节日、生活风俗、饮食习惯、神话传说、民族信仰等文化挖掘出来，设计和创造出多元化的产品，形成特色品牌，强化旅游吸引力。
6.4 改善设施，提高档次，创建品牌
多渠道融资集资引资，加大对旅游基础设施的投入，实施全方位综合开发，确保乡村民俗旅游过程中的食、住、行、游、购、娱等六要素的服务完善、合理衔接，特别是要加强乡村民俗旅游区的环卫设施、给排水设施、垃圾处理、旅游公共厕所、交通道路、医疗卫生等方面的建设，完善乡村民俗旅游服务设施，优化乡村民俗旅游区的大环境，使游客能够进得来、留得住、游得好，提高乡村民俗旅游业的层次和综合效益，进而实现品牌效应[10]。
6.5 培养人才，提升管理，完善服务
宏观上引导旅游业人力资源的发展如与地方高校合作，定向定点培养专业旅游人才，提高接待能力、接待档次和接待质量，管理体制实施全方位、多层次、多部门共同参与的协同管理制度。
6.6 加大宣传，提高知名度
酒香也怕巷子深，贵州由于受自然、社会、经济、历史等诸多方面因素的影响，知名度不够响亮，故而应重点利用港澳及沿海发达地区的中心城市作为促销窗口，充分利用各种传统媒体和新媒体如电视、报刊、展览、互联网等进行宣传介绍，提高乡村民俗景源在国内外的知名度，增大吸引力[11]。
参考文献：
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[10]贵州省毕节市档案局邓位.贵州民俗文化旅游发展现状及对策[N].中国旅游报，2013-04-12（006）.
农村民俗文化范文第5篇
关键词：新农村建设 民俗文化 传承与保护
河北省是一大省，在战国时期属燕国和赵国，因古称燕赵大地。面积有18.88万平方千米。辖石家庄、唐山、邯郸、保定、邢台、承德等11个地级市，省会是石家庄。在这片古老的大地上，燕赵儿女们辛勤地劳作着，同时也创造出了丰富多彩的传统民间文化。时代在进步，经济在发展，旧有的生产和生活方式被新的生产和生活方式所取代。同样对于民间民俗文化也受到了前所未有的冲击，如何保护和传承传统民间民俗文化，显然已成为了一个非常重要的问题。为此，我们以河北省邢台县为例，对河北省邢台县新农村建设中的民俗文化进行了调研。现将调研情况报告如下：
一、邢台县新农村建设中的民俗文化的现状
所谓民俗，是指产生于民间的、具有世代相袭特点的文化事项。既然如此，那么民俗文化关涉的面极广，所有社会生产和生活就都应该包含在民俗文化之中，如：物质生产民俗文化，物质生活民俗文化、人生礼仪民俗文化、岁时节日民俗文化、民间民俗文化、信仰民俗文化等等方面。
邢台县位于河北省西南部，面积1848平方公里，人口约33.6万。邢台县委县政府积极响应号召，在新农村建设中做了积极的努力，在民间民俗文化的发展传承与保护中，取得了一定的成绩。通过调研，发现了一批具有邢台特色的民间民俗文化项目。尤其是过年，又是农闲时节，各乡镇的庙会和集市是民间民俗文化传承和弘扬的大好时机。如扭秧歌、扇鼓舞、划旱船和推太平车，梨花大鼓、龙灯狮子舞、踩高跷等在邢台县各个乡镇广泛流传。另外，邢台县的石头建筑也很有特色。如：邢台县英谈村被列入中国传统村落。岁时节日民俗文化也很有潜力。如：七夕文化艺术节、婚俗文化等等。
二、邢台县新农村建设中民俗文化的传承与保护面临的问题
（一）民间民俗文化的发展空间在逐年下降逐步
尤其是改革开放以来，我国的经济的得到了迅速的发展，人们的生产和生活方式都发生了翻天覆地的变化，人们的认识和思想随着社会的变化也发生了相应的变化，人们的审美情趣也发生了一定的变化，可以说民间民俗文化受到了前所未有的冲击。因此，民间民俗文化的发展空间随着时代的变化在逐年下降。很多古朴的民风、传统的民俗正逐渐被人们淡忘，很多民间艺术甚至被人们遗忘了。很多民间艺人的传统手艺被忽视，甚至是失传。
（二）民间民俗文化的传承后继乏人
我们对邢台县民间民俗文化进行深入调查时发现：会民间文艺技能的村民中，50岁以上的占50.9%，30岁至50岁的占33.3%，30岁以下的占15.8%，邢台县民间民俗文化的继承问题很严重。会文艺技能的老人占大多数，而年轻人极少。在经济改革的时代，民间民俗文化的市场占有率实在是太低。邢台县的一些村镇的婚礼又回归古朴，有些村落还有八抬大轿、鼓乐队等，但是经过调查发现，抬花轿的都是一些至少在40岁以上的中年妇女和五、六十岁的男子，年轻人都不屑于参与这些婚俗活动，他们大都在城镇打工，而不愿意学习民间民俗文化与民间传统艺术。如：梨花大鼓，是邢台很有特色的一种说唱曲种，也是全国曲坛上备受民众喜爱的曲种之一。梨花大鼓历史悠久，据说近代梨花大鼓的传承人孙金枝，为了传承民间文艺曾举办过梨花大鼓讲习班，直至二十世纪八十年代中期孙金枝去世也没有什么成效，由于经济效益的缘故，也引不起年轻一代的兴趣，梨花大鼓在邢台几乎是后继无人了。
（三）民间民俗文化的传承和保护的经费欠缺
传承与保护民间民俗文化，尽管近几年引起了政府部门的重视，但是没有用于专门研究、挖掘、整理民间民俗文化的专项资金。虽然2011年邢台成立了邢州民俗博物馆，但是启动经费还是较困难。很多民间民俗文化爱好者是靠热情来宣传和保护的，但缺乏实质性的进展。邢台县周公村有一位农民，他自费花了七、八的时间建起了一所民俗文化园，在园子里可以进行民间婚俗文化艺术表演，但这条路能走多远，值得人深思！
三、传承与保护新农村民俗文化建设的几点建议
（一）更新思想，抓住机遇
近年来，国家对于新农村建设中民俗文化传承与保护很重视。一是我国已经开始对非物质文化遗产进行了保护，并出台了，从2006年起，把6月份的第2个星期六定为文化遗产日。二是为建设社会主义新农村，2005年11月7日，中共中央办公室、国务院办公室发出了《关于进一步加强农村文化建设的意见》。根据文件精神我们看到要更新农民思想，要他们抓住机遇，大力加强对于民间民俗文化资源开发和利用的力度。积极开发并保护具有民族特色和地域特色的民间民俗文化和民间艺术。三是为了丰富邢台县的民间民俗文化生活，为了扩大邢台的知名度，县委县政府响应号召正着手极力打造邢台县的特色民俗文化。加大宣传力度，打造周公村婚俗文化的表演艺术；提升民俗旅游文化内涵，继续打造七夕文化艺术节；推介本土文化，打造和发展邢台县的绿色经济。采取一定的措施，势必会使邢台的民间民俗文化登上一个新台阶。
（二）大力宣传，营造氛围
加强宣传力度，不能光靠政府部门，也不能只靠协会参与，也不能依靠媒体宣传，这项任务其实要靠全社会热爱民俗文化、尊重民俗文化的有责任感的社会人。营造一个良好的传承与保护民间民俗文化氛围是重中之重。春节期间，是宣传民俗节日的大好时机，应利用好时机做好宣传工作。邢台县广播电视台要选取具有邢台县特色的民俗文化进行播放，文化宣传部门要大力宣传形式多样的民间民俗文艺活动。各乡镇还要利用大型节庆假日搞好群众的民间民俗文艺会演。有条件的村要建立村民文化活动室和图书馆，但是应建的合理，不能让其成为村民打麻将的场所。通过各种活动大力宣传，对他们进行爱国主义、社会主义思想教育，逐渐村村比文明、家家比文化的良好发展态势。到目前，整个邢台县建成的生态文明村360多个，为更好地建设社会主义新农村奠定了基础。
（三）加强沟通，增大投入
传承与保护民间民俗文化是一项艰巨而庞大的工程。我们知道，参与民俗文化传承与保护的人群中，年龄结构分层严重不合理。储备年纪青的参与人严重不足，对邢台县民间民俗文化的发展极为不利。我们应不遗余力地挖掘邢台的民俗文化资源，挖掘市场潜力，引导民间民俗文化走进市场，创造市场效益。当然，还需要政府和各部门的大力支持，增大扶持力度，增加资金投入，在新农村建设中，做好民间民俗文化的人才利用和培训问题。对年青一代人进行适当的传统民间民俗文化，鼓励年青一代在闲暇之余学习传统民间民俗表演技艺，逐步使民俗文化传承人的年龄结构合理化。
（四）认真规划，精心传承
邢台县属于太行山的山区大县。从西到东依次排列为深山区、浅山丘陵区和平原，其中山区面积1286平方公里，占全县总面积的67%。自然生态环境优越，山场面积188万亩，宜林山场157万亩，牧用草坡191万亩，林木覆盖率达44.7%，邢台县获得的荣誉称号很多。近几年，邢台县委县政府大力提倡开荒造林，每年植树节政府部门带头植树造林，邢台县曾荣获全国造林绿化百佳县的称号；由于政府重视，对于开荒山发展山区工艺的承包者给与相应的鼓励和扶持，还被誉为全国农业综合开发先进县；重视生态自然环境，被誉为部级生态示范区等。其中前南峪被誉为“太行明珠”、被称为“太行山最绿的地方”。近年来开发了多处旅游景区，像天河山、前南峪、大峡谷、云梦山、九龙峡、紫金山、天梯山等12个景区对外开放，前南峪、九龙峡、天梯山、天河山被评为3A级景区。
从2005年开始在天河山举办的“七夕”文化艺术节，邢台的知名度大大提高，各地的人纷纷到天河山寻找牛郎织女般的浪漫爱情，感受七夕文化的气息。“七夕”文化其实就是牛郎织女人物形象的象征意义，对于现代人们的家庭婚姻观念有着重要的现实指导意义。2009年7月邢台首届太行山文化节活动成功举办，对于传承太行文化，发展绿色太行经济具有重要意义。
我们应响应号召，精心打造一批具有邢台民间民俗文化特色的品牌，以吸引更多的人来参与我们的民间民俗文化传承。扩大影响，吸引更多的游客参与我们独特的、独具邢台风味的民间民俗文化表演项目。对于提升邢台县的知名度与文化品位是非常必要的。邢台的旅游和经济必然会蓬勃发展的。
邢台县的传统民间民俗文化是一笔非常宝贵的财富，我们每一个邢台人都有义务肩负起保护与传承民间民俗文化遗产的重任，让邢台民俗文化事业蓬勃发展，经济迅速发展，进而为推进河北省新农村的民俗文化建设作出积极贡献。
农村民俗文化范文第6篇
关键词：传承；发展；民俗文化；新农村建设
中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）19-0140-02
一、民俗文化的内涵与特征
1.民俗文化的内涵
著名的民俗学家钟敬文先生认为“民俗文化是广大群众在长期社会生活中所创造、继承和发展而成的民族文化”。简要地说，民俗文化就是民间广泛流传的各种风俗习惯的总称，是人们在生产和生活的实践中形成的一种文化。
民俗文化有着很深的内涵，其涵括的范围很广。根据钟敬文先生的观点得知，民俗文化大体上包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等。
物质文化是由人类的衣食住行和工艺制作等物化形式，以及主题在物化过程中的文化传承活动所构成。例如，民居形式、服饰传统、农耕方式等，都是物质文化的内容。
社会组织是指人类社会集团中氏族、家族、宗族、村落、乡镇、市镇，以及各种民间组织的总称。当它们之间的关系通过某种特定的方式固定下来，作为维护民间人际关系的纽带时，便成为了民俗文化。
意识形态是在物质文化和社会组织的基础上形成的精神文化，涉及宗教、伦理、礼仪和艺术等。
口头语言是人际关系的媒介，是文化的载体，是一种特殊的符号民俗。
2.民俗文化的特征
民俗文化的特征是从民俗文化的形式和内容中表现出来的。不同的民俗学的专家对于民俗文化的特征描述有所不同，但综合起来，大致有以下几大特征：
地域性。地域性是指民俗文化的存在方式，是指民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的文化，是一种具有时间和空间限制的存在于区域之内的文化现象，这种文化具有普遍意义和典型意义，具有很强的地域性。
集体性。集体性是指民俗文化是集体或群体所共有，在共同的民俗文化圈中，人们所表现出共同的文化指向、愿望、意识和心理特征等。民俗文化的集体性还体现在它是由集体创造、集体享用、集体保存和传承的文化。
传统性。传统性是指民俗文化是经过很长时间的地域的融合而形成的，是被人们普遍接受和传承的，具有很强的稳定性，轻易不会发生改变。民俗文化的特色正是通过这种稳定性与传统性表现出来的。
动态性。一般情况而言，在社会不太发达的时代，民俗文化确实具有很大的稳定性。但是随着时代的发展和社会的进步，民俗文化在时空中传承、扩大和演进时，也避免不了一定程度的变化，甚至消亡等现象。因此，民俗文化具有与其稳定性相联系的一种动态性。
二、民俗文化在新农村建设中的积极作用
民俗文化在丰富新农村文化建设、促进新农村经济发展、维护新农村社会稳定等方面发挥着积极的作用。
1.推动农村文化建设
民俗文化产生于本土，反映了一个地区文化发展的历史，特别富有活力和渗透力。民俗文化还适合农民群众认知的方式和审美的习惯，会让农民群众在接触的过程中有一种亲切感。因此，在新农村文化建设中，除去主流文化的重要影响之外，民俗文化也发挥着不可替代的作用。
民俗文化是社会主义新农村文化建设的重要组成部分，而且是农村文化的主要形式。民俗文化是根植于农民群众的，是农村群体所创造的，因此，民俗文化本身就蕴含着丰富的农村文化信息，真实地反映了农村群众的生产及生活的实践。民俗文化能够极大地丰富新农村文化建设的内容，使得新农村文化建设不断得到创新，并拥有持久的生命力。
民俗文化具有传统性及动态性的特点，因此，其在新农村文化建设中还起着承上启下、承前启后的作用。民俗文化在无形中填补着新农村文化建设的空白。新农村文化建设正是以民俗文化为基础的创新建设，民俗文化充分发挥了对新农村文化建设的推动作用。
2.促进农村经济发展
事物都是对立统一的。经济发展从某种意义上来说决定了文化的发展方向，而文化的发展也规范着经济发展的方向，促使着它的发展。民俗文化的发展需要经济基础，它是随着生产力的发展而不断产生与发展的。同时，它又反作用于经济基础，推动着社会生产力的发展。
农村的民俗文化资源非常丰富。保护、开发和利用好民俗文化资源，把本土的民俗文化与地方经济发展结合起来，大力发展农村民俗文化产业，可以开创新农村建设新的经济增长点。
因此，在发展社会主义市场经济的新形势下，有效开发和利用民俗文化资源，培育文化产业，并且把市场机制引入民俗文化产业，充分发挥市场在文化资源配置中的基础性作用，把民俗文化建设与发展经济有机地结合起来，使民俗文化的资源优势转化为产业优势，从而转变为经济优势，有力地促进农村经济的发展。
3.有利于农村社会稳定
民俗文化是一种社会整合力量，这种力量可以为社会转型提供认同的基础，从而可以减少、避免社会转型带来的风险、震荡以及不确定性。因此，民俗文化对群体乃至国家、民族的凝聚力的形成起着不可替代的重要作用，对社会发展与社会稳定起着整合与促进作用。
民俗文化具有维系功能，即其作为一种传承的文化，被后代不断地继承与发展，由此而保持着社会的连续性，从而维系了社会生活的相对稳定。
民俗文化还具有规范族群行为模式的能力，可以使一些行为方式成为一种群体的模式，使生活在同一农村风俗文化区域的人们的社会生活保持和平稳定和正常有序，从而使整个社会生活有规则地进行。因此，民俗文化对整个农村社会群体的稳定、农村良好的社会风气的形成有着很大的约束和规范作用。
民俗文化能为进一步深化农村各项体制改革，促进新农村建设提供精神动力，为新农村建设营造和谐、团结的社会氛围。
三、传承与发展农村民俗文化的过程中存在的问题
1.领导干部思想认识不足
一些农村的基层领导干部文化意识比较薄弱，在思想上认识不到民俗文化在新农村建设中对于经济的发展、社会的稳定有着积极的影响。除此之外，一些基层干部对新农村建设的实质内涵没有准确的把握，往往把新农村建设简单地理解为新农村的经济建设，一味地只是强抓经济的发展，进而忽视了民俗文化在新农村建设中所起的至关重要的作用。
2.政府政策、资金投入不够
在发展农村民俗文化上，有利于民俗文化发展的相关政策不配套、不完善，甚至有的不明确。而且，无论是民俗文化基础设施建设方面，还是提供经营管理人才方面，政府投入的资金都远远不够，很大程度上制约了民俗文化的发展。
3.民俗文化人才的缺失
随着时代的发展，新的文化方式层出不穷，导致了人们对于民俗文化的冷落，人们不再重视民俗文化的传承与发展，使得民俗文化人才队伍建设乏力，而后继的民俗文化接班人不足，最终使得民俗文化的传承青黄不接，出现了断层现象。
四、采取积极的措施发展民俗文化，促进新农村建设
1.强化民俗文化意识
首先是基层领导干部要强化自身的民俗文化意识，深刻认识民俗文化在新农村建设中的作用。其次是培养农民群体保护民俗文化的意识。农民群体应该意识到，民俗文化是新农村建设的主体，是服务于农民群众的，而农民又是民俗文化的主要承载者。因此，无论是基层领导干部还是农民群众都必须强化自身的民俗文化意识，认识到民俗文化在新农村文化建设中的重要性。
2.健全相关法律法规及政策
在当前发展的形势下，民俗文化的保护、传承与发展成为了一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程。如果保护民俗文化方面的立法不足、体制不健全、机制不顺畅，必然会影响民俗文化健康、持续发展。因此，要保证法律法规和政策的持久规范。这就需要加快健全民俗文化保护方面的相关法律法规、制定一系列民俗文化保护政策。
政府还要大力加强并且完善对于民俗文化传承与发展的资金扶持政策。尽量完善在税收、土地、政府补贴、社会融资及建立多元投入机制等方面的配套政策。
3.重视民俗文化人才的培养与发掘
农民既是民俗文化的创造者，也是民俗文化的继承者，更是民俗文化发展的主角。因此，培养与发掘更多的本土民俗文化人才，带动广大农民群众重新认识与喜好当地的民俗文化，从而促进民俗文化的传承与发展。
4.发展民俗文化产业
在新农村建设中，可以利用民俗文化带动农村经济的发展，以民俗文化产业的发展促进新农村建设的发展。可以在农村中发展民俗旅游，在促进农村的文化建设的同时还促进新农村经济的发展。除此之外，可以开发一些品质高的民俗文化产品，树立品牌的形象，以产品来引领市场。因此，把民俗文化融合到市场经济中去，利用民俗文化资源创造经济利益，从而有效地促进新农村的发展。
5.转变观念，创新民俗文化
随着社会的进步，很多的民俗文化已经与现今的生产、生活方式产生冲突，所以，传统的民俗文化并不是一成不变的。这就需要我们转变观念，要不断地挖掘民俗文化的当代价值，不断地赋予这种传统文化新的时代价值，把新的观念融入到民俗文化中去，在创新中传承与发展民俗文化。只有这样，民俗文化才能长盛不衰，被广泛传播。
由上分析可知，民俗文化是新农村建设中的重要的组成部分，因此，只有传承、发展与保护民俗文化，才能真正推动新农村建设的进一步发展，从而实现社会主义新农村建设的宏伟目标。
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农村民俗文化范文第7篇
关键词：民俗；民俗文化；民俗文化教育；发展
中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2012）06-0079-03
一、民俗、民俗文化与民俗文化教育
“民俗”一词在我国古代经典著作中早已出现。《礼记·缁衣》中有言：亲民爱民的君主以仁义施政，方可对民俗起示范之效。在《礼记·王制》中也曾有言提及太师陈诗受命观民俗的故事。《史记·孙叔敖传》也有对楚地民俗的记载 [1 ]。这些儒家史籍经典所言的“民俗”大多是指存在于民间的风俗现象，并非专业的理论术语。而民族学、民俗学领域对“民俗”的概念认识比较统一，即指一个国家或者民族中由绝大多数个体共同创造、共同享用、共同传承的一种生活化的文化。在此，“民俗”一词被赋予了文化内涵，由此又衍生出了民俗文化的概念。
民俗文化纷繁庞杂，它囊括了几乎所有的社会民间活动及与之相适应的社会关系，甚至连上层建筑领域的意识形态、各种制度也都可以从民俗文化中找到根由。一般而言，民俗文化可分为5大类：一是诸如饮食习惯、服装配饰、民居屋舍、工艺制作等物质民俗类；二是表现集体行为方式和集体中个体之间相互关系的社会民俗类；三是诸如民间哲学、民间伦理、民间道德、民间故事、民间信仰等精神民俗类；四是包括民俗节日、民俗活动在内的岁时民俗类；五是诸如婚庆、诞生礼、葬礼等人生礼仪类。
民俗文化教育是素质教育与传统文化教育中不可或缺的组成部分。它以学校教育的方式开通民俗文化之窗，让后辈青年在学校教育中感受本民族祖先们的思想情感和生活方式。它是国人民族文化意识培养的重要途径，是民族自尊心、民族自豪感、民族自信心的建立和维持不可替代的重要手段。
二、学校教育之于民俗文化发展的作用及两者关系
民俗文化的传承及变异与学校教育乃至社会教育中的所谓“隐性课程”具有高度的相通性。民俗作为一种生活化的群体文化，只要在有生活的地方就有它的存在。换言之，只要有一群人相聚在一个相对固定的地方共同生活，从而组成一个群体，那么就会成为民俗出现和存续的土壤。曾经有一位著名的民俗文化学家用非常贴切的比喻说道：群体中的人们与民俗的关系就好比如鱼儿与水的关系一样 [2 ]。之所以民俗对于群体及群体中人们的生活而言如此重要，其原因就在于民俗之中蕴含着人们在相处、互动、理解过程中那些最基本的具有文化意义的指令，同时也包含了人们最基本、约定俗成的行为方式，它对人们的教化作用体现在潜移默化之中，维系着整个群体乃至民族的精神。在学校教育当中，民俗是不可缺少的一种文化语境。当教师向学生传授知识、技能的时候，毫无疑问教科书是一项重要的工具，但教学过程中的口耳相传也是一项具有积极意义的工具，而且口耳相传很多时候能够更容易让师生之间产生默契、形成共鸣。因为口耳相传大多以生活化的习俗为纽带，教师从教学目的出发裁剪信息、取舍材料，将教学与学生的日常生活紧密联系，能够极大提升学生的学习兴趣。由此可见，民俗文化走进教育可以深刻影响教育的形式、内容及目标、结果。
与此同时，学校教育也是民俗文化更新、延续不可或缺的一个重要手段，是环环相扣的文化发展中的重要一环。学校教育可以将人们在长期的历史实践中共同创造的民俗文化内化成个体的知识才干与思维、实践能力，引导个体投身于可以发挥其才能、智慧的社会实践之中，进而体现出民俗文化的社会功能，即创新文化发展成果，丰富思想文化宝库，推动整个人类文化的大发展。所以，学校教育培养出懂得欣赏和深入理解民俗文化的继承者，使抽象的文化内涵演化为活生生的个体实践行为，从而奠定了民俗文化在整个社会中生存与发展的深厚基础。
三、民俗文化教育发展的社会意义
民俗文化教育发展的社会意义主要体现在两个方面：
第一，民俗文化教育对一个民族文明发展的贡献。在当今现代西方文明通过各种方式极大冲击着我国的传统民俗文化遗产的背景下，中国传统文化正被一代代新人逐渐淡忘。而学校教育大多是向青年学生传递具有成熟的学科理论体系并且受到社会广泛认可的文化知识，那些还没有形成科学理论体系或完整知识结构的、非正规的民俗文化还难以登上教育的大雅之堂。然而，中华文明在5 000多年的发展历程中，民俗文化都对培养民族情感、形成民族价值观、增强民族凝聚力和弘扬民族精神具有长远的意义。有鉴于此，如今对于民俗文化遗产的保护，充分体现了国人反思、审视和重新认知我们所处文明形态中精神家园的民俗文化因子。
世界上不同民族之间相互区分的最主要特征就在于各民族独有的民俗文化。尽管民俗文化具有民族的独特性，但它也体现世界文明和文化的多样性，是一个国家、一个民族屹立于世界文明之林、并被世界文明所认同的特有印记，是我国文化和独立文化身份的根据。因此，民俗文化进入学校教育不仅是民族国家发展的现实需要，更是不同文明之间在对话中共同实现可持续发展的客观要求。加强学校教育中的民俗文化教育是塑造学生的民族性人格和凸显整个民族个性的有效手段，这个手段对民族文明发展的贡献使它不专属于某个特定群体，而是专属于生活在一个民族文明圈内的所有人。
第二，民俗文化教育对国家现代化进程的贡献。民俗作为一种非正规、非体系化的民间教育内容，其所蕴含的智慧源自日常生活，并与特定地域相关。我国民俗文化中的一个重要组成部分是乡村民俗文化，它在农村落地生根 [3 ]。我国国家现代化进程在很大程度上也有赖于农村与农业现代化。多年来，农民群众始终相信教育能有效改变命运，在他们眼中，有知识文化的人才是有地位、值得尊敬的人。但令人叹息的是，如今绝大多数农村学子在学业有成之后选择彻底地背井离乡，甚至彻底否定农村、否定乡村民俗。造成这种现状的原因很多，例如城乡二元的结构性矛盾、工业化和城市化等等。
当前，由于城市学校教育对乡村文化的误解与排斥使乡村文化价值与地位得不到应有的体现，使得农村学子在城市中以一种抱怨甚至仇视的态度来对待曾经孕育其中的乡村民俗，所以他们就会在城市化的渴望与冲动下蜂拥挤向城市，造成了农村与农业现代化所必须的人力资源的极度短缺，严重影响了国家农村与农业现代化进程。正是基于此，各级、各类学校教育都要积极融入乡村民俗文化内涵，提高乡村民俗文化在整个民俗文化教育当中的地位，并对它加强研究与开发，以纠正国人的偏见，保存好和传递好乡村民俗文化遗产，从而引导教育精英回归乡土的情感，为农村与农业现代化、乃至整个国家的现代化提供必要的、足够的、合格的人力资源。
四、推动民俗文化教育发展的策略
前文所述民俗文化教育的作用、地位与贡献显示了推动民俗文化教育发展的重要现实与长远意义。推动民俗文化教育的发展并非易事，而是一项艰巨的社会系统工程，需要长期有效的、制度化的、可执行的发展策略设计。
第一，推动民俗文化教育发展要在学校教育中依据不同教育层次来设置相关课程。民俗文化课程设置在学校教育中的总目标是希望学生通过相关课程的学习去体验、感知、理解、最后接受我国优秀的传统民俗文化，进而意识到自己在传承民俗文化任务中的责任，保护和热爱我们的民俗文化资源。从这个总目标出发，针对不同学生的教育层次，教学的手段也可以多样化。例如针对学龄前儿童的民俗文化教育，就可采用做民俗游戏、画民俗图画、讲民俗故事、唱民俗歌谣等方式来进行，让孩子们在游乐、轻松的氛围中感受和初步理解我们的民俗文化传统。针对小学生的民俗文化教育，可采用观看民俗文化音像资料、排练民俗文体活动、搜集民俗歌谣等方式来进行，让小学生们亲身参与民俗文化的传承，并从中认知和接受民俗文化。针对中学生的民俗文化教育，可引导学生在社会实践或乡野实践中自觉发现、领悟和品析各种民俗文化的内容与特征。而针对大学生的民俗文化教育，则要结合专业方向，深入挖掘和全面梳理民俗文化中可用于专业建设发展的资源，同时也要把握民俗文化中亘古不变的精神实质。
第二，推动民俗文化教育发展要重视建设合格、优秀的师资队伍。民俗文化教育的主体是教师，他们是民俗文化知识传承的续点和起点。所以，只有教师充分认识到民俗文化教育发展的作用与意义，正确、深入、全面理解和把握民俗文化教育需要的知识体系，学校教育才能在课程开发基础上做到与民俗文化的真正融合。教师作为学校课程开发设计的决策者、开发者和先行者，必须能够主动传承民俗文化，能够科学合理利用正确的教学方法、手段引导学生理解和接受民俗文化知识，为民俗文化发展培养一代代传承者。除此之外，教师在教学过程中，自主运用民俗文化教育的理念将民俗文化渗透到实际的教学内容中去，使尽可能多的专业具有本土文化语境，使尽可能多的学生有机会畅游在民俗文化的知识海洋之中。如果师生的专业知识与民俗文化知识能够在课堂上、课堂外自行相融，那将会是我国民俗文化教育在多元的世界文化相互交融方面所做出的一项创举。
第三，推动民俗文化教育发展要重视综合实践的作用。近年来，我国许多有条件的各级、各类学校都开设了综合实践课，其主要目的是将学生原来固有的惯性思维打破，重新以学生的能力、需要和兴趣为基础，由学生自己设计和参与活动来实施课程。推动民俗文化教育发展就是要重视学校教育中的综合实践作用，让学生自主选择各种民俗文化进行学习研究 [4 ]。例如可以借用传统民俗节日之一的中秋节来引导学生关注中秋节的作用和来历，并相互交流各自家中是如何过中秋节的，最后再交流各自对中秋节的想法和感受。在类似这种综合实践中，要特别注意学生互动的体验过程，推动学生相互合作与相互学习，让学生亲自动手制作民俗文化纪念物、收集民俗文化资料，进而亲身体会民俗文化的意蕴。同时，将民俗文化教育放在综合实践中去发展，也有助于提升学生的综合能力，并使素质教育摆脱“光说不练”的尴尬处境 [5 ]。
参考文献：
[1]王娟.民俗学概论[M].北京：北京大学出版社，2002.
[2]高丙中.民俗文化与民俗生活[M].北京：中国社会科学出版社，2000.
[3]顾玉军.乡土教育：“乡土”与“天下”之链[J].湖南师范大学教育科学学报，2012，（1）：30-34.
[4]刁培萼.教育文化学[M].南京：江苏教育出版社，2000.
农村民俗文化范文第8篇
XX年，yjbys区文化局在区委、区政府的正确领导下，以十重要思想为指导，坚持科学发展观，以配合四区建设为着力点，积极扶持和关心农村自办文化活动，大力开展农村三项活动，全区各乡镇农民自办文化工作得到了长足的发展，下面是关于此项活动的社会调查报告：
1、净化农村文化市场 树立乡村文明新风
农民自办文化普遍具有文化实践活动吸引力强、内容比较健康、参与者身心满足感强的特点。这也就意味着，在乡村社会，农民自办文化越多越普及，则深度参与其中的农民群众必然越多，相应地，留连于、沉湎于腐朽、落后文化的农民群众就会越少。从而为形成文明乡风提供健康的养料和良好的导向。学习科学文化知识的多了，参加健康有益的活动多了;搞封建迷信活动的少了，聚众的少了。
2、传承乡土文化 推进农村精神文明建设
相当一部分农民自办文化源自乡村民俗文化，或具有不同程度的民俗特征，是对乡村民俗文化的继承。这是由于乡村民俗文化在时间安排、内容和形式上往往与农民群众的生产互补和平衡，与其生活相适应和相融合，容易培养共同的兴趣爱好，成为农民群众丰富的文化资源，因而，乡村民俗文化很容易被农民群众在生产之余和生活之中所沿袭、所采用，很容易转化为农民自办文化。因此，农民自办文化因具有文化的传承功效，将为当代的农村精神文明建设作出重大贡献。
3、提高农民文化素质 增强农民致富能力
在丰富的农民自办文化中，以开启民智为主要目的和主要内容的农民自办文化不在少数，如，农民读书社、农民书屋、农家文化大院、农民故事会、农民电影放映队 (放映各类科教片)等。此类农民自办文化开展得越多、越普及，则越有助于提高广大农民群众的科学文化素质，有助于农村的经济发展。
4、增加沟通交流 促进农村社会稳定的聚合功能
农村民俗文化范文第9篇
农民自办文化，是指农民个体或群体依靠其拥有的各类文化资源,而进行的以满足自身或群体的精神文化需求或物质利益需要为目的的各类文化实践活动。农民自办文化是反映当地的经济基础、文化氛围及农民自身的素质的一个重要表现。近年来，区文化局在区委、区政府的正确领导下，以“三个代表”重要思想为指导，坚持科学发展观，以配合“四区”建设为着力点，积极扶持和关心农村自办文化活动，大力开展农村三项活动，全区各乡镇农民自办文化工作得到了长足的发展。为全面了解我区农民自办文化活动情况，近期，区文化局组成农民自办文化活动调研组，深入各乡镇和农村，采取听汇报、看材料，现场考察等形式，开展农民自办文化调研活动。现形成调研报告如下：
1、净化农村文化市场，树立乡村文明新风。农民自办文化普遍具有文化实践活动吸引力强、内容比较健康、参与者身心满足感强的特点。这也就意味着，在乡村社会，农民自办文化越多越普及，则深度参与其中的农民群众必然越多，相应地，留连于、沉湎于腐朽、落后文化的农民群众就会越少。从而为形成文明乡风提供健康的养料和良好的导向。学习科学文化知识的多了，参加健康有益的活动多了;搞封建迷信活动的少了，聚众的少了。
2、传承乡土文化，推进农村精神文明建设。相当一部分农民自办文化源自乡村民俗文化，或具有不同程度的民俗特征，是对乡村民俗文化的继承。这是由于乡村民俗文化在时间安排、内容和形式上往往与农民群众的生产互补和平衡，与其生活相适应和相融合，容易培养共同的兴趣爱好，成为农民群众丰富的文化资源，因而，乡村民俗文化很容易被今日的农民群众在生产之余和生活之中所沿袭、所采用，很容易转化为农民自办文化。因此，农民自办文化因具有文化的传承功效，将为当代的农村精神文明建设作出重大贡献。
3、提高农民文化素质，增强农民致富能力。在丰富的农民自办文化中，以开启民智为主要目的和主要内容的农民自办文化不在少数，如，农民读书社、农民书屋、农家文化大院、农民故事会、农民电影放映队(放映各类科教片)等。此类农民自办文化开展得越多、越普及，则越有助于提高广大农民群众的科学文化素质，有助于农村的经济发展。
4、增加沟通交流，促进农村社会稳定的聚合功能。由于农民自办文化一般伴生着农民群众的聚合现象，从而也就大大地增加了农民群众互动、交流和沟通的机会，其结果往往是有助于促进邻里、婆媳、党员干部与群众之间关系的和谐，有助于实现农村社会的稳定。有助于农村和谐社会的构建。
农村民俗文化范文第10篇
农民自办文化，是指农民个体或群体依靠其拥有的各类文化资源,而进行的以满足自身或群体的精神文化需求或物质利益需要为目的的各类文化实践活动。农民自办文化是反映当地的经济基础、文化氛围及农民自身的素质的一个重要表现。近年来，XX区文化局在区委、区政府的正确领导下，以三个代表重要思想为指导，坚持科学发展观，以配合四区建设为着力点，积极扶持和关心农村自办文化活动，大力开展农村三项活动，全区各乡镇农民自办文化工作得到了长足的发展。为全面了解我区农民自办文化活动情况，近期，XX区文化局组成农民自办文化活动调研组，深入各乡镇和农村，采取听汇报、看材料，现场考察等形式，开展农民自办文化调研活动。现形成调研报告如下：
1、净化农村文化市场，树立乡村文明新风。农民自办文化普遍具有文化实践活动吸引力强、内容比较健康、参与者身心满足感强的特点。这也就意味着，在乡村社会，农民自办文化越多越普及，则深度参与其中的农民群众必然越多，相应地，留连于、沉湎于腐朽、落后文化的农民群众就会越少。从而为形成文明乡风提供健康的养料和良好的导向。学习科学文化知识的多了，参加健康有益的活动多了;搞封建迷信活动的少了，聚众的少了。
2、传承乡土文化，推进农村精神文明建设。相当一部分农民自办文化源自乡村民俗文化，或具有不同程度的民俗特征，是对乡村民俗文化的继承。这是由于乡村民俗文化在时间安排、内容和形式上往往与农民群众的生产互补和平衡，与其生活相适应和相融合，容易培养共同的兴趣爱好，成为农民群众丰富的文化资源，因而，乡村民俗文化很容易被今日的农民群众在生产之余和生活之中所沿袭、所采用，很容易转化为农民自办文化。因此，农民自办文化因具有文化的传承功效，将为当代的农村精神文明建设作出重大贡献。
3、提高农民文化素质，增强农民致富能力。在丰富的农民自办文化中，以开启民智为主要目的和主要内容的农民自办文化不在少数，如，农民读书社、农民书屋、农家文化大院、农民故事会、农民电影放映队(放映各类科教片)等。此类农民自办文化开展得越多、越普及，则越有助于提高广大农民群众的科学文化素质，有助于农村的经济发展。
4、增加沟通交流，促进农村社会稳定的聚合功能。由于农民自办文化一般伴生着农民群众的聚合现象，从而也就大大地增加了农民群众互动、交流和沟通的机会，其结果往往是有助于促进邻里、婆媳、党员干部与群众之间关系的和谐，有助于实现农村社会的稳定。有助于农村和谐社会的构建。