民间艺术传统文化范文

民间艺术传统文化篇1

虎自古以来就与人类结http://下不解之缘。人类在创造历史文化的长期发展过程中，创造出别具一格的“虎文化”。中华虎文化起源较早，源于远古自然崇拜和图腾崇拜，早在距今约六千多年的新石器时代，原始部族在陶器、石器及玉器上，便有类似虎的图腾。在河南出土的仰韶文化时期的墓葬中，虎与龙分别居于死者左右，从中可以看出虎在先民心中的地位。

布老虎是一种古代就已在中国民间广为流传的工艺品。据说有2000年的历史，在即墨，传说春秋战国时期战火不断，瘟疫流行，人们制布老虎以保平安。人们以虎为型缝制成虎头帽，希望孩子像头戴虎头盔甲的将士一样的勇敢威猛。缝成虎头鞋，让孩子一出生就穿上有虎眼的鞋，一生走正道、顺道。不同种类的布老虎有不同的寓意，但都是借虎的形象传递爱和祝福，借虎的形象反映希望和眷恋。

1.布老虎的总体艺术特征

1.1布老虎的总体形象

传统布老虎，大都黄布包皮，人工缝制，把其身躯和尾巴都大幅度地收缩了，四肢也变短了。然而，老虎的主要特征却没有忽略，虎头更给予着意的刻划。它那又圆又大的眼睛和龇牙咧嘴的形态，都被明显地夸张。这种老虎形象，把现实中的虎和幻想中理想化了的虎交融在一起，具有人的性格，满含人的感情，因此显得格外可爱迷人，憨态可掬。

1.2布老虎的制作

制作布老虎的材料及工艺也各不相同，较常见的是把棉布、丝绸缝制成形，内部装填锯末、谷糠、棉花或香草，表面用彩绘、刺绣、剪贴、挖补等手法描绘出虎的五官和花纹。

布老虎的贴眉、点睛等等一系列的装饰，大和小的方法、用材也都不一样。一般说来，大老虎多采用颜色不同的绒布和丝线来装饰，小老虎则多采用五彩玻璃珠、金银纸和丝线来装饰。

布老虎完成的最后一道工序是点睛。点睛的饰物，多为珠子、扣子、缎子和金线等数种。点睛时，要根据老虎的形态和气势来选择饰品。如布老虎是一种威风凛凛的样子，那么最好是用闪闪发光的珠子来点睛。而如果布老虎很安详，或略带顽皮的倦意，那就要用缎子和金线来装饰。

2.布老虎的地域分布及特点

数千年间，民间布老虎代代相传，主要在汉族辽阔的居住地流传着。主要有黄河流域的晋、陕、甘、鲁，以及在云贵高原也有分布。地区与地区的人际交流，使布老虎的地域特色逐渐同化，但由于我国各地区、各民族风俗习惯不同，必然会带来不同的地方特色。

2.1晋、陕、甘地区布老虎的艺术特点

在晋、陕、甘地区，布老虎在传统的形象上融入了组合的元素，如虎与蛙、虎与猴、虎与蛇、虎与雨、虎与蝴蝶等合体造型。尤其是山西的布老虎制作，虎鼻子作成了蛇形，蛇头与虎嘴相接处绣着红、绿、蓝三色球;蛇身两侧装饰着两条鱼;蛇尾则从虎头上高高地翘起,尾端悬挂着彩线三色球；虎背绣着太阳纹;虎足上装饰着云勾子等。

2.2胶东地区布老虎的艺术特点

胶东布老虎的传统特色是：柳叶眉、核桃眼、樱桃口、黑胡须；背贴为蝴蝶花纹，有金银红绿四种颜色；虎尾分出尾和不出尾两种，尾巴粗短上翘，彰显虎之生气和威风。胶东布老虎大小不一，小的只有指头大，大的约10厘米长，把它们排列在一起，就会给人以一只母虎领着一群小虎下山游玩的感觉。这是胶东一带端午节的应景玩具。

2.3贵州独山水族布老虎的艺术特点

在黔山秀水间有一个古老的民族——水族，在水族人心中，“虎”是保佑家人幸福安康的守护神，水族人世代传承着虎图腾的遗风。在水族的水书典籍中描绘有许多虎豹的图案，民间也保存着很多有关虎的风俗，因此民间有制作布老虎的风俗。贴绣“祥云神虎”就是其中最具代表性的一种。虎是镇邪招财之物，云则是吉祥平安的象征，“祥云神虎”佩戴在小孩身上，既寓意像虎一样勇敢强健，又能表达对小孩的期望与祝福，因此很受欢迎。

3.布老虎的用途及传承保护

3.1布老虎的用途

3.1.1 小儿吉祥物

孩子出生所戴的虎头帽，穿的虎头鞋，睡觉的虎枕；新生婴儿“洗三”时必备的辟邪布老虎，满月时大人给婴儿脖子上带上虎头护身符，过节时胸前围着脚

踩五毒的虎牌，脖子上围着全虎围嘴，肚上系着虎面肚兜，不仅反映了遗传在儿童身上的虎崇拜，更反映虎文化在民间习俗中的重要地位。以及大人希望自己的后代生长的虎头虎脑，虎虎生威！

3.1.2节令玩具

布老虎是在端午节期间流行的一种主要的节令玩具。端午布老虎的形式很多，有单头虎、双头虎、四头虎、还有子母虎、枕头虎、套虎。按旧俗，端午节

期间，民间盛行给孩子们做布老虎，或是用雄黄在孩子的额头画虎脸，写“王”字，希望孩子们像虎—样勇敢、强壮、健康成长。

3.1.3 新婚陪嫁品

在陕甘晋一带，各种各样的虎枕，布虎玩具是新婚时新娘陪嫁品中的必需品。在婚礼上，必定有一对特大的面制老虎放在最显眼的位置上，下轿时男方要给新娘的脖子上挂一对面虎，嫁妆中有虎头鞋，虎头帽，老虎围嘴，虎头枕，布老虎等。

3.2布老虎开发传承与保护的措施

布老虎是很好的儿童玩具、室内摆设、馈赠礼品及个人收藏品，具有极高的艺术价值。布老虎寄托着人们对美好生活的向往与追求，因此至今一直受到人们的广泛喜爱。

但现在掌握布老虎制作工艺的手艺人已经越来越少了，并缺乏创新，更缺乏现代经营管理知识和进军市场的能力，还处于小作坊生产的粗放状态。所以“布老虎”的开发遇到不少难题。

要解决这些问题，加强布老虎文化的加之开发和传承保护，一是要充分对“布认识老虎”的文化价值和开发利用价值认，加强宣传力度、保护和发展意识；二

是政府加强协调管理和扶持政策，整合资源做大。三是开发和培育市场，实现规模化生产。当前政府的重视，民间的热情，学界与商界的参与，传统民艺融入现代生活已渐成现实。一件件以布老虎为代表的乡情浓郁的民间吉祥物被开发出来，载着华夏文化的厚重风习和东方情致，流传于社会并走向世界。

民间艺术传统文化篇2

【关键词】传统民间艺术 高校艺术教育 传承 发展

从世界范围来看，成千上万的传统艺术每天都在面临着同中国传统民间艺术一样的问题和现代化社会的挑战，能源的浪费、资源的枯竭、全球经济的一体化、市场经济的影响、传统艺术的衰落，这一系列问题无时无刻不在影响着民间艺术的进一步发展以及不同种族、国家、地区、信仰、文化背景下的艺术形式。2 0世纪后期以来，发展与保护民族民间的文化已成为各个国家文化发展的重要课题。20世纪80年代法国文化部称美国文化渗透为“文化帝国主义”；在90年代的“乌拉圭回合”谈判中，法国提出“文化例外”的原则；澳洲地区重视文化人类学的研究，反对外来文化的侵略；美国著名学者享廷顿发表连续讲话，大谈文明忧患论；新加坡开展“华语运动”已维护东方文化；与我们临近的日本、韩国对传统文化的重视更是时有耳闻，他们把传统民间艺人视作国宝，称为“文化财”；台湾地区的传统民间艺人被法国高新聘请，令台湾人咂舌，台湾的传统艺术研究所是以传统艺术为研究对象，并实施“民间艺术保存传习计划”，将民间艺术教育纳入中小学教学课程。这一切说明了对传统艺术和地方文化的传承重视。

一、现今国内传统文化的发展现状：

国内对于传统民间艺术的传承在近几年逐渐重视起来，但不免有后知后觉之感，通过查阅资料，以及了解时事报道，资料报告显示，中国传统文化民间艺术在大学校园中的传承呈现缺失状态，但大多数大学生对民间艺术存在浓厚的兴趣。针对中国传统文化民间艺术严重流失的现状，在大学校园这一块需要做到的就是使大学生认识到这个问题，并且从意识上提高对这个问题的关注并自觉自愿的加入到传承中国民间传统艺术的队伍中来，尽自己的努力，使曾经熠熠闪光的传统艺术重新绽放出光彩。

河北省传统文化民间艺术在中华大地是具有代表性的，在国内同一种类的民间艺术中，地方风格特点也十分鲜明。在经济建设大力发展的形势下，河北民间艺术中颇具有代表性的曲阳石雕、唐山皮影、武强年画、定窑陶瓷、磁州窑造型艺术、蔚县剪纸、白沟河泥玩具等等均缺乏应有的传承发展。而在本省的高校艺术教育中也没有对这些传统民间艺术有所研究呈现缺失状态，例如河北师范大学美术学院、河北经贸大学艺术学院、河北科技大学艺术学院等等均都没有这些民间艺术的专业研究。据调查大多数大学生对民间艺术存在浓厚的兴趣，而要使这一现象得以改观，就必须深入发掘民间艺术资源，在高校艺术教育课程体系中融入传统民间艺术，使河北传统民间艺术传承发展下去，并在此基础上推动河北地方文化建设。

二、河北传统民间艺术传承发展现状：

1、河北传统民间艺术资源种类繁多、资源丰富，如年画、石雕、剪纸等等都流传着中国传统文化血脉。但是随着经济建设的发展河北传统民间艺术受到现代科技文明多方面影响。由于我省相关部门对民间艺术没有做到很好的保护和继承，很多传统民间艺术的传承和发展受到了巨大的挑战，再有传承的东西由于不能接近生活和满足现代社会的需要被人们逐渐的淡忘，有些传统民间艺术正在逐渐的消失。通过分析河北传统民间艺术现状，传承发展受到以下几个方面的影响。 （1）城市化的快速发展是传统文化生存的根基发生很大的破坏。（2）高科技现代化文明的发展吸引了现代人的眼球，改变了人民的审美观念。相比之下，民间艺术没有得到很好地创新，不能够引起现代人的共鸣。（3）社会文化部门对民间艺术的重视不够，很多民间艺术没有继承人，这些文化都面临失传危险。

2、改革开放以后河北高校艺术教育得到广泛的发展，但是也体现了很多弊端。表现在以下几个方面。（1）以西方艺术设计模式为主，缺乏创新。（2）对自身的民族艺术资源漠视不用，使我国艺术设计与民间艺术脱节，而对这些问题，我们需深入分析民间艺术对高校艺术教育的影响，合理传承民间艺术。

三、传统民间艺术对高校艺术教育的意义：

（1）传统民间艺术是艺术教育的源泉：对民间艺术创造目的来说他是实用性和审美性相结合，如剪纸、年画等等，这些审美和使用的目的创造与艺术教育如出一辙。无论从审美角度还是创作角度来说，传统民间艺术与现代艺术教育都是一种必然的内在联系，可以说民间艺术是艺术教育的基石，传统民间艺术与现代艺术教育是一脉相承。

（2）民间艺术的审美形式和造型手法是现代艺术设计的沿袭：传统民间艺术并不是一门孤立的艺术形式，它与人们的生活环境、生活习惯、道德水平、等有着紧密的联系。对民间艺术的深入研究可以使艺术设计者对民间艺术有深入的了解。民间生活习惯和审美观念、传统道德思想可以使艺术创作得到启示。如春节每家门口都贴红色的对联和倒贴福字，这就象征着喜庆和福到，对美好生活的憧憬和向往，这种憧憬和向往在艺术设计中也常常用到。

（3）传统民间艺术可以扩展艺术设计的空间：在一般人对传统民间艺术的看法就是比较过时的、落后的、怀旧的东西，其实这些看法是不全面的，因为传统民间艺术并不是固有的传统形式一成不变，他可以与现代艺术设计更好的融合，因为他是现代艺术设计精神和创造力的源泉。我们只有发挥传统民间艺术的精髓，加以创造将他与现代艺术设计完美的融合，进一步的挖掘传统民间艺术对现代艺术设计有用的一方面，全面扩展现代艺术设计的空间领域，才能达到传统民间艺术传承发展。

四、在目前这个大环境下，如何在高校艺术教育中开展传统文化，让传统民间艺术走进高校？中华传统文化是中华民族在五千年历史长河中形成的物质文明和精神文明的总和。对于中国本土艺术设计者来，如果没有传统文化的储备和底蕴，其创作就会缺乏民族神韵。高校艺术设计专业培养的是未来的艺术设计人才，必须具有深厚的传统文化底蕴。在教学中，合理设置传统文化课程的教学内容，科学安排教学实践手段，能够有效提升受教育者的传统文化内涵。

（1）首先在高校的艺术展厅定期开办具有河北传统文化特色的艺术展，例如蔚县的剪纸、无极的剪纸以及丰宁满族剪纸，不同剪纸的风格、形式展现给学生，让学生通过所见所分析对河北的民间艺术有深入认知。再有就是在高校成立传统民间艺术学生社团，结合民间艺术的特色及相应民间艺术手工制作，体现传统文化的民族心理，增强学生对民间艺术的兴趣，使得更多的人喜欢民间艺术，传承河北民间艺术。

（2）在我省高校艺术教育的人才培养课程体系中加入河北民间艺术课程，例如：唐山皮影艺术被称为“通俗的人文历史讲义”，具有塑造人生观及安身立命之意义；武强年画传承着历史人文的理念，营建着人们的道德信仰，在情感的抒发和传播中构建和美的社会；曲阳石雕艺术的人文理念涵纳与石雕艺术的文化阐释中，如此等等把这些人文理念添加到艺术教育的教学第二学期课程体系中，也就是大一的第二学期开设。

（3）邀请非物质文化遗产的传承人进校园举办讲座或技艺展演，有组织的举办相关的传统文化知识讲座，专题设计沙龙，扩展学生的知识面，激发学生学习传统文化的积极性，正确认识传统文化民间艺术形式。使学生在设计作品中可以借鉴或吸收传统文化的精华进行再创造，创作出既体现东方特色又符合现代审美的设计作品。再有就是在高校设置介绍传统文化艺术的网页网站，开阔学生获取传统文化的渠道，使学生从多方面接触和感受民间艺术的存在。

综合起来看，河北传统民间艺术如何在裂变中传承下去是最大的问题，而“民间艺术回民间”是重点。将传统文化融入到高校艺术设计教学中，完善教育教学体系，树立起传统文化在高校艺术设计教育中的地位，大学生作为祖国的高级文化分子，具有良好的素质和爱国挚情，在传承中国传统民间艺术的过程中肩负重任，让学生更多的接触中国本民族的文化，提高和强化学生的民族意识，建立民族的自信心，创造出富有东方韵味的设计作品，真正实现高校艺术设计教育的最终目标。而河北的高校艺术教育就是为建设这个民间艺术传承发展平台提供可能。

【参考文献】

[1] 马春香.河北人文精神的内涵及其在文化大省建设中的价值与作用[J].河北学刊，2006.

民间艺术传统文化篇3

关键词传统民间艺术文化特色美术文化价值

中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。

1传统民间艺术的研究

传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析；二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。

2传统民间艺术的文化特色

不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。

2.1传统民间艺术的地域性

2.1.1凤翔泥塑

我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。

2.1.2宿州剪纸

地域环境是影响传统民间艺术发展的因素之一，它影响着当地的文化、建筑风格以及人们的审美。宿州剪纸艺人们在进行剪纸创作时，最擅长的便是根据当地的神话传说、特色建筑和著名历史等进行创作，创作出的剪纸艺术品具有鲜明的宿州传统文化和地域文化特征。如尤彩侠的剪纸作品《五柳风光》具有典型的地域性，该作品将宿州埇桥区夹沟镇五柳村的自然风光和风貌特色完美地表达出来，并对五柳村的风景进行了宣传。由于地势和饮食文化的影响，宿州人的性格直接、豪迈，刘晓川的剪纸风格就如同当地人的性格，不拘小节、大刀阔斧。

2.2传统民间艺术的乡土情感

传统民间艺术文化相对于正统艺术文化，更具有粗糙感和自由感，它并不追求形式上的美，而是更加注重人物情感的表达。传统民间艺术主要是从生活中、从劳动中应运而生，它是基层民众追求艺术的需求。如剪纸艺人刘晓川根据宿州及周边农村的建设和发展，而创作出反映了宿州农村变化及农村文化的剪纸作品。这些剪纸作品通过率真、自然的表达方式，展现了宿州农村的乡土气息和乡土情感。

3传统民间艺术的文化价值

如今还能保存下来的传统民间艺术，必定有其存在的价值，其经过几百年，甚至几千年的文化演变，最终发展到今天，所蕴含的文化底蕴和文化价值不可限量。传统民间艺术的表现形式虽然简单鲜明，但它的内涵却非常厚重。

3.1传统民间艺术与社会发展的关系

有了人类，才有了人类所知道的社会，人类不断促进着社会的发展，并在社会发展中创造出相应的文化，然后再用这些文化影响下一代人，帮助下一代人适应社会。传统民间艺术经过长年的演化和积累，留下了大量的艺术作品，不同地域也保存着不同的艺术文化。如敦煌石窟的壁画，壁画内容包含着佛经故事、古代神话等，它始建于前秦二年，经历了近十个朝代的凿建，形成庞大的石窟群。在这些壁画中，可以看到不同朝代的发展特点和艺术特点。

3.2传统民间艺术的属性

不同地域的民间艺术因地理环境、社会价值、生活方式等因素的影响而发展出各自的特色。如陕西皮影就可以分为两个流派：一种是东路皮影，东路皮影的人物体型比较壮硕，设计风格简单明了；另一种则是西路皮影，西路皮影的人物体型比较高大，设计风格精巧细腻。表演者在进行皮影戏表演时，要用具有陕西特色的碗碗腔或弦板腔唱述故事。根据传说，皮影戏起源于汉代皇宫之中，而汉代的皇宫如今位于陕西省西安市境内，因此皮影戏从汉展至今，成为了陕特的艺术。

3.3传统民间艺术的研究价值

皮影、剪纸、泥塑、壁画等都具有民间美术的表现形式，它们的艺术特点鲜明，内涵价值深厚，并包含着一个地方几千年演变的精髓。人们必须以正确的态度，研究和挖掘传统民间艺术，以确保这些艺术不会因为人们的忽视而逐渐消失。如皮影的图案装饰和色彩运用都非常具有艺术性，艺人在进行皮影制作时，能够通过巧妙和夸张的手法创造出形象各异的皮影人物。艺人制作皮影的绘画手法、画作风格和形象设计都值得人们进行研究。

4传统民间艺术文化的现状

随着社会的发展和科技的进步，人与人之间的联系越来越方便，地域文化的差别也越来越小，不同地域和国家的文化不断进行碰撞和融合，从而导致一些文化消失，一些文化不再传统。传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴，但人们在迎接和学习其他文化和艺术的同时，则可能忘记或改变传统的文化和艺术，因此如何保存纯粹的传统民间艺术，并扩大其影响力，成为人们考虑的重要问题。传统民间艺术是基层民众的艺术创作，然而在过去，基层民众基本都不会识字写字，因此他们只能通过口口相传或实际切磋的方式，传达创作方法和经验。甚至有一些艺人，将这些方式和经验以口诀或歌谣的方式表达出来，供后人学习。虽然目前我国对传统民间艺术的研究力度逐渐加大，但仍然无法挖掘出传统民间艺术的深入内涵。

5传统民间艺术和现代艺术的融合

5.1贵州民间美术与现代装饰画

贵州民间美术受各少数民族的影响，具有鲜明的民族特征。贵州因为地理地势的原因，其传统文化并未受到外界较多的冲击，依然保存着原始性和纯粹性。而现代装饰画更加倾向于实用性，缺少艺术的随意性，它需要图案的协调性和规则性。装饰画在日常生活中运用频繁，其造型夸张且抽象，表达的寓意纯真、朴素。在贵州，人们可以发现许多具有少数民族特色的装饰画，这些装饰画仿佛拥有全新的生命，吸引着人们的眼球。随着贵州旅游业的发展，当地居民与外界的联系越来越频繁，传统民间艺术必然会遭受冲击，并发生动摇。

5.2传统美术文化与动画

随着科技的发展，动漫产业越来越受到人们的重视，如何在全球动漫范围内走出属于中国特色的一条路，成为人们思考的重要问题。从字面意义上讲，动画就是动态的图画，因此动画对美术的要求非常高。我国传统民间美术具有强烈的中国特色，许多动漫工作者将传统美术与动画融为一体，打造出具有浓郁中国色彩的动画作品。

6结束语

综上所述，传统民间艺术文化与地域环境、社会价值、民间风情等有很大的联系，它起源于基层民众的日常工作和生活，也提升和影响了基层民众的审美情趣。通过上述分析可知，我国传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴和独特的文化魅力，但在如今开放式的社会中，传统文化遭受到了开放式文化的冲击，因此，传统民间艺术需要政府和群众的研究和保护，才能有更好的发展。

参考文献

[1]赵佳.凤翔民间美术在新时期背景下的发展途径研究[D].西安工程大学,2013.

[2]袁磊.贵州民间美术与现代装饰画的融合[D].贵州师范大学,2014.

[3]胡悦.艺术设计对民间美术元素的吸收与应用[D].河北师范大学,2014.

[4]陈晨.民间美术造型元素在“中国风”动画中的动态表现[D].广州大学,2013.

[5]李葳.安徽宿州传统民间工艺美术研究[D].南京航空航天大学,2012.

民间艺术传统文化篇4

【关键词】剪纸艺术 文化创意产业 传统 现代

民间剪纸艺术与现代文化创意产业的联姻

作为一种具有中华民族独特审美情趣和艺术特色的民间艺术，剪纸艺术有着深厚的文化底蕴和极其重要的研究价值。在两千多年的历史发展中，它逐渐形成了为老百姓所喜爱的中国作风和中国气派，以最质朴和最简洁的形式，体现出中国民间艺术最本真、最淳朴的美学特征。它宛如一枚流传在民间的活化石，不仅闪现着最底层的劳动者的勤劳与智慧，其浓厚的文化气息和丰厚的历史意蕴也成为民族志的表征。从某种意义上说，中国民间剪纸艺术的内涵已经涵盖和超越了一般意义的美术范畴[1]。

文化创意产业是由西方发达国家率先提出的，它是指在数字媒体技术、电脑网络、通讯传媒等高科技媒介迅速发展的前提之下， 现代国家结合自身经济、文化、艺术特征，满足大众对于文化、艺术、精神、心理需求而发展出现的一项新兴产业。世界各国目前都在大力发展和扶植各自的创新文化产业，弘扬自身价值体系和文化，以期待在未来综合国力的竞争中，立于不败之地。在我国国民经济突飞猛进的今天，文化创意产业的发展，更是大有可观，通过创意产业的发展，可以有效地做好城市基础设施建设，创造就业机会，提升城市的文化品味，发展特色旅游等。而文化创意产业发展的关键又取决于“文化的原创性和创新性”，亦即如何展现文化产品与文化活动的内容的独特性与形式的崭新性。最成功的做法莫过于使“这种内容与形式既有历史的积淀，又有当今的创造”[2]。因此，笔者认为，传统中国民间工艺美术可以和现代创意产业彼此借力：文化创意产业可以吸收民间工艺美术的丰厚的历史意蕴，民间工艺美术也可以借创意文化产业的助推，在适应人民群众新的审美需求中，重新作好自身的定位。

作为中国民间工艺美术的一支奇葩，剪纸艺术完全可以尝试以其丰厚的文化历史底蕴和文化创意产业进行联姻，从而以“历史的积淀和当今的创造”，实现从民间到都市，从传统到现代的蜕变。实际上，在中西方艺术发展史上，一些艺术大师也充分地从民间文化艺术中借镜，在艺术的创新与发展上获得了较为成功的经验。在艺术的表现形式上，古老的中国民间剪纸艺术就如传统中国绘画一样，注重形似，经常是随心所欲，信马由缰地用原始质朴的浪漫手法去表现艺术的本真。而西方直到近一百多年，随着现代艺术的发展，才逐渐开始发现从艺术这种原始性去探究人本主义的精髓。现代绘画大师马蒂斯、毕加索等，都不同地从民间美术甚至原始艺术中汲取最为单纯、质朴的表现手法。尤其值得一提的是马蒂斯的很多剪纸作品，画面色彩强烈、构成单纯、造型夸张、极富艺术感，具有独特的东方审美韵味在其中。这充分说明在现代的文化创意中，充分从本民族的传统的、民间艺术形式语言中，寻找具有代表性的特色元素，在艺术发展过程中与现代思想、科学理念相互砥砺，能够碰撞出更加灿烂的火花。

剪纸艺术的形式美感与文化内涵的“产业化”

冈布里奇曾说过：“艺术并不是一部技术不断进步的历史，而是一部观念不断变化的历史。”[3]传统民间剪纸独具中国民族特色，有着鲜明的艺术形式。这些艺术形式的产生，来源于漫长的历史发展过程。这些独具中国艺术韵味的形式特点，已经深深地影响到现代设计中，更会在提倡传统文化的创意产业中如鱼得水迅速发展。

1.借用传统剪纸的形式美感

中国传统剪纸艺术的形象构成，是典型的感性思维，是东方哲学的产物。形式上，传统剪纸不自觉地把时间、空间等等打乱整合，不同时空，甚至是看似毫不相干的物体都可以根据自己的想象组合在一起。跳跃性的创作思维产生的却是超出自然形象本身的具有独特想象创造力的作品，从而给观者以深深的思考与联想。在文化创意产业中，在现代设计艺术中，也经常使用跳跃性的空间表达方式，实现对自然原型的一种超越。用剪纸的空间跳跃形式，经常被设计师借鉴，用不同的视角去激活人们的审美感官，赋予看似平常无奇的形态以新的组合，重新赋予它不同凡响的意义，从而获得成功的创造性表现。

传统中国文化讲究虚实、阴阳的相对，传统的剪纸艺术的基本色彩就是简单的红色白色，但是看似波澜不惊的两种颜色不是静止的，是可以相互转换的，它就是受到传统中国哲学阴阳相生、虚实关系的影响。“计白当黑”是中国传统美学在这里的最好写照。民间剪纸在虚实处理中，很注重在实体部位精雕细琢，在虚的地方匠心独具的精心布置。注重虚实反映出言外之意这种传统美学精髓。在虚实处理中，用剪纸这种形式，去继续冲破时空的界限，融入作者丰富的情感。

这种造型理念能为文化创意产业中带来新的思路，在现代保证设计中如果能较好地运用，会达到事半功倍的效果。从现代审美角度出发，借鉴传统民间剪纸中的阴阳减法去发挥创意，可更加彰显中国元素，简约简洁的形式美感，更能提高创意设计的意味。

无论如何开展文化创意设计，设计中最能代表传统艺术的，就是形式语言这个符号，是值得充分发挥的传统元素。剪纸艺术，就可以作为这种“符号”之一。经历数千年历史的洗练，以剪纸为代表的传统工艺，是传统艺术形式与内涵的完美结合，有着厚重的历史文化底蕴。传统剪纸艺术在文化创意设计中值得设计师进行完全的升华，不仅要提取出传统剪纸艺术元素符号，还要将这些元素巧妙地运用于现代设计之中。事实上，继承传统艺术所包括的范围很广，除了形式与内涵，同样包括传统艺术中的形式与内涵之间的转化机制，只有掌握了规律，明白了传统艺术是通过怎样的组合变化方式来传达寓意，才能使传统艺术在现代设计中出现合理而丰富的变化。

2.吸取传统剪纸的文化内涵

传统剪纸讲究“图必有意，意必吉祥”，这其中包含着传统的中国审美思想，能够很好地提升文化创意设计的形式与内涵。剪纸在人们心中，其实就是一种喜庆、祥和、吉祥的符号，能够通过其独特的象征意义，达到观者的思想的共鸣，是一种东方意境的再次升华。

中国民间剪纸以刀为笔，脑海中全部的寓意都转化在自然流畅的造型之中， 将脑海中意象化的图形自然流畅地显现出来。剪纸作品已经不单单是个人主观创作情感的流露，也是一种不经意间传递出的集体情感的表现。随意创作的感性背后，体现的是一种理性化的特征。文化创意产业可以充分吸收中国民间剪纸内涵的寓意，同时也将其进行提升与发挥，综合发展出既古典又现代的主题内蕴。因为创意设计不同于纯粹的民间工艺美术，必须用象征性的表现形式，去准确清晰地传达出某种意义。传统民居剪纸深厚的内涵与魅力，是通过这种象征与隐喻的表现手法传递出来的，蕴含着人们对于生活的热爱、祝福、期盼等。从某种角度上来说，对于中国现代文化创意产业的设计包装来说，如何成功地消化和吸收民间美术特别是传统剪纸的寓意性特征是它能否显示出中国特色与地域风格的一个关键。

剪纸艺术与文化创意产业结合的愿景

鲁迅先生曾经说过：“作品愈有民族性、地方性，也就愈有世界性。”中国传统民间剪纸艺术以其独特的艺术魅力和文化底蕴，不仅一直深受我国人民群众的喜爱，而且在这样一个全球化的时代也变得越来越国际化。今天，我们应该更加重视本民族的优秀传统文化，建立符合东方审美情趣的美学体系，使诸如剪、木版年画等中国传统工艺美术，真正走向世界，屹立于世界艺术之林。

现代艺术设计要走出自己的特色，只有不断吸收本国传统的艺术思想，并把它融入现代艺术设计之中，因为只有民族的才是世界的。传统剪纸艺术作为原有文化形态中的一个特殊的组成，它的社会职能和社会感召力以及它的传统文化内涵和艺术造型的独特魅力，正是现代艺术设计要继承和发扬的。在文化创意产业建设中，剪纸艺术要切实实现科学发展，满足现代人们的多方面需求，使各地方剪纸文化与旅游相关配套产业等相互接轨。比如，与其以口号保护老一辈传统艺人，不如在旅游景点设置民间剪纸艺人的现场表演或者是传授技艺项目，一方面给老手工艺人经济上的补充;另一方面也激发年轻人对于传统民间美术的兴趣，开拓以青年族群为主的受众市场，培养民间艺术的接班人。这就使对于传统民间剪纸的保护、传承、展演与民族民间文化创意园区的建设结合在一起，统筹规划，共同发展，提高对“非物质文化遗产”的保护意识。在直接开发剪纸艺术作品的基础上，也可以进一步使用本地区特色剪纸艺术，进行当地土特产品、日用消费品等的创意包装设计，使得狭义的剪纸的概念更加宽泛，突出文化创意产业的继承传统基础上的现代性。只有这样，才能真正把握住民间剪纸艺术质朴、明快、自然的艺术风格，才能永葆其艺术生命。

我国的现代文化创意产业，需要民族性，而这种民族性正是来源于我们的传统文化。剪纸艺术只是我国传统民间手工艺的一种，但通过它却深深地折射出了民族特色与时代特征。只有保持自身民族文化，才能在东西文化的激烈碰撞中，保持自身的文化特性。剪纸艺术就是一个很好的切入点，通过包括剪纸艺术在内的民间美术向现代的转换，才能真正把握住传统民族文化和时代精神。中国的文化创意产业一方面要走国际化之路，但是另一方面也要面对欧美、日韩等外来文化的威胁，一味模仿别人，拾人牙慧，本民族的文化是没有出路的。传统中国民间剪纸艺术是中国传统文化形态中一个重要的组成部分，它独特的艺术造型形式美感以及东方文化内涵，正是我国现代文化创意产业中要继承和发扬的。今天，我们的民间剪纸艺术以及衍生产品，已经开始走向世界，我们要更加努力，把握传统中国民间剪纸艺术的精神内涵，结合时代精神赋予其新的生命力，把以剪纸为代表的更多的中国传统艺术，更好地继承、开发，使其成为全人类的共同的文化财富。

参考文献：

[1]左汉中：《中国民间美术造型》，湖南美术出版社，2008，第22页。

[2]蒋三庚、王晓红：《文化创意产业研究》，首都经济贸易大学出版社，2006。

[3][英]冈布里奇：《艺术的历程》，陕西人民美术出版社，1987，第7页。

民间艺术传统文化篇5

随着时代的不断发展，我国现代环境艺术设计取得了一定的发展成效。但是其中也不乏有受到现代化和西方现代环境艺术设计的影响，使得我国现代环境艺术设计对传统文化不够重视，一味追求现代化，追求时尚的现象。这样显得我国现代环境艺术设计显得单薄，统一性的现代环境艺术设计发展，一方面无法反映我国风土人情，另一方面也存在对西方环境艺术设计理念理解不到位而走偏了的情况。就如何发展具有中国特色现代环境艺术设计，对现代环境艺术设计传承与再开发，是我国现代环境艺术设计面临必克服的重大课题。本文根据广泛的社会调查研究和实践经验，就现代环境艺术设计的传承与再开发进行相关的探讨，望为我国今后现代环境艺术设计提供借鉴。

1现代环境艺术设计的发展现状

就当前而言，无论是张艺谋、晶金庸，还是李建平、顾孟潮，他们的成功，都在遵循一个共同的理念，即坚持中国传统文化理念。他们知晓传统文化的重要性，认识到只有以中国民族文化艺术为基础，将其融入到现代环境艺术的设计中，才能推陈布新，突出亮点。但是，当我们留意身边，却比较失望的发现，虽然高层建筑林立，但缺乏个性；虽然高楼大厦众多，但过于单一化；虽然休闲广场不少，但充斥着欧式的简单化风格。这么多的建筑，如此多的广场，很少能够体现出中国传统文化的韵味，使得中国的民族特色黯然褪色，丧失殆尽。随着我国文化等软实力的不断发展，对于民族艺术、传统文化的呼声越来越高，现代环境艺术设计也开始重视对民族艺术、传统文化、民间艺术等的挖掘，重视对这些文化艺术的传承、创新、再开发。比如苏州博物馆新馆，它的设计不仅利用了现代环境艺术设计的手段，而且融入了中国传统文化的理念，使置身其中的人们不仅能感受到现代艺术的思维，还可以体验到传统文化的气息。

2现代环境艺术设计传承与再开发的含义

重视对优秀传统文化的继承与发扬对实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有重要意义，对现代环境艺术设计进一步发展具有促进作用。传承，实际就是对优秀传统文化的继承，而这种继承当然不是只要是传统文化就不加思索地继承，是要批判性继承，对于传统文化的糟粕部分，要摒弃，而对于优秀的传统文化要与现代文化发展相结合并不断发扬光大。再开发，就是我们要植根于中国优秀传统文化中，从民间艺术、民族文化等各个领域中汲取丰富的营养，寻找具有中国特色的设计根源和灵感，将这些传统元素融入现代环境艺术设计中，只有这样，现代环境艺术设计传承与再开发能真正落实到实际中去。

3现代环境艺术设计的传承与再开发

3.1有针对性的对传统文化的继承与发扬

中国文化虽然千年来没有出现过断层，但不可否认的是历史上也曾阻碍过中国的发展。近代以来，人们看到了西方现代工业文明的先进，了解到了他们的的进步性，特别是清末中华民族遭遇巨大的民族危机，中国面临巨大的民族矛盾，意识到我们与西方工业文明的差距，也开始学习西方先进的工业文明，但是急于对西方模式的模拟与运用，使我国开始在多方面、多领域走上了学习西方物质文明和精神文明的道路[2]，但就目前实际发展状况来说，现代环设的发展西化过程中没有坚持“以我为主，为我所用”的原则，反而忽视了中国本土传统文化的发展，导致现在我国环境艺术设计呈现出不伦不类的发展形态，严重制约着我国现代环境艺术设计进一步的发展。近年来，我国掀起了“国学热”、弘扬优秀传统文化的热潮，党和国家也越来越重视优秀传统文化的继承与再发展，使得现代环境艺术设计也注重对传统文化的研究，但是要是现代环境艺术设计获得真正意义上的发展与再开发，那就需要现代环境艺术设计从业者们真正的静下心来有针对性的认真去研究传统文化，汲取营养。要做好文化传承工作，使得现代环境艺术设计能够不断推陈出新，革故鼎新而获得长效的发展。

3.2重视对传统民族文化的开发利用

我国是一个多民族的国家，除了汉族外，其它少数民族经过漫长的发展以及人文历史的积淀，也创造出了独具特色的民族特色的文化，对中华文明的形成与发展作出了重大贡献。因此，深入挖掘民族艺术，对于环境艺术设计的传承与再开发具有十分重要的意义。民族环境艺术的发展与少数民族生产生活息息相关，各民族所处的地域、历史发展条件、经济发展、宗教信仰等也对民族环境艺术设计发展有重要影响，它们的发展，是民族文化习俗在现实的反映，可以体现各民族的风土人情，了解各民族传统思想文化。例如、凤凰古城独具特色的苗族建筑、西双版纳的傣族家园，有别于我们常见的建筑设计，它们的样式和风格都打上了深深的民族烙印，反映了少数民族的生活习惯和民族信仰，对于这些民族建筑文化应该给予尊重，并认真学习和了解，并将其融入现代环境艺术设计中，才能促进传统民族文化与现代环境艺术设计的传承与再开发。

3.3对民间艺术的传承与再开发

我们是四大文明古国之一，自古以来，先辈们为了发展文化艺术，积累了多种多样的艺术形式，这些艺术形式有的至今仍然对我们的生产生活产生深刻影响，这些优秀的民间传统文化是祖辈们思想结晶，也是中华文化的重要组成部分。它们之所以能够不断发展，至今仍有重大影响，是由于它们具有强大的生命力和影响力，它与我们的社会实践发展是想适应的。传统的民间艺术形式，体现了从古至今不同时代的独特的文化价值，也深深地植根于中华文化之中，具有深厚的传统文化底蕴。例如，深受老人家喜欢的皮影、京剧、剪纸、泥塑等，这些名词都是岁月长河依旧屹立不倒的民间艺术，在现代社会中应该从人文角度将民间艺术发扬到现代环境艺术设计中，事实上，这些等物质文化形式除了起深受一些老人家喜爱之外，年轻人不重视这些，更别说将其融入?F代环境艺术设计中。所以，我们要摈弃过去的做法，将现代环境艺术设计与民间艺术设计结合起来。要做到对传统民间艺术形式的传承，我们要广泛的社会实践调查研究，对我国民间艺术形式的研究。作为一个环境艺术设计者，社会实践调查过程中，要求注重对民间艺术的本质探索，不要流于形式，不停留在表面，要透过现象看本质。对民间艺术形式的深入了解、发掘，然后与现代环境艺术设计相融合起来，环设既要寻求突破，不断创新，又要与当展的实际相结合，发展中国特色的现代环境艺术设计。

结束语

民间艺术传统文化篇6

1.培养学生创新能力和审美意识提高。

在现代艺术教育中引入风格淳朴的民间传统艺术，其本质并非让学生片面、生硬地追求与模仿艺术形象上的原始与荒蛮，而是通过强化这一方面的学习来实现对其内涵的理解和精髓的升华，借以充实自我艺术创造，使民间传统艺术在创新中与现代意识发生碰撞，达到审美层面上的互补和统一，焕发非一般的光彩。

2.中华民族传统文化与道德理念延续。

民间传统艺术在历史车轮碾过后，雄健的底蕴越发显现出来了，其将思想理性有机融合到鲜活的艺术形象中，用以宣扬正面历史人物形象、进行道德教育。融于中华民族传统文化中的人生价值理想，决定着民间传统艺术家肩负着启蒙教育的责任，而民间传统艺术那一股“寓教于乐”的独特方式与亲和力，不时启迪着人们的道德理念、人生价值和审美情趣，这便是民间传统艺术隐于艺术形象下的潜在价值，也是现代艺术教育中得以突围的亮点所在。

二、民间传统艺术对高校

艺术教育发展的影响

1.教育模式--灵活创新。

为实现民间传统文化与高校美术课程的高度结合，可一面组建以兴趣爱好为基点的学生社团，组织学生开展形式多样的集体活动，让他们利用课余时间自行学习剪纸、陶艺等民间传统技艺，再将这些学习成果带入课堂中进行交流探讨，互相促进学习，拓展课堂范围；另一面还可邀请民间传统艺术传承人走入课堂，为学生演示传统艺术作品的制作过程，讲述技艺的发展历程，也可借机向学生传达一些民间传统艺术正面临失传的现状，鼓励有兴趣的学生投身于传统艺术事业。此外，还可尽量挖掘本地民间传统艺术教育资源，利用乡土文化来感染学生，增加对民间传统艺术的热爱之情。

2.教育思路--广泛拓展。

现代科技的飞速发展成就了高校教育形式的深刻变革，足不出户也可将声音、图片、影像等多媒体元素与文字一起带入高校美术课堂中，创设丰富多样的教学情境来引入入胜，同理，民间传统艺术的形成过程、传统艺术作品的制作工艺等也都能在一方屏幕上得以生动呈现。不难发现，生活的周遭尽是可以取材的传统艺术素材，民间传统艺术的气息早已弥漫大街小巷，悄然影响着人们的行为方式。只要用心发现，有意识搜集，可利用的教学资源唾手可得，当艺术走下高不可攀的神台，紧密结合到生活点滴中，才能真正对人们思维方式、行为习惯产生引导作用，才能在生活这一不竭源泉的滋养下获得更为鲜活的生命，焕发更为绚丽的光彩，这对高校艺术教育思路拓展大有裨益。

3.教育理念--打破传统。

高校艺术教育理念上长期诟病的问题一方在于现代意识的全面侵袭下使得学生对民族传统文化学习有所荒废，难以发现源于民间艺术的精妙之处；另一方则在于部分教师潜意识对西方艺术形式高雅的盲目膜拜，认为本土文化落后于时展，满是陈腐、鄙陋。由此，当前促进民间传统艺术在高校艺术教育中发展与传承的首要任务便是打破传统，革新传统教育理念，引导大学生肩负起实现中华民族伟大复兴历史重任，全面、深入了解民间传统艺术，继承、弘扬民族传统文化，为民间传统文化的发展与弘扬开辟更广阔的天地。

民间艺术传统文化篇7

一、传统民间艺术和现代环境艺术设计发展现状

现代环境艺术所涉及的领域较为广泛，是众多环境系统的融合艺术，包括城市规划、建筑、园林、室内设计等领域。环境艺术是以设计符合民众精神和生活双重需要的生存空间为最终目标，在设计过程中要求遵循自然规律，符合事物发展方向，融合当地传统文化。

（一）艺术设计贴近自然

随着全球对环境保护的重视，全球人民对于自然环境有了更深层次的认识。因而环境艺术设计中逐渐贴近自然风格，力求为人们提供一种舒适的感觉。

（二）要有整体化

在现代环境艺术设计领域中，由于其涉及的领域宽广，现如今，一个城市的环境艺术从城市规划到建筑风格都呈现出整体性特点，从而实现城市发展的协调统一。

（三）要趋向民族化

中国是拥有56个民族的国家，各民族发展具有个性和共性。现如今的环境艺术设计渐渐偏向于民族特色，如日本的建筑物偏好室内设计全部显示出日本民族特色。总之，传统环境艺术中欠缺的元素历史性和民族性，目前环境艺术设计已经从民间艺术入手，发挥民间艺术的积极作用，促进现代环境艺术设计出符合大众心理和生理需要的生存空间。

另一方面，传统民间艺术是指将传统艺术按照社会阶层进行划分，如诗词等的艺术创造不属于民间艺术范畴内。传统民间艺术指的是艺术作品的创造者是普通老百姓，其创作的艺术品也是为社会底层的百姓服务的，所以传统民间艺术再发展并不仅仅是以审美价值为主要生存支柱，期间，传统民间艺术的种类离不开以下两种类别：

1.生活服务类

传统民间艺术中可以归纳到生活服务类的艺术品种类繁多。为底层百姓生活中的吃穿住行、劳动等一般生活物质资料服务的艺术品主要有生活用品，如百姓创造的不同厨具等；服务于生产劳作用的，如纺织车；服务于穿戴方面的民间艺术种类最多且发展最为繁荣，如衣服上的不同刺绣图案；服务于百姓居住需求的主要有石头、木材、土等材质使用和各种家具的样式和摆设等。传统民间艺术中的生活服务类影响着广大人民的生活质量和生活方式，在日复一日中形成了民间文化氛围，体现了社会底层对于生存质量的追求。

2.精神信仰类

传统民间艺术中主要为底层百姓提供精神信仰服务的主要有为祭祀祈福所用的贡品，如各种纸扎供具。第二种服务于精神类的是娱乐所使用的，如民间传统中的提供休闲娱乐的各种戏曲种类和游戏，如各种面具、玩偶，灯谜等。第三种是表达情感和内心需求的，如年画、剪纸等民间艺术品。

总之，传统民间艺术的发展具有明显的地域性、实用性、传承性、工艺性。其在中国的传统文化中发挥着重要的作用。发展到现代，其在现代文明发展中也起着关键性作用。

二、传统民间艺术在现代环境艺术中的应用特点

根据传统民间艺术的发展和现代环境艺术设计的发展脉络可以看出，传统民间艺术运用到现代环境艺术中具有以下特点：

（一）地域性

传统民间艺术带有地域性导致其应用到现代环境艺术设计中带有明显的地域特点。不同区域内的人民拥有不同的民族归属感，其所创造的民间艺术也因此带有地域个性的标志。如北方的服饰特点以皮、毛材质为主；南方的服饰特点以布、丝等材质为主。同时现代环境艺术设计中，往往会将年画等粘贴艺术品运用到北方建筑室内设计中，将其发展成壁纸等艺术品，而南方应多潮湿天气，较少使用到这些民间艺术品。

（二）装饰性

根据传统民间艺术发展历程，可以发现，民间艺术在历史中主要发挥其实用性功能。随着信息技术的发展，传统民间艺术品的实用性渐渐不再适应社会需求，因此，在现代环境艺术中主要汲取传统民间艺术源远流长的装饰性功能。如剪纸艺术的发展已然成为产业结构链。而许多建筑物的室内装饰中喜欢用到民间艺术品，如蓑衣、中国结等成为装饰品。

（三）情感性

传统民间艺术凝聚了中国民间数千年的民族情感和精神，在现代环境艺术设计中，主要采用了传统民间艺术品种富含精神文明的元素，如现代环境艺术设计中对民间传说故事的使用，白蛇传故事中的断桥、油纸伞等元素的使用，从而使现代环境艺术中带有民间百姓对美好事物的祝福之情。

（四）民族性

我国传统民间艺术内容丰富、形式多样，体现了中国百姓生存的哲学，反应了百姓的审美特点。总之，民间艺术是民族文化的重要体现形式。现代环境艺术设计中，往往那些具有民族性的设计元素具有独特性，受到了全世界的关注和借鉴。

传统民间艺术在现代环境艺术中运用的几大特点，为现代环境艺术设计和现代人们的生活带来不可替代的作用。

三、传统民间艺术在现代环境艺术设计中的作用

从传统民间艺术在现代环境艺术设计中的应用特点，可以总结出其在现代环境艺术设计中发挥着审美作用和非审美作用。

（一）传统民间艺术在现代环境艺术设计中的审美作用

传统民间艺术凝聚着普通民众上千年的精神艺术。首先，民间艺术具有质朴简练的审美特点，运用到现代环境艺术设计中使人们感受到审美的愉悦性；其次，传统民间艺术形式上具有和谐对称性，使现代环境艺术设计中继承到这种形式美感，形成现代环境呈现出独特的形态特点，如上海“新天地”商业休闲街区中对民间建筑材质的保存和应用，使得上海的整体环境呈现出传统与现代和谐统一的审美感受；第三，传统民间艺术中内容的运用，丰富了现代环境艺术设计中的元素，体现了精彩纷呈的审美感受，如北京民间文化习俗在王府井环境改造中的使用，使得王府井的休息场所、灯柱等富含了民间文化内容，糖人制作的铜像、糖葫芦铜像等的规划设计，使得王府井富含生活的真实性，使得王府井包含了浓厚的传统韵味，拉近了国内外民众同王府井之间的距离，体现出丰厚的审美感受。

（二）传统民间艺术的情感共鸣作用

传统民间艺术具有浓厚的情感，其中包含对家人的情感、对时代的情感等。人们可以通过民间艺术产生情感的共鸣，从而进行情感交流。在现代环境艺术设计中，传统民间文化运用其情感特点，为一些建筑设计、装饰品等赋予情感文化，从而提升人们对于现代环境艺术设计的归属感。如民间文化中运用五颜六色的布条来制作幼儿的衣物，表达对于新生命的祝福和慈爱之情。在现代环境艺术设计中，将五彩的布条设计成室内装饰用的抱枕、地毯等物品，表达对屋主的祝福，同时也表达屋主对来客的欢迎之情。另一方面，传统民间文化能够为现代环境艺术设计带来祥和氛围，起到缓解现代人们生活紧张感的作用，如民间元宵赏灯猜灯谜的习俗，在现代城市规划中，一些城市会在商业主街道上悬挂各式各样的灯笼，从而营造了快乐祥和的气氛，增添了现代人们生活的惊喜。

（三）传统民间艺术的教化作用

传统民间艺术中蕴含丰富的道德文化，现代环境艺术设计中传统民间艺术的使用潜移默化中起到教化现代人们的作用。如民间艺术中的年画、剪纸等图案，往往带有教育孩子孝敬父母、尊重长辈的意义。因此，现代环境艺术设计中“二十四孝”的铜像，直截了当地表达了教化民众的作用。

四、结语

民间艺术传统文化篇8

这种可能,就是在当今世界上,文化多样性的理念既因其受到艺术家们的重视而越来越广为人知,各地多样化的文化传统正因其成为艺术家们创作的灵感源泉、被大量地用于当代艺术创作的基本元素而得到张扬与传播,但是在艺术家发掘各地的传统文化艺术资源并且用他们的新创作用以为之传播的同时,各地的传统艺术又在同时遭受着破坏,而在很多场合,当各地的多元文化被艺术家们发掘与利用的同时,恰恰就是它们被扭曲与毁灭之时。我用晚近中国艺术的例子略做说明。1950年代,中国政府开展了一场有史以来最大规模的民间文化艺术遗产发掘与整理运动。这场运动的成果,数十年以后仍然在中国各艺术领域展现着它最为显著的影响,它决定了晚近五十多年里中国艺术的各门类的基本理路,以及最核心的艺术价值体系。在它所波及到的所有艺术门类里,这场运动的结果都清晰可见而耐人寻味。

在音乐领域,至少在声乐方面,这场运动的直接结果,是一种后来被称之为“民族唱法”的演唱方法的确立。当1980年代肇始于香港、台湾地区的流行音乐对大陆歌唱市场形成极大冲击时“,民族唱法”这一称谓的独特内涵开始凸现,所谓“美声唱法”、“通俗唱法”和“民族唱法”三大演唱体系并存的新格局,进一步强化了这种声乐表现模式的内在独特性。但值得指出的是,这个所谓的“民族唱法”的文化品格是模糊不清的,它并不是中国的汉民族或任何别的民族的声乐演唱方法,甚至也不是汉民族任何区域的声乐演唱方法。这类特殊的、数十年里都被视为中华民族特有的声乐表现手段的“民族唱法”,就形成于1950年代以后的一段时间里,更直接地说,它是1950年代初的国家政策的直接产物。一代深受西学影响的知识分子和艺术家在转而关注与体认本土的、民间的传统艺术时,他们的艺术立场的复杂性自觉不自觉地起到特殊的作用———在这里,一方面是要努力寻找一种有助于确认现实地存续于本土与民间的独特传统艺术之价值的理论体系,另一方面,无论如何他们已有的艺术理论与经验,都不足以获得确认本土与民间传统艺术价值的足够强大的支撑。

更重要的是,他们对这些现实地存续于本土与民间的独特传统艺术的了解以及体验,仅仅停留于知性层面,他们并不是这些传统艺术真正的传承人。因此传统艺术,包括传统艺术的独特性对于他们而言并没有真正的重要性,蕴含在传统艺术内部的那些千古流传的独特表现方法对于他们只有表面上的意义。所以,这一代从表面上看非常热衷于本土与民间艺术发掘工作的艺术家们,才会在从事发掘工作的同时自觉不自觉地对本土的和民间的演唱艺术加以“加工”和“提高”,他们只能按照他们的理解,以一种很可能基于西方声乐艺术架构的理解,阐释和命名中国丰富多彩的本土声乐,并且按照这样的理解总结归纳出一种在他们看来足以“想象性”地表征本土以及民间声乐的演唱体系。或许在他们看来,这样一个体系已经因其有别于西方的传统演唱方法而拥有了它的独特与自主的价值,然而在事实上,这种价值只是被编织出来的;其中固然在一定程度上包含了中国本土与民间演唱传统的某些特色,但是从本质上看,它更应该被视为1950年代在西式音乐教育背景下培养出来的音乐工作者对本土与民间演唱体系的重新创造。

类似的现象也出现在舞蹈领域。1950年代中国本土与民间的舞蹈第一次受到主流意识形态的关注,这样的关注既是政治的同时又是艺术的。中国的传统舞蹈在这样的背景下被纳入“艺术”的视野并且进入大学艺术教育体系,“民族舞蹈”和“民间舞”成为这一体系中正式得以承认并且命名的独立的舞蹈艺术分类,大量各具特色的民间舞蹈被学院的舞蹈专家们经过动作的分解编入规范化的教材,此时他们反而成为“民族舞蹈”和“民间舞”的拥有者,并且成为唯一有能力传授“正确的”民族和民间舞蹈的权威。就在诸多地区与普通民众的信仰以及民间祭祀活动融为一体的民间舞蹈因社会变革以及强大的意识形态压力而日益衰落的数十年后,中国各级文化部门所属的“群众艺术馆”或“文化馆”由学院培养或学院的再传弟子培养的工作人员们,反而成为民间舞蹈活动的辅导者。以舞蹈学院以及专门的舞蹈艺术研究所为核心的学院知识分子与艺术家群体以他们经院和体系化的方式传承着“民族舞蹈”和“民间舞”,这个体系转而成为文化部门的专业人员向民众反哺的根据,用以传授原来属于他们自己的“民间舞”。因此我们看到,“民间舞”的存在及其价值因为获得了学院知识分子以及学院艺术家们的认同而身价倍增,与之相伴的则是它的经典表达方式以及阐释权的拥有人也从“民间”转向新的群体。现在的民间舞蹈需要向学院以及学院艺术家的代表求证其规范以及标准,因此,这里所波及的深层问题,远远不止于民间舞蹈拥有者群体之间的转换,更波及到民间与学院对舞蹈的不同理解,而恰恰由于对舞蹈的功能以及经典表现手法的不同理解,学院所传承的所谓“民间舞蹈”已经不可能是它的原初形式,在这个意义上,需要向学院重新学习的“民间”,已经彻底失去了他们的舞蹈。这场运动的意识形态背景是1940年代以来中共对大众文化的倡导,但如同许多后发达国家的现代化运动是由外来文化激发与萌生的那样,在中国,这场运动的组织者与实施者,也主要是一批深受西式教育,对当时社会的传统与民间文化并无深入了解和研究的知识分子。在一个非西方国家,掌握着文化领域的话语权的知识分子们对本土艺术以及民间艺术并无深入了解和研究,这样的现象并不罕见,在一个普遍实施以西方知识学体系为基本架构的基础教育的现代社会中,只有经由这样的教育历程,一个人才有可能被大学和现代研究机构接纳,被认可为“知识分子”群体中的一分子,才有更多的机会在政府与主流社会占据较为显赫的地位,进而介入到整个社会各领域的建设与发展进程之中,并且成为一个受尊敬的、现代意义上的艺术家。这样的社会评价体系,潜在地包含了传统艺术的悲剧命运———那些得到主流社会认可的艺术家,他们对西方艺术的了解,显然要超过对本土的传统艺术的了解。

因此,即使他们对本土艺术怀有某种程度上的尊重,那也是基于理性的驱动而非内在的情感,虽然他们也可以是本国人,但是面对传统文化艺术的传承者———艺人而言他们仍然是一群外来的入侵者,这样的异类身份,并不因为他们对传统文化的热情而改变。经过这场运动,民间的音乐舞蹈被异化了,甚至连它们的核心价值也被置换,而与此同时,那些实在应该称之为“伪民歌”或“仿民歌”的音乐,以及“伪民间”或“仿民间”的舞蹈却在僭称“民歌”或“民舞”。应该承认,中国当代社会以及艺术家对于本土与民间艺术的重视是前所未有的,反观近五十年的中国艺术,如果说中国的音乐、舞蹈以及戏剧艺术有其成就,那么这些成就主要基于本土与民间的传统艺术资源的发掘,而且正是由于当代艺术家们当年全面而且深入的发掘,中国艺术才有可能在经历了对传统文化艺术数十年的质疑与批判之后,仍然在某种程度上保持了自己珍贵的民族艺术特色。但是我们在庆幸传统文化艺术历经劫难,在这样的极其严酷的文化环境终有可能保持它传承之一脉,并且在极其困难的环境里,仍然使传统艺术获得它在当代社会中不断有所发展的生命力的同时,我们在对这些为保存民族艺术传统贡献卓著的艺术家们心怀感激的同时,还必须看到,五十年来,对于学院艺术家们而言,传统文化艺术的价值,主要在于它们可以成为从事创作时使用的文化资源,而对传统艺术这样的价值认定,与这些文化艺术活动在它的原生地、对于它原来的拥有者所具有的价值并不一致。

换言之,当本土与民间的传统艺术仅仅被当成当代学院艺术家创作的资源和材料时,它们对于其原来的拥有者曾经具有的那种情感甚至生命表达的深刻的文化价值却丧失了,正是在这样的情境中,中国的本土与民间音乐才被转换成了另外的与其形似却失却其神似的“民族唱法”,而那些舞蹈才迅速地离开了它原来所由之滋生的文化土壤。这一转变背后的动力,是由于现代社会人们对民间所有文化艺术活动之价值的理解与评判标尺,是基于学院艺术家们所提供的那些“艺术”的标准,而不是“文化”的标准,不是“非物质文化遗产”的标准。五十年以后,当我们偶尔听到来自一些边远地区的普通百姓用他们本真的方式演唱其民歌时我们才知道这些演唱有多么丰富和071独特,有怎样不可言传的魅力,知道他们的演唱和所谓的“民族唱法”有多大区别,然而这样的歌唱已经罕见,而且它们一旦进入政府文化官员和学院艺术家们的视野,很容易就此又演变成“民族唱法”的一个新分枝。

五十年后,在原本舞蹈传统就已经渐渐衰落了的汉族地区,我们所能够看到的“民间”舞蹈表演,只能是由学院艺术家或者他们的延伸———群艺馆和文化馆的干部们根据某些民间舞蹈的元素重新编排和创作的“民间舞”,除非向文化馆干部们学习,否则民众已经完全丧失了跳舞的能力;更可悲的是普通民众已经丧失了舞蹈的欲望,假如他们现在跳舞,那不是像他们的祖先那样出于信仰和内心的需求,不是他们“情动于中”而形之于外的自然情感的表现,即使不是为了向客人们“展示民间艺术”的需要,也只是在模仿学院艺术家们的行为,由此让自己的“表演”显得更具有“艺术性”。有无法计数的传统文化艺术活动,因为当年得到艺术家们的关注,经由学院艺术家的发掘,因而有幸进入了“艺术”殿堂,却丧失了它们作为“文化”的存在空间。1950年代以来在中国曾经发生过并且仍然在继续的这些现象并不是特例,这一现象的根源远远超出了政治因素以及国界。与此相同或者相似的现象在世界各地屡见不鲜。即使是在我们这个文化多样性的理念越来越深入人心的时代,世界各地仍然有无数学院艺术家,在面对各地区的传统艺术激动不已时,抑制不住将它们作为自己新的创作以及灵感之来源的冲动。

虽然这也不失为一个优秀艺术家弥足珍贵的职业敏感,但是在各地,尤其是后发达国家和地区的传统文化艺术没有获得自我证明和自我确认的足够动力的背景下,艺术家们的发掘与利用,很容易转变为一种文化挤压与掠夺;就像一片原始沃土经过淘金者们的翻掘,留下的只是一片狼藉。外来的艺术家对本土和民间文化艺术活动的关注与发掘,在表面上看提升了本土与民间艺术的地位,甚至通过他们对这些艺术活动的整理、加工与提纯,这些艺术活动被赋予了更精粹的表现形式;而且,那些知名的或者还不够知名的艺术家们因他们对本土与民间文化的浓厚兴趣而激发的创作,在很大程度上有助于这些本土与民间文化艺术活动的传播。艺术家的关注当然会让世界有更多机会以认识到它们的存在及其价值,然而,无可否认的是,艺术家的创作将一种群体共享的行为转化为某一个人的体验,尤其是将一个原本自足的群体传承数千年的文化活动转化为即时创作的材料,在一个艺术以及艺术家的地位和价值得到异乎寻常的肯定与承认的文化环境里,人们正由于过于张扬艺术家的意义,而反而令文化的本质遭遇遮蔽。在一个尊重与崇尚个人创造的现代社会,艺术家的创造得到最多的鼓励。