民间传统文化范文

民间传统文化范文第1篇

立足民间，创作出富有地方特色的文艺作品来，让原来本是下里巴人的“草根文化”得到升华后，成为民族的文化精品。同样我们的民间传统文化在新的历史环境中必须也必然会发生变化，我们应接受并积极推进这种变化，让民间传统文化大放异彩。对民间传统文化的各种阐释以及继承改造民间传统文化的各种尝试自由滋长。自然选择，我们要努力营造这样一种自然宽松的文化环境。近年来，上杭县艺术中心组织创作演出了一些以本土非物质文化遗产为基础，在传承发展民间传统文化节目方面作了益的尝试。取得了令人满意的效果。如客家民谣吟诵舞蹈《勤俭布娘》，客家山歌表演唱《山歌悠悠情飞扬》，客家舞蹈《罄鼓盈楼》等，至今已演出了数千场，一直受到观众和行家的欢迎和赞誉。2012年11月，上述节目参加广东河源市“中国第二届客家文化节”的演出。《勤俭布娘》目荣获金奖，其它节目获得银奖。这是对上杭县艺术中心在传承、创新，发展民间传统文化取得成果的最好肯定。证明了我们对优秀民间传统文化传承发展方向思路清路子对，为今后的创新发展奠定了基础。

二、致力传承，勇于创新，促进“草根文化”

党的十七届六中全会指出“文化引领时代风气之先，是最需要创新的领域。人类文化演进发展的历史，就是一部在继承基础一不断改革创新的历史。中国共产党自成立后起就不断以思想文化新觉醒，理论创造新成果，文化建设就成就末推进先进文化的发展”。实际上，任何一个文艺精品都不是一朝一夕就能完成的。如上杭木偶戏，自明初传入上杭后，在发展成长过程中就不断吸收新的东西，一直在演变中不断进步：先是一人操作木偶,一人打锣兼帮腔,逐渐变为为二人操作木偶，一人打锣鼓兼帮腔。木偶也从“十八罗汉”发展成“二十四诣天”，唸白唱做都是高腔流派。当外红戏传入后，艺人们又马上吸收乱弹声腔音乐为主表现形式，高腔班变成了“乱弹班”操作木偶的人和伴奏的人都逐渐多了起来，木偶也开始了人物造型。在提线技巧上也从简单的模仿真人到设计高难度的特技表演，上杭木偶戏演出技艺曾一度达到炉火纯青的境界，在全国木偶皮影戏汇演时一鸣惊人成为全国同行的佼佼者。在上杭木偶戏发展史上写下了闪光的足迹。再看此次获奖的节目《勤俭布娘》取材客家民间歌谣，内容叙述的就是客家妇女勤俭持家，相夫教子的真、善、美优良品德，四字为一句，共有七十余句，语言生动朴实，韵味无穷，创作排演时，在几乎全文照口念的同时，逐加进了民歌、舞蹈、并且恰如其分地利用木履为道具，击出不同的节奏，把节目推向高潮。原本是民间传诵山歌谣，经艺术处理，增加一些新颖的表现手法后，得到了升华，大大增强了艺术感染力，使传承与创新得到有机的统一，让观众在得到艺术享受的同时，对客家妇女的传统美德有了更深的理解，在潜移默化的教育中促进了家庭的和谐、社会的和谐。另一个节目《山歌悠悠情飞扬》，歌词基本上取材于民间的客家情歌，语言极其诙谐、生动，比喻手法十分巧妙，有些真是达到了字字玑珠的境界。但是如果作为歌舞表演，则山歌词节奏较为自由松散，独唱、对唱也是显得较为沉闷。作曲者在客家山歌曲谱上作一些节奏调整，中间还加入童声的唸白、伴唱，使整个节目显得生机勃勃、妙趣横生，又不失客家山歌悠扬舒展的特色，成为人们百看不厌的优秀节目。近年来，对民间传统文化的传承创新节目很多，如高腔《十字歌》唱腔加入乐队伴奏、五音鼓乐曲目的整理改编等确实斌予了传统民间艺术的新活力，其产生的艺术效果确实有令人耳目一新之感。传承与创新是弘扬民间传统文化是创造艺术精品的可行之路，这样不仅可以使民间传统文化得到有效传承，而且还增强了民间传统文化的时代感，在传承基础上与时俱进的文化产品必然有更强的感染力与影响力，从而也更具有生命力。

三、解放思想，大胆创新，绽放“草根文化”

在正确认识民间传统文化与当代中国先进文化的下游与上游的基础上，就能认清和处理好民间传统文化与当代中国先进文化的关系，就能正确认清民间传统文化发展的思路，我们就能得心应手，挥洒自如，在强调的民间传统文化作为建设当代先进文化的基础条件下，大胆吸收外来先进文化，融入世界潮流，适应时代要求。在这方面，前辈艺人们和文艺工作者已作出了表率。木偶戏和闽西汉剧的发展史就充分说明，先辈们在传承发展本剧种时，从不排斥外来的或新鲜的艺术元素，使本剧种不断完善，丰富。我们在传承、发展民间传统文化时，也同样不能固步自封，应该解放思想，大胆吸收先进的东西，加以创新、促进其发展，而不必担心民间传统文化会消逝，会丧失它的特性。正如一位学者所说，各个民族的文化，就好像不同的酒，酒的主要成分都是酒精，但因为各种微量元素的组合不一样，味道就大不一样，因此，只要我们把继承与创新有机统一起来，以改革创新推动文化发展繁荣，在继承的基础上着力创新，使文化发展始终拥有源头活水。就一定能够在传承发展传统文化、民间文化上谱写出新的篇章。

民间传统文化范文第2篇

关键词： 民间传统文化； 农民艺术； 先进文化

中图分类号： G122 文献标识码： A 文章编号： 1009-8631（2010）08-0060-01

一如何加强对农民艺术节创新的认识

农民艺术节是集各种民族艺术和商贸为一体的大型民间活动。其举办时间大多是在公历9月份举行。其节目种类繁多形式多样内容丰富。有农民画剪纸泥塑二人转鼓乐棚大秧歌，各种绝活表演等。它是集高雅艺术与民间艺术为一体；文化与商贸为一体；休闲与娱乐为一体的综合活动。许多特色文化就是从农民艺术节脱颖而出的。例如辽宁县的剪纸，二人转；龙山区的健身秧歌；西安区的泥塑，家庭演出队等。这些活动逐渐形成了区域文化的特点，成为广大农民朋友精神上的一种寄托。

农民在入夏挂锄之后的农闲期间，经常在田间地头屋里院外搞一些小型自娱性活动。久而久之，这种活动规模范围越来越大，最后发展成如今的农民艺术节。许多产生于民间产生于劳动人民生产生活方式中的民间艺术在这民间的节日期间得到广泛的展现传承发展，它们成为我们北方民族特有的风俗习惯审美情趣道德观念生活爱情祈福去灾，等影响着我们的日常生活。农民艺术节这一农民自己创造的节日，是农民长期劳动生活和智慧的结晶，它的存在时间历史悠久，是我们民族艺术之根，优秀传统文化之源。许多高雅艺术之作均源自民间艺术，如一些颇有成就的专业舞蹈家，他们的灵感均来自民间舞蹈。我国古代的曲艺杂技魔术表演者大多都来自民间，是民间艺术的继承人与发展者，许多事实证明，艺术家与民间艺术相结合是创造伟大作品的重要规律。同样民间艺术与专业文艺工作者相结合，也是产生精品佳作的重要途径。

二建立一支素质较高的农村文艺工作队伍

农民艺术节的创新离不开一支素质较高的农民文艺队伍，这项工作是农村文化工作中一项重要工作。同时也是一项业务性较强的工作。因此，要求我们从事这项工作的同志，要具备较高的业务素质和专业技能。要把这项工作做好单靠我们文化的几个同志是不够的，必须从上到下从点到面，层层建立起一支农民文艺工作队伍进行农民艺术的创新。由于历史和封建社会传统观念等原因，农民文艺工作队伍中有些民间表演家和工作人员不被人们重视，甚至被人看不起。如一些鼓乐被称为“喇叭匠”“要饭的”；一些二人转演员则称为打情骂俏的“滚地包”；一些大秧歌被称为“地蹦子”等。长期活跃在农村最基层的民间艺人，由于他们大都文化水平较低，学习传统民间艺术的途径也比较原始，大多数是父传子，师传徒，口传心授的方式，来一番革新创造。我们要与时代同步，适应时代要求尽快建立一支素质较高的农民文艺队伍。

（一）各级领导，特别是宣传文化部门领导应高度重视。要把建立高素质农民文艺队伍，作为农村文化主管部门的一个经常性的工作常抓不懈。要尊重知识，重视人才，并在人力财力物质方面予以支持与帮助。

（二）适当地组织培训学习。为了农民艺术家开阔视野，提高他们的文化艺术修养和专业技术水平，我们要经常办一些各种专业培训班，以尽快地提高他们的文化水平和专业素质。只有素质提高了，创新工作才能做好。

（三）注意培养一批新的民间艺术和民间文艺工作者。目前我们的民间艺术传承状况有些青黄不接，甚至后继无人，培养人已成为相当重要的问题。仅就公主岭地区而言，从事民间艺术及表演的多数年龄在四十岁往上，从事民间艺术研究的年龄则更高，年轻人不喜欢这一工作，这种现象严重影响年轻人的兴趣。只有他们的广泛参与，才能保障民间艺术发扬光大，后继有人。

三、以特色文化为重点建设先进文化

农民艺术节是人们十分喜爱的传统文化活动。它鼓舞人们斗志，振奋人们精神，自娱自乐，催人奋进。它年年都要办，年年都需要创新发展，以满足农民日益增长的文化需求。只有创新它才更具有活力，否则它将被淘汰。所以我们认为当前要做好以下几项工作：

（一）关于继承与发展工作。农民艺术节这一多种不同类别组成的农民节日以顽强的生命力存在了好长时间。它是我国民间艺术宝库中的珍品。以前它被一些人认为登不了大雅之堂的粗俗艺术、如今它以豪迈的步伐，走出家门，走向全国，走向世界。为中华民族优秀的传统文化赢得了荣誉。没有继承就没有发展，任何艺术都是在继承的基础上发展起来的。只有长期深入实际、深入民间，对大量的原始的传统的优秀民间文艺认真地发掘整理，学习继承，才能搞好我们的艺术创新，把我们的民间艺术推向世界。

（二）关于突破与创新工作。农民艺术节的创新是一项设计面广内容多做起来很复杂的一项工作。没有充分地认识，不开放手脚大胆创新，突破，农民艺术节将很难搞下去，阵地也将逐渐萎缩。农民画二人转剪纸等民间艺术之所以轰动全国走向世界，主要是我们依靠以农民艺术节为切入点，狠抓特色文化建设这个环节。现在公主岭各乡镇都有农民画作者群，他们不但作画，而且在文化馆人员的辅导下还能为画配诗，提高了农民画的文化品位，从而使农民画上了档次，取得了可观的经济效益。他们中的佼佼者在县城购置了相当气派的门市楼，成为由农民画走上致富的代表人物。他们的作品小到农家饭庄的装点，大到楼堂馆所都有，成为我们的特色文化，乃至我省特色文化的一道亮丽的风景线。享誉国内外的东辽剪纸小到微型“迷你掌中宝”，大到系列连续古典故事，令参观者无不赞叹折服。特别是石驿乡农民白崇仁创作的辽源百幅剪纸，引起人们极大关注，有关部门将收藏这部作品作永久的珍品保留。还有类似的其它一些文化活动等等，这些勇于创新的探索者告诉我们，不开放手脚搞创新，是拿不出精品佳作的。

（三）继承优秀文化抑制腐朽文化。国家民族民间文化保护工程启运以来收到了一定的成效，但民间传统文化的流失情况依然很严重，有的身怀绝活的老人刚刚获得民间艺人的称号，就去世了，随之而去的是一项项传统艺术，因为传承乏人。《民族民间传统文化保护法》草案不够完善。否则会使刻不容缓的保护工作搁浅，错失良机。农民艺术节经过我们的前人辛勤劳动努力创造为我们留下了优秀的传统文化遗产，但是它同时受几千年封建社会的影响，难免有一些表演形式和思想内容落后一方面。一些假丑恶俗低级东西，对人们的危害是极大的。如有的地方在节目之前“小帽”说“脏口”，有的在演严肃作品经典剧目上男扮女装，光着膀子挂俩气球，既亵渎了精品佳作，也在群众中造成了极不好的影响。还有的两口子骑着自行车带着一面小鼓一台录音机，到了一家门口录音机一放，男的打鼓女的跑旱船不给赏钱决不罢休，像类似这样的例子还有许多许多。这些丑恶陋习严重污染了我们的社会环境，特别是少年一代，必须加以惩治根除。

民间传统文化范文第3篇

“冼太夫人文化”一词是刘佐泉等人首先于1997年提出的。他们认为:在粤西和海南已经形成了亲缘、地缘、神缘为网络的“冼夫人文化”［1］。陈水润在他的文章中，对“冼太夫人文化”下了个定义:冼太夫人文化是由与冼太夫人相关的文化事项组成的一种文化形态。这是一个广义定义，它不仅包括冼太夫人本身或冼太夫人精神，还涵盖了与冼太夫人相关的人(如冼太夫人的后人、俚人)、事(如纪念冼太夫人之事)和物(如与冼太夫人相关的文物遗迹)。可见，冼太夫人文化涵盖的范围十分广泛，然而就目前的关注程度而言，其可挖掘的广度、深度均仍存有相当大的空间。《广东省建设文化强省规划纲要(2011—2020年)》指出，要“大力培育以社会主义核心价值体系为灵魂、以岭南优秀历史文化传统为底蕴、以现代文明素质为特征的新时期广东人文精神”。茂名精神是“广东精神”的重要组成部分。而茂名精神的重要内容:冼夫人精神，则是岭南人民共同认可和遵循的价值标准和文化内核，是联系岭南人民的强大精神纽带。如此，冼太夫人文化是诞生于茂名这片土地上的，独具茂名特色的优秀文化，是茂名古代历史文化一颗明珠，光彩夺目，更是在弘扬“广东精神”，彰显主流价值的过程中，起着重中之重的关键作用。“冼夫人文化”作为茂名文化的拳头产品，在茂名的经济、政治、文化建设中均有着不可估量的现代价值。冼太夫人文化的作用及其潜在价值如此巨大，而其开发、宣传的力度、深度却与其内含价值存在相当程度的差距。我们所要思考的问题，即是如何把握冼太文化的本质特征，对其进行客观深入的分析探讨，并探索使冼太夫人文化现代价值转化的路径方向。

二、冼太民间信仰的形成———冼太文化现代价值转化的立足点及路径

目前，学界有关民间信仰研究的一个重要方向，即是通过对民间信仰形成过程的分析，探讨期间中央王朝与地方关系的变化过程，讨论地方如何在漫长的历史长河中，逐渐参与到国家当中，中央如何将地方纳入到国家“礼仪”的范围里来。实际上，这当中所讨论的问题，即是中央王朝如何利用、依托地方民间信仰，如通过敕封、建庙、推广弘扬等方式，“塑造”地方神明形象，构建民间的精神依托，以此达到缓和地方矛盾，和谐地方社会的目的。［2］13冼太夫人民间信仰的形成过程，正可以显示出古代中央王朝通过利用、依托地方民间信仰，以缓和地方矛盾的做法，同时，也显示出地方试图借冼太夫人信仰向中央王朝靠拢的举动。我们可以从中得到一些启示。

有资料显示，隋朝仁寿二年(公元602年)，冼太夫人逝世时，其孙冯盎即在今高州市长坡镇旧城村(即当时州府治所)为其建庙，这是目前被认为最早的冼太夫人庙。自此，冼太夫人逐渐在一个家族“祖宗”的形象以外，增加一重地方神明的形象。此为后人通过建庙这一方式逐渐建立冼太夫人民间信仰的做法。

至唐代，名相魏征主持编纂《隋书》，即最早为冼太夫人专门立传，通过官修史书的方式，中央王朝认可了冼太夫人并尝试将对她的崇拜纳入到国家“礼仪”的范畴。到宋代，记载冼太夫人的文献开始增多，如周去非《岭外代答》、范成大《桂海庾衡志》等笔记均有篇章描述粤西的社会形态、民风民情，都提及冼太夫人，而苏轼、李光、李纲等贬谪官员也曾为冼太夫人作有诗文。古代知识分子对冼太夫人的承认与赞许，表明粤西的冼太夫人崇拜已日渐进入国家“礼仪”范畴，“地方”也以此逐渐走近“国家”。

再看冼太夫人民间信仰活动的地位变化。根据宋人记载，冼太夫人民间信仰于南汉(五代十国时期)就已发端，南汉政权即曾敕封过冼太夫人，如海南的儋耳夫人庙，封为“永清夫人”，高宗绍兴二十一年(1151)，再赐额“宁济”，三十二年(1162)，又封“显应夫人”。宋代，中央政权也在南汉敕封的基础上承认与追加敕封冼太夫人。这个过程充分显示出历代中央政权都注意到，尝试通过敕封这一方式，肯定与传扬冼太夫人的事迹，通过建立地方民间信仰的办法，在地方建立统一的精神领袖，以缓和地方矛盾。

明清时期，冼太夫人民间信仰有了大规模发展。背后的原因有多种因素的作用，其主要原因在于，明清以后，各地出现了编纂地方志、修纂族谱的高潮，各地的宗祠、庙宇兴建增多。明中期是高、雷、琼社会变革的关键时期。在“黎乱”、“瑶乱”的动荡中，在战乱重建的过程中，当地的人群产生了身份以及认同的分化。这个时期，也头一次出现编纂地方志的高潮。如万历年间编纂了《儋州志》、《雷州府志》以及《高州府志》等地方志。地方志的编纂其实是与政府编订里甲册籍、征收赋税的过程相配合的。官方记录的大量出现本身就反映出政府关注程度的加强。明清时期，自称冼太夫人的后裔的当地人，也书写与创作了多种文字史料，如碑记、族谱、科仪书等。由此可见，民间信仰形成的过程中，中央王朝政权与地方有着如何微妙的关系［2］95。从中可见，修订方志、修纂族谱等，也是人们通过志书族谱中对冼太夫人事迹的弘扬，向中央政权表达归附，族群间表达身份认同的一种有效途径。我们今天所见冼太夫人民间信仰的规模，至明代以后逐渐成形。

从冼太夫人崇拜与地方经济发展的关系上看，更可以看到冼太夫人民间信仰形成背后值得注意的内容。明清时期，随着粤西和海南地区社会经济的发展，各地建造的冼太夫人庙不仅数量增加，规模宏大，而且这些庙宇的建立，与此时地方经济社会发展密切相关。有学者即对明清时期冼太夫人崇拜与地方经济变迁的关系做过专门探讨，指出，粤西区域经济发展与冼太夫人庙会祭拜形成了良性的互动关系，人们通过对冼太夫人祭祀活动，也从事经济交流活动，庙会即有效地整合了区域经济发展的各种资源。前有所述，中央王朝通过对各地冼太夫人民间信仰的承认、肯定，将民间信仰纳入到国家正统神灵祭祀范围，以加强对乡村社会的控制。而冼太夫人祭祀活动整合区域经济资源的背后同样显示出，中央王朝存在着通过对冼太夫人崇拜活动的重视，刺激冼太庙的祭拜热潮，进一步强化国家对地方社会的控制能力，继而不断刺激地方经济发展的考虑［3］。

通过上述冼太夫人民间信仰形成过程的简单梳理，可充分说明，中央王朝非常重视对地方民间信仰的依托，通过敕封、建庙、推广弘扬等方式，“塑造”地方神明形象，构建民间的精神依托，以此达到缓和地方矛盾等目的做法。

如今，站在思索如何加强文化建设的角度，来看冼太夫人民间信仰建立，并逐步进入国家“礼仪”系统的过程，通过探究期间中央王朝与地方的变化关系，分析中央王朝在地方“建立”统一的民间信仰的做法，即可以找到一些与今天肯定、弘扬传统文化有着一定共通性的理念。如果期间中央王朝对地方民间信仰文化的态度、立场，可以带来现代启示，则是给我们提示了一条传统文化现代价值转化的路径，即立足于加强基层思想文化建设，联结基层群众，构建和谐社会，对地方民间信仰充分肯定，对冼太夫人文化等地方特色文化进行客观、深入的挖掘。继而依托、弘扬这些传统文化，构筑民间精神依托，加强思想凝聚力，建立起一条联结群众的基层文化纽带，缓和社会矛盾，最终构建和谐社会。可见，当中的关键在于更新看待地方传统文化的观念，加深对文化与经济、社会发展关系的认识。

三、更新观念，转换立足点———挖掘冼太夫人文化的现代价值

(一)“塑造”冼太夫人现代精神价值特质。弘扬冼太夫人文化，需要把握冼太夫人精神特质中与现代价值体系相契合的地方，即通过深入研究冼太夫人事迹，“塑造”出符合当代精神价值特性的冼太夫人形象、冼太夫人精神特质。如爱国主义、爱民如子、民族团结、廉洁公正等等冼太夫人精神的特质，正是与当代精神价值，更是与当前社会主义核心价值观相契合的地方。对此进行深层次的深入、细化、美化，将能在客观把握冼太夫人精神精髓的基础上，令冼太文化充分体现其现代精神价值，并日渐焕发活力。例如，爱国精神冼太夫人文化精神的核心内容。冼太夫人历经三代，毕其一生，始终致力于维护国家统一和民族团结，成为稳定珠江特别是西江流域政治局面的主要支柱，为岭南地区社会相对百年的稳定和经济发展作出了巨大贡献。当代社会，我们可以十分肯定地说，她是爱国主义精神的典范［4］。构建和谐茂名，必须正确认识爱国主义与时代特征相适应的具体内容。当代的爱国主义，是社会主义的爱国主义。爱国主义是建立在爱国情感基础之上并由爱国情感、爱国观念和爱国行为等三个要素相互融合而成的完整体系，是为祖国独立、民族解放、国家富强、人民幸福而奋斗不息的强烈责任感和崇高奉献精神［5］1473。据这一概念，冼太夫人精神的核心:爱国精神，与当代爱国主义精神有着高度相契合的地方，因为冼太夫人正是为维护统一、民族(俚僚人民)解放、岭南富强、人民幸福而奋斗不息，具有强烈责任感和崇高的奉献精神。由此，在弘扬爱国主义精神的时候，可以充分依托茂名特色历史文化———冼太夫人文化，相对地，也能不断地丰满“塑造”冼太夫人的衷心爱国的光辉形象，以此，更有深度地传扬爱国精神，更有广度地丰富冼太夫人文化。

(二)依托冼太夫人文化，构筑民间精神依托，加强基层群众思想凝聚力。冼太夫人文化在岭南，特别是粤西地区，有着广泛的民间共识基础，冼太夫人的传说，可谓家喻户晓，她是岭南人民心目中的“岭南圣母”。据资料统计，岭南冼太夫人庙共有200多座，其分布大致以高州、电白为最多，海南琼山其次。从各地兴修冼太夫人庙之多，可以得见冼太夫人信仰、冼太夫人文化在民间的广泛基础。直到今天，粤西地区和海南等地的人们“事无巨细”，都习惯到冼太夫人庙祈求“保佑”。这也正显示出，冼太夫人文化精神可以起到粤西人民深层的“群众粘合剂”的作用。结合上述冼太夫人民间信仰形成过程中，中央王朝如何依托、利用冼太夫人信仰在民间构筑稳定统治的分析认识，我们可以思考这样一个问题:当前基层文化建设如何深入，如何依托、弘扬传统优秀文化如冼太文化，以达到在人民群众当中凝聚起精神粘合力作用?是否可以“以古鉴今”，借用历代中央王朝在处理中央与地方关系时对当地民间信仰进行依托的做法?无疑，如冼太夫人这样，能够同时得到官、民双方认同的文化符号，应该从大力发展文化建设，构筑民间精神依托，构建团结和谐社会的立足点出发，得到充分肯定和弘扬。在参加茂名市委党校2014年市情调研项目“美丽乡村建设”课题调研的过程中，笔者走访了茂名各市县的“美丽乡村”，期间，对茂南区车前村的印象颇为深刻。村中的基层文化建设进行得如火如荼，村委会办公室设有图书阅览室，供村民群众丰富农闲生活，增长科学知识;村内道路两旁均挂置宣传社会主义新农村、社会主义核心价值观等内容的标语及画板，让村民置身其间，时时刻刻能进行学习，提升思想认识。这些标语及画板，实际亦是当地村委会尝试依托社会主义精神文化，对其进行诠释、宣传，以此达到即弘扬社会主义精神文化，又对外显示出其紧跟党中央号召，努力建设基层和谐社会的姿态。由此可见，与上述冼太夫人民间信仰形成过程中，历代地方政府不忘建庙立祠，请求中央予以敕封，以求向中央王朝显示其归顺姿态的做法，有相类似的共通之处。以此例子为出发点，我们也可以更新观念，转变对“加强思想文化建设”以往单一做法的认识，探索出更多能更好地发挥地方特色传统文化联结作用的方法。冼太夫人文化既然在粤西民间信仰中享负盛名，本身即能起到很好的基层联结作用，我们在进行基层文化建设过程中，即可以尝试充分依托冼太夫人文化。例如，车前村的各宣传标语、画板，都略显生硬，口号性太强，村民对其中内容的吸收程度有限，最终宣传效果亦有限。然而，如果能充分发挥冼太夫人文化的联结作用，将冼太夫人的爱国主义、爱民如子、构建和谐社会等等与当代社会主义核心价值观相契合的精神特质，与所要宣传的和谐新农村、社会主义核心价值观等内容，进行巧妙的、富有创意的结合，应能收到意外的良好效果。例如，可设想出冼太夫人故事的画板，在讲述冼太夫人传奇故事的同时，突出其精神特质，如此，通过即熟悉又生动的方式，吸引村民群众的注意力，激发其学习的兴趣，从而提高思想认识，同时，冼太夫人文化也能真正焕发其现代活力，转换出无限的现代价值。

(三)冼太夫人遗迹的保存现状反思———探讨茂名文化旅游的可开发资源。近年来，文化旅游越来越受到人们重视。何为“文化旅游”?美国学者罗伯特·麦金托什最早提出了文化旅游的概念，认为“文化旅游包括旅游的各个方面，旅游者可以从中学到他人的历史和遗产，以及他们的当代生活和思想”［6］28。旅游者在旅游活动中都或多或少地以明确的目的或者以偶然、意外的机会进行着文化旅游活动。随着文化产业、旅游业的蓬勃兴起，世界各地的文化旅游正呈现出迅猛发展的势头。在我国，文化旅游也逐渐以其蕴含的文化底蕴和特有的文化氛围而受到广大游客的青睐［7］5。而文化旅游在各地经济产值中的比重呈现日益增长的趋势。

我国国内，越来越多的地方，开始积极挖掘当地历史遗产资源，拓展文化旅游内容，不断开发文化旅游线路等，以此发展当地经济。茂名本地拥有相当丰富的文化旅游资源，然而目前尚缺乏将其作系统整合、合理开发的路径方法。茂名特色历史文化如冼太夫人文化等，都具备非常高的历史文化价值，是茂名文化旅游的拳头产品，然而对其开发、保护及宣传的力度都存在相当大的提升空间，对比其他地方的文化旅游资源而言，也足显其亟待保护与开发的迫切性。

我们可以先通过对比，认识文化旅游资源的重要性，并借鉴其它地方对本地人文资源的保护、开发的先进做法。国内有不少城市，其文化旅游业已发展至一定规模，如:安徽黄山宏村。宏村是安徽古黟桃花源里一座奇特的牛形古村落。这里山水明秀，享有“中国画里的乡村”之美称。特别是整个村子呈“牛”型结构布局，更是被誉为当今世界历史文化遗产的一大奇迹。宏村始建于南宋绍兴年间(公元1131—1162年)，距今约有900年的历史。皖南徽派建筑文化、风水文化是这里的独特历史文化，它也凭此于2000年被联合国教科文组织列入了世界文化遗产名录。人们到这里旅行，能够迅速感受到当地最为特色的文化内容，并被其深深吸引，因为这里的管理开发者们利用各种美景明信片、宣传片，包括实景演出:《宏村·阿菊》等创新方式，将最具代表性的建筑及文化特征，如“牛小肚”月沼、风水文化凝聚之南湖等，向中外游客宣传。另外，自2006年以来，宏村几乎家家户户都参与到宏村的旅游业中，沿月沼、南湖开起各种备具特色的家庭旅馆，让游客通过住宿更深入地体验皖南民居的生活特色，例如品味特色美食、睡上雕花大床等，这无疑在大大促进了当地文化旅游业发展的同时，也让当地的特色历史文化受到人们的青睐、追捧，享誉中外，当地传统文化随即焕发了时代活力，达到双赢的效果。由此案例得见，其间的包装、宣传力度以及方式在起着关键性作用。再看茂名本地对冼太夫人文化的保护与开发。与冼太夫人相关的文物古迹是冼太夫人文化的重要内容，也是发展冼太夫人文化旅游的重要资源载体。其中，电白隋谯国夫人冼氏墓(含娘娘庙)，被列为全国重点文物保护单位;高州城冼太夫人庙、高州市旧城村的隋电白郡、县城旧址，同被列为广东省省级文物保护单位。冼太夫人文化具备相当高的历史文化价值。

这些历史遗迹的保护现状如何?以高州市长坡镇旧城村冼太夫人庙为例，其为隋仁寿二年(602年)冼太夫人之孙冯盎修建，后虽历经重修，但其内仍留存有千年文物，如香樟独木皮鼓、清同治敕封“慈佑”御匾等，其历史价值可见一斑。旧城电白古城遗址，其城墙遗迹年代至少为隋代以前，距今已近1500年。笔者近期走访该地。由于深知其历史价值，此前曾认为冼太庙建筑应当呈现保存完好，游人如织的状态，也将能见到电白古城建筑恢宏，修葺完善的面貌。走访中发现，电白古郡城门门楼遗存独此一幢，为新修仿古建筑，经过时所见空无一人。冼太夫人庙坐落于村委会旁，庙前略显破旧，与此前所设想的景象有较大区别。环视庙内，管理者多是村内老人，并未见专业人员。历史遗存面临亟待修葺、保护的现状。

茂名市目前仅有一家部级文物保护单位，其保护力度仍有待提高。何以具备厚重历史沉淀、高度民间凝聚力并独具特色的冼太夫人文化遗迹，其保存现状却令人不甚满意?这无疑是个该引起重视与思考的问题。对历史遗迹的维护、研究、宣传等工作不容忽视，这也是传统历史文化寻求现代转型，以发挥其时代活力的关键路径，于是，对冼太夫人文化的保护、研究、宣传工作刻不容缓，其中，应从保护其相关遗迹出发。由此，可尝试探索以冼太夫人文化旅游为基点的茂名文化旅游线路，如在建的电白山兜丁村的冼太夫人墓园遗址的开发工程、高州冼太夫人文化体育中心的建设工程等。关键在于创新，以现代创新理念如广场文化、媒体传播(影视、戏曲)、文艺创作(诗歌、小说)等对古代文化进行现代包装，使其焕发时代活力，从而促进当地经济拓展新增长点。

综上，冼太夫人文化是茂名本地文化特质的内在底蕴，是茂名基层文化建设的重要纽带，更是可以给茂名经济发展带来新增长点的重要依托，其现代价值亟待有效的挖掘，而其中的关键在于更新观念，转换思维角度。文化与经济、社会建设密不可分，古代文化更是凝聚了一个城市的气质底蕴，而城市底蕴于其经济发展、社会建设而言起着难以断然区分的内核作用，不能在追求经济发展的时候忽略文化建设的发展。在此不是要提供足够多的对冼太夫人传统文化利用的方式，而是要揭示出更新观念、转换立足点之重要，尝试通过分析民间信仰的形成过程，提出一个理解传统文化的角度。保护、弘扬冼太夫人文化，挖掘其现代价值，可以仿效古人依托冼太夫人民间信仰的做法，更新以往对冼太夫人文化地位、作用认识的观念，将其放置到基层文化建设的重要位置，立足于构建和谐社会，牢固基层联结纽带，并尝试通过对其依托、保护、挖掘、弘扬，达到大力加强基层文化建设的效果，从而也使冼太夫人文化本身日益焕发时代活力。

民间传统文化范文第4篇

关键词：民间民俗;传承;群众文化活动;发展

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）06-0243-01

在我国社会的历史发展长河中，民族民间民俗文化艺术是一块瑰丽的珍宝，其指的是人们对生活文化的经验总结，在人们的生产生活动中产生的，民俗文化的价值十分重要，对现代人们的生活具有指导意义，也是我国社会的发展需要。传承和弘扬民俗文化是新时期我国群众文化建设的重要途径，两者的关系十分密切。下面就这方面进行讨论分析。

一、传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的联系

（一）传承民俗文化是发展新时期群众文化的重要途径

在社会的不断发展过程中，文化的形成是基于一定的政治观念和经济发展一形态领域的发展上的，具有某一时代的特征和时代烙印，是人类社会历史延伸的沉淀和产物，更是一个国家沟壑民族赖以生存和发展的物质基础。在人类不断发展创造文化的大形势下，民间民俗文化形成于本民族祖先，富有一定的地域性和时代特征，是社会发展最好的见证和记载，也具有鲜明的时代性和民族性，这与群众文化的发展不约而同，符合了当今时展的要求，所以，民俗民间文化艺术一定意义上就是某一特定时期的群众文化的展现，如民族服饰、古典诗文、各种观念等等，是带有时代烙印的群众文化。

作为优秀中华民族文化的集大成者，民间文化艺术反映着鲜明的民族风俗和文化底蕴，深刻反映出了中国民间文化艺术具有的中国风格和气派，并深深植根于广大人民群众，形成了一定的时代特色，究其根源，人民群众才是物质文化和精神文化的创造者，是民族文化的形成主体。在新世纪的发展形势下，我们仅仅是保护和传承民族民间民俗艺术文化显然是远远不够的。我们更应该着手于对民族民间民俗文化的整合和发展，实行对民俗文的不断创新，使得民俗文化可以与时俱进，在实现创新的前提下对我国先进文化的发展起积极的促进作用。

（二）传承民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能

新时期发展群众文化也是对民间民俗文化的一种传承和发扬，更是其社会活动功能的高度体现，群众文化活动的一项重要功能就是传递传统文化的内容和形式。纵观我国传统民间民俗文化的发展与传承，大多都是以某种相对固定的形式时代相传下来的，一定程度上保持了其古老的风貌。其中最具代表性的便是一些民间习俗，例如赛龙舟这一习俗的传递，现代的赛龙舟仍然保持着古时候的一些风貌，在长期的历史发展过程中代代相传，形成了一定的沿袭和文化传统，深受新时期人们的喜爱。我国拥有五千年的悠久文化和历史文明，在民间民俗文化的发展方面的更是百花齐放，散布五洲四海，比如广大农民作者经过运用刺绣、剪纸等传统美术形式，融入现代元素，形成的具有独特地域性艺术风格的新画种如户县、金山农民画等，已经闻名中外，国内外都有出版单位出版了相关的画册，受到了国内外人士的一致好评，促进了对民族民间民俗文化艺术的良好传承和发扬。

群众文化在继承自己传统的基础上，也应进行积极拓展，进行不断地衍生和创造出新的活动方式，这才是新时期对民俗文化的最好传承，政府部门在今年来也高度重视民俗文化的抢救与传承工作，促成了大量民俗文化的传承、创新和发展，为新时期我国群众文化的更好开展打下了坚实的基础。民俗艺术文化是我国民族精神的鲜明体现，更是近年来我国文化艺术保护传承方面的主要内容，这也是实现中华民族伟大复兴的重要环节，事关我国经济及社会的发展与进步，具有极大的影响作用与现实意义。

群众文化具有稳定性、共同性以及民族性、综合性等等特征，对我国经济的发展具有一定的辐射和激励作用，还具有相应的凝聚力以及稳定力等方面的重大作用，所以，在新时期的发展背景下，群众文化的构造就应以物质文化为基础，结合制度文化等形成一定精神层后面的结合，继而促进新时期群众文化的良性发展，为新时期我国的经济社会发展提供一定的动力，同时实现了群众文化的多样性发展。

（三）在传承中创新是发展群众文化的内在动因

在新时期我国建设社会主义群众文化的过程中，应当积极继承我国传统优秀文化的优良传统，并对其进行积极的创新和发展，积极促进对我国民间民俗文化的历史性继承，促进与群众文化的完美融合。因为民间民俗艺术文化具有相对的独立性，所以不会因为新时期经济基础的改变而随之消亡，我们必须在尊重历史的前提下对其进行保留和继承，以待更好地发挥其效用。

在新时期的发展过程中，将清明节、端午节、中秋节等传统节日定位了法定节假日，确立了传统文化在现代社会中的重要性地位，给了经济快速发展下的人们更多的时间去领悟和感受传统民风民俗的感染力，促使人们的感受传统文化的过程中吸取其优秀的养分，在批判继承的思想下实现对优秀民间民俗的继承和发展，与此同时，也要反对狭隘的民族保守主义思想，注意吸收外国文化中的优秀养分，形成与我国传统民间民俗文化艺术的结合发展。群众文化的创作活动和文化娱乐活动是人们在不断继承、创新发展中形成的，既克服又保留了每个时代不同特色的群众文化，也实现了与新时期社会发展特点的相互结合，其中的内容包括内容和形式两个方面，其中，形式具有稳定性，内容则相对活泼，具有易变性，比如我国传统民俗舞龙、舞狮，形式和种类还是那些，基本未变，但是在内容方面却发生了一定的变化，从以前的祭祀神灵到现在的庆祝丰收或者表现勇猛顽强等等，逐渐发展成为一种平常都可进行的娱乐活动，在这种逐渐的发展变化中，形成了对传统民间民俗的不断更新，赋予了其时代的特色和意义，又表达了一定的思想和内容，丰富了其内涵，在继承的过程中实现了对其表现形式等的创新发展，促进了传统民间民俗文化艺术在新时期的不断发展，满足了新时期人们对群众文化的新型需求，推动了人类文明的繁荣昌盛和社会的不断发展。

二、民俗文化带动新型农村经济的不断发展

随着我国社会主义现代化经济的不断发展，消费民俗学、经济民俗学等宣传与旅游活动不断兴起，逐渐形成了一股潮流，并引起了民俗学界的关注与重视，民俗文化艺术的不断发展形成了一定的经济价值，在现代经济与文化一体化的发展大趋势下，人们更加注重对民俗文化艺术的发展，民族文化的传承已经与经济的发展形成了一定的影响与制约关系，在社会主义市场经济的新形势下，人们在生产生活中如何更有效开发和利用民俗文化艺术，进行文化产业的培育，已经成了当前经济发展中的一大现实问题，如何将民俗文化发展吃完成为像教育、法律等上层建筑一样，对经济基础形成一定的反作用，继而影响和推动社会向前发展，已经成为了当前亟待解决的问题，此外，民俗文化艺术对消费倾向还有一定的影响作用，表现为对消费心理的影响等等，使得人们可在消费过程中反映出相关的民族倾向和消费价值观等等。

基于民俗文化因素在经济领域中发挥着重要作用的现状，其发展对当前形势下的经济全球化也具有一定的影响作用，全球经济的飞速增长带动了民俗文化的传承发展，民俗文化的发展又反作用于全球化下的经济发展，促进了其不断繁荣。在我国的西部大开发中，民俗文化也具有一定的影响作用，民俗文化的开发是西部大开发必然的依据，具有不同方面的实用价值，为了充分发挥其导向作用，我们应重视民俗文化，发挥其借鉴意义与传统文化的影响力，积极促进我国服饰行业、饮食文化以及现代餐饮等等行业的不断发展，建设具有中国特色的社会主义文化，在新农村建设过程中，大力发展民俗旅游等产业，高度重视对节日形式及内涵的挖掘，并赋予其现代化的特色和意义，也要全力保持节目的民间性，使得节目变得具有乡土性、淳朴性和真实性，能真正意义上带给观众赏心悦目的感觉，促进农村经济的不断发展。

三、结语

由上文可见，传承和弘扬民俗文化艺术，在现代具有重要的意义，是新农村建设工作的重要保障，民俗的心理和意识影响着农村的经济建设，有着农村深厚的群众文化基础，推动了农村经济的发展，在新的发展时期下对于推动农村经济繁荣发展有着重要作用，我们要不断传承和创新民俗文化，使其能更好地服务于建设社会主义新农村。

参考文献：

[1]刘源泉.中国共产党少数民族文化政策研究[D].武汉：华中师范大学，2013.

民间传统文化范文第5篇

关键词：传统文化；原创动漫；艺术创作

中图分类号：J218.7 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）06-0161-01

一、我国动漫产业的发展现状

自2004年以来，在国家政策的扶持下，多个省市把动漫产业作为一个新的经济增长点，建成了若干规模较大的动漫产业基地，推出了众多成功的作品。虽然中国动漫产业在最近几年取得了较好的成绩，但与动漫大国间仍然存在不小的差距。相比之下，国产原创动漫作品的市场环境越来越困难，这是一个值得深思的问题。究其原因，主要是国产原创动漫缺乏对中国传统文化资源的发掘，难以吸引国内受众的关注。文化是动漫发展的主导性因素，国产动漫应从中国传统文化资源中吸取经验，寻求帮助。

客观地说，一些取材于传统文化的动漫作品之所以没有获得受众的认可，在于作品流于形式，缺乏对传统文化的创新性借鉴。然而，当下西方文化的渗透越来越强，在一定程度上也影响了大众的生活方式。但不可否认的是，传统文化对我国人民的影响是深远而又全面的，不但主导着国人的行为方式、价值观念、审美情趣，还制约着国家和民族的发展方向。单纯模仿甚至照搬美、日动漫风格创作的中国动漫作品，与国人的文化特征实不相宜，也无法真正满足受众的精神需求。

二、我国原创动漫与传统文化的互动

在文化传播领域占有重要地位的动漫艺术，从出现起就以其独特的形式和作用参与推动着文化历史的发展进程，也必然会受到本民族传统文化的影响和制约。中国原创动漫应当具有自己鲜明的文化内涵、艺术特色和价值取向。文化是原创动漫的根基，动漫作品则为文化的发展及传播提供了媒介，原创动漫与传统文化之间存在着共生共赢的关系。

（一）传统文化是原创动漫的核心竞争力

中国的原创动漫曾经并不逊色于欧、美、日等动漫强国，并有其鲜明的民族文化特色。除了文学作品以外，服装、器物、饮食、礼俗、民乐等各种文化形态，都能很好地运用于原创动漫作品中。早期的《铁扇公主》、《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》等为中国赢得了广大声誉的作品，就借鉴过水墨画、木偶剧、剪纸、皮影、泥塑等传统艺术形式。由此可见，传统文化是非常有价值的资源，并能成为原创动漫作品的核心竞争力。

（二）原创动漫是弘扬传统文化的重要途径

动漫是文化传播的载体，作为文化产业的一部分，动漫产业在传播中华民族优秀文化中扮演着重要角色。动漫是一种寓教于乐的工具，也是一种文化的延伸。融会了民族传统文化精神的原创动漫，必将成为新时期文化传播的有力助推。动漫作品的观众群普遍为青少年，作品中宣扬的文化立场与精神内涵对他们的成长有着重大影响。因此，原创动漫是弘扬传统文化的重要途径，也是新时期文化产业发展的重要依托。

（三）原创动漫对传统文化的创造性借鉴

民族传统文化决定了国人的行为观念、价值取向、审美趣味等。通过对传统文化的创造性借鉴以及创新的表现方式，观众对传统文化会有更形象的了解，也更容易产生共鸣，作品的成功也就显而易见了。原创动漫应该创造性地借鉴传统文化的优秀资源，加强互动。原创动漫对传统文化的继承和发展，不能只停留在表面，应该从文化的更深层面进行分析，并从表现形式等方面推陈出新。只有创造性地借鉴传统文化，原创动漫才会赢得观众的认同，才能符合市场的需求，并带动中国动漫持续发展。

三、民间传统文化对动漫艺术创作的影响

创意性是当今动漫艺术的显著特征，而深厚的文化积淀则是创意产生的源泉。成熟的动漫创作应该运用本地域特色的民间艺术元素，并对其加以改造和创新。只有将传统文化与现代精神有机结合，增强人们对本民族、本地域传统文化的认同感和自豪感，才可能使当今动漫艺术实现产业化与人文特色之间的相融共生，并在动漫形象塑造、动漫产品研发、动漫品牌树立、动漫企业崛起中展现出民间优秀传统文化的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。

（一）民间传统文化对动漫美术风格的影响

优秀的民间文化呈现出多姿多彩的艺术形式，同时也呈现出极其鲜明的个性化和地域性特征，从创作手法到美术风格都是如此。有朴素的、华丽的、含蓄的、豪放的，琳琅满目，美不胜收。如此丰富多彩的民间艺术形式，为当今动漫在形象塑造、表现手法等艺术创作上提供了丰厚的资源。

从一批具有民族特色的优秀作品中可以看出，民间艺术丰富的表现形式已经在早期动漫创作中得到了广泛应用。如《哪叱闹海》借鉴了民间年画的风格，《猪八戒吃西瓜》运用了民间剪纸的形式，《九色鹿》则取自于敦煌壁画的造型，《小蝌蚪找妈妈》更是开创了中国动画水墨淡彩绘画风格的先河，具有极强的艺术感染力。除此之外，诸如刺绣、陶瓷、木刻、石雕等表现形式多样，具有较强视觉冲击力和可塑性的民间艺术形式，还有充分的挖掘和利用空间。如果能将优秀民间艺术中的传统元素融入到当今动漫的形象设计上，一定会使观众在获得新颖视觉体验的同时，还能体会到民间传统文化在动漫艺术创作中呈现出的形式多样的美术风格之魅力所在。

（二）民间传统文化对动漫审美价值的影响

优秀民间传统文化培育了原创动漫的美学风格，形成了意境美、道德美的审美风格和寓教于乐、内敛含蓄的中和之美与朴素之美的审美价值，追求人与自然和谐统一的艺术思维，崇尚神似、神韵和意会的艺术形象。

经典动画作品《大闹天官》就集中体现了中国早期原创动漫的美学气质与风格。其中人物造型古雅神奇，艺术风格灵动飘逸、超凡脱俗，综合运用了戏曲表演、脸谱艺术、壁画年画、民间彩塑等艺术元素，广泛汲取了先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面艺术形式。虚实简练而富于变化，有着很强的写意性和装饰性，表现出民间优秀传统文化特有的价值取向、审美观念，在民间传统文化与动漫创作形式的结合上达到了很高的艺术水平和审美价值。

（三）民间传统文化对动漫创作思维的影响

丰富的民间艺术题材，浓厚的地域民族色彩是当今动漫创作取之不尽、用之不竭的文化宝藏。从优秀民间传统文化的宝库中获取灵感、发掘原型，用现代艺术手法创作出具有民间传统风格气质与时代精神的动漫形象，是当今原创动漫创新的必经之路，也是专业动漫创作者应承担的责任。

当今动漫艺术和民间文化有着密不可分的渊源关系，早期动漫作品的取材就直接来源于民间，多是在采集整理民歌、故事、野史、传说的基础上，进行改编创新而成的，如《渔童》、《人参娃娃》、《阿凡提的故事》等。然而，由于民间文化具有传承性、娱乐性、民俗化和程式化等特征，这种渊源关系还表现为对民间叙事的借鉴与升华上，同一类型、同一主题的故事会在不同区域、不同时间里流传，构成故事的各种元素在保持原有基本形态的同时，也发生了不同程度的变化。在当今动漫创作中，来源于民间传统故事的情节、人物在对原有元素进行整合演绎的基础上，以现代的艺术形式表现出来，让观众感受到民间文化的永恒魅力，引起超越时空、超越现实的心理共鸣。

（四）民间传统文化对动漫艺术发展方向的影响

动漫是一种把复杂的内容、抽象的概念形象化，简洁概括、准确深刻地表达其文化本质的艺术媒介。动漫文化是通过动漫形象来表现的，动漫形象以各种传播形式，使观众在感官上获得体验的同时，心理上也产生了广泛而深远的影响。在这样的审美过程中，一系列优秀的民间传统文化融入其间，并通过动漫艺术完美地呈现出来，成为当今动漫发展的一个显著特征。

结合当今动漫艺术发展的特点，对优秀民间文化进行创新，使民间习俗和民间艺术中的经典保存与流传，无疑对民间传统文化的传播起到积极的推进作用，同时动漫传播的大众性也使动漫艺术具有了平民化的民间文化特色。可以预见的是，随着今后传播技术的成熟和终端设备的普及应用，原创动漫的互动性和参与性将更为显著。在这样背景下，找准民族文化特色，保留并传承优秀民族文化传统，便成为当今动漫创作所不能回避的问题，原创动漫也必定会在民族传统文化的传承中获得蓬勃而长久的生命力。唯有如此，才能在国际化的发展背景下，在我们自己的原创动漫作品中，保留我们的民族价值观和文化思维，形成具有中国传统文化特色的动漫艺术发展之路。

参考文献：

[1]齐骥.动画文化学[M].北京：中国传媒大学出版社，2009.

[2]张巧，李少峰.中国传统文化元素与动画造型设计[J].电影文学，2009（04）.

[3]闰庆来.民间艺术在中国动画艺术中的价值分析[J].电影文学，2011（10）.

民间传统文化范文第6篇

关键词：民族民间；传统文化；收集整理；思考

党的十报告指出“文化是民族的血脉，是人民的家园。全面建设小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮。”民族民间传统文化是社会主义文化的重要组成部分，是社会主义文化建设的重要内容，是发展社会主义文化事业的基础。在推进社会主义文化强国建设的进程中，实现社会主义文化大发展大繁荣，必须大力弘扬和发展优秀的民族民间传统文化，充分发挥民族民间传统文化在社会主义文化事业建设中的地位和作用。本文就开展富宁县民族民间传统文化收集整理工作谈一点意见或建议。

一、对民族民间传统文化的认识和理解

民族民间传统文化是指由特定民族或者特定区域的群体世代相传，反映该民族或该区域群众历史渊源、生产方式、生活习俗、观念形态、民族及其所赖以生存的自然环境和社会环境特征的文化表现形式。《云南省民族民间传统文化保护条例》将民族民间传统文化概括为“少数民族的语言文字，具有代表性的民族民间文学、诗歌、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑等，具有民族民间特色的节日和庆典活动、传统的文化艺术、民族体育和民间游艺活动、文明健康或者具有研究价值的民俗活动，集中反映各民族生产、生活习俗的民居、服饰、器皿、用具等，具有民族民间传统文化特色的代表性建筑、设施、标识和特定的自然场所，具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、谱牒、碑碣、楹联以及口传文化等，民族民间传统文化传承人及其所掌握的知识和技艺，民族民间传统工艺制作技术和工艺美术珍品，其他需要保护的民族民间传统文化”等九个方面的内容。可以是说内容丰富，民俗荟萃，风情独特，各具特色，底蕴深厚，浩瀚如烟。

二、开展民族民间传统文化收集整理存在的问题

民族民间传统文化资源虽然丰富，但传承方式具有“口传心授，人在艺在，人亡艺失”的脆弱性。当前，受到现代化进程中多元文化的冲击，许多优秀的民族传统文化不断消失或失传。近年来，虽然加快了收集整理工作步伐，但仍然存在一些问题，制约了收集整理工作的开展。这些问题主要表现在：

1.部门职能作用没有发挥好。当前，从事民族民间传统文化收集整理的部门看起来很多。但从实际情况来看，能够独立开展工作的部门没有几个，大多均楣铱坎棵牛没有独立的事务处置权，导致部门的职能作用没有得到很好的发挥。

2.人员队伍匮乏。一是人员缺乏相应的专业文化知识和从事民族文化工作的意愿；二是人员缺乏相应的生活阅历、工作经历和文字功底，缺乏对工作的研究；三是人才断层严重，新进人员得不到传帮带；四是缺乏各民族人才特别是苗族和彝族。

3.缺乏经费支撑。一是没有建立长效的财政补助机制；二是没有专门的民族民间传统文化收集整理工作经费；三是对已经取得的成果经费补助标准不统一，补助差距较大。

4.工作开展不平衡。由于人才匮乏、缺乏经费等因素，对民族民间文化收集整理工作开展不平衡，甚至有的领域还没有涉及。

5.收集方式单一。当前，收集的方式主要调查，现场听取记录，过后整理出成果，录音、摄像、拍照等现代化办公手段没有得到很好的利用。

三、加快民族民间传统文化收集整理的建议

面对民族民间传统文化生存的脆弱性，首要的问题是抢救，抢救的前提就是收集整理。因此，加快民族民间传统文化收集整理，应着重做好以下工作：

1.在管理规划上，要进一步明确部门工作职责，强化监督，督促部门按职能开展工作；要加强部门编制、人员的配备，在一定时期保持队伍的稳定特别是领导班子的稳定，确保有人做事、能做事、做出事；要制定好工作规划，明确短、中、长期工作任务，按规划开展工作。

2.在舆论宣传上，要通过标语、会议、网络、宣传牌等形式，宣传国家、省州有关民族民间传统文化保护的规定，让社会各界深刻领会收集整理的目的、意义和作用，提高全社会对收集整理工作重要性的认识，增强全社会保护民族民间传统文化的意识，形成全社会共同重视、关心、支持民族民间传统文化收集整理工作氛围。

3.在人员配备上，要从专业、阅历、热爱等角度来考虑人员配备，将热心民族文化研究、熟悉民族风俗、具有一定阅历和文字功底的人员调整到收集整理工作岗位上来。同时，要聘请热心于民族文化研究的退休干部参加收集整理工作。要制定政策措施，从待遇、激励机制、经费保障上来保持人员队伍的稳定，对工作成效显著的人员要给与必要的奖励，以吸引更多的人员参与民族民间传统文化的收集整理。

4.在经费保障上，要探索和建立财政划拨、部门自筹、社会捐赠为一体的保障机制，一是要建立财政性补助机制，建立合理均衡的预算性补助，确保部门正常开展工作；二是要面向市场，确定收集整理项目，通过向企业、知名人士等筹集资金，开展工作；三是引进文化传媒公司，依靠市场运作，参与收集整理工作；四是要建立成果性经费补助机制，对已经取得的成果，经县内相关部门审验合格，解决一定经费给予出版，供给社会开发利用。

5.在工作方式上，要建立部门协调配合机制，促进工作的开展；要突破一只笔、一本笔记本的传统方式，采取录音、录像、拍照等现代化办公手段，扩宽收集渠道；要全面开展收集工作，对条件具备又有能力整理的，要及时整理出版，一时整理不了的，要归档保存，待条件具备再整理出版；要将收集整理任务排给各民族学会，依靠各民族学会力量开展收集整理工作。

总之，收集是为了更好的保护，整理是为了更好的发展。我们要在建设社会主义文化强国理论指导下，牢牢把握时展的脉搏，形成部门联动、社会各界参与的格局，扎扎实实推进民族民间传统文化收集整理工作，让民族民间传统文化在传承与保护中发扬光大，在民族文化的创新发展中创造辉煌。

参考文献：

[1]牛文军.少数民族传统文化的法律保护，2004，06.

[2]姜爱，李永诚.恩施州旅游开发与传统文化保护的互动关系研究，2009，02.

民间传统文化范文第7篇

民族声乐艺术包含的内容非常广泛，不仅是在声乐教育课堂上所涉及的歌唱，还包含了一个民族的生活方式、民族情感、民族智慧等，民族传统音乐文化是人类发展智慧与创造力的融合。高校是培养国家人才的场所，应该注重对于传统文化的传承，学校设置的专业，要与人类的历史文化相互结合，让学生面向未来发展的过程中，能够吸收传统文化的精华，不断丰富自我。校园的学生年纪大多数是20岁左右的年轻人，由于从小学习中国传统文化，在这个阶段他们对于西方社会的文化更加好奇，这使得中国的传统文化出现传承危机。在这个环节，高校应该把传统民间文化传承的关，向学生教授民间传统文化，激发学生的学习兴趣和爱国情怀，让学生能在课堂上学习到我国56个民族的文化精华。尤其是在高校声乐教育中更应该注意，民族音乐是我国民间传统文化的重要部分，高校应该将民间音乐文化资源融入声乐教育中，在学习音乐的过程中，了解我国民族音乐的魅力和文化。

二、确立民间音乐在高校音乐教育中的主体地位

（一）确立主体地位

仅凭师生了解程度的加深不能够促进民间传统文化的传承，所以还需要把民间音乐在高校声乐教育中的地位确立起来。由于民间音乐是小众性的音乐，不想现代流行音乐被大众所知。所以要想将民间音乐融合进入高校声乐教育，就应该确立民间音乐的主体地位。民间音乐不是那么容易就能够获得的，需要到民间进行收集和归纳汇总，加上后期的编排才能成为民间音乐体系。

（二）邀请民间音乐艺人讲课

民间音乐的地位确立还能够通过邀请音乐艺人来校讲课，民间音乐艺人的授课方式与教师不同，由于民间音乐是他们擅长的领域，在讲授的过程中能让学生深入地了解到民间音乐的内在精髓。通过民间音乐艺人的专业讲解，还能够激发学生的创作热情，创造出独具特色的音乐作品。通过这样的方式，能够让学生明白，声乐课程可以将民间传统文化以音乐的形式表现出来，加深学生对民间音乐文化的认识，也有助于我国民间音乐在现代社会的传播。所以通过邀请民间音乐艺人来高校讲课这样的形式能加强民间音乐在高校中的地位。

三、改革课程体系，突出民族特点

（一）重视课堂体系改革

民族音乐的形成跟社会文化因素有着紧密的联系，由于高校声乐教育的目的是传播音乐知识，培养学生的音乐素养，所以强调民族音乐能够建立起独特的音乐体系，建立多元的音乐课程，为促进民族文化资源的传承和发展建立基础。由于目前高校的声乐教育中充斥着西方教育的元素，因此民间音乐资源的比例非常少，这就使得高校声乐教育的多元化发展受到阻碍。因此改革课程体系刻不容缓。

（二）体现民族特色

所以，在高校的声乐教育中，就必须强调学校与教师的责任感和使命感，教师在授课的过程中，应该不断注重课程体系的改革，突出民族音乐在声乐教育中的主体地位。激发学生对民族音乐的兴趣，鼓励学生主动探索民族音乐，促进学生对民族音乐的了解，拓展学生的音乐文化视野。将民族音乐资源融入高校声乐教育事业中，并逐步成为主体音乐。可以通过不断改进声乐教材、设置民族音乐课程等方式来实现；另外还需要增加教师在教学中的主动性，在民族音乐的教学中，加入民族文化、风俗习惯等内容，加深学生对民族传统文化资源的了解。

四、激发学生的学习热情

（一）增加学生的学习兴趣

随着新课程改革进程不断加深以及素质教育的提出，教师想提高学生的学习效率一个重要的方式就是在课堂上提高学生的学习热情。众所周知，兴趣是最好的老师，在声乐教育中也是如此，激发了学生学习声乐的兴趣，才能让学生主动学习，更加主动积极地进入学习中。也能够在教师的引导下，更加深入地理解声乐艺术。提高学生对于民间传统音乐文化资源能够通过两个方面来实现，首先，通过在教学课堂上融入学生感兴趣的内容，可以在欣赏民族器乐曲时，教师引导学生注意观察演奏的神情、动作和表情感受乐器演奏时所表达出来的情感，接招与同学交流自己所感受到的情感，并且提出自己的疑问小组解决，不能解决的交给老师，这样一来，学生的热情能够得到有效的提高。其次，对学生的学习成果进行合理的评价和反馈。学生在学习的过程中需要教师的评价和反馈，在民族音乐的学习中也是如此。

（二）及时评价与反馈

学生掌握了音乐知识或者提出一些新颖的问题，要及时对学生的学习结果进行评价和反馈，及时给学生鼓励和建议，这样学生能够感觉到自己学习的方向是否正确，能够激发自身学习的动力。可以在欣赏民族乐曲时，针对每个需要讨论的问题，教师都给学生思考和讨论的空间，并且在评价的过程中点到为止，不打击学生学习的兴趣，也不将问题完全说透，给学生遗留更多的思考空间，让学生自己不断地去探索。

五、结语

高校声乐教育中还存在很多问题，这些问题在一定程度上阻碍了民间传统文化资源的传承，这就需要学校和教师共同解决这个问题，其中学校与教师需要从各自的角度出发，尽其所能地寻找解决问题的措施和方法，将民间传统文化资源引入课堂，发挥民族文化的优势，实现中华民间传统文化资源的长远发展。

民间传统文化范文第8篇

关键词：民族民间音乐；幼儿园音乐教育；中国传统文化

幼儿园音乐教育应注重民族性和文化性，为了让幼儿更多接触、了解并逐步喜爱自己的民族音乐，通过中国传统民族民间音乐的教育使幼儿从小潜移默化地受到民族民间文化的熏陶，培养幼儿健康向上的审美情趣与欣赏美和表现美的能力，我开始了“让孩子在聆听中国民族民间音乐中感受中国传统文化”的研究和尝试，选择并处理中国传统民族音乐中旋律动听、曲调优美、节奏鲜明、形象生动、风格浓郁，适合幼儿欣赏与表现的音乐作品，力图通过多样化的方式与适宜有效的教育教学策略，提高幼儿参与活动的积极性，让孩子在中国传统民族民间音乐中得到美的熏陶，激发幼儿对民族音乐文化的兴趣和对中国传统文化的认知，培养与发展幼儿健康的审美情趣与审美能力。

一、合理选择和处理民族民间音乐作品

1.选择具有游戏性的民族民间音乐作品

喜爱游戏是幼儿的天性。《幼儿园教育指导纲要（试行）》明确要求“寓教育于生活与游戏之中”。为此，民族民间音乐作品应尽量选择游戏性强的题材与内容，或能设计为音乐游戏，以充分调动幼儿的学习兴趣，激发幼儿参与活动的积极性和主动性。

2.选择的民族民间音乐作品必须作适当的剪辑处理

许多优秀的民族民间音乐作品曲子较长，结构较复杂，幼儿不容易理解，这就需要教师深刻分析其音色、结构、风格、性质等特点进行剪辑，以适应幼儿的欣赏水平。如把结构较为复杂的音乐剪辑为A—B结构、A—B—A结构或A—B—C结构，使音乐变得短小且有规律，符合幼儿接受水平，幼儿能够理解，也便于教师进行组织活动。

二、创设民族民间音乐活动环境氛围，积极拓展传统文化的广度

音乐是最富有情感的艺术，只有营造与音乐相适应的环境氛围，才能激发幼儿的学习兴趣与热情。环境是重要的教育资源，创设与民族民间音乐教育相适宜的环境，营造宽松的音乐氛围，可以让幼儿充分感受音乐，并且在其中了解到与之相对应的民俗文化。

1.营造与民族民间音乐内容相适应的物质环境和富有民间文化气息的氛围，让幼儿有身临其境的感觉

2.创设与民族民间音乐想象、表达相适应的活动环境

民族民间音乐欣赏要重视创设活动环境，如师幼问答活动、同伴互述活动、图谱绘画活动、肢体表演活动、打击乐操作活动等。引导幼儿在活动中自由地用自己喜欢的方式进行表达，积极、主动地体验和感受民族民间音乐美的同时改变了以往孩子只在被动地听的局面，激发幼儿情感的共鸣，把自己的精神与作品中的中国传统文化精神融为一体。

三、运用生动有趣的教学手段

1.多媒体动画教学

让幼儿充分感知民族民间音乐美，理解和欣赏民族民间音乐美，应运用能体现民族民间音乐内容的图片或多媒体动画等课件来具体形象地加以展示。

2.图谱教学

脸谱是戏曲文化现象中一个重要的组成部分，有着深厚的文化意蕴和丰富的历史内容，同时脸谱又是幼儿所喜欢的一种使音乐形象化的教学辅助手段，它能形象、直观地帮助幼儿感受音乐所表达的内容和情感，获得对音乐作品意境完整的印象，使幼儿的感知更具体、生动。

3.游戏教学

游戏是幼儿最喜爱的活动，将游戏作为一种教学手段运用于传统文化教育中是有效的选择。

四、运用多种语言来表达中国传统文化美的意境

幼儿在民族民间传统文化节日中，常常会不由自主地随着音乐的节奏摇头、拍手，用表情、肢体等“语言”来表达自己听音乐的直接感受。因此，要重视启发幼儿运用方式来表达，这样既能够帮助幼儿理解音乐美、表现音乐美，也能够使得幼儿感受中国传统文化美的独特韵味。

1.口头语言表达

当教师借助多种感官感知手段启发幼儿感受、理解音乐时，幼儿往往能用形容词、短句来表达自己对歌曲的感受以及讲述出当时所处环境和相关事物的情况。

2.肢体语言表达

幼儿天生好动。可引导幼儿用自己喜欢的动作来表达感受到的民间传统文化节日的意境。

3.美术语言表达

幼儿喜欢自由画画，利用画来表达自己的情感。这可以迁移于民族民间音乐教育活动中，让幼儿用自己喜欢的图形、画面表现民族民间音乐内容，创造性地表达对民族传统文化的理解，并与同伴进行分享与交流。

当然，受认知水平的限制，幼儿在活动中可能还不能完全理解民族民间音乐所蕴含的中国传统文化丰富而深刻的全部内涵。因此，教师应根据学生的年龄、爱好因材施教，让幼儿多接触一些我国民族、民间戏曲和说唱艺术，指导幼儿树立正确的艺术观。当然，这不是一天两天能做到的，而要通过长期的、具体的措施来完成。

民间传统文化范文第9篇

关键词：民间声乐教育；民间传统文化；传统文化的教育

中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）24-0236-01

虽然许多高校的声乐教育都没有重视和发展民族音乐，但在进入新世纪以后，越来越多的高校开始创办音乐专业。西部属于民族地区，具有很多发展民族音乐得天独厚的条件，所以在西部相关民族音乐的声乐教育得到迅速发展并且被更多的人认识和欣赏，同时这些具有本土特色的音乐以后肯定会被越来越多的人赏识。在传统文化逐渐被忘却的年代，这一做法使得我们的声乐教育走上一条有特色的道路。

一、民族地区高校声乐教育的现状

普通高校里的音乐专业中声乐教育模式就是以通俗声乐、中国民族声乐、美声声乐这三方面教育体系为主要结构，配合着其他声乐中的因素一起进行。例如呼吸、发声、共鸣等等。民族地区高校的声乐教育一开始使用的就是这种教育模式。

目前国家正在如火如荼地进行西部大开发，尽管如此西部大部分地区在自然条件、经济条件等诸多方面还是和其他发达地区存在着很大差距，所以在大力发展声乐教育的同时，我们又不得不面对一些困难和问题。

二、民族地区高校声乐教育的发展趋势

随着西部大开发战略的实施，少数民族地区显现出一片欣欣向荣之势，良好的社会氛围和丰富的人文生活已然呈现，在这样的环境下高校的声乐教育也是牟足劲往着更美好的的方向发展。

随着社会的快速发展，大多数的西部地区高校通过多种手段来弥补自身教育的各种不足。首先，深化办学体制改革、改善办学条件、吸引社会各界的投资、扩大自身办学规模、大力招收自己学校培养出来的优秀毕业生。年轻教师有想法、有梦想、有创新力，这样的民族地区高校才有更强的竞争力。随着社会进步，经济的发展，我们要培养出更多有用的人才来满足市场的需求。

其次，民族地区高校需要的是特色，是与其他高校相比能够有突出特点的方面。不仅如此，还必须提高自身的学术地位，民族地区高校承担着培养民族人才的重任，只有培养出属于自己民族的人才才能够真正树立民族品牌。如果民族地区高校能够形成自己有特色的办学风格，并培养出越来越多的人才，那么对民族地区的发展、政治等方面都具有十分重要的影响。从我国教育体制改革基本完成后，民族地区高校已经慢慢地体现出自身优势。下一步要做的就是逐步探索一条属于自己的特色发展之路，提高自身文化素养和专业水平，强化民族品牌意识，为地区发展立下功劳。

三、高校声乐教育与民间传统文化资源的融合

拥有丰富的教育资源是高校声乐教育成功的关键。对于高校的民间声乐教育来讲，对民间传统文化及其音像资料的获取都有十分重要的意义。到哪里获取这些东西呢？一般大家都会去图书馆查阅相关的资料并搜集一些音像资料，还有一种比较辛苦但是效果十分好的办法，那就是去拜访民间的艺人，经过他们的一些指导后效果肯定比图书馆来的好。想要高校声乐教育更好的和传统文化资源融合，不仅需要我们寻找到更多的资料和拜访民间艺人，还要教育者提高自身素质，找到适合自己教学目标的传统文化资源，然后经过自己的方法通过课堂教授给学生们。在西方音乐文化长期影响之下，想要让传统声乐文化一日成名肯定是不行的，所以这条路注定会很长。戏曲是中国的国粹，也是中国传统文化中重要的一部分，所以也可以让学生定期观赏戏曲，从而达到耳濡目染的目的，让他们对传统文化了解地更加透彻，同时认识到传统文化与教育融合的巨大能量。

四、结语

虽然近几年来民族地区高校的发展迅速，但在声乐特色教育这方面才刚刚达到初级阶段，面对困难我们需要不断摸索自己前进的道路。而这前进的道路就需要教育者们自己去探究、去发现、去改进，在教学工作中应该敢于创新，发掘一切可以运用的教学手段，找出更多的有民间特色的音乐，使民族声乐发挥出更大的价值。虽然现在声乐特色教育还存在许多缺点，只要我们不断地前进，相信声乐特色教育的明天会越来越好。

参考文献：

[1]金北峰.对新世纪声乐研究生教育的思考[J].艺术探索，2009.

[2]王容.试论新时期高师声乐教学改革[J].2009.

[3]唐方方.关于高职院校声乐教学的思考[J].2011.

民间传统文化范文第10篇

为了切实解决旗民族民间文化保护和发展遇到的新情况和存在的新问题，为此，旗人民政府将在全旗范围内实施民族民间文化保护系统工程（以下简称“保护工程”）。

一、实施“保护工程”的必要性

1.实施“保护工程”是传承中华文明，建设中国特色社会主义先进文化的需要。民族民间文化源于各族人民长期的生产、生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现。其民族性与大众性特点是与中国特色社会主义先进文化血脉相承，贴近实际、贴近生活、贴近群众，给先进文化带来了强劲的生命基因，增强了吸引力和感召力。

2.实施“保护工程”是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现经济社会全面、协调、可持续发展的重要举措，是振奋民族精神的迫切要求，也是维护国文化的战略措施。

二、“保护工程”的总体目标、方针和原则

1.总体目标

通过“保护工程”建设，到年，使旗珍贵、濒危并具有历史文化和科学价值的民族民间文化得到有效保护，在全旗初步建立起比较完备的民族民间文化保护制度和保护体系，努力形成自觉保护民族民间文化的氛围，基本实现民族民间文化工作的科学化、规范化、网络化。

2.保护方针

“保护工程”实行“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的方针，处理好抢救、保护和利用的关系，在确保旗民族民间文化得到有效保护的前提下，促进抢救和利用的有机结合和协调统一。

3.实施原则

“保护工程”的实施原则是：政府主导，社会参与，长期规划，分步实施，明确责任，形成合理。

三、保护对象和方式

（一）“保护工程”的对象主要是珍贵、濒危并具有历史价值的民族民间传统文化，包括：口述文学和语言文学，传统戏曲、曲艺、舞蹈、音乐、美术书法、杂技、剪纸岁日节令、生产商贸、习俗、消费习俗、人生礼俗、民间信仰、民间知识、游艺、传统体育竞技、蒙药制作技艺、木制手工艺、皮匠手工艺及使用，传统种植、服饰服装、驯马技术、打猎方式、银匠制作技术、毡子制作技术、条子编制技术、具有考古意义的遗址等，与上述相关的具有代表性的原始材料。

（二）基本保护方式

1.对民族民间传统文化进行全面普查、确认、登记、立档。

2.在真实记录的基础上进行整理，并妥善保存。

3.通过建立文化生态保护区，命名民族民间文化艺术之乡，对原生态文化保存较为完整并具有特殊价值和浓厚价值的文化苏木乡镇，进行动态的持续性保护。

4.通过对传承人的资助扶持和鼓励，建立民族民间文化传承机制，对优秀的民族民间文化进行宣传、弘扬和振兴。

四、主要实施内容

（一）全面普查，摸清家底，制定民族民间文化保护工作年度计划。

（二）建立健全阿旗民族民间文化保护名录。

（三）利用现代科技手段，对珍贵濒危的有具历史价值的民族民间文化进行系统的抢救和保护。

（四）建立传承人的认定和培训机制，通过采取资助扶持文化传承人（传承单位）等手段，鼓励民族民间文化的传承与传播。

（五）依据有关条件建立生态保护区，命名为民族民间文化艺术苏木乡镇。

（六）合理开发和利用民族民间文化资源，推动优秀民族民间文化融入现代日常生活。

（七）通过各种渠道，普及民族民间文化保护知识，提高全社会的民族民间文化保护意识。

（八）建立健全“保护工程”组织，建立起责任明确、运转协调的民族民间文化保护工作领导小组。

（九）建立民族民间文化协会，培养一批热爱民族民间文化、对民族民间文化艺术精通的人员和具有奉献精神的民族民间文化保护工作者。

五、实施步骤

（一）实施时间

“保护工程”的实施共分为三个阶段：第一阶段（年至年），普查阶段。在全旗范围内对民族民间文化进行普查，摸清家底，制定“保护工程”管理办法并进行抢救；第二阶段（年至年），全面开展和重点保护阶段。在普查的基础上，全面开展对民族民间文化的保护；第三阶段（年至年），补充完善和健全机制阶段。逐步建立健全民族民间文化保护机制，对不完善的地方加以完善。

（二）第一期阶段目标

1.普查：制定民族民间文化普查方案，由文体广电局统一组织在全旗范围内调查摸底、确认、记录工作，建立民族民间文化保护目录清单。

2.制定规划：制定“保护工程”阶段性计划和长远规划，再据此制定“保护工程”实施细则。

3.建立名录：研究制定有关标准规范与申报办法，促进各苏木乡镇建立民族民间文化保护名录，为申报赤峰市、自治区及国家民族民间文化“保护工程”作好准备。

4.建立传承机制：命名民族民间文化艺术苏木乡镇，撰写调查报告并落实工作。

5.宣传展示：举办民族民间文化保护成果展览、艺术展览和艺术品展览，积极对“保护工程”进行广泛宣，增强全民的保护意识。

6.建立数据库：成立“民族民间文化遗产协会”，旗文化馆建立民族民间文化“保护工程”档案资料数据库，同时，根据现有条件编辑出版“民歌演唱集”。

六、组织机构（附后）

七、保护措施

（一）加强宣传。要加强对“保护工程”的宣传，采取多种形式，对民族民间文化保护工程进行广泛宣传，增强全社会的民族民间文化保护意识，努力营造良好的社会氛围。

（二）制定细则。各苏木乡镇要结合本地区的实施情况，依据旗政府出台的保护方案，制定本地区民族民间文化“保护工程”实施细则。

（三）建立资金库。要建立阿旗“保护工程”专项资金库，用于民族民间传统文化的普查与重点项目的保护与研究，保障保护工程的顺利实施。