民间艺术传承的意义范文

民间艺术传承的意义篇1

关键词：艺术设计；教学角度；民间工艺美术；教学利用价值

一民间工艺美术于艺术设计教学中存在的问题

(一)民间工艺美术的逐渐衰退

随着时代的变革和科学技术的飞速发展给人们带来了生活上的巨大便利，随着而来的还有艺术设计理念的强大冲击，在不断变化、不断更新的社会大环境中，传统民间工艺美术和民间传统手工艺品传承发展受到了机械化的生产模式的限制，在这样的生产模式之下，很难保证工艺品的质量和民间艺术的个性[2]。

(二)西方艺术设计理念的激烈冲击

我国实行的对外开放战略使得西方的文化大量传入我国，传入我国的西方文化与传统文化间不可避免的会产生接触、发生碰撞。在文化的融合和碰撞中如何保持传统文化的传承与发展受到了诸多关注。忽视了传统民间艺术在艺术设计教学中的发展，而大肆强调西方的文化和艺术设计理念，极大的阻碍了传统民间工艺美术和传统文化的传承与发展3]。

(三)我国传统艺术的传承不继

随着时代的变革和科学技术的飞速发展给人们带来了互联网，而在互联网上充斥着大量的信息和新文化因子，这些文化因子借由网络得到了广泛的传播，并不断的进行入侵和渗透，使得传统文化理念在大量新文化因子信息的不断冲击中被埋没，传统的民间工艺美术艺术元素散落各处。民间工艺美术与信息时代的脱离，而逐渐消失在大众视野中，其艺术价值被逐渐淡忘，难以传承和发展[4]。

二民间工艺美术在艺术设计教学中引入的意义

(一)有利于我国传统文化的传承与发扬

民间艺术是广大人民群众在悠久的历史中几千年历史民俗文化的传承和创造所形成的艺术形式，是历史文化传承创造的遗产，是组成我国传统文化必不可少的一部分。民间艺术的形成和发展经历了历史岁月的洗礼，除此之外，民间的风俗习惯也在潜移默化中影响着民间艺术的形成。将民间工艺美术引入艺术设计教学中，不仅是对民间工艺美术价值的体现，也是对我国传统文化的传承弘扬，更是对我国传统民间艺术的传承保护[5]。

(二)有利于传统民间艺术与现代艺术间的融合与发展

随着时代的变革、科学技术的飞速发展和全球一体化进程的持续推进，文化间的碰撞融合也愈发激烈，对于我国传统文化的保护发展刻不容缓。将民间工艺美术引入艺术设计教学中，有助于现代艺术同民间艺术之间的相互融合，通过文化间的融合为传统文化注入新鲜的血液。在高校艺术教学中融入民族文化和民间工艺美术元素，对其进行深入的探索发掘，找寻其价值以及意义，在保留传统民间艺术精华的基础上借鉴现代艺术[6]，多元化我国艺术教学，创作饱含传统文化和民间工艺美术元素的现代艺术作品。

(三)有利于学生艺术视野的拓宽和艺术教学效果的提高

在高校的艺术设计教学实践中，注重将民间工艺融入到艺术设计教学中，通过对现代艺术设计元素的吸收借鉴，不仅能够拓宽学生的艺术视野，提高艺术教学效果，还能提升学生的动手实践能力，在掌握现代艺术设计知识的同时对民间艺术进一步加深了解，开阔学生思维，促进学生创造能力、思考能力、创作能力的培养，并对艺术设计教育体系进行科学合理的调整。提高学生的创作参与度和艺术感受力，激发学生的创作热情，推动高校艺术教学水平和质量。

三艺术设计教学与民间工艺美术相结合的策略

(一)重构教学理念，转变教学观念

高校教学计划的实施方向和实施方式都是在教学理念和教学观念的指导下开展实施的，在新时代的背景下，在中西方文化的碰撞交融下不断产生新文化，而新文化多呈现出多样性的特点，并对传统艺术造成了强大的文化冲击。艺术类高校以及高校中的艺术类专业是挖掘、探索、传承传统文化和传统民间艺术的重要载体，对传统文化的传承和发展具有重要意义。因此，要重视教学理念的重构和教学观念的转变，为促进艺术设计教学与民间工艺美术之间的结合构建教学新理念、新观念。在开展高校艺术设计教学课程设计工作时，基于现代艺术设计知识的学习前提下，独创具有本土特色的艺术设计教学体系，突出我国教学体系的优势，充分将本土文化优势融入到艺术设计教学设计中，丰富艺术设计教学课堂，增加现代艺术设计与民间工艺美术元素的融合实践环节，树立传统艺术的传承发展观念[7]。

(二)教学手段的多样化

在高校艺术设计课堂教学增加民间美术的课程设置，增加课堂教学手段和方法，进一步加强对学生的指导，提高艺术设计课堂教学质量。通过民间美术课程的加设创新高校艺术课程设计体系，为其注入新鲜的血液和新活力。教师在实际的艺术设计课堂教学中，侧重于民间传统艺术的教学，加强对民间传统艺术的介绍，加大对学生民间传统艺术的培养，注重周边艺术环境的创设，营造良好的传统文化学习环境，良好传统文化环境有助于学生创作传统文化艺术作品，激发学生对于传统文化的探究兴趣。邀请民间艺术家走进高校的课堂，亲身讲授民间艺术，带领学生集体去民间采风，实地亲身感受民族艺术。

(三)激发创作灵感，鼓励实践

艺术是自由的、是多变的、是灵活的，艺术设计的教学不应局限在理论的教学和学习中，而应该是实践的、自由的，给予学生开阔的创作空间，在自我摸索中寻找创作灵感。民间工艺美术是艺术设计的灵感源泉之一，在富有传统文化气息的民间工艺美术作品中寻找创作灵感和设计思路，并融合到作品中。教师要为学生创造自由创作的环境、机会和时间，鼓励学生实践，切身感悟，找到自己的设计风格和设计灵感。

(四)用生活化的眼光欣赏代表作品

民间工艺美术作品在民间流传了数千年，究其原因是出于民间，民间工艺美术设计要想被大众所喜爱、所接受，具有蓬勃的生命力，就要贴合民间，就要“接地气”。因此在进行艺术设计时要密切联系生活实际，将日常生活实际借以艺术的形式加以表达。在艺术设计课堂教学中要善于将民间工艺美术作品搬进课堂，给学生呈现不同的传统文化风俗、民族风情。

四结语

民间艺术传承的意义篇2

民俗艺术学是以民俗艺术为研究对象的学科,而“民俗艺术”自有其特征和规律。“民俗艺术”与“民间艺术”、“民艺”、“民间文化”等概念常常被人混用不分,似乎被看作彼此无甚区别的同义词。其实,尽管它们在名称上都有一个“民”字,在社会层次上都与下层之“民”相关,但因视角不同、内涵有别而各有其意。“民俗艺术”,系传承性的民间艺术,或指民间艺术中融入传统风俗的部分。它往往作为文化传统的艺术符号,在岁时节令、人生礼俗、民间信仰、日常生活等方面广泛应用。“传承”、“传统”和“群体性”作为民俗艺术的特征,使其具有深厚的文化背景和坚实的社会基础。“民间艺术”,系相对于宫廷艺术、官府艺术等上层而言的下层艺术,作为一种空间性的概括,它强调创作与应用视域的下层性,而不强调艺术活动和艺术作品本身的传承因素。其类型与作品既包括来自传统的成分,又包括各种民间的新创,甚至还包括庶民中非群体的个人创作,诸如邮票剪贴、种子拼贴、包装带编结、易拉罐饰物,等等。“民艺”,系日本传入的外来语词,它同“民谣”、“民具”、“民俗”等名称一样,意在强调主体为民的性质。

它不是“民间艺术”或“民俗艺术”的简称,而是从创作者与享用者的身份所做出的文化判断。如果一定要说简称的话,它倒是有“民众艺术”、“庶民艺术”的含义。至于“民间文化”与“民间艺术”或“民俗艺术”等是属与种的关系,艺术本属文化,它们相互间并非同一的,或并列的关系。民间文化包括民间风俗、民间文学、民间艺术、民间宗教,以及其他的民间知识与民间创造。总之,“民俗艺术”的概念是从传承性、风俗性所做出的文化判断,而“民间艺术”的概念乃立足于社会空间的分野,至于“民艺”一词,则出于对创作与应用主体的身份所做的类型划分。当然,它们都具有“民”的性质,就具体作品而言有时彼此难分归属,这正是它们易被混用的原因,但作为概念,对它们的概括与把握需要有学理的支撑和区分。

二、研究体系

民俗艺术学作为艺术学的分支学科应构建自身的研究体系,以显现学科的严整,并推进学术的发展与繁荣。民俗艺术学的研究体系包括民俗艺术志、民俗艺术史、民俗艺术论、民俗艺术应用研究、民俗艺术专题研究等基本范畴。“民俗艺术志”,是对民俗艺术的类型、作品、传承、分布、现状、制作或表演等情况加以搜集、记录、整理、编写的基础性工作。作为民俗艺术研究的对象,它提供了实证材料和研究课题。“民俗艺术志”的研究,在方法上主要靠田野调查和文献搜求,需要对作者、作品、创作过程、展演空间、发生背景、艺术组织、地域分布、传承情况等做出翔实的调查和科学的判断。“民俗艺术志”的研究,通常按国别、民族、地区、时代、类型、品种等进行,其选题诸如《中国民俗艺术志》、《苗族民俗艺术志》、《南京民俗艺术志》、《宋代民俗艺术志》、《民俗版画志》等。其研究范围能大能小,大到《亚洲民俗艺术志》,小到《ⅹⅹ村剪纸艺术志》、《ⅹⅹ镇印染艺术志》等,都能成为研究的选题。

“民俗艺术志”是民俗艺术学框架的基础,也是民俗艺术研究的起点。“民俗艺术史”,在研究对象上包括“民俗艺术发展史”和“民俗艺术研究史”两个基本领域。“民俗艺术发展史”主要着眼于时间坐标下的民俗艺术及其自身的传承、演化,从而让人们对某地或某类民俗艺术有纵向的全局的把握。“民俗艺术研究史”,则是对民俗艺术的研究做历史的回顾和总结,涉及研究组织、研讨活动、理论发展、出版情况、学术论争、研究成果等方面,偏重理论的归纳与总结。“民俗艺术史”作为民俗艺术学的基本框架,其存在能表明学科固有的历史积累和自身完善的过程,具有重要的建设意义。“民俗艺术论”,系民俗艺术学的基本理论部分,也是民俗艺术学体系中的核心。它的研究对象,包括概念、类型、题材、主题、特征、性质、价值、功能、传承、变迁、方法、背景等,涉及民俗艺术的各种内外部规律及其研究方法。“民俗艺术论”着重于理论的阐发和规律的概括,成为民俗艺术学体系建设中最重要的方面。可以说,“民俗艺术论”的完善与否,关系到民俗艺术学这一分支学科的建设水平和理论程度。“民俗艺术应用研究”,主要进行民俗艺术的市场研究,以及相关文化产业的研究,同时也包括保护、展示、培训、创研等领域的研究。民俗艺术存在于民间,本是民间生活的组成部分,也是民族文化传统的显著标志,长期以来它在乡村和城镇自然传习,满足着自然经济状态下的民众的精神需求,美化着艰辛、贫乏的劳动生活,而在当今城市化、全球化的背景下,民俗艺术已成为特色鲜明的民族文化资源,获得了新的应用空间。

应用研究包括应用源、应用者、应用场的规律研究[1],就民俗艺术而言,就是扩大或改变其自然传承的定势,走向市场,走向新的空间和新的功用。“民俗艺术专题研究”,旨在对民俗艺术的某些类型或品种进行深入的具体研究,它以实证为基础,并要求从个案分析上升到理论概括。它没有刻意的“史”、“论”之分,其宏观的概括总是以微观的探究为先导。诸如“纸马研究”、“年画研究”、“皮影研究”、“傩舞研究”等,作为一个个的专题,既有相通的民俗传统和艺术背景,又各有自己的个性风格。专题研究就是要揭示民俗艺术的“类”的特点和“种”的规律。专题面广量大,虽不构成研究体系的主脉,但能推动学科向纵深发展。就上述体系而言,当今我国的民俗艺术研究还未能充分展开,民俗艺术学的建设还需要多领域地加以推进。

三、理论支点

理论支点是理论系统的支撑,或专指理论范畴中最具个性特色的部分。对民俗艺术学的理论支点,我们可以用“三论”来概括,即:“传承论”、“社会论”、“象征论”,它们分别从存在特征、属性风格和表现方式三个方面构成了民俗艺术学的理论基础。“传承论”的核心是强调民俗艺术的要旨为传承性文化现象。民俗艺术不是无本之木、无源之水,其发生和存在既不会突然偶见,也不会昙花一现,而是有着历史的脉络和代代相传的印迹。我们研究所关注的“传承”首先是有时序的,它从过去到现在,再到未来,体现出古今相贯、承前启后的特点。“传承”作为动态的过程,本立足于时间的跨度,而“传承论”的理论乃是对民俗艺术传统的沿袭所做出的文化判断与表述。可以说,没有传承,就没有传统,传统依赖传承而发展。“传承论”包括传承人、传承地、传承时机、传承方式、传承路径、传承媒介、传承节律等范畴的研究,成为一个内涵丰富而又相互关联的研究领域。由于民俗艺术以传承为其最显著的存在特征,因此,“传承论”就当然成为民俗艺术学理论的重要支柱。“社会论”的着眼点是强调民俗艺术的群体属性和社会风格。

民俗艺术作为民间的传统艺术,不论在成果形式、题材内容、材料选择、工艺手段、功能取向、应用时空、信仰表达等方面,都有共同的基础———社会的需要与认同。民俗艺术从总体上来说,不是某个个人的独创,它不以个性风格相标榜,而是社群风俗的体现,集体创作的延伸,其间虽有个人的局部改进或创新,但仍顺应社会风俗的氛围,其社会性仍强于个体性。社会以地域的、民族的、行业的人群所构成,正是有共同的风俗习惯、文化精神和价值追求,才形成一个个各有传统的整体。民俗艺术作为民俗的产物,是一定社会文化精神的表达,也是其艺术审美的张扬。“社会论”着眼于民俗艺术的主体成分,包括制作者、表演者,赏玩者、享用者,以及营销者、管理者等艺术中介,研究其群体属性,从主体和社会背景等方面支撑民俗艺术学的理论框架。“象征论”强调符号的意义表达,把民俗艺术视作各有隐义的符号系统。作为民俗艺术最基本的表达方式,象征把意象与物象、事象相联结,虽幽隐、迂曲,却自有其文化逻辑和解读方式。《易传》有“在天成象,在地成形”,“见乃谓之象,形乃谓之器”之说,并提出了“立象以尽意”的命题。

由此可见,“形”、“器”相连,“象”、“意”相承,“器”以“形”显,而“意”以“象”隐。艺术象征往往表现为物理、事理、心理与哲理的统成。象征的本质是“将抽象的感觉诉诸感性,将真正的生活化为有意义的意象”(弗赖塔格)[2]2。作为集体意识的表达和解读,象征缘起于原始文化阶段,在文字尚未发明、语言尚未成熟的时期,它是有效的交流手段,它拓展了人类思维的想象空间,并激发了艺术创造的激情。正如黑格尔在《美学》第2卷所说,“象征”无论就它的概念来说,还是就它在历史上出现的次第来说,都是艺术的开始。象征实际上是一种文化创造方式,其意义与本体间不呈直接的因果关系,仅建筑在相似的联想和文化认同之上,从而创造自身的“密码”。民俗艺术与原始艺术有着渊源关系,象征仍是其主要的表达方式。因此,“象征论”亦构成民俗艺术理论的重要方面。

四、研究视野

研究视野是带有空间性的探索领域,它既能反映研究者的学识广度,又能在一定程度上检测学科的发展程度。民俗艺术学作为新兴的艺术学科,其理论构建应包括研究视野的开拓与认定。我们可以从基本类型、主要环节、自身层次、存在属性、传承形态等角度,为民俗艺术学展开研究的视野。从基本类型看,民俗艺术学的研究涉及民俗造物艺术、民俗表演艺术、民间口承文学等。“民俗造物艺术”,即木雕、石雕、编织、泥塑、纸扎等手工制作,它以有形有色的具象成果、传统工艺和风俗应用成为其存在的标志。“民俗表演艺术”,即民间小戏、民俗歌舞、傩戏傩仪、商卖吆喝、绝技绝活、民俗游戏、民俗礼仪等,它们依存于一定的民俗氛围,以动态的展演为特征。

“民间口承文学”,即神话、传说、故事、笑话、歌谣、谚语、谜语等,它们伴随着生产、生活而讲传,形成以语言(方言)为媒介的特征。从主要环节看,民俗艺术学的研究涉及主体、客体、中介等方面。其中,“主体”,指民俗艺术的制作者、表演者、研习者、应用者、享用者等民俗艺术与民俗生活的传承人;“客体”,指对象,包括材料、作品、工艺、技巧、社会环境、风俗背景、展演时空、文化传统等方面;“中介”,则指推介、经营、组织、管理等民俗艺术的应用领域。这一视角着眼于主客体的联系和中介对应用的推动作用。从自身层次看,民俗艺术学的研究涉及艺术成果、艺术过程和艺术精神三个相互依存、不可分割、不可漠视的层面。“艺术成果”即最终完成、加以展演的作品,它大多是可视、可感的,故成为人们通常最关注的方面。“艺术过程”,是动态的、从起始到终点的线形进程,它是作品完成的必要流程和相关活动的概括,与“艺术成果”相比,它常常被人们所漠视。所谓“艺术精神”,即体现在作品里和艺术传承中的艺术法则、信仰观念、民族性格、气质品质、审美情趣等,这些潜在无形的成分使民俗艺术大多具有非物质文化遗产的性质。

民间艺术传承的意义篇3

关键词：非遗；皮影艺术；校园；实施性

1实施皮影艺术进校园的背景

为积极响应和贯彻落实2012年召开的中国共产党第十八次全国代表大会中有关于“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的会议精神，充分发挥学校在非物质文化遗产教育和传承中的积极作用，增强非物质文化遗产保护传承意识，推动优秀传统文化在校园的普及和传承，根据《关于进一步推进非物质文化遗产进校园的通知》、《关于实施中华优秀传统文化传承工程的意见》的相关要求，市委宣传部、市教育局、市文广新局决定开展非物质文化遗产进校园活动。我校以多样化发展、特色化发展和优质化发展为办学目标，在继承学校优秀传统的基础上，大胆改革，锐意创新，提出了“点燃教育”的办学理念。如何将传统文化艺术在校园内点燃，让优良传统得到继承和发扬，是值得我们思考的问题。当今社会，多元文化和多种媒介的影响，让手机、互联网、电视娱乐等占据了我国青少年绝大数多的时间，闲暇时光都泡在玩手机、互联网游戏、韩剧娱乐节目中白白浪费，逐渐影响到青少年儿童的价值取，没有了感受传统文化和艺术魅力的机会，失去了感受传统文化和艺术魅力的乐趣。与此同时，我国很多优良的传统艺术伴随着时代的日新月异逐步消失。如何保护和发扬我国这些优良的传统艺术和传统文化，作为教育工作者，尤其是作为美术老师，在新课标提出的新要求下，更应该去思考承担起这份责任和义务。皮影艺术是中国传统艺术（民间艺术）的一部分，他结合了造型艺术与戏剧艺术的特点，有着独特的艺术魅力。作为民间艺术的皮影戏，他有着距今两千多年的风云历史，记录和传承着中国民间的传统文化，就像一部中华民族的历史史诗，记录了中华民族不同时代的风雨历程。但现在对于大部分学生来说，皮影艺术还较为陌生，但作为思维逐渐独立的中学生是完全有能力欣赏和感受皮影艺术的魅力的。让皮影艺术走进校园进入课堂，让学生们去发现和探索皮影艺术在造型与戏剧方面的表现力，弘扬中华民族的传统文化和艺术，达到最终保护和传承的目的。

2皮影艺术引进校园的意义

2.1对于学生学习的意义

在欣赏和学习皮影艺术的过程中，近距离把玩皮影、近距离制作皮影，做到真真切切的感受中国民间艺术，感受到中国传统文化的魅力。在对皮影的制作和表演中，让学生感受到造型艺术、色彩艺术、雕镂艺术以及表演艺术的魅力，逐步对中国传统文化产生学习兴趣，提升学生的艺术修养和文化修养。皮影的制作与表演有助于提高学生的想象力和创新能力，提高他们的动手能力和团结合作的能力。另外，皮影戏的完整表演还需学生充分发挥积极性，结合语文、历史、音乐学科进行创作与展示，达到学科大融合能力大提升的效果与目的。

2.2对于教师专业成长的意义

作为教师，尤其是作为美术教师，没有统一的考试标准的限定，更应积极响应国家课程中重视中国传统美术与民间美术的内容，开发具有中华民族传统艺术文化的课程。皮影课程的挖掘与开发，能很好的提高美术教师的教学创新能力和课程资源开发的能力，尝试通过课程的开发与研究，结合课题进行研究，能逐渐让教师成为研究性人才，摆脱职业的倦怠感，最终实现教师的专业发展。

2.3对于学校发展的意义

学校将皮影艺术引进校园，体现了学校在弘扬传统文化方面的责任与担当，也为学生营造了一个生动有趣且具有创新精神的学习氛围，丰富校园文化生活，实现全面育人，全面促进学生素质的发展。这也是积极响应和贯彻党的十关于“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”精神，真正做到“一校一特色、一生一特长”。

2.4对于皮影艺术传承的意义

中国皮影，在2011年被列入为人类非物质文化遗产保护名录，作为世界非物质文化遗产，应该让其在各个方面得到合理的利用、传承和发展，得到应有的抢救和保护。其中，学校教育就是一种比较典型的文化信息能得到有利传播的活动途径。校园内，通过教师的教学活动设计，通过课内外活动安排，把皮影艺术相关的知识、技能、思想、观念等传递给每一位学生，让一批批学生学会欣赏皮影艺术，并能简单掌握基本的皮影制作技巧，提高他们一代代人的文化素养和审美情趣。这既提高了国民素质，也是对非物质文化资源的合理利用，实现皮影艺术最好的传承和发展。

3皮影艺术进校园之实践建议

皮影艺术是造型艺术和戏剧艺术相结合的产物，有着独特的艺术魅力。美术又称为造型艺术。造型，也是美术区别于其他艺术种类的一个标志。所以，皮影艺术进中学课堂首先可以从美术课堂开始，同时，也可以在音乐课堂上逐步实施开设。

3.1美术课皮影内容设置

课时1：皮影艺术之初步认识——感受与体验课时2—4：皮影艺术之造型魅力——画皮影（分小组合作）课时5—6：皮影艺术之动手制作——做皮影（剪、刻、缝等）课时7—8：皮影艺术之上手表演——演皮影（根据历史故事、民间传说、课本剧等内容进行改变进行表演）皮影艺术进入中学美术课程，让学生欣赏与评述皮影艺术的同时进行造型表现，设计人物形象，并结合其他学科相互交融，进行综合探索。

3.2皮影系列活动建议

邀请传承人到校表演，学生现场观看美术学科类——皮影画展、皮影剪纸展音乐学科类——湘剧唱腔表演、配乐比赛英语学科类——英语口语配音比赛（为皮影戏配音）语文学科类——语文课本剧皮影表演历史学科类——历史剧皮影表演……

综上所述，皮影艺术进校园是完全可以实施的，尤其是在美术课堂上可以率先实践，并结合校园内外的系列活动开展进行，以此为契机来增强学生的创新与实践能力，提高审美，传承民间艺术与传统文化，将皮影艺术中的中国传统文化发扬光大。

民间艺术传承的意义篇4

关键词：民族文化；艺术传承；原生性；

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

四、结语

由不同属性的文化类型担负着不同成份的职能，所以由不同类型文化体构成的传统文化所承载的民族文化意义是多方面和综合性的，因而民族传统文化对本体民族精神既有凝聚和弘扬的功能，也具有教育的意义。

民间艺术传承的意义篇5

关键词：剪纸艺术；小学教育；作用

剪纸以别具一格的审美思维和造型语言，显现出极高的艺术价值。近年来，由于剪纸艺术学习者逐渐减少，剪纸艺术的传承和发展成为重要的问题。随着21世纪社会的不断发展，民间艺术被提升到了前所未有的高度，国家和大众开始关注并重新审视民间艺术。剪纸艺术具有丰富的民俗内涵、深厚的文化底蕴和较高的教育价值，部分中小学校已经考虑开设剪纸艺术课程，使这门古老的艺术在中小学获得传承与发展。

一、剪纸艺术的教育价值

1.剪纸艺术的文化价值

剪纸是广大人民群众长期生活实践的智慧结晶，是我国独特的一种艺术形式。人们从前辈那里学习剪纸的花样，通过临剪、重剪、画剪描绘自己熟悉而热爱的自然景物。中国剪纸题材广泛，包括花鸟鱼虫、神话故事、吉祥符号等。人们不仅能从剪纸中了解远古神话和具有教育意义的寓言故事，更为重要的是能够获得一定的文化价值。传统民间剪纸图案经过世代的创造，造型简练、线条流畅，给人赏心悦目的审美享受和深邃悠久的历史感。剪纸艺术和人民群众生活有着密切的联系，是人们日常生活景象的映射，是美好、吉祥的象征。人民群众借助剪纸艺术表现美好的憧憬。剪纸艺术体现了人民群众日常生活和艺术形式的合理结合，是艺术设计重要的灵感源泉。剪纸艺术分布广泛，深入民心，代代传承，延续不断，使广大人民群众耳濡目染、手触身临，以至于心领神会，和自己的文化血脉融为一体。

2.中小学美术教育的现实需求

将剪纸艺术课程引入学校已有成功先例，如，中央美术学院早在20世纪80年代就开办了民间艺术系，近年又成立了非物质文化遗产研究中心，将剪纸等民间文化艺术作为人类非物质文化遗产正式系统地列入大学艺术教育，改变了学院派教育以往长期忽视民间艺术教育的状况。将剪纸艺术引入中小学课堂，不仅可以激发学生的美术学习兴趣，而且能够使学生了解剪纸艺术并将其传承下去。民间剪纸艺术可以给人们带来美的享受。将古老的剪纸艺术引入中小学教育，可以借助现代物质条件和新的艺术手段，赋予古老的民间剪纸艺术新的生命，让它以一种怡情悦性的新形式吸引中小学生。剪纸艺术是实施美育的重要途径，教师应充分引导学生体会剪纸艺术的深刻内涵，激发学生对学习剪纸艺术的兴趣。

二、剪纸艺术教学推广中的难题

小学剪纸艺术教学应争取实现以下三个转变：从讲授到建构的转变；从强化到兴趣的转变；从服从到自主（或从强制到合作）的转变。这三个转变对剪纸艺术教学起到重要的作用，决定了剪纸艺术教学的推广效果。目前，小学剪纸艺术教学推广过程中存在一些问题：首先，作为一种创新的教学形式，剪纸艺术教学可以借鉴的经验较少，只有在不断摸索中前进。其次，在教学实践和管理上存在薄弱环节。学校难以花大量经费进行剪纸艺术业务培训，导致剪纸艺术在学校的传播和传承效果不理想。再次，由于部分剪纸艺人片面追求利益，创新工作没有跟上，所以难以推进剪纸艺术的推广与传承。最后，剪纸教学只运用传统的教学手段很难达到目的。中国剪纸历史悠久、剪纸内容丰富，教师需要充分利用多样的多媒体资源，弥补教学中的一些不足。

多媒体教学与传统教学的结合，可以相互弥补不足，取得相得益彰的效果。剪纸是在民俗文化浇灌下绽放的艺术之花，无论是构思、造型还是立意、取材等，都表现出中华民族的遗风古韵，凝聚着人民群众善的理念和美的追求。然而，目前剪纸艺术正面临现代文明的强烈冲击，遭遇生存危机，亟待采取措施对其进行传承与发展。笔者认为，认识我国教育传承与发展剪纸艺术方法存在的不足，将剪纸艺术融入小学教育，对剪纸艺术的保护和传承具有非常重要的意义。教育者通过加大剪纸艺术教育的实施与推广力度，不断地学习和创新，一定可以让更多的人了解并喜欢剪纸艺术，使剪纸艺术获得更好的发展。

参考文献：

[1]解华.浅析中国传统剪纸艺术中所蕴涵的文化现象.现代阅读（教育版），2010（15）.

[2]朱晓莉，汤夺先.淮北地区民俗剪纸及其功能论析.淮北煤炭师范学院学报（哲学社会科学版），2008（4）.

[3]易宇丹.纯朴古拙的剪纸艺术——兼谈剪纸对设计教学的启发.中州大学学报，1997（3）.

民间艺术传承的意义篇6

关键词：民间民俗;传承;群众文化活动;发展

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）06-0243-01

在我国社会的历史发展长河中，民族民间民俗文化艺术是一块瑰丽的珍宝，其指的是人们对生活文化的经验总结，在人们的生产生活动中产生的，民俗文化的价值十分重要，对现代人们的生活具有指导意义，也是我国社会的发展需要。传承和弘扬民俗文化是新时期我国群众文化建设的重要途径，两者的关系十分密切。下面就这方面进行讨论分析。

一、传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的联系

（一）传承民俗文化是发展新时期群众文化的重要途径

在社会的不断发展过程中，文化的形成是基于一定的政治观念和经济发展一形态领域的发展上的，具有某一时代的特征和时代烙印，是人类社会历史延伸的沉淀和产物，更是一个国家沟壑民族赖以生存和发展的物质基础。在人类不断发展创造文化的大形势下，民间民俗文化形成于本民族祖先，富有一定的地域性和时代特征，是社会发展最好的见证和记载，也具有鲜明的时代性和民族性，这与群众文化的发展不约而同，符合了当今时展的要求，所以，民俗民间文化艺术一定意义上就是某一特定时期的群众文化的展现，如民族服饰、古典诗文、各种观念等等，是带有时代烙印的群众文化。

作为优秀中华民族文化的集大成者，民间文化艺术反映着鲜明的民族风俗和文化底蕴，深刻反映出了中国民间文化艺术具有的中国风格和气派，并深深植根于广大人民群众，形成了一定的时代特色，究其根源，人民群众才是物质文化和精神文化的创造者，是民族文化的形成主体。在新世纪的发展形势下，我们仅仅是保护和传承民族民间民俗艺术文化显然是远远不够的。我们更应该着手于对民族民间民俗文化的整合和发展，实行对民俗文的不断创新，使得民俗文化可以与时俱进，在实现创新的前提下对我国先进文化的发展起积极的促进作用。

（二）传承民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能

新时期发展群众文化也是对民间民俗文化的一种传承和发扬，更是其社会活动功能的高度体现，群众文化活动的一项重要功能就是传递传统文化的内容和形式。纵观我国传统民间民俗文化的发展与传承，大多都是以某种相对固定的形式时代相传下来的，一定程度上保持了其古老的风貌。其中最具代表性的便是一些民间习俗，例如赛龙舟这一习俗的传递，现代的赛龙舟仍然保持着古时候的一些风貌，在长期的历史发展过程中代代相传，形成了一定的沿袭和文化传统，深受新时期人们的喜爱。我国拥有五千年的悠久文化和历史文明，在民间民俗文化的发展方面的更是百花齐放，散布五洲四海，比如广大农民作者经过运用刺绣、剪纸等传统美术形式，融入现代元素，形成的具有独特地域性艺术风格的新画种如户县、金山农民画等，已经闻名中外，国内外都有出版单位出版了相关的画册，受到了国内外人士的一致好评，促进了对民族民间民俗文化艺术的良好传承和发扬。

群众文化在继承自己传统的基础上，也应进行积极拓展，进行不断地衍生和创造出新的活动方式，这才是新时期对民俗文化的最好传承，政府部门在今年来也高度重视民俗文化的抢救与传承工作，促成了大量民俗文化的传承、创新和发展，为新时期我国群众文化的更好开展打下了坚实的基础。民俗艺术文化是我国民族精神的鲜明体现，更是近年来我国文化艺术保护传承方面的主要内容，这也是实现中华民族伟大复兴的重要环节，事关我国经济及社会的发展与进步，具有极大的影响作用与现实意义。

群众文化具有稳定性、共同性以及民族性、综合性等等特征，对我国经济的发展具有一定的辐射和激励作用，还具有相应的凝聚力以及稳定力等方面的重大作用，所以，在新时期的发展背景下，群众文化的构造就应以物质文化为基础，结合制度文化等形成一定精神层后面的结合，继而促进新时期群众文化的良性发展，为新时期我国的经济社会发展提供一定的动力，同时实现了群众文化的多样性发展。

（三）在传承中创新是发展群众文化的内在动因

在新时期我国建设社会主义群众文化的过程中，应当积极继承我国传统优秀文化的优良传统，并对其进行积极的创新和发展，积极促进对我国民间民俗文化的历史性继承，促进与群众文化的完美融合。因为民间民俗艺术文化具有相对的独立性，所以不会因为新时期经济基础的改变而随之消亡，我们必须在尊重历史的前提下对其进行保留和继承，以待更好地发挥其效用。

在新时期的发展过程中，将清明节、端午节、中秋节等传统节日定位了法定节假日，确立了传统文化在现代社会中的重要性地位，给了经济快速发展下的人们更多的时间去领悟和感受传统民风民俗的感染力，促使人们的感受传统文化的过程中吸取其优秀的养分，在批判继承的思想下实现对优秀民间民俗的继承和发展，与此同时，也要反对狭隘的民族保守主义思想，注意吸收外国文化中的优秀养分，形成与我国传统民间民俗文化艺术的结合发展。群众文化的创作活动和文化娱乐活动是人们在不断继承、创新发展中形成的，既克服又保留了每个时代不同特色的群众文化，也实现了与新时期社会发展特点的相互结合，其中的内容包括内容和形式两个方面，其中，形式具有稳定性，内容则相对活泼，具有易变性，比如我国传统民俗舞龙、舞狮，形式和种类还是那些，基本未变，但是在内容方面却发生了一定的变化，从以前的祭祀神灵到现在的庆祝丰收或者表现勇猛顽强等等，逐渐发展成为一种平常都可进行的娱乐活动，在这种逐渐的发展变化中，形成了对传统民间民俗的不断更新，赋予了其时代的特色和意义，又表达了一定的思想和内容，丰富了其内涵，在继承的过程中实现了对其表现形式等的创新发展，促进了传统民间民俗文化艺术在新时期的不断发展，满足了新时期人们对群众文化的新型需求，推动了人类文明的繁荣昌盛和社会的不断发展。

二、民俗文化带动新型农村经济的不断发展

随着我国社会主义现代化经济的不断发展，消费民俗学、经济民俗学等宣传与旅游活动不断兴起，逐渐形成了一股潮流，并引起了民俗学界的关注与重视，民俗文化艺术的不断发展形成了一定的经济价值，在现代经济与文化一体化的发展大趋势下，人们更加注重对民俗文化艺术的发展，民族文化的传承已经与经济的发展形成了一定的影响与制约关系，在社会主义市场经济的新形势下，人们在生产生活中如何更有效开发和利用民俗文化艺术，进行文化产业的培育，已经成了当前经济发展中的一大现实问题，如何将民俗文化发展吃完成为像教育、法律等上层建筑一样，对经济基础形成一定的反作用，继而影响和推动社会向前发展，已经成为了当前亟待解决的问题，此外，民俗文化艺术对消费倾向还有一定的影响作用，表现为对消费心理的影响等等，使得人们可在消费过程中反映出相关的民族倾向和消费价值观等等。

基于民俗文化因素在经济领域中发挥着重要作用的现状，其发展对当前形势下的经济全球化也具有一定的影响作用，全球经济的飞速增长带动了民俗文化的传承发展，民俗文化的发展又反作用于全球化下的经济发展，促进了其不断繁荣。在我国的西部大开发中，民俗文化也具有一定的影响作用，民俗文化的开发是西部大开发必然的依据，具有不同方面的实用价值，为了充分发挥其导向作用，我们应重视民俗文化，发挥其借鉴意义与传统文化的影响力，积极促进我国服饰行业、饮食文化以及现代餐饮等等行业的不断发展，建设具有中国特色的社会主义文化，在新农村建设过程中，大力发展民俗旅游等产业，高度重视对节日形式及内涵的挖掘，并赋予其现代化的特色和意义，也要全力保持节目的民间性，使得节目变得具有乡土性、淳朴性和真实性，能真正意义上带给观众赏心悦目的感觉，促进农村经济的不断发展。

三、结语

由上文可见，传承和弘扬民俗文化艺术，在现代具有重要的意义，是新农村建设工作的重要保障，民俗的心理和意识影响着农村的经济建设，有着农村深厚的群众文化基础，推动了农村经济的发展，在新的发展时期下对于推动农村经济繁荣发展有着重要作用，我们要不断传承和创新民俗文化，使其能更好地服务于建设社会主义新农村。

参考文献：

[1]刘源泉.中国共产党少数民族文化政策研究[D].武汉：华中师范大学，2013.

民间艺术传承的意义篇7

关键词：非物质文化遗产 曲艺 音乐教育 相声 快板 德育

曲艺是中华民族各种说唱艺术的统称，它是由民间口头文学和歌唱艺术经过长期发展演变形成的一种独特的艺术形式，是我国非物质文化遗产的重要组成部分。目前在中国民间流传的各民族曲艺曲种约有400个左右。近年来受全球一体化的影响，世界文化的多样性受到破坏，我国许多曲艺曲种后继无人，面临消亡的危险。如何对我国传统曲艺文化遗产进行有效保护及传承是一个亟待解决的问题。国务院颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，明确规定了学校在非物质文化遗产保护和传承中的责任。如何在幼儿师范院校艺术类教育中进行包括中国传统曲艺在内的非物质文化遗产保护和传承是一个值得思考的问题。

一、幼儿师范院校开展曲艺类非物质文化遗产传承的意义

1.中国传统曲艺是幼儿师范院校尚未开发的教育资源宝库

我国曲艺类非物质文化遗产涵盖牌子曲类、弹词类、鼓曲类、琴书类、时调小曲、走唱类等艺术形式，门类繁多、品种丰富，具有极高的艺术、科学及社会价值。在国务院公布的三批国家级非物质文化遗产名录中曲艺类占124项（含扩展项目10项）；河洛大鼓、河南坠子、王屋琴书、灶书、丝弦道、锣鼓书、三弦书等18项中原特色传统曲艺被列入河南省省级非物质文化遗产名录。相声、快板等传统曲艺对于幼儿的语言表达能力、表演能力的培养具有重要意义，非常适合在幼儿早期教育中推广。幼儿师范院校培养的学生主要在幼儿园、小学从事幼儿启蒙教育。而目前却尚未开展中国传统曲艺类相关课程，导致学生对中国传统曲艺陌生，毕业后没有能力对幼儿进行相关教育，可见，中国传统曲艺是幼儿师范院校尚未开发的教育资源宝库。

2.有利于保护和传承曲艺类非物质文化遗产

受全球一体化及现代科技文明的影响，人们的业余文化娱乐方式发生了很多改变，电影、电视、流行音乐、网络游戏等成了大众主要的娱乐方式。许多民间传统曲艺面临着观众人数萎缩、在青少年中的影响力越来越小、后继无人、甚至濒临灭绝的危机。如何扩大民间传统曲艺在青少年中的影响力，是曲艺类非物质文化遗产保护和传承的关键。幼儿师范院校作为未来幼儿园教师培养的摇篮，培养的学生承担着对幼儿进行启蒙教育的重担，在幼儿师范院校传承例如相声、快板等曲艺类非物质文化遗产，将有助于在幼儿园、小学培育未来传统曲艺的观众和接班人，这对于民间曲艺的保护和传承具有十分重要的意义。

3.有助于向学生开展思想道德教育

受社会上享乐主义、拜金主义等不良风气的影响，当前青少年学生传统道德缺失，家庭观念淡薄的现象普遍存在。如何在学生中开展思想道德教育是学校教育工作面临的重要课题，传统的教条式德育工作方式容易导致学生产生逆反心理。而传统曲艺通过“说书一股劲，唱曲一段情，句句警人心，听者自动容”的方式向观众进行道德教育，涌现出了《杜十娘怒沉百宝箱》、《岳飞传》、《杨家将》等一大批讴歌中华民族传统美德、弘扬爱国主义精神的优秀作品。在幼儿师范院校开展曲艺类非物质文化遗产的传承，使学生在传统曲艺的欣赏和学习过程中，潜移默化地懂得了明辨是非，学会了规范自己的行为，帮助学生树立了正确的人生观、价值观和婚姻观，传递的是正能量。

4.有助于学生了解中国文化，丰富学生的业余生活

传统曲艺是中国民族历史和民族文学的特殊传承载体。中国历史上许多民族的史诗以及许多民歌与叙事诗，藉曲艺艺术的“说唱”得以传播、宏扬和保存。曲艺在其历史发展中催生了例如《三国演义》、《水浒传》、《西游记》等许多古典文学名著，孕育了诸多戏曲剧种。学生进行传统曲艺的学习，不仅有助于学生掌握曲艺的表演技巧，更使学生在此过程中受到传统文化的熏陶，提高学生的审美能力和艺术修养。相声、快板、二人转等民间传统曲艺深受青年学生的喜欢，学生通过成立相关社团、开展民间传统曲艺的表演，有助于提高校园文化的品味和校园文化的竞争力，丰富学生的业余文化生活。

二、幼儿师范院校开展传统曲艺传承的途径

1.开展传统曲艺的相关教学与研究

相声、快板等传统曲艺能有效培养儿童的语言表达能力、演唱能力、表演能力、摹仿能力，非常适合在幼儿园、小学开展相关教学。而幼儿师范教育的目标是培养能够对幼儿进行学前教育的师资，而当前幼儿师范院校没有开展传统曲艺的相关课程，幼儿师范院校可以开展传统曲艺进课堂的教学探索，组织音乐、语文、思想政治等教研室教师一起筛选适合幼儿特点的传统曲艺剧种和内容，创作适合幼儿启蒙教育的新桥段，编撰相关教材、教案。

在课程形式上可以采取尝试开设快板、相声等曲艺类课程选修课，课后开设第二课堂及兴趣小组。

2.培养传统曲艺的师资队伍

由于传统曲艺多流传在民间，进入高等艺术院校课堂较少，幼儿师范院校音乐教师普遍对我国传统曲艺陌生。学校一方面应鼓励本校教师利用假期时间到民间采风，向民间曲艺艺人和传承人学习。另一方面，可以聘请曲艺演员、民间艺人到学校担任兼职教授，定期开办培训班、讲座，向师生传授中国传统曲艺文化，逐步培养学校传统曲艺的人才队伍。

3.通过学生社团建设，建立校园曲艺非物质文化遗产传承的长效机制

幼儿师范院校可以根据学生的生源地不同，组织学生假期对当地传统曲艺进行文化采风，让学生深入民间，零距离接触、学习中国传统曲艺。在学生中成立相声社团、快板社团、大鼓社团等曲艺类学生文化社团，定期开展曲艺类非物质文化遗产表演及汇报演出。在学生中建立传统曲艺传承人制度，鼓励学生之间相互学习传统曲艺，形成校园曲艺类非物质文化遗产传承和保护的长效机制。

参考文献：

[1]杨靖.幼儿师范院校开展民间传统音乐类非物质文化遗产教育的初探[J].音乐时空，2013，（05）.

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民间艺术传承的意义篇8

关键词： 民间文化 人文教育 高职艺术设计 人才培养

一、苏州地区主要民间文化资源形态分析

1.民间文化与非物质文化遗产

民间文化自古以来就是伴随社会民众日常生活、生产劳作在民间自发形成的通俗文化，主要由民俗文化、民间文学、民间艺术三方面构成，并以民间传说、民间美术、民间手工技艺、民间表演艺术、民间音乐、戏曲、民间舞蹈等多元形态呈现。广义上，它包括反映某一地域自然环境和人文特征的各种文化艺术形式。民间文化具有独特的审美特征，具有自发性、传承性、通俗化、程式化及实用性和娱乐性等特征。民间文化的传承，一方面依托于“有形”的文化遗产，如文物、古迹等。另一方面是以人为本的活态文化遗产，即我们常说的非物质文化遗产，更强调以人为核心的技艺、精神、经验的传承与文化流变。

近年来，非物质文化遗产日益受到关注和重视，它以丰富的形态呈现出传统文化的精髓，并世代相传，具有典型的民间文化特征，不仅包含各种传统文化表现形式，还涵盖与其相关的实物和场所。虽然它不等同于民间文化，但对于民间文化内容与形式却有着更生动的诠释，民间文化形态因此而更加丰富。无论是考虑民族精神的发扬，还是传统技艺的传承，非物质文化遗产作为民间文化的重要组成部分，都体现出其重要的研究价值。

2.苏州非遗资源现状分析

苏州是一座历史文化名城，作为吴文化的发祥地，该地区拥有深厚的文化底蕴，苏州对于非遗保护工作非常重视。一般而言，非物质文化遗产内容主要包括非遗项目、代表性传承人和相关责任保护单位三个方面。目前，苏州的非遗项目在各级名录中拥有世界级6项，国家级32项，省级79项，市级159项；非遗项目代表性传承人国家级39人，省级95人，市级334人。此外，还有多个县区级非遗项目及非遗项目代表性传承人。其中有影响面广的，如昆曲、古琴、端午习俗、苏绣、苏州香山帮传统营造技艺、苏作明式家具、吴歌、宝卷、庙会等；也有不同辖区地方特色的文化项目，如桃花坞木版年画，f直水乡妇女服饰，常熟的虞山琴派、红木雕刻、花边制作技艺，昆山的昆曲、周庄水乡婚俗、锦溪宣卷，张家港的河阳山歌、河阳宝卷，太仓的江南丝竹、滚灯、七夕节等，不胜枚举。通过对苏州地区非遗资源进行简单梳理，可以发现该地区非遗文化涉及传统手工技艺、民俗活动、民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、传统医药等多个领域，内容错综复杂，主要呈现出以下特征：首先，一些项目起源或发祥于某一市镇、村落，最终对整个地区产生深远影响，区域内的文化传播与相互交融共同构建了具有“苏州风貌”的民间文化。精致的江南水乡建筑，被称为“百戏之祖”的昆曲、精细雅致的“苏绣”，轻快优雅的江南丝竹，委婉动听的吴歌……勾勒出人们对苏州的基本印象。其次，本地区的所辖区县、乡镇几乎都有来自于民间的文化项目，由于地理位置、历史、地方习俗的差异性，让该类项目更具鲜明的地方特色。再者，非物质文化遗产是百姓生活方式的活态呈现，也是时代精神的历史印记，因此，该区域的非物质文化资源反映在百姓生产劳作、文化娱乐、教育、信仰的各个方面。人们生活方式随着社会发展而改变，导致民间文化资源以非遗项目的形式大批进入博物馆、文化馆、美术馆被“保护”起来，但是仍有一部分至今还活跃在百姓生活中，只是尚待发掘。

综上所述，可以了解到苏州地区非物质文化遗产的分布之广、门类之多及根植民间的深度，决定了民间文化的丰富性，体系相当庞杂。民间文化在历史发展过程中会自发形成相应的传承体系保证其更好地发展，这也是一个吐故纳新、不断变革的过程，而这一体系的正常运行是与农耕社会相适应的。如今，科技发展，现代化进程加快，社会进入到信息化时代，传统文化传播方式已经没有优势，随着人们传统意识观念逐渐淡化，民间文化及其传承体系面临巨大冲击，各地日益兴起的对非物质文化遗产的关注与保护，折射出民间文化资源的濒危境遇。虽然，不乏一些关心传统文化的有识之士提出建立资料信息库、文化保护机构等方式进行抢救性保护，也颇具成效，但还无法彻底解决民间文化传承与现代社会之间的矛盾。从保护民间文化的生命力来看，更需要一个内在的、自发的、动态的发展环境解决根本问题。

二、由人文教育看地方传统文化融入高职艺术教育的意义

民间文化是原生态的，有着自发性、传承性、程式化等特征。而实用性、娱乐性及教化功能则是它传承与发展的价值所在，更能体现出“以人为本”。如果要寻找与其对等的、动态的发展路径，笔者认为“高职教育”是比较适合的，地方传统文化融入高职艺术人才培养正体现出人文教育的意义和目的。对于高职艺术设计人才来说，不仅需要掌握娴熟的工艺技能与操作技巧，还需要具备良好的人文修养和创新能力，这也是人文教育的灵魂所在。

我国现行教育制度很多受到欧美国家的影响，这种强调“理性”与“实证”为基本理念的教育对于学生实际操作能力培养确实发挥了积极作用，然而，另一方面很容易将教育活动停留在“解决技术”的层面，对实用、效率的追求导致对目的过度关心而忽视对过程的思考与批判，这一点违背了人文教育的初衷。人文教育的基本理念是强调个性凸显、潜能发挥和自我创造，这样的教育历程是以“人”为主体，现有教育体制与人文教育在观念上的冲突造成了人文教育更容易从民间汲取力量。艺术设计教育非常重视创造力培养，因此，将来自民间的地方传统文化注入高职艺术设计教育不仅是对教学资源的丰富，更是人文教育的潜移默化。

人文教育对“实证主义”的批判，并不代表只停留于思辨的层面，韦政通先生在《人文主义的力量》一书里提出人文教育“体验重于思辨”的主张，目的在于强调人文教育的意义。人文教育不应是知识的灌输和理论思辨的训练，更重要的在于通过体验培养通识与文化涵养，不断激发人的内在潜能。而“体验”依赖的一个重要条件就是所处的人文环境。高职教育强调学生实践与创新能力的培养，而此类教育实践正是以“体验”方式进行的，既包括对人文知识的吸收，对文化的情感体验，又包含我们一直强调的动手实践和实验创新的体验。体验是实在而生动的具体经验，不仅是艺术教育实践的重要方法与途径，由体验产生的反思，对经验的抽象化与概念化反过来又是对文化的一种归纳、继承与创新。可见，深入发掘民间文化资源，将地方传统文化融入高职艺术教育，对二者发展都具有积极的推动作用。

三、立足于高职艺术人才培养的苏州地方文化资源开发

1.苏州民间文化保护与高职艺术教育本土化

目前，苏州地区拥有高校22所，其中17所为高职院校，大部分都开设有艺术设计类专业，高职艺术教育在地方高等教育中占有重要一席。扎根于苏州底蕴深厚的文化土壤，对于本地区高职教育实践和人才培养而言非常重要，区域民间文化的介入为其提供了更丰富的教学资源、人才培养方法和实践平台。高职艺术设计人才培养不是狭隘地借用民间文化资源进行简单的知识传授，如前所述，它体现出人文教育的典型特征，因此不可孤立存在。从区域文化保护层面来看，高职艺术设计教育还承载了相应的社会责任。就高职艺术设计教育现状来看，非物质文化遗产等民间文化资源逐渐被一些高校引入课程教学与研究，苏州地区已有部分高校开始尝试将地方文化引入高职艺术设计人才培养研究与实践。以苏州工艺美术职业技术学院为例，作为一所专业性很强的艺术类高职院校，该校依托教育基地、研究所、校企合作等平台，集中对桃花坞木刻年画、苏绣等本地非物质遗产进行发掘、传承与研发，并以“跨界”形式进行课程开发与教学研究，成效显著。可见，高职艺术设计教育的本土化有助于区域民间文化保护中面临的一些问题。然而，个别院校成功经验并不代表真正意义上的高职艺术教育本土化，要做到有效的“民间文化保护”，需要更多院校参与进来。在苏州地区其他高职院校中，很多艺术设计类专业设置显得较为功利，造成专业缺乏应有的个性特征和地方特色而缺乏生命力和竞争力。因此，地方民间文化、人文环境对高职院校艺术设计专业发展有着不可忽视的作用。

从文化保护与传承角度看，高职教育相对于其他类型教育具有一定优势：其一，高职院校艺术设计人才培养有利于解决本地民间文化资源发展不平衡的问题。民间文化，尤其是民间工艺之类的非物质文化基本以“言传身教”方式进行传承，传播面较窄，有一定局限性，导致地区的非遗项目覆盖不全等问题。如吴中区光福镇的冲山佛像木雕制作技艺有着数百年的发展历史，家族式的传承方式使其产业相对集中，具有很强的地域特色，也有较高的知名度，但是还未列入非遗保护项目，大概取决于人们对该项非物质文化的认知程度，更多人或许还停留在“知其名，不知其形”的层面。因此，将这类具有地域特色而濒临失传的技艺作为教育教学资源引入高职艺术教育丰富了地区非物质文化的传播途径。另外，“现代学徒制”人才培养模式一直是高职院校关注的热门话题，正是对传统技艺师承关系的继承与发展。其二，本地区非遗项目的代表性传承人的年龄结构趋向老龄化。年长的传承人相对技艺成熟、风格老练，在制作工艺上有着丰富的阅历和实践经验，对非物质文化保护发挥了至关重要的作用。然而，随着年岁增长，他们对新生事物的接受能力下降，导致一些传统项目制作与现代社会审美需求产生脱节；同时，民间传统技艺的学习是一个漫长而艰苦的历程，信息化社会带来的快节奏生活方式使很多年轻人对从事这样的行业显得不太积极，导致很多非物质文化项目面临后继无人的窘境。针对这一问题，通过联合职业院校，储备专业人才，促进非物质文化项目传承人培养则是一条行之有效的途径。以“苏绣”为例，该项目自2006年入选首批国家非物质文化遗产名录以来，被誉为“中国刺绣之乡”的镇湖街道联合苏州工艺美术职业技术学院展开合作办学，开设五年制“苏绣设计与制作”大专班，定向培养高端刺绣人才。经过校企多年合作，一方面为镇湖刺绣输送了大批专业储备人才，另一方面促成刺绣艺术品位不断提升，为“苏绣”这一民间手工艺的发展与繁荣起到积极作用。最后，民间文化的传承需要通过创新推动其发展。民间文化尤其是非物质文化的传承是活态化的，势必会随着社会发展而有所变化和创新，这种传承不是对原有形式一成不变的沿袭，具有一定时代特征，通过吐故纳新与不断变革将文化精华保留下来，并为其注入更丰富的内容。现在很多艺术院校的艺术设计专业是由工艺美术专业发展而来的，至少受到了传统工艺美术的影响，这种“前世”与“今生”的关系正是对传统文化中传承与创新关系的印证。“设计”本身就有创新之涵义，因此，以高职艺术设计教育为平台的创新人才培养将推动民间传统文化传承与发展，使其更具生命力，无疑这也是对民间传统文化最有力的保护。

2.民间文化传承与发展下的高职艺术创新人才培养

既然传统延续与发展离不开创新，作为民间文化发展和艺术创新活动主体的“人”就显得非常重要，艺术创新人才培养则成为民间文化传承与发展的关键。由于高职教育在人才培养上的特殊性，使我们要从不同方面研究艺术创新人才培养。首先，创新人才培养需要创新型的师资队伍。艺术设计是时效性很强的学科，设计理念、设计风格都会顺应时展而变化，民间文化要通过设计教育发挥其生命力，需要教师在知识储备、教学手段、教学方法上有所突破，教师掌握的知识与技能和具备的观念要不断更新。其次，明确人才培养目标，构建合理的课程体系。当今高职艺术设计教育是培养具有较高艺术素养和专业技能的应用型人才，那么，在人才培养方案制订和课程构架上都要重视创新能力培养，学生从中获取的知识、技能及形成的素养都是创新能力的源泉。将民间文化吸收到课程体系中，不仅可以充实课程内容、优化课程结构，还可以在课程改革、教学实践创新上给出更多启示。最后，艺术创新人才培养需要有良好的人文环境作为保障。民间优秀传统文化的继承与发扬，对营造良好社会文化环境有着重要的意义，这种文化渗透进校园和课堂的过程本身就是一种校园文化创新，通过课堂教学、学术交流、课外实践、社团活动等多元化方式感染学生，有益于促成其创新能力和良好职业综合素养形成。

3.苏州地区民间文化向高职课程资源转化的思考

民间文化是一个比较宽泛的概念，从艺术设计专业人才培养来看，文化资源向课程资源的转化是最直接和有效的途径之一。高职艺术课程资源对民间文化的吸收是有选择性和针对性的。例如，一直以来，民间工艺美术、民间手工技艺等项目与艺术设计教育有着较深的渊源，和设计人才培养内在联系更加紧密，该类资源的转化形式相对灵活；然而，这并不否认其他民间文化资源的开发与应用价值。从人才培养及课程开发角度出发，只是在课程比重及转化形式上有所差异。

近年来，以笔者从事高职艺术设计教学的经验和对苏州民间文化的关注，对本土化课程研究产生些许思考。首先，可以通过参与苏州地区民间文化的考查、调研及对资料的整理与归纳对本地区的主要文化资源进行梳理，并依据学科及专业特点进行合理开发与应用。其次，明确人才培养目标，找准切入点，从以下方面将民间文化与课程有机结合：（1）提升对艺术欣赏之类通识课的重视程度，以公共选修、专业平台课、专业选修课等课程形式将传统文化渗透到学生综合素质培养中。这一方法未必能立竿见影，但确实为学生在之后学习阶段提供了丰富的创作源泉。可以纳入该类课程的文化民间文化资源非常丰富，包括一些具有地方特色的文化项目，如该地区特有的昆曲、评弹、园林建筑、庙会、节庆习俗等。（2）以专业核心课、专业方向课为实施平台，在技能训练中注重对民间工艺、技术的传承，如对家具制作、民间版画、刺绣、木雕等制作工艺的学习和借鉴，并通过具体项目实践增强学生对文化要素的感知能力和操作能力，激发其创作灵感，培养其创新能力。（3）整合社会资源、联合企业进行人才培养。这里的社会资源包括本地博物馆、美术馆、文化馆、图书馆等社会公益机构，包括在专业技术领域有益于人才培养的企业资源。从这一点看，苏州地区的文化场馆和企业资源都是非常丰富的，在艺术设计专业教育的各个阶段，弥补校内教学资源的不足，发挥不可替代的作用。另外，围绕民间资源，联合企业，通过综合实训、定岗实习等课程，引导学生参与文化项目设计与开发，进一步提高学生的创新能力、研究水平和职业综合素养，在浓厚文化的熏陶下实现人才培养目标。

总之，无论是民间传统文化的传承与发展，还是高职艺术设计人才的培养，都是一个漫长的过程，不可一蹴而就，二者发展相互依存，因此，将民间文化融入高职艺术教育，对区域文化保护与推动区域职业教育发展，都有深刻的社会意义。如是，高职艺术教育工作者须秉持一份社会责任感和平常心，在点滴教育教学中不断积累、思考和探索。通过具体教学实践实现人文教育意义。

参考文献：

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