中华文化的价值范文

中华文化的价值篇1

关键词：中华优秀传统文化教育;道德体系;道德教育;中国价值

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）35-0274-02

“海南校长带女生开房”、“小悦悦被碾压致死”、“郭美美炫富”、“地沟油”、“李刚门”等恶性事件的发生无情地冲击了社会道德的底线，也引发了人们对人性本善及天理良知的思考。困惑中的人们，在对心灵进行了无数次拷问之后，终于重新发现了完善中华优秀传统文化教育的价值所在。

一、完善中华优秀传统文化教育是重构社会伦理道德体系的重要路径

此起彼伏的社会道德滑坡现象，暴露了我国社会伦理道德体系的衰败。中华优秀传统文化蕴含着古人对其生命价值及人生意义的思考和探索。从中华优秀传统文化中汲取资源，是我们重构社会伦理道德体系的重要路径。

在传统中国的精神世界里，儒家既是一种文化或哲学，也是一种信仰和宗教。其伦理道德既是社会规范，也是教义法则，既不离人伦日用，又庄严肃穆，使人有敬畏之心。与西方人将注意力放在对来世的追求或对物质利益的追逐上不同，中国人信仰的是内圣外王之道。孔子以明知不可为而为之的精神践行化育天下的王道使命是内圣外王的典范。人们以孔子为楷模，以格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下为行动指南，明确了个人对家庭、社会及国家所负有的责任。

近代以来，儒学教育从主流道德领域撤退，使国人丧失了宗教及教义，没有了敬畏之心，也丢掉了社会责任心。在文化、意识形态多元的现代社会，人们开始滑向无追求、无信仰的深渊，精神生活一时没有了皈依。儒学作为中华传统文化的主流，其在很大程度上是人性修养之学。冯友兰先生讲：“道学（宋明理学）从人生中的各方面阐述了人生中的各种问题。这些问题归总为两个问题：一个是什么是人，一个是怎样做人。道学是讲人的学问，可以简称为“人学”它所讨论的大概都是关于“人”的问题，例如，人在宇宙间的地位和任务，人和自然的关系，人与人之间的关系，人性和人的幸福。”[1]完善中华优秀传统文化教育，能够丰富道德教育理论及其思想，给深陷茫然之中的人们以心灵依靠，并重新唤醒其对良知、良能的信仰，对重构社会伦理道德体系具有重要意义。

二、完善中华优秀传统文化教育是改进道德教育方式的有效途径

市场经济使自由、民主、人权的观念更加深入人心，在发现传统教育模式难以满足人们的现代性需要后我国开启了教育改革进程，开始强调尊重学生主体地位及其自由选择权力。这相对于从前僵化的应试教育方式确实是一种人道主义进步，但是其对于道德教育而言却也是灾难性的。网络信息时代，社会伦理道德的大门向所有的授众同等敞开。在这种开放多元的社会环境下，学生既有接受社会主义道德的权利，也有接受资本主义道德的自由，既可以随便怀疑主流道德价值的正确性，也可以任意挑战老师及家长的道德教化，这就意味着集体主义不免遭到摒弃，自由主义可能大行其道，道德教育不免成为侵蚀社会主流道德的洪流，道德教育者可能沦为社会主义的掘墓人。

在历史上，荀子为了“化性起伪”，而主张性恶论。“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”《荀子・性恶》孟子虽主张性善论，但也认为人应该加强后天的修养以保持善良的本性。宋明时期，张载讲合内外、同天一，朱熹讲存天理、灭人欲，王阳明讲致良知。理学家们同样强调通过后天修养，实现人性之善。可以说，注重人性修养是中国伦理的基本精神，是传统道德教育理论的立论基点。在马克思的思想体系中，人由于必须满足其身体的需要，所以，欲望是不可避免的。但作为社会化的人，实质是一切社会关系的总和，其接受道德教育的过程，也是自然人向经济人、政治人转化的过程。我们虽然不能完全剔除人的自然性，但可以通过道德教育抑制其不合理欲望，最大限度地引导其走向节制、正义与勇敢，使其符合人类的道德审美。恩格斯用唯物主义的观点指出了加强道德教育的正确性和必要性。恩格斯认为：“人来源于动物界这一事实已经决定人永远不能完全摆脱兽性，所以问题只能在于摆脱得多些或少些，在于兽性或人性的程度上的差异。”[2]吃喝玩乐、骄奢淫逸是人的欲望使然，没有人会主动放弃，这决定了人性至善，只能靠后天的教育和修养，得以实现和维持。

在道德教育中一味强调学生主体地位及其自由选择权利，很容易走向放纵。道德教育肩负着教导人明礼向善的特殊使命，必须注意方式、方法的适用性和正确性。中国传统文化教育中有很多可供当今道德教育借鉴的方法。譬如：因材施教，即根据学生的天赋和兴趣采取不同的教育方式;文以载道，即将道德教育寓于一切文化课程之中，进行潜移默化的隐性渗透;自省慎独，即自我反省自己的行为，是否符合道德标准，以加以改进;知行合一，即理论与实践相结合，从人自身的情感出发，制定道德规范（怜悯、孝慈、羞恶等都是发自人内心的感情）并用道德规范来约束人的情感冲动，避免知行破裂;教学相长，即师生之间互相尊重、互为主客体，互相学习，相互促进。

三、完善中华优秀传统文化教育是提炼中国价值的重要出路

福柯认为：“话语即权力”[3]。面对西方世界的话语霸权及意识形态渗透，我们只有弘扬中国价值，以更好地和外部世界沟通、交流，才能掌握国际竞争的话语权。英国社会学家吉登斯指出：“传统是惯例，它内在地充满了意义，不仅仅是为习惯而习惯的空壳。时间和空间不是随着现代性的发展而来的空洞无物的维度，而是脉络相连地存在于活生生的行动本身之中……总的来说，就其维系过去、现在、将来的连续性并连接了信任与惯例性的社会实践而言，传统提供了本体性安全的基本方式。”[4]世界上任何国家、任何民族的核心价值，都来源于与日常生活密切相关的领域或血脉相连的历史传承。也正因为此，其才能得到公民及社会的认同，才能焕发出强大的文化力量。

弘扬中国价值，必须回归中国传统。社会主义核心价值观是中国人民对实践中所展现的基本价值的概括总结。中华优秀传统文化与其有众多融通之处。譬如儒学中明礼诚信的思想有利于增强社会信任感;舍生取义的思想有利于培育社会正义感;“和而不同”的思想及推己及人的恕道则有利于培育宽容社会文化，促进社会和谐等。在现实生活中，文化与精神一脉相承，传统与现代渊源深厚。完善中华优秀传统文化教育，回溯其共同的思想与源流，是我们弘扬中国价值的有效途径。

四、完善中华优秀传统文化教育是实现社会主义精神富有的重要战略

物质财富极大增长而精神上极度空虚的社会是不稳定、不和谐的社会。社会道德滑坡现象频发、主流文化、主流意识形态边缘化等凸显了国人的精神空虚。中华优秀传统文化中包含着丰富的人文思想，学习中华优秀传统文化，能够有效地提高公民人文素养和道德境界，能够极大地丰富人们的情感世界。孔子从人们的内心情感出发修订礼仪，将“仁”的思想融入礼之中以指导人们的行为实践。譬如儒家伦理中和而不同、推己及人的思想使我们获得友情;夫妻相敬如宾的思想使我们收获爱情;孝敬父母、尊老爱幼的思想使我们获得亲情等。学习中华优秀传统文化使我们重温人类最真挚的感情，拥有了丰富的精神享受资料。

中华优秀传统文化包含着古人对政治、经济、文化、教育、宗教、哲学、艺术等社会现象及社会意识的深刻思考和技艺传承。可以说，学习中华优秀传统文化的过程，既是一种精神享受，也内在地包涵着精神文明的传承和创造。譬如吹笛子、吹箫、弹古筝等既是音乐爱好者自身的一种精神享受也是对听众精神文化生活的丰富。书法、绘画、古董、玉器收藏既提高了收藏爱好者本人的审美情趣也为人们提供了研究古代文化、考证古代社会、政治、经济发展状况的实物标本，为人们留下了宝贵的历史文化遗产。完善中华优秀传统文化教育，既使人们拥有了丰富的精神享受资料，也使人们掌握了丰富的精神文化创造技艺及生产资料，是我们实现社会主义精神富有的重要战略。

牟钟鉴先生指出：“中国的社会主义现代化需要优秀的传统文化，需要从民族文化中吸取自强不息、稳健和谐、厚德载物、敬业乐群的精神和观念，它们是中华民族的灵魂和思想动力，也是我们沟通西方、向外国优秀文化学习的基础。”[5]中华优秀传统文化是中华民族世代传承的历史文化遗产，是中华民族根本精神的载体，是我们重构社会伦理道德体系、改进道德教育方式、提炼中国价值、实现社会主义精神富用之不竭力量之源。我们必须在中国特色社会主义实践中不断坚持和完善中华优秀传统文化教育，以充分展现其应有的当代价值。

参考文献：

[1]冯友兰.冯友兰选集（通论道学）[M].长春：吉林人民出版社，2005：380.

[2]马克思恩格斯全集：第20卷[M].北京：人民出版社，1957.

[3]王治珂.福柯[M].长沙：湖南教育出版社，1999：195.

[4]吉登斯.现代性的后果[M].南京：译林出版社，2000：92.

[5]牟钟鉴.走近中国精神[M].北京：华文出版社，1999：46.

收稿日期：2014-10-20

中华文化的价值篇2

关键词：中华传统文化;思想政治教育;现代价值

中图分类号：C91

文献标识码：A

文章编号：1672-3198（2012）08-0047-02

中华传统文化作为四大文明古国中唯一流传至今而没有中断的文化，显现了其不断适应社会环境的强劲生命力。因此，博大精深的中华传统文化在思想政治教育中无疑具有丰富的价值和意义。

1 继承和发扬中华传统文化是思想政治教育的必然要求

教育本身就是一种文化现象。一方面，文化孕育着教育，不同的文化不仅创造了不同的教育思维方式，而且从不同的研究角度发展出了不同的教育意义，形成了不同的教育理论，进而展现出不同的表达方式。如果教育脱离了相关的社会、文化脉络，就不能对教育问题产生较深切的同情式理解。另一方面，一种文化形成之后，教育便担负起了传承这一文化、发展这一文化和创新这一文化的重任，并且在一定意义上，教育在决定文化寿命长短的因素中具有非常重要的作用。因此，任何一个国家进行新文化建设，都必须建立在原有传统文化的基础之上，脱离传统、脱离民族的任何文化创新也必将成为无源之水、无本之木。新时期，我们构建社会主义核心价值体系，丰富思想政治教育内涵，同样也要植根于中华传统文化。

2 大学生思想道德现状使思想政治教育需要借助中华传统文化的力量

当前，大学生的思想道德状况整体上来说是好的，其主流是积极、向上的，但是，随着社会的不断发展以及各种多元文化的相互冲突、激荡，大学生群体中出现了一些不容忽视的新现象。具体表现在：

（1）不注重品德修养，功利主义思想严重。

常言道：做事先做人。“三成”教育中亦把成人放在成才、成功的最前面。但部分大学生求取成功心切，急功近利，往往把道德修养抛之脑后。即使在脑海里、在口头上认可普遍的道德观念和道德标准，但在实际行动中却执行着另一套道德理念和范式。道德修养似乎已经成为大学生心中铭记却又束之高阁的一种遥不可及的理想。做事讲有没有用，学习讲有没有用，当学生干部讲有没有用，参加活动讲有没有用，一切没用的东西都不是优先考虑的范畴。道德修养让位于功利主义，遵守公共交通秩序、维护公共安全和卫生、帮助弱势群体等变成了事不关己，高高挂起。

（2）不善于与人相处，自我意识膨胀。

人作为一种社会性动物，与他人和谐友好相处，不但是一种生活交往的需要，更是一门生存的必修课。然而，在现实中，人际关系冲突已成为大学生生活中非常突出的问题之一。一些大学生自我意识高度膨胀，处处以自己为中心，只考虑自己所谓的“愉悦”、“舒心”。寝室中，私人空间膨胀；教室中，“占座”习以为常；上车时，加塞插队。生活中，更有网络炫富、言语轻佻、行为怪诞者，一些超越公众心理底线的言论和行为被一些人看做是“潇洒”、“有个性”，盲目追从所谓的“非主流”，全然不顾他人感受和公共道德规范。

（3）不关心社会，国家民族意识薄弱。

大学生作为国家、社会集中大量资源培养出来的高级知识分子，本应积极关心社会、回报社会，但一些大学生只关注，不关心。在一些公益活动中，鲜见他们的身影。义无献血、植树劳动、见义勇为、捐款捐物等，唯恐避之不及。还有些同学对国家所处的时局亦不关心。中共“十”何时召开？中国何时成为世界第二大经济体？美国军事重心移至亚太是否给我国造成军事压力？这些大学生应该普遍了解的时政，有些同学却全然不知。“风声雨声读书声，声不入耳；家事国事天下事，事不关心”渐成一些同学的口头禅和行为指南。

（4）不珍惜自然资源和环境，奢侈浪费严重。

优美的校园环境是大学生学习、生活的重要场所，也是学校进行校园文化建设、渗透环境育人的重要载体。但践踏草坪、破坏公物、随意丢弃垃圾的现象时有发生。对于节约一滴水、一度电、一粒粮常被讽刺为“小心眼”、“斤斤计较”。“地球上的最后一滴水，将是人类的眼泪”、“节约用电，人人有责”、“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”等耳熟能详的句子早已抛到了九霄云外。吃穿攀比，玩乐享受，超前消费也已“蔚然成风”。一些曾经被认为是美德的行为，现在被认定为“另类”，而一些曾经被认为是羞耻的现象，现在却被认定为“流行”、“时尚”。

3 中华传统文化为思想政治教育进一步完善提供了丰富的理论借鉴

中华传统文化蕴含着许多优秀的精神内容，尤其在处理人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的关系方面，不乏真知灼见，值得我们学习、借鉴。

（1）在人与自我方面，借鉴中华传统文化，有助于培养大学生高尚的人格。

人与自我的关系是一个人格塑造问题，中华传统文化就非常注重人格的独立精神。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” （《论语・卫灵公》）强调为了坚守仁德，即使牺牲性命也在所不惜。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取义者也。”《孟子・告子上》强调了一个有道德修养的人，在义利发生冲突时，应当“舍生取义”，而不能“见利忘义”。这些蕴含独立人格精神并对后世产生深远影响的学说尤其应该拿来塑造大学生的高尚人格。有了高尚的人格，大学生的思想观点才能真正“复位”，使学为真正之学，做事少一些功利，多一些纯粹，真正做到简单做事，踏实做人。

（2）在人与他人方面，借鉴中华传统文化，有助于促进大学生的人际和谐。

“仁”是孔子伦理道德的最高准则，其含义是“爱人”“泛爱众”。孔子说：“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，”（《论语・ 雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《论语・卫灵公》）从“欲”和“不欲”两个角度阐述了为人处世的基本原则。他又说：“克己复礼为仁。”（《论语・颜渊》）强调要克制自己的言行使之符合礼的要求。对于大学生来说，在与他人相处时，就要以礼待人，尊重他人。孟子也倡导“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）的和谐社会关系，追求“以和为贵、推己及人”的精神。一个人如果是做到了这一点，完全可以达到将心比心，化解猜疑和怨恨，与人和谐相处了。这些对于大学生正确处理、协调现实中的人际关系，促进与他人友好相处，避免恶性竞争和私欲膨胀都有非常积极的作用。

（3）在人与社会方面，借鉴中华传统文化，有助于增强大学生的社会责任感。

中国很早就有“夙夜在公”“以公灭私”“天下为公”的观念，都是强调个人私利要让位于公利，以国家、民族的利益为重。正是这种奉献精神和整体观念才使得中华民族在漫长的历史岁月中一次次战胜巨大的自然灾害和外族的入侵，繁衍至今。但是，它并不完全否定私利，而是强调先国后家、先公后私，个人私利服从于社会公利的精神。爱国主义已成为中华传统文化中最宝贵、最普遍的精神财富，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” （范仲淹・《岳阳楼记》），“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武・《日知录》）以及岳飞的精忠报国、谭嗣同的视死如归等都是中华儿女对国家、民族无比热爱、无比忠诚的体现。这种民族气节和浩然正气对于激发大学生的爱国热情、增强民族自豪感、树立为社会奉献的精神具有易切入心灵深处、难以忘怀的得天独厚的优势。

（4）在人与自然方面，借鉴中华传统文化，有助于提高大学生的环保意识。

中华传统文化历来主张人与自然的调和、协和、和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经・道经》）精辟的阐述了人与自然的关系，强调万事万物都应该顺应自然规律。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露・深察名号》）的概念，指出人与自然的关系，在本质上是相通的，是统一的。这些文化观点都是在强调人应当尊重自然，平等对待自然，与自然和谐相处。然而，随着科技的进步和工业的高速发展，环境污染、资源浪费等生态危机日益凸显，人们不得不重新反思人与自然的关系。中华传统文化中的“天人合一”思想对于人们正确认识和利用自然，提高环境保护意识，促进人与自然的和谐发展无疑具有重要的借鉴意义。

中华传统文化是中华民族的根、中华民族的魂，新时期的思想政治教育要想突破当前的困境，唯有回首中华传统文化，并进行批判地继承和发展，赋予其时代内涵，才能为构建起适应现代社会的伦理道德和社会规范提供丰富的理论资源。

参考文献

［1］袁行霈．中华文明的历史启示［J］.北京大学学报，2007，（5）.

［2］邱伟光，张耀灿．思想政治教育学原理［M］．北京:高等教育出版社，1999.

中华文化的价值篇3

扎实推进社会主义文化强国建设，是协调推进“四个全面”战略布局、实现中华民族伟大复兴中国梦的重要维度。而对于社会主义文化强国建设而言，中华优秀传统文化与社会主义核心价值观是不可或缺的重要话语体系，是国家软实力的显著标志。两者在治国理政的进程中兼具极其重大的理论价值与现实意义。习近平总书记在曲阜考察时指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。”[1]99同时，习近平总书记在北京大学座谈会上强调：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。”[2]168鉴于此，对两者的研究业已成为当前理论探讨的热点和焦点，且向纵深发展，取得了丰硕成果。但是，对两者的关联性研究还有待继续深化。本文仅以中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的相互联系、彼此联动为切入点，阐释两者的内在契合，旨在促进两者的协同发展、双向践行。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的涵养之源

“文化的本质内蕴是人的价值观念在社会实践中对象化的过程与结果。”[3]从本质内蕴上看，中华优秀传统文化，是中华民族在社会实践中形成的，具有稳定结构的思维方式和价值取向等精神成果的总和。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。习近平总书记深刻指出，我们要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”[2]164。因此，培育践行社会主义核心价值观理应挖掘、梳理和萃取中华文化中的思想精华，发挥优秀传统文化怡情养志、涵养文明的重要作用，使中国传统文化真正成为社会主义核心价值观的涵养之源。在培育与践行社会主义核心价值观的过程中，只有从中华优秀传统文化中去寻根溯源、去汲取智慧，才能更深刻地理解、更全面地把握、更自觉地践行24字的社会主义核心价值观，才能从国家层面的价值目标、社会层面的价值取向、公民个人层面的价值准则三个维度，来强固社会主义核心价值观的根基。

（一）“富强、民主、文明、和谐”，是中华优秀传统文化亘古未变的价值目标

首先，自古以来，国富民强一直都是国家发展的首要目标。《管子》有云：“凡治国之道，必先富民……治国常富，而乱国常贫”；“主之所以为功者，富强也”。“李公用商鞅之法，移风易俗，民以殷盛，国以富强，百姓乐用，诸侯亲服。”（《史记?李斯列传》）可见，国富民强的目标追求与变法（改革）相互彰显，自始至终都是中华民族的绚丽底色。其次，传统文化秉承着浓厚的“民本”思想，呈现出带有古典特色的民主。如，“民为邦本，本固邦宁”（《尚书?五子之歌》），“民之所欲，天必从之”，“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”（《管子?牧民》），“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子?尽心下》）。这些以民为本的思想体现出国家治理必须顺民心、尊民意、察民情。再次，作为拥有五千年文明的中华民族，以“仁”和“礼”为基本价值内核，强调教养开化、谦恭互敬、忠信守德，形成一种润物无声的德性文化。同时，传统文化自始至终倡导和谐理念与“和合文化”，蕴涵中和、泰和、求同存异、和而不同等深刻思想以及人与自然、人与人、人与社会和谐相处之经验。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这种和谐统一、共存共生的价值理念，是我们当今社会面对差异性和多样性必须一以贯之的态度。

（二）“自由、平等、公正、法治”，是中华优秀传统文化源远流长的价值取向

首先，“自由”是传统文化所希冀的基本价值取向。传统文化中的“自由”偏向于内心的自由，注重于通过“修身养性”“慎独”来进阶更高的道德境界，从而实现“不逾矩”的自由。庄子的“逍遥游”、“竹林七贤”的洒脱不羁、陶渊明的“采菊东篱下”等等，深刻反映了古代先贤对于自由生活状态的向往；春秋战国时代的“百家争鸣”，魏晋时代儒、释、道的碰撞与交流，突出体现了古代社会对于自由文化氛围的践行。其次，“平等、公正”是传统文化内含的精神意蕴。“天下大同”的中国古典社会理想是其最为集中的体现。《礼记》云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”这一理想状态具有原始共产主义的因素，与社会主义的基本精神在一定程度上相契合。再次，“法治”也是传统社会有效运行的必要机制。中国传统文化以儒家思想为主流，以“仁”为核心，强调“德治”与“礼教”。但是在实际的国家治理中，却是“外儒内法”，“法治”与“德治”并行不悖，协调运行。传统文化认为，“法者，国之权衡也，时之准绳也”（《商君书》），“知法治所由生， 则应时而变；不知法治之源，虽循古终乱”（《淮南子??锫垩怠罚?。这些思想强调法律的规范性，维护法律的权威性，已然把“法治”上升为国家治乱兴衰的根本方略。可见，“法治”的基本精神在传统文化中并非不甚重要的一隅，而是需要进一步深入发掘与萃取。

中国石油大学学报（社会科学版）2016年6月第32卷第3期仲伟通：中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在契合（三）“爱国、敬业、诚信、友善”，是中华优秀传统文化绵绵不绝的价值准则

首先，传统文化追求强烈的爱国主义情愫和胸怀天下的豪情。爱国主义是中华民族灵魂之所系、血脉之所依，是民族归属感和向心力的集中体现。古代先贤以忧国爱民为自我责任，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“位卑不敢忘忧国”“天下兴亡，匹夫有责”，为了国家、民族的利益，不惜“杀身成仁”“舍生取义”，怀有“男儿要当死于边野，以马革裹尸还葬耳”的悲壮，身兼“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的豪迈。其次，传统文化强调忠于职守，要求人们在自己的职业岗位上勤奋工作，履行自己应尽的社会义务，竭尽全力地为之奋斗，终身不懈。传统文化之“敬业”是一种专注的态度和积极的精神状态。传统文化认为，“兢兢业业，如霆如雷”（《诗经?大雅》），“功崇惟志，业广惟勤”（《尚书?周书》），“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”（《道德经》），“心心在一艺，其艺必工；心心在一职，其职必举”（《阅微草堂笔记》）。再次，传统文化在做人做事上讲求以诚待人、讲信修睦。诚就是真实无妄，既不自欺也不欺人，“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣”（《荀子?不苟》）。信是“五常”之一，是做人的基本道德，主要是指在朋友关系中及与他人的交往中应当讲求信用，遵守诺言。“人而无信，不知其可”“与朋友交，言而有信”“民无信不立”“不信之言，无诚之令，为上则败德，为下则危身”（《贞观政要?诚信》）。与此同时，传统文化还承载着“仁者爱人”“谦恭礼让”的友善之道，等等。

二、社会主义核心价值观是弘扬中华优秀传统文化的价值导引

对于文化与价值观的关系，张岱年先生曾深刻地指出：“文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。新文化发展的关键在于价值观的批判继承、革旧立新。”[4]可以由此推知，中国传统文化的核心在于传统价值观，中国传统文化与社会主义核心价值观的关系问题在本质上就是中国传统价值观与社会主义核心价值观的关系问题。一方面，传统价值观中继承性与共通性、普适性与应时性因素正成为社会主义核心价值观集中体现鲜明民族特色的生命力、影响力之所在。另一方面，我们也须辨清，传统价值观缘起并发展于中国小农生产的自然经济的基础上，从属于封建社会的价值观范畴，一定程度上无法完全割离与封建主义价值形态的联系。而社会主义核心价值观是社会主义精神中最为集中、最为重要的价值内核，体现了社会主义意识形态的本质要求，体现了社会主义制度在思想和精神层面的质的规定性。从根本上看，社会主义核心价值观与中国传统价值观分属于不同的社会形态，代表着不同经济基础社会制度的价值取向，二者有本质的区别。如今，培育和践行社会主义核心价值观，就是要统摄纷繁复杂的社会意识，整合喧嚣多元的价值观，使之成为当代中国的兴国之魂。因此，弘扬中华优秀传统文化，必须发挥社会主义核心价值观的价值导引作用。只有这样，才能实现对于中国传统价值观的整合与超越，才能巩固马克思主义主流意识形态，才能确保文化与价值领域的社会主义方向。

（一）必须处理好社会主义核心价值观与中华优秀传统文化中传统价值观接续、重构的关系问题

习近平总书记指出：“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”[1]100中华传统文化是我们民族的“根”和“魂”，如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。发挥社会主义核心价值观的价值导引作用，就是确认中华文化的“根”与“魂”，拒斥历史虚无主义的态度与方法，实现其与中国传统价值观的接续，增强文化自信与价值观自信。其实，从历史和现实的双重维度，我们不能也无法否认，以“仁、义、礼、智、信”为核心的中国传统价值观，对于确定民族文化发展路向、提升民族思想道德水平、增强民族向心力与凝聚力、促进社会秩序稳定，有着不可替代的重要历史作用。时至今日，它依然牵动、影响和辐射着中国的价值观念体系。但是，历史唯物主义与辩证唯物主义的原理也告诉我们，传统价值观受到时代与阶级的局限，难免存在保守性、狭隘性、落后性，这些缺陷既不能适应现代化的进程，又不能代表时代化的潮流，必然要对其进行创造性转化、创新性发展，对其进行符合社会主义主流价值、符合时代精神与现代表达的重构。需要强调的是，这一重构并非漫无目的的改造与创新，而是需要方向的指引与主线的穿插，而这最为关键的方向与主线，就是社会主义核心价值观。这也正像习近平总书记所指出的：“对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。”[5]当然，中国传统文化中哪些因素具有共通性与应时性，哪些因素具有阶级性与局限性，哪些是其合理内核，哪些是其外在形式，如何“取其精华”“去其糟粕”，需要我们在社会主义核心价值观的培育与践行中继续加以深入思考与进一步凝练。

（二）必须处理好社会主义核心价值观与各种文化交流中多元价值观的选择、甄别的关系问题

对待中华优秀传统文化，应把它定位于中国特色社会主义文化的范畴内，定位于世界文明的构成中。从时代背景与全球视野来看，全球化、现代化、市场化的浪潮浩浩荡荡，势不可逆。“面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点”[6]，价值观领域也由此形成了社会主义经典价值观、西方自由主义价值观、中国传统价值观的激烈交锋与猛烈碰撞。这一新形势、新情况加大了全国人民谋求共同认同的价值观“最大公约数”的难度，也凸现出社会主义核心价值观价值导引的现实需求。发挥社会主义核心价值观价值导引作用，就是要进行多元价值观的选择与甄别，在多元价值观念的相互激荡中取长补短，在多样价值诉求的交流交锋中相互融合，在多变价值形态的求同存异中共同发展。文明因交流而多彩，因借鉴而丰富。因此，我们要以社会主义核心价值观指引民族性的中国传统价值观与世界性的西方价值观的兼容并蓄，以此扩大价值意识的包容性。对待中国传统价值观与西方价值观，我们“要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用”[2]156。同时，要警惕两种极端思维：一种是盲目崇拜西方自由民主式的资产阶级价值观，而否定中国特色社会主义价值观；另一种是极力推崇现代新儒学式的传统价值观，而漠视中国特色社会主义价值观。中国特色社会主义的发展实践也雄辩地告诉我们，只有发挥社会主义核心价值观的价值导引作用，才能使中国传统文化在世界文明的交流交融中重新焕发生机与活力，才能使社会主义先进文化在各种文明的互学互鉴中实现真正大发展、大繁荣。

三、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的现实联动

马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”[7]列宁也强调：“理论是灰色的，而生活之树是常青的。”[8]我们不仅要“知道”，而且更要“成道、行道”[9]。因此，阐释中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在契合，不能囿于理论上的空谈，而应探求两者在实践中的双向互动。

（一）培育与践行社会主义核心价值观，要发挥中华优秀传统文化在实践中的亲和力

习近平总书记强调：“一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合，同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合，同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。”[2]171中华优秀传统文化的优势在于已经潜移默化地融入到了民众的血液中，具有得天独厚的天然亲和力。同时，中华民族有着五千年的悠久历史，传统文化积淀出深深的厚重感。社会主义核心价值观无论在理论的宣传表述中，还是在践行的活动形式中，都要时刻体现民族特色、中国风格，这样才能得到广大人民群众的认同与共鸣，才能更加接地气。在实践中，可以发挥传统文化表述简练、深入浅出、通俗易记的语言优势，宣传普及社会主义核心价值观的理论内涵；可以开设专门的国学讲堂，赋予传统文化经典以符合社会主义核心价值观的新内涵；可以发挥传统节日的思想熏陶和文化教育功能，利用传统节日这一重要形式，开展社会主义核心价值观的普及教育活动；可以移风易俗，创新民俗文化形式，形成突出社会主义核心价值观的新民俗。

（二）弘扬与传播中华优秀传统文化，要发挥社会主义核心价值观在实践中的引领力

伴随着近些年来“国学热”的兴起，中华优秀传统文化的弘扬、传播、教育取得了辉煌的成绩。但是由于林林总总的原因，其也存在着一些问题与缺憾。要弥补这些问题与缺憾，路径之一便是发挥社会主义核心价值观的引领力，对此形成理想信念层面的软约束。中华优秀传统文化无论是在诠释经典上，还是在实践创新上，都要始终遵循社会主义核心价值观的价值取向，在提高国民的文化素质，增强民族凝聚力、爱国主义情怀，提升国家文化软实力，增进文化认同、文化自信等方面下功夫、做文章。在实践中，要积极弘扬、传播符合社会主义核心价值观内涵的中华优秀文化，抵制市场经济冲击下文化传播的低俗化、封建化、过度商业化等倾向；要以社会主义核心价值观为价值准则，提高传统文化弘扬、传播过程中的思辨分析与批判鉴别能力；要以社会主义核心价值观为价值导向，警惕传统文化弘扬、传播过程中的受众至上心理，防止“过分故事化”与“泛娱乐化”倾向。总之，弘扬与传播中华优秀传统文化，必须充分发挥社会主义核心价值观的引领与示范作用。

（三）弘扬、传播中华优秀传统文化与培育、践行社会主义核心价值观，要动态联缀于治国理政的总进程之中

在当前的时代背景和现实境遇下，软实力和“软治理”已经构成现代国家治理的重要依托条件。协调推进“四个全面”战略布局不仅需要制度体系奠定治国理政的前提和基础，也急需价值体系提供治国理政的思想保障。可以说，中国特色社会主义治国理政的实践，既需要中华优秀传统文化源源不断地提供精神动力和智慧源泉，也需要社会主义核心价值观持续发挥定向导航、凝心聚力、调节规范的功效。弘扬、传播中华优秀传统文化与培育、践行社会主义核心价值观就是要为国家治理现代化的目标服务，成为治国理政进程中的助推器和催化剂。为此，一方面，需将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观蕴涵于治国理政的总进程中，使之成为完善国家治理体系及提升国家治理能力的价值遵循和价值标准。可以通过学校教育、社会示范和媒体传播，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观渗透于社会实践的各个方面，纳入国家制度体系之中，从而凝聚价值共识、构建良好的治理格局。另一方面，要在治国理政的总进程中力行中华优秀传统文化与社会主义核心价值观，使之转化为治理效能。可以通过建构理论体系和创设各种渠道，把中华优秀传统文化与社会主义核心价值观深度融合于“四个全面”战略布局之中。比如，可以把“富强、民主、文明、和谐”的理念与全面建成小康社会的目标加以耦合，把“自由、平等、公正、法治”的精神与全面依法治国的实施加以耦合。再比如，在全面从严治党的实践中，可以运用中华传统美德对领导干部这一“关键少数”群体进行道德涵养，可以发挥家训文化在广大党员个性养成、气质培养、修养提高上的重要作用[10]。总之，协调推进“四个全面”战略布局离不开社会主义核心价值观的方向指引，也离不开中华优秀传统文化的精神支撑。只有把两者深度结合、灵活应用于治国理政的总进程之中，才能真正发挥其无坚不摧的“精神力量”。

四、结语

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观，不仅在理论的建构与阐释上，而且在实践的运行与发展中，都存有千丝万缕、水乳交融的内在关联。两者相互影响、相互促进，共同成为中国特色社会主义文化发展中不可或缺的重要组成部分，共同构成治国理政进程中不可或缺的核心价值维度。

任何社会都是历史的产物。我们要深入探寻中华优秀传统文化与现代社会相适应的契合点、再生点，使之更好地成为培育社会主义核心价值观的涵养之源。核心价值观是决定文化性质和方向的最深层次要素。巩固马克思主义在意识形态中的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同基础，离不开社会主义核心价值观的积极培育和践行。我们要深入研讨社会主义核心价值观与传统文化相承接的切入点、着力点，使之更好地成为弘扬中华优秀传统文化的价值引导。

中华文化的价值篇4

一、高校要加强课对大学生的中华优秀传统文化课程建设

高校要以专业教育为核心，但更要以人文精神的塑造为目的，这样才能培养出适应时展的优秀大学生。

1、将优秀传统文化融入思想政治理论课教学

思想政治理论课因理论性强、政治色彩浓、教学模式僵化等原因，导致学生学习的兴趣和积极性普遍不高，教育效果大打折扣。传统文化具有渗透力强、形象生动等特点，在高校思想政治理论课教学中融入优秀传统文化更容易打动人心。例如，在“马克思主义基本原理概论” 课中，可结合中国传统文化中的辩证逻辑哲学、古代中国的“大同”思想以及传统的知行观等内容，帮助大学生更好地理解马克思主义的世界观、方法论和社会实践观；也可以借鉴中国传统文化中的知行统一、经世致用等思想去处理相关的困难和问题，不断创新思想政治理论课的教学方法。

2、将中华优秀传统文化纳入大学生人文课程培养计划

目前，高校开设的人文社会科学课程结构单一，且由于学时数少和大课堂教学的原因，使得教学效果并不理想。中华优秀传统文化是民族之魂，作为高校，对传播优秀传统文化有着社会义务。高校应该依据自身情况，结合各学科专业的学习内容，有选择性地开设中华优秀传统文化的必修、 选修课，将传统文化必修课或选修课纳入教学计划，主要讲授中国古代哲学思想、中国古典文学、中国历史等课程。教师在教学内容、方法和手段上也需要改革和创新，教师在对学生进行中华优秀传统文化教学过程中，要逐渐由灌输式教学向讨论式、互动式教学转变，寻找到中华优秀传统文化和当代社会问题的相通之处，激发学生主动讨论的热情，让学生全面地系统地了解到中华优秀传统文化。

二、高校应加强校园文化建设，形成良好的校风

高品质的校园文化对大学生的培养能够起到“随风潜入夜，润物细无声”的良好效果。校园文化活动内容丰富、形式活泼，广受欢迎，是大学生思想政治教育的重要途径。大学生思维活跃，接受能力强，富于创新精神，在校园文化活动中善于将优秀传统文化创新性发展，将优秀传统文化与时代精神相结合，赋予中华优秀传统文化强大的生命力。对大学生进行中华优秀传统文化教育，要从校园文化建设的各个方面入手。一是校园的基础设施和建筑风格都可加入优秀的传统文化元素，让大学生们无论走到校园的哪个角落，都沐浴在传统文化的氛围中。二是丰富校园行为文化，以多种活动为载体，积极宣传中华优秀传统文化，如开展中国传统节日系列活动。中国传统节日内涵深厚，凝结了民族精神和情感，包含了中华民族的思想精华。高校发掘传统节日内涵，举办丰富多彩的纪念活动，将对大学生产生巨大的吸引力，开创思想政治教育新载体。三是发挥校园媒体正面舆论作用，可以通过校报、校园网、校园广播、微信平台等多种渠道进行广泛宣传中华优秀传统文化，使学生达到“耳濡目染，不学以能”的效果。

三、高校应加强中华优秀传统文化的师资队伍建设

将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的主体是高校教师，因此，高校应着重打造优秀的师资队伍。我国著名的教育家陶行知曾说：“学高为师，身正为范”，这就需要教师既要具备扎实的文化知识，又要具有良好的道德品质。一方面，思想政治教育教师要自觉学习中华优秀传统文化知识，并不断更新思想，能够游刃有余地利用中华优秀传统文化来解决当今社会的热点问题，使大学生思想政治教育工作具有信服力。另一方面，教师的人格魅力、言行举止、道德品质、价值观念等都会对大学生的思想产生影响。因此，高校教师要严于律己、以身作则，具备崇高的职业道德，给大学生以人格示范引领。高校应采取措施加强对从事中华优秀传统文化教育方面的教师进行培训。通过培训，不但能够开阔教师的视野，而且能够提高他们的文化素养。同时，高校要挑选出一批教师精英，要求他们从学术的角度分析、解读中华优秀传统文化，从教学改革的角度将中华优秀传统文化与人文课程和专业课程进行有机融合。

四、高校要利用新的信息技术手段，开辟优秀传统教育教学的新途径

伴随着信息技术的高速发展，中国已经进入到由分布式互联网到移动互联、云计算、大数据的时代，课堂教学、互联网线上讨论、移动互联线下分享已经成为了很多高校新的教学模式，这样的模式也就同时倒逼高等院校思想政治教育的工作者，在结合中国优秀传统文化教育进行教学的过程中，充分利用自身学校所具备的网络环境，采用全新的方式对学生进行教学工作和课后的辅导补充工作，课堂授课的过程中可以通过网络链接分享最新的结合传统文化的教学案例，组织局域网让学生分小组在课堂授课的过程中及时分享。课后可以通过两微一端（微博、微信、某些高校学校网站的客户端）进行生动内容的分享，传递正能量、贴近学生周围发生事情的所见、所想。

中华文化的价值篇5

客家人是经几次战乱迁徙的幸存者，他们处于南荒之地，中原又难归，但仍不忘“天下兴亡，匹夫有责”的道理，对家乡有着强烈的民族意识和爱国意识。英国人爱特尔在《客家史纲》中说：“典型的客家人是勤劳的、刚强的、爱国的、热情的。有一种不侮弱小、不畏强暴的特性”。当中华民族处于危难时刻，身处海外的客家人能大义凛然，为保家卫国而献出自己的财产甚至是生命。可以说，客家人的家国情怀就是爱国主义、民族主义的集中体现。而社会主义核心价值观正是基于以上内容为实现中华民族的伟大复兴而所应具备的基本品质和基本精神追求。将社会主义核心价值体系和客家华侨华人的家国情怀相结合，可以充分体现这一品质的民族性和时代性。当前，随着我国改革开放的深入，中华民族正处于思想碰撞、文化交融的时代，各种文化并存，各种思想相互交织。在这样的文化背景下，就需要我们以社会主义核心价值体系为指导，来引领客家华侨华人的家国情怀发展，使其坚持马克思主义的指导地位，并不断借鉴人类有益的文明成果，逐步完成现代转型。

一、爱国情怀是社会主义核心价值体系的重要源泉

1.爱国情怀为社会主义核心价值体系的形成提供思想文化基础

社会主义核心价值体系属于社会意识，是在特定的民族文化环境中形成发展成的一种观念体系，这种价值观的形式不是主观的思想体现，而是社会发展客观实践的一种总结。社会主义核心价值体系的重要内容依托于对社会文化的充分吸收，包括人类社会的客观总结和文化成果的吸收，更包括了对我国优秀文化的传承。社会主义核心价值体系应扎根于中国传统文化中的爱国情怀的肥沃土壤中，吸收中国传统文化中的爱国情怀的优秀思想。中国传统文化中的爱国情怀内容丰富，贯穿于中国人的价值观、风俗习惯、道德礼仪等各个方面，是中国传统文化中的优秀思想，为社会主义核心价值体系的形成提供丰富的思想文化基础。

2.爱国情怀为社会主义核心价值体系的应用提供重要指导

社会主义核心价值体系引领社会思潮，形成海纳百川、包容并蓄的思想，不仅要坚持社会主义核心价值体系的一元导向性，更需要将这种核心价值体系进行拓展，实现多元化的文化发展导向和内在驱动。中国传统文化中的爱国情怀是社会主义核心价值体系深入人心的重要基础。社会主义核心价值体系要成为所有客家华侨华人所认同的思想准则，它就要深入人心，得到客家华侨华人的认可，成为客家华侨华人心理的道德规范。社会主义核心价值体系许多具体规范的实施离不开传统文化的指导与支撑。中国传统文化中的爱国情怀有深厚的文化底蕴和良好的客家华侨华人基础，只有融入了客家华侨华人文化，社会主义核心价值体系才能更好地被客家华侨华人所接受、理解与内化，才能真正地发挥作用，得到切实地确立、巩固、推广与提升。社会主义核心价值体系建设之所以要把民族精神和社会主义荣辱观作为主要内容，就是要囊括中华民族核心的价值理念和行为准则，从而使社会主义核心价值体系能够深入客家华侨华人的内心深处引起共鸣，成为人们心中名副其实的价值追求与道德准则。

3.民族精神和时代精神是爱国情怀的借鉴和创新

以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化中的爱国情怀的灵魂。社会主义核心价值观不仅仅传承了中华传统文化思想，而且还具有较为深刻的爱国情怀，具有明显的时代性和社会性特征。当前，随着社会主义核心价值体系的建立和发展，爱国主义精神的作用正逐步显现，如何正确地弘扬社会主义爱国情怀，调动社会大众积极参与社会主义核心价值体系的建设中来，最大限度地凝聚人心，发挥出集体的作用，为实现中华民族伟大复兴而奋斗是当前亟须解决的问题。其次，爱国主义不是狭义的概念，而是具有社会性的特征，是一种国际主义精神。爱国不代表排斥和对其他国家保持敌意。而需要逐步消除国家的边界区域观念，促进爱国主义向深入发展。为了中华民族能在和谐的国际环境下兴盛强大，为了维护世界和平和人类的共同发展，客家华侨华人需要在弘扬传统爱国主义精神的同时应该发扬国际主义精神，为中华民族贡献的同时应该履行爱国主义情怀，弘扬中华民族的传统文化，并结合社会发展而不断地进行文化的发展传承，充分体现出中华文明的时代性特征。要改变传统核心价值体系建设，不仅仅是一种文化的继承，更是当代中国人不断创造辉煌业绩的精神动力。只有不断坚持创新和改革，才能突破文化的局限性，锐意创造新生活和新时代。

二、对社会主义核心价值体系引领客家华侨华人的家国情怀发展的思考

1.准确把握客家华侨华人的家国情怀发展的思想精髓

在社会主义核心价值体系的引领下，谋求发展与创新的客家华侨华人的家国情怀发展不仅要继续发扬原有的民族精神，更要紧随社会发展的步伐形成以创新为主题的时代精神。客家人由于历史原因，具有很深刻的寻根情结，这也是爱国精神的一种体现。客家人在全球分布范围较广，虽然几代旅居海外，但没没有忘记自己的民族和祖国。始终在心里存在一种重返家园，探寻自己生命之源的思想。民族精神是一种精神产物和发展，也是不断适应社会发展需要的，随着全球化发展的步伐加快，各个国家之间的交往也日益频繁，文化和经济的交往也带来了寻根的客家爱国主义的发展。在多元文化背景下，如果不能正确认识家园情怀，不能正确对待中华民族的文化和爱国精神，都容易产生迷失。通过正确的导向和社会主义核心价值观的培养，可以不断地促进客家华侨在培养和发展爱国主义精神的同时树立正确的价值取向和精神追求。

社会主义核心价值体系具有明显的时代特征，其主要的精神内核就是开放包容的精神，这和我国改革开放以来的价值体系塑造是一致的。在进行改革开放建设过程中，需要牢固树立社会主义核心价值体系总体要求，培养和发展客家文化以及客家华侨华人的时代精神。随着社会的发展，文化本身就有需要改变不断发展创新的需求，何况客家华侨华人的家国情怀发展并不是“完美主义”，也存在一些不适合现代社会的落后思想，唯有不断改革创新，以改革的思路寻求解决问题的新途径和新措施，以创新的精神健全和完善客家华侨华人的家国情怀发展，客家华侨华人的家国情怀发展之路才能越走越远，优秀客家精神才能世世代代传承下去。

2.形成客家华侨华人的家国情怀发展的价值观

客家精神既有历史性又有现实性，从历史性角度来看，客家精神是随着几代客家人迁移和发展而不断发展起来的。现实性就是客家精神的现实需要，是一种社会价值的体现，体现了一定背景下文化的培养和发展。从文化角度来看，客家精神是一种爱国文化的提炼，其社会价值性对现代社会发展仍具有指导性作用。多年来，客家恳亲大会都把“客家精神”作为文化的核心和指导来不断指导和弘扬客家华侨家园情怀的发展和价值的培养。

客家华侨华人的家园情怀也是一种中原文化的传承和发展，是一种基于中华文化的发展升华。既和中原文化属于同宗文化，又具有明显的差异性。客家华侨华人的家国情怀结合海外地域特点，对中原文化进行了吸收和融合，重点体现了海外文化的特征，并和当地文化进行有机结合，否则容易被当地文化所排斥进而消失，通过对中原文化的吸收和创新，能够较好地被当地居民所接受，并融入客家生活居住区域中去。因而，海外客家文化的发展也更具有活力和生命延续力。客家华侨华人的家国情怀发展也充分证明了只有“海纳百川”的胸怀，才能不断吸收和发展自身的文化，并不断进行先进文化的吸收，才能不断壮大自己。当前，在中国各种文化思想交融发展，并不断吸收和融合，客家华侨华人的家国情怀发展正处于这种文化发展不断革新的动荡环境中，面对各种文化的挑战，客家华侨华人的家国情怀发展需要以一种吸收的包容的思考来对待，而不是一味进行排斥，需要把挑战当作是发展创新的机遇，沿着客家华侨华人的家国情怀发展的优秀传统路线不断发展与更新。

3.社会主义核心价值体系引领客家华侨华人的家国情怀发展

客家华侨华人的家国情怀发展具有较长的历史时期，这和客家发展历史和文化一样，其都是对中华民族历史和文化的传承，都是充满了爱国主义的情怀。在客家华侨华人的家国情怀发展的核心精神就是要充分体现出中华民族的文化历史和人文精神的思想，并和历史发展相适应，充分展现出文化思想的魅力，不仅仅需要宣传家国情怀等中华历史文化，更需要对社会主义核心价值观进行发展，对不良文化进行积极的抵制，顺应时展需求。

在时展的浪潮中，客家华侨华人的家国情怀发展无论形式还是内容都要发生变化，从“一脉相承”到“重塑再生”，这些变化无论是从人类文化发展史还是社会主义核心价值观的树立来看都具有一定的历史必然性。客家华侨华人的家国情怀发展的转型需要通过多种的社会途径来完成，不能仅仅是精神上单一的传承。社会主义核心价值观体系是通过理论层面为指导作用，通过在不同的层面进行塑造的过程。主要是包括了对客家华侨华人的家国情怀的丰富来完成的，是一种具有时代精神的良好素材。要以改革的精神来赋予客家华侨华人的家国情怀新的内涵，通过对其所蕴含的丰富历史信息和文化内涵来不断提高客家文化的发展动力，按照时展的总体要求，从促进的角度来丰富其内涵。

社会主义核心价值体系以社会主义荣辱观为基础，在其发展过程中，需要正确的认识，并充分体现出其先进性特征和时代内涵，社会主义核心价值体系具有一定的历史性是和中华民族发展紧密相连的，在社会主义核心价值体系的建设过程中，既需要对不同的群体进行充分的考虑，更要考虑不同文化的需求。因此，社会主义核心价值体系有强大的能力为客家华侨华人的家国情怀发展提供现实的理论指导和价值重塑。在社会主义核心价值体系引领下，解决这些问题促进客家华侨华人的家国情怀发展研究首先应采用的是辩证法。辩证法是一种历史唯物主义的论证方法，通过辩证法可以逐步引导全体社会成员的思想进步和提升的科学方法。不论从社会历史发展的角度来看，还是从社会主义核心价值理论角度来看，客家华侨华人的家国情怀发展必须要尊重其历史性，其发展起端于封建时代，必然蕴含着一定的封建思想成分，如果不剔除客家华侨华人的家国情怀发展中的封建专制主义内核，盲目弘扬客家华侨华人的家国情怀发展，必然会阻碍客家华侨华人的家国情怀发展。客家华侨华人的家国情怀发展是中华民族重要的文化资源，应充分加以研究和利用。

在新的时代背景下，客家华侨华人的家国情怀存在着诸多的问题和挑战，需要我们进行积极的应对，通过科学合理全面的社会主义核心价值体系进行引领，不断对其进行发展。社会主义核心价值体系是社会主义现代化建设弘扬主旋律的重要保障，在促进人类全面发展的过程中，可以有效激发人类发展的综合活力，进而提高人的价值体现。社会主义核心价值体系在华侨华人的家国情怀发展中具有重要的科学价值。马列主义思想是社会主义价值体系的思想根基，马列主义和中国特色相互结合形成了社会主义中国的特色文化体系和思想，也是我国社会主义文化发展和各个领域建设的指导性思想。同时，社会主义核心价值体系具有广泛性和兼容性的特征，是根据我国历史发展实践而不断发展的过程，具有一定的历史性，通过对不同层次人群的思想价值塑造，来不断满足不同个体人群的需求。当前，对于客家华侨华人爱国情怀不同的学者有不同的观点，但主要还是集中在对客家华侨华人发展历史沿革的表述和分析。而在客家华侨华人的家国情怀发展特质和客家精神的讨论则显得十分薄弱，从宏观角度研究客家华侨华人的家国情怀发展的更是少之又少。社会主义核心价值体系引领客家华侨华人的家国情怀发展的研究，不仅仅需要从科学发展的角度对客家华侨华人的家国情怀进行准确的研判，更需要从整体分析的角度去发展这种爱国情怀，在社会主义核心价值体系的引领下，使人们更加深入研究客家华侨华人的家国情怀发展，充分发挥客家华侨华人的家国情怀发展在现代社会的作用。

中华文化的价值篇6

【关键词】传统文化;社会主义;核心;价值观;大学生

一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的辩证关系

1.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供思想源泉

我国存在的社会道德、社会意识，都是有迹可循的，并不是凭空产生的，包括当代我们一直提倡的社会主义核心价值观。中华优秀文化体现着华夏民族热烈的精神追求与价值取向，是我们民族生生不息的品质。从其本质与内涵来看，社会主义价值观中“修身齐家治国平天下”，这则思想，可以说是亘古不变的。

2.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供实践范式

实践是检验真知的唯一标准，大学生对社会主义核心价值观教育的理解如何，只有通过实践才能够得出具体的结果。目前我们的传统文化，在大学生的行为指导中，一直体现着生生不息的力量。例如“尊老爱幼”、“自强不息”、“见义勇为”等等，都是我国优秀的传统美德。从中我们也可以逐步认识到大学生对传统文化的践行，这同时也是对社会主义核心价值观的践行过程。从这里可以看出大学生对中华文明有着延续的赞叹和敬仰，在敬仰的基础之上，以传统美德为践行标准，一一去约束和管理自己的行为。

3.社会主义核心价值观教育促进中华优秀传统文化的升华与创新

社会主义核心价值体系虽然属于当代的东西，但从其本质和内涵上来看，它是对我国传统文化的批判和继承，是升华与创新。它并不是毫无保留地对中华传统文化进行吸取，也不盲目地继承封建社会中的腐朽产物，它在继承和发展传统文化的过程中，有着科学的态度，通过“取其精华、弃其糟粕”的方式，使得中华传统文化与现当代教育良好结合。所以，大学生在接受社会主义核心价值观的教育时，他们获得的是传统文化中，积极的一部分。它培育和引导着大学生的思想观念、

结论：中华实现社会主义核心价值观与传统文化的有机结合与融汇贯通

我国的传统文化博大精深，随着历史的沉淀，愈久弥香。要使我国优秀的传统文化涵养大学生的社会主义核心价值观教育，首要的一点就是梳理文化本身，掌握我们中华优秀传统文化的内涵。明确什么方面可以成为社会主义核心价值教育的滋养内容。无论是何种文化，其发展都是为了满足主体需求而产生和创造的，满足不同的主体层次的需求，呈现出多样性的变化。所以，从文化价值的角度，对我国的传统文化进行衡量，从中进一步挖掘涵养的能效。

二、用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育的几点做法

1.培养中华优秀传统文化的认同感，形成核心价值观的自信

增强当代大学生对传统文化的了解与认同感，可以有效地提升民族自信心，逐步形成对核心价值观的自信与践行。马克思强调，社会存在决定着社会意识，同时社会意识也对社会存在有依赖性，社会意识的发展同时也具有历史继承性。所以，一定的历史阶段反应的是社会的现实状况，同时也是当时历史的现状意识材料。当下我们的社会主义核心价值观教育，体现的正式社会状态不断发展后，呈现出的伴随性的社会意识状态。它既可以有历史线索，同时也是当代优秀文化、精神的产物，具有着强大的生命力和精神力。传统中华文化，不仅是为了服务于世界，解释世界，同时也是为了改变世界。所以，我们要以自信的目光看待我们的传统文化，从客观的、历史的角度对优秀的传统文化加以甚是，从中挖掘具有当代的价值的东西，找到现实价值，用它来滋养和运用我们的社会主义核心价值观。

2.挖掘中华优秀传统文化的精髓，丰富核心价值观的培育

文明有广义和狭义之分，从广义上来讲，文明是改造人类世界的物质与精神成果综合。从狭义上来说，文明是精神文明，主要指思想上的进步。在社会主义核心价值观众，文明指的是狭义中的文明。这种文明对于一个国家和整个社会来说，拥有则可以有良好的秩序。对于个人来说，这是提高自身修养的良好习惯。当代大学生的文化修养和素质都有待提升。校园中不乏出现插队、不说敬语、在公共场合大声喧哗等不文明现象。

自古以来，我们就是包含民族精神的礼仪之地，中华文明的利益享誉海外。《周易》有云，“内文明而外柔顺”，孔子强调克己复礼，提升道德水平与行为操守。我们国家，讲究的是知耻、明礼。所以，在对大学生进行社会主义核心价值观的教育中我们应从文明、礼仪入手。不能让当下的大学生丧失基本的羞耻感，从而渐渐失去做人、做事的底线。我们通过对传统文化的渗透、培养大学生的礼仪风范、改善其不文明的举止，不断提升其思想觉悟。

3.树立传承中华优秀传统文化的使命，推动核心价值观的践行

大学生的社会主义核心价值体系的教育要从实际出发，结合理论落实到实际当中。价值观的教育属于思想范畴，重要的是教育大学生的政治素养、道德素养。思想工作本身具有一定的复杂性，它有着内容空乏、形式单一的问题。教育本身讲究实践，但过于理论化的内容，容易与实践脱轨。社会主义核心价值观教育要不断深入人心，借助有效的工作手段来创新形式、丰富手段，不断提升果效。

所以，从中华传统文化入手，提升学生的中华优秀传统文化的认识，可以有效地提升社会主义核心价值观的教育水平。在新时期背景下，高校不断利用中华传统文化、加强教育，取得了明显的果效。但是，高校还需要进一步明确中华传统文化对于教育的重要性，加强大学生的思想品德教育的同时，要积极结合中华传统文化。落实立德树人的教育任务，积极培养符合中国特色社会主义的接班人。在相关工作的设计和规划上，要明确组织分工，提升教育的系统性与整体性。

结语：中华优秀传统文化博大精深，至今依然具有鲜活的生命力。在当代大学生的社会主义核心价值观教育中，要不断结合中华民族自身的特点来讲解，以此来提升大学生对社会主义核心价值体系的认同感，从而使其能够更好地投入实践当中。

参考文献：

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[2]黎友.中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的源泉[J].学术论坛，2014，11：147-151.

中华文化的价值篇7

>> 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化助力青年大学生社会主义核心价值观教育 社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育“六进”校园研究 加强传统文化教育，弘扬社会主义核心价值观 以优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观 以优秀传统文化为基础的大学生社会主义核心价值观培育路径 在完善中华优秀传统文化教育中培育和践行社会主义核心价值观 加强大学生社会主义核心价值观教育浅析 浅析加强大学生社会主义核心价值观教育 加强大学生社会主义核心价值观教育研究 浅析如何加强大学生的社会主义核心价值观教育 加强大学生社会主义核心价值观教育 加强大学生中华优秀传统文化教育的现实路径 弘扬优秀传统文化?推动大学生践行社会主义核心价值观 优秀传统文化与大学生践行社会主义核心价值观 以中华传统文化为依托的社会主义核心价值观教育模式与途径探析 高校以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观的意义 传承中华优秀传统文化 弘扬社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化 培育社会主义核心价值观 常见问题解答 当前所在位置：

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中华文化的价值篇8

党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”这一论述从国家、社会、公民三个层面概括了社会主义核心价值观，并指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点和新要求。习近平总书记指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”因此，弘扬中华优秀传统文化，发挥中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的培育功能，帮助大学生树立正确的社会主流价值观具有重要的现实意义。

一、准确把握中华传统文化的时代价值，明确培育大学生社会主义核心价值观的重要性

文化是一个民族内在发展的产物，是其在漫长的生产实践、社会实践、审美实践中形成和发展起来的价值系统和认知系统，它孕育并塑造着一个民族独特的精神气质和思想品格，是一个民族灵魂之所系、血脉之所依，体现了民族的认同感和归属感，反映了民族的生命力和凝聚力。中华民族是一个具有五千多年悠久历史的文明古国，绵延着五千多年浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源远流长，博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族最独特的精神标识。因此，中华优秀传统文化是我国各族人民在长期的生产生活过程中逐渐形成并经过历史检验和人民认同的思想品格、价值取向、行为规范和道德准则的精髓和内核，是维系中华民族薪火相传、繁荣进步的精神纽带和不竭动力。

党的十八大以来，特别是党的十八届三中全会提出建设社会主义文化强国的宏伟目标以后，以习近平为总书记的新一届中央领导集体，非常注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值，强调其在中华先进文化发展中的传承作用。习近平总书记指出，中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族的丰厚滋养和突出优势，是我们最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。同时他还指出“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在中国现代化和中华民族伟大复兴的进程中，中华优秀传统文化日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑，成为中国特色社会主义先进文化的根基与命脉。

社会主义核心价值观是社会主义文化的一个重要组成部分。一个民族、国家和社会的价值理念、价值标准和价值指向是其历史进程中长期孕育、沉淀而成的，并将引导、支撑、推动着这个民族、国家、社会走向永久进步和蓬勃发展。习近平总书记在2014年5?4青年节北京大学师生座谈会上的讲话中提道“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”①“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”这些重要讲话除了准确诠释社会主义核心价值观的重要作用之外，均强调了中华优秀传统文化在提倡和弘扬社会主义核心价值观方面的作用。

因此，对当代大学生加强中华传统文化教育，使其准确把握中华传统文化的基本内涵和时代价值显得尤为重要。其实质和核心就是帮助当代大学生认同社会主义核心价值体系，自觉培育和践行社会主义核心价值观。就是要做到习近平总书记提出的“四个讲清楚”，让学生正视中华优秀传统文化的当代价值，客观地认识国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情，不断增强民族的文化自信，进一步坚定走中国特色社会主义道路的信心和决心。

二、深刻理解中华传统文化的基本内涵，抓住大学生社会主义核心价值观教育的关键点

中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着中华民族独特的精神气质。中国传统文化闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。社会主义核心价值观在三个层面的倡导直接或间接地继承了传统文化中的思想精华。国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，借鉴了传统文化中“自强不息”、“以和为贵”等思想。社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，借鉴了儒家“天人合一”、“允执厥中”、“隆礼重法”思想。“自由”在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，“参天地之化育”，最终实现天道与人道交融互通，达到物我为一、天人合一的境界。“中则正”，一个人如果能守护善性，言行不偏不倚，就会保持公心，体现公正。“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，受到不少思想家的推崇。个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，传承了中华民族几千年的传统美德。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念，是我们弥足珍贵的精神财富。“诚信”思想最早来自儒家，《中庸》讲：“诚者，天之道”。天道至诚、真实，所以，人道也应如此，人性真诚善良。“信”为人言，人要言必信，行必果。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。儒家认为，仁义礼智信是每个人都应遵守的道德规范。“仁”的推行表现为善待他人，推己及人，即“友善”。“义”的推行表现为处事得体，办事尽心，即“敬业”。习近平总书记指出“要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”“讲仁爱”是中国优秀传统文化的底色，也是中国优秀传统文化的根本性特质；“重民本”、“守诚信”、“崇正义”、“尚和合”则是中国优秀传统文化的四个重要方面，是落实“讲仁爱”的四个维度。“求大同”则代表了中国优秀传统文化的最终目的，是“讲仁爱”的最终实现。这六个方面结合在一起，内在地包含了提高个人道德、促进群体和谐、建立大同社会等不同层面。习近平总书记2014年5?4青年节在北京大学师生座谈会上的讲话中，在列举了中华优秀传统文化之后，强调“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。①这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”

因此，高校作为培养社会主义合格建设者和可靠接班人的场所，必须紧紧围绕立德树人根本任务，加强对大学生进行社会主义核心价值观教育，使大学生自觉培育和践行社会主义核心价值观。由于中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的渊源和传承作用，对大学生进行社会主义核心价值观教育就必须加强对大学生传统文化教育，使中华优秀传统文化成为大学生涵养社会主义核心价值观的重要源泉。对大学生进行传统文化教育，就是要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以中华优秀品格塑造大学生灵魂，以中国精神昂扬大学生斗志；就是要深入开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育，以为人民服务为科学高尚人生观指引大学生人生方向，以集体主义为最高原则锤炼大学生奉献精神；就是要教育引导广大青年学生自觉地把个人的前途与国家的命运紧密联系在一起，努力争做有自信、懂自尊、能自强，高素养、讲文明、有爱心，知荣辱、守诚信、敢创新的新时代优秀大学生，以实现中国梦为崇高理想激励大学生为国奋斗，以成就璀璨人生为动力鼓舞大学生创造人生出彩机会。

三、大力拓展中华传统文化的传播渠道，提升育人实效性