中华传统文化的核心范文

中华传统文化的核心篇1

扎实推进社会主义文化强国建设，是协调推进“四个全面”战略布局、实现中华民族伟大复兴中国梦的重要维度。而对于社会主义文化强国建设而言，中华优秀传统文化与社会主义核心价值观是不可或缺的重要话语体系，是国家软实力的显著标志。两者在治国理政的进程中兼具极其重大的理论价值与现实意义。在曲阜考察时指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。”[1]99同时，在北京大学座谈会上强调：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。”[2]168鉴于此，对两者的研究业已成为当前理论探讨的热点和焦点，且向纵深发展，取得了丰硕成果。但是，对两者的关联性研究还有待继续深化。本文仅以中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的相互联系、彼此联动为切入点，阐释两者的内在契合，旨在促进两者的协同发展、双向践行。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的涵养之源

“文化的本质内蕴是人的价值观念在社会实践中对象化的过程与结果。”[3]从本质内蕴上看，中华优秀传统文化，是中华民族在社会实践中形成的，具有稳定结构的思维方式和价值取向等精神成果的总和。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。深刻指出，我们要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”[2]164。因此，培育践行社会主义核心价值观理应挖掘、梳理和萃取中华文化中的思想精华，发挥优秀传统文化怡情养志、涵养文明的重要作用，使中国传统文化真正成为社会主义核心价值观的涵养之源。在培育与践行社会主义核心价值观的过程中，只有从中华优秀传统文化中去寻根溯源、去汲取智慧，才能更深刻地理解、更全面地把握、更自觉地践行24字的社会主义核心价值观，才能从国家层面的价值目标、社会层面的价值取向、公民个人层面的价值准则三个维度，来强固社会主义核心价值观的根基。

（一）“富强、民主、文明、和谐”，是中华优秀传统文化亘古未变的价值目标

首先，自古以来，国富民强一直都是国家发展的首要目标。《管子》有云：“凡治国之道，必先富民……治国常富，而乱国常贫”；“主之所以为功者，富强也”。“李公用商鞅之法，移风易俗，民以殷盛，国以富强，百姓乐用，诸侯亲服。”（《史记?李斯列传》）可见，国富民强的目标追求与变法（改革）相互彰显，自始至终都是中华民族的绚丽底色。其次，传统文化秉承着浓厚的“民本”思想，呈现出带有古典特色的民主。如，“民为邦本，本固邦宁”（《尚书?五子之歌》），“民之所欲，天必从之”，“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”（《管子?牧民》），“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子?尽心下》）。这些以民为本的思想体现出国家治理必须顺民心、尊民意、察民情。再次，作为拥有五千年文明的中华民族，以“仁”和“礼”为基本价值内核，强调教养开化、谦恭互敬、忠信守德，形成一种润物无声的德性文化。同时，传统文化自始至终倡导和谐理念与“和合文化”，蕴涵中和、泰和、求同存异、和而不同等深刻思想以及人与自然、人与人、人与社会和谐相处之经验。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这种和谐统一、共存共生的价值理念，是我们当今社会面对差异性和多样性必须一以贯之的态度。

（二）“自由、平等、公正、法治”，是中华优秀传统文化源远流长的价值取向

首先，“自由”是传统文化所希冀的基本价值取向。传统文化中的“自由”偏向于内心的自由，注重于通过“修身养性”“慎独”来进阶更高的道德境界，从而实现“不逾矩”的自由。庄子的“逍遥游”、“竹林七贤”的洒脱不羁、陶渊明的“采菊东篱下”等等，深刻反映了古代先贤对于自由生活状态的向往；春秋战国时代的“百家争鸣”，魏晋时代儒、释、道的碰撞与交流，突出体现了古代社会对于自由文化氛围的践行。其次，“平等、公正”是传统文化内含的精神意蕴。“天下大同”的中国古典社会理想是其最为集中的体现。《礼记》云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”这一理想状态具有原始共产主义的因素，与社会主义的基本精神在一定程度上相契合。再次，“法治”也是传统社会有效运行的必要机制。中国传统文化以儒家思想为主流，以“仁”为核心，强调“德治”与“礼教”。但是在实际的国家治理中，却是“外儒内法”，“法治”与“德治”并行不悖，协调运行。传统文化认为，“法者，国之权衡也，时之准绳也”（《商君书》），“知法治所由生， 则应时而变；不知法治之源，虽循古终乱”（《淮南子??锫垩怠罚?。这些思想强调法律的规范性，维护法律的权威性，已然把“法治”上升为国家治乱兴衰的根本方略。可见，“法治”的基本精神在传统文化中并非不甚重要的一隅，而是需要进一步深入发掘与萃取。

中国石油大学学报（社会科学版）2016年6月第32卷第3期仲伟通：中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在契合（三）“爱国、敬业、诚信、友善”，是中华优秀传统文化绵绵不绝的价值准则

首先，传统文化追求强烈的爱国主义情愫和胸怀天下的豪情。爱国主义是中华民族灵魂之所系、血脉之所依，是民族归属感和向心力的集中体现。古代先贤以忧国爱民为自我责任，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“位卑不敢忘忧国”“天下兴亡，匹夫有责”，为了国家、民族的利益，不惜“杀身成仁”“舍生取义”，怀有“男儿要当死于边野，以马革裹尸还葬耳”的悲壮，身兼“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的豪迈。其次，传统文化强调忠于职守，要求人们在自己的职业岗位上勤奋工作，履行自己应尽的社会义务，竭尽全力地为之奋斗，终身不懈。传统文化之“敬业”是一种专注的态度和积极的精神状态。传统文化认为，“兢兢业业，如霆如雷”（《诗经?大雅》），“功崇惟志，业广惟勤”（《尚书?周书》），“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”（《道德经》），“心心在一艺，其艺必工；心心在一职，其职必举”（《阅微草堂笔记》）。再次，传统文化在做人做事上讲求以诚待人、讲信修睦。诚就是真实无妄，既不自欺也不欺人，“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣”（《荀子?不苟》）。信是“五常”之一，是做人的基本道德，主要是指在朋友关系中及与他人的交往中应当讲求信用，遵守诺言。“人而无信，不知其可”“与朋友交，言而有信”“民无信不立”“不信之言，无诚之令，为上则败德，为下则危身”（《贞观政要?诚信》）。与此同时，传统文化还承载着“仁者爱人”“谦恭礼让”的友善之道，等等。

二、社会主义核心价值观是弘扬中华优秀传统文化的价值导引

对于文化与价值观的关系，张岱年先生曾深刻地指出：“文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。新文化发展的关键在于价值观的批判继承、革旧立新。”[4]可以由此推知，中国传统文化的核心在于传统价值观，中国传统文化与社会主义核心价值观的关系问题在本质上就是中国传统价值观与社会主义核心价值观的关系问题。一方面，传统价值观中继承性与共通性、普适性与应时性因素正成为社会主义核心价值观集中体现鲜明民族特色的生命力、影响力之所在。另一方面，我们也须辨清，传统价值观缘起并发展于中国小农生产的自然经济的基础上，从属于封建社会的价值观范畴，一定程度上无法完全割离与封建主义价值形态的联系。而社会主义核心价值观是社会主义精神中最为集中、最为重要的价值内核，体现了社会主义意识形态的本质要求，体现了社会主义制度在思想和精神层面的质的规定性。从根本上看，社会主义核心价值观与中国传统价值观分属于不同的社会形态，代表着不同经济基础社会制度的价值取向，二者有本质的区别。如今，培育和践行社会主义核心价值观，就是要统摄纷繁复杂的社会意识，整合喧嚣多元的价值观，使之成为当代中国的兴国之魂。因此，弘扬中华优秀传统文化，必须发挥社会主义核心价值观的价值导引作用。只有这样，才能实现对于中国传统价值观的整合与超越，才能巩固马克思主义主流意识形态，才能确保文化与价值领域的社会主义方向。

（一）必须处理好社会主义核心价值观与中华优秀传统文化中传统价值观接续、重构的关系问题

指出：“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”[1]100中华传统文化是我们民族的“根”和“魂”，如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。发挥社会主义核心价值观的价值导引作用，就是确认中华文化的“根”与“魂”，拒斥历史虚无主义的态度与方法，实现其与中国传统价值观的接续，增强文化自信与价值观自信。其实，从历史和现实的双重维度，我们不能也无法否认，以“仁、义、礼、智、信”为核心的中国传统价值观，对于确定民族文化发展路向、提升民族思想道德水平、增强民族向心力与凝聚力、促进社会秩序稳定，有着不可替代的重要历史作用。时至今日，它依然牵动、影响和辐射着中国的价值观念体系。但是，历史唯物主义与辩证唯物主义的原理也告诉我们，传统价值观受到时代与阶级的局限，难免存在保守性、狭隘性、落后性，这些缺陷既不能适应现代化的进程，又不能代表时代化的潮流，必然要对其进行创造性转化、创新性发展，对其进行符合社会主义主流价值、符合时代精神与现代表达的重构。需要强调的是，这一重构并非漫无目的的改造与创新，而是需要方向的指引与主线的穿插，而这最为关键的方向与主线，就是社会主义核心价值观。这也正像所指出的：“对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。”[5]当然，中国传统文化中哪些因素具有共通性与应时性，哪些因素具有阶级性与局限性，哪些是其合理内核，哪些是其外在形式，如何“取其精华”“去其糟粕”，需要我们在社会主义核心价值观的培育与践行中继续加以深入思考与进一步凝练。

（二）必须处理好社会主义核心价值观与各种文化交流中多元价值观的选择、甄别的关系问题

对待中华优秀传统文化，应把它定位于中国特色社会主义文化的范畴内，定位于世界文明的构成中。从时代背景与全球视野来看，全球化、现代化、市场化的浪潮浩浩荡荡，势不可逆。“面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点”[6]，价值观领域也由此形成了社会主义经典价值观、西方自由主义价值观、中国传统价值观的激烈交锋与猛烈碰撞。这一新形势、新情况加大了全国人民谋求共同认同的价值观“最大公约数”的难度，也凸现出社会主义核心价值观价值导引的现实需求。发挥社会主义核心价值观价值导引作用，就是要进行多元价值观的选择与甄别，在多元价值观念的相互激荡中取长补短，在多样价值诉求的交流交锋中相互融合，在多变价值形态的求同存异中共同发展。文明因交流而多彩，因借鉴而丰富。因此，我们要以社会主义核心价值观指引民族性的中国传统价值观与世界性的西方价值观的兼容并蓄，以此扩大价值意识的包容性。对待中国传统价值观与西方价值观，我们“要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用”[2]156。同时，要警惕两种极端思维：一种是盲目崇拜西方自由民主式的资产阶级价值观，而否定中国特色社会主义价值观；另一种是极力推崇现代新儒学式的传统价值观，而漠视中国特色社会主义价值观。中国特色社会主义的发展实践也雄辩地告诉我们，只有发挥社会主义核心价值观的价值导引作用，才能使中国传统文化在世界文明的交流交融中重新焕发生机与活力，才能使社会主义先进文化在各种文明的互学互鉴中实现真正大发展、大繁荣。

三、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的现实联动

马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”[7]列宁也强调：“理论是灰色的，而生活之树是常青的。”[8]我们不仅要“知道”，而且更要“成道、行道”[9]。因此，阐释中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在契合，不能囿于理论上的空谈，而应探求两者在实践中的双向互动。

（一）培育与践行社会主义核心价值观，要发挥中华优秀传统文化在实践中的亲和力

强调：“一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合，同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合，同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。”[2]171中华优秀传统文化的优势在于已经潜移默化地融入到了民众的血液中，具有得天独厚的天然亲和力。同时，中华民族有着五千年的悠久历史，传统文化积淀出深深的厚重感。社会主义核心价值观无论在理论的宣传表述中，还是在践行的活动形式中，都要时刻体现民族特色、中国风格，这样才能得到广大人民群众的认同与共鸣，才能更加接地气。在实践中，可以发挥传统文化表述简练、深入浅出、通俗易记的语言优势，宣传普及社会主义核心价值观的理论内涵；可以开设专门的国学讲堂，赋予传统文化经典以符合社会主义核心价值观的新内涵；可以发挥传统节日的思想熏陶和文化教育功能，利用传统节日这一重要形式，开展社会主义核心价值观的普及教育活动；可以移风易俗，创新民俗文化形式，形成突出社会主义核心价值观的新民俗。

（二）弘扬与传播中华优秀传统文化，要发挥社会主义核心价值观在实践中的引领力

伴随着近些年来“国学热”的兴起，中华优秀传统文化的弘扬、传播、教育取得了辉煌的成绩。但是由于林林总总的原因，其也存在着一些问题与缺憾。要弥补这些问题与缺憾，路径之一便是发挥社会主义核心价值观的引领力，对此形成理想信念层面的软约束。中华优秀传统文化无论是在诠释经典上，还是在实践创新上，都要始终遵循社会主义核心价值观的价值取向，在提高国民的文化素质，增强民族凝聚力、爱国主义情怀，提升国家文化软实力，增进文化认同、文化自信等方面下功夫、做文章。在实践中，要积极弘扬、传播符合社会主义核心价值观内涵的中华优秀文化，抵制市场经济冲击下文化传播的低俗化、封建化、过度商业化等倾向；要以社会主义核心价值观为价值准则，提高传统文化弘扬、传播过程中的思辨分析与批判鉴别能力；要以社会主义核心价值观为价值导向，警惕传统文化弘扬、传播过程中的受众至上心理，防止“过分故事化”与“泛娱乐化”倾向。总之，弘扬与传播中华优秀传统文化，必须充分发挥社会主义核心价值观的引领与示范作用。

（三）弘扬、传播中华优秀传统文化与培育、践行社会主义核心价值观，要动态联缀于治国理政的总进程之中

在当前的时代背景和现实境遇下，软实力和“软治理”已经构成现代国家治理的重要依托条件。协调推进“四个全面”战略布局不仅需要制度体系奠定治国理政的前提和基础，也急需价值体系提供治国理政的思想保障。可以说，中国特色社会主义治国理政的实践，既需要中华优秀传统文化源源不断地提供精神动力和智慧源泉，也需要社会主义核心价值观持续发挥定向导航、凝心聚力、调节规范的功效。弘扬、传播中华优秀传统文化与培育、践行社会主义核心价值观就是要为国家治理现代化的目标服务，成为治国理政进程中的助推器和催化剂。为此，一方面，需将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观蕴涵于治国理政的总进程中，使之成为完善国家治理体系及提升国家治理能力的价值遵循和价值标准。可以通过学校教育、社会示范和媒体传播，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观渗透于社会实践的各个方面，纳入国家制度体系之中，从而凝聚价值共识、构建良好的治理格局。另一方面，要在治国理政的总进程中力行中华优秀传统文化与社会主义核心价值观，使之转化为治理效能。可以通过建构理论体系和创设各种渠道，把中华优秀传统文化与社会主义核心价值观深度融合于“四个全面”战略布局之中。比如，可以把“富强、民主、文明、和谐”的理念与全面建成小康社会的目标加以耦合，把“自由、平等、公正、法治”的精神与全面依法治国的实施加以耦合。再比如，在全面从严治党的实践中，可以运用中华传统美德对领导干部这一“关键少数”群体进行道德涵养，可以发挥家训文化在广大党员个性养成、气质培养、修养提高上的重要作用[10]。总之，协调推进“四个全面”战略布局离不开社会主义核心价值观的方向指引，也离不开中华优秀传统文化的精神支撑。只有把两者深度结合、灵活应用于治国理政的总进程之中，才能真正发挥其无坚不摧的“精神力量”。

四、结语

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观，不仅在理论的建构与阐释上，而且在实践的运行与发展中，都存有千丝万缕、水乳交融的内在关联。两者相互影响、相互促进，共同成为中国特色社会主义文化发展中不可或缺的重要组成部分，共同构成治国理政进程中不可或缺的核心价值维度。

任何社会都是历史的产物。我们要深入探寻中华优秀传统文化与现代社会相适应的契合点、再生点，使之更好地成为培育社会主义核心价值观的涵养之源。核心价值观是决定文化性质和方向的最深层次要素。巩固马克思主义在意识形态中的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同基础，离不开社会主义核心价值观的积极培育和践行。我们要深入研讨社会主义核心价值观与传统文化相承接的切入点、着力点，使之更好地成为弘扬中华优秀传统文化的价值引导。

中华传统文化的核心篇2

中国是一个历史悠久的文明古国，中华民族创造的独特、辉煌、灿烂的文化，为人类文明的发展进步作出了不可磨灭的贡献。优秀传统文化凝聚了中华民族博大精深的精神成果，是构成社会主义核心价值体系的基本元素；社会主义核心价值体系是对中国优秀传统文化的继承和超越。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观形成和发展的丰厚土壤，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的升华与创新，两者是密不可分、相互支撑的关系。中华优秀传统文化贯穿于中国人民的思想观念、风俗习惯、道德礼仪等各个方面，已经影响并将持续影响中华民族的思维方式和行为模式。而社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”等价值理念，几乎都可以在中华优秀传统文化中直接或间接地找到其思想源泉。2014年5月4日，在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。2014年10月15日，在主持文艺工作座谈会时进一步指出“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。”2014年3月26日，教育部刚刚印发了关于《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知，同时也是深入贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化的精神，落实立德树人的根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育的长期性和规划性。2014年5月13日，为全面贯彻落实中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和中央政治局第十三次集体学习会议精神，扎实推进各项工作，河北省省委出台了《关于培育和践行社会主义核心价值观的实施意见》。2014年11月19日，省委教育工委、省社会主义学院联合举办了“弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观教育培训班”，省委教育工委书记、省教育厅厅长刘教民同志出席并作了重要讲话，就进一步弘扬中华优秀传统文化，扎实推进高校培育和践行社会主义核心价值观工作，站在为中国特色社会主义事业培养合格建设者和可靠接班人的战略高度，提出把社会主义核心价值观教育工作常态化机制建设，充分发挥网络阵地，结合大学校园文化建设，真正让社会主义核心价值观在大学校园落地生根。

二、加强大学生社会主义核心价值体系教育的重要性

高等教育是国民教育的重要一环，高等学校肩负着培养与造就社会主义事业的建设者与接班人的重任，是社会主义核心价值体系建设的重要阵地，具有特殊的地位。大学生是祖国的未来，民族的希望，也是未来中国特色社会主义事业的建设者和接班人。他们能否确立马克思主义指导思想，能否确立中国特色社会主义事业的共同理想将直接关系到全面建设小康社会的目标，关系到中华民族的伟大复兴，是中国特色社会主义事业兴旺发达的关键所在。弘扬传统文化，这就要求我们大力构建和谐氛围学习先进的加强大学生社会主义核心价值体系建设，用科学的理论、正确的思想教育当代中国大学生，引导他们树立正确的世界观、人生观、价值观，开展好传统文化的宣传活动，在国民文化教育中增加优秀传统文化方面的内容，用我国优秀传统文化陶冶人民情操，滋养我们的心灵。要深入实施中华文化传承工程，围绕反映中华民族历史，特别是近现代史、党史、国史，围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，从传统文化中汲取培育和践行社会主义核心价值观的营养，促进其身心健康发展，对于永葆我们民族和国家前进的生机和活力，对于中国特色社会主义事业后继有人，具有重大而深远的现实意义。

三、弘扬传统文化，培育大学生社会主义核心价值观的方法研究

（一）挖掘优秀传统文化与当下核心价值体系建设的契合点

面对当代社会思想道德层面剧烈变动产生的负面效应、价值多元化相互激荡带来的价值观念扭曲等现象，要使优秀传统文化负载现代价值，必须充分挖掘优秀传统文化与当代实际旳契合点。对优秀传统文化进行不断叙述和创新，以实现传统文化的现代性变革。要求我们在实践中，根据群众文化生活的需要，确立文化主题，通过挖掘传统文化与实际情况的契合点，对传统文化进行符合时代要求的现代阐释，以更好的指导现实。

（二）深入开展优秀传统文化教育，学习社会主义核心价值观

为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，教育部制定了相应的指导纲要，必须从小学低年级就开始重视优秀传统文化教育的开展，将这一教育系统融入课程和教材体系中去，坚持优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。加大优秀传统文化和核心价值观在网络中的传播力度，充分利用新兴网络平台，通过微信、QQ等网络新媒体辅助传播优秀的中国传统文化。

（三）加强大学生社会实践，践行社会主义核心价值观

将理论知识运用于实践，在社会实践中培育和践行社会主人义核心价值观。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，大学生要积极参与社会实践，将书本知识化为己有、转为己用，做到理论与实践相结合。大学生可以主动利用实践活动投身社会，亲身实践，锻炼客观分析能力和思维辨识能力，不断探求核心价值观的深刻内涵。例如，可以通过寒暑假社会实践活动、高校思想政治理论课的实践教学、青年志愿者服务、社会调查和社会公益等活动，学会适应、融入社会。同时，可以利用专长服务社会、回报社会，培养自身的社会责任感，进而切实树立和践行社会主义核心价值观。

四、结语

构建社会主义核心价值体系，要正确认识对中国传统文化的传承，取其精华去其糟粕。中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。其精华之处与建设社会主义核心价值体系是一脉相通的，中国传统文化不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。社会主义核心价值体系的建设依托于中国的优秀传统文化，弘扬中国优秀的传统文化将进一步促进社会主义核心价值体系的建设系。

中华传统文化的核心篇3

关键词：社会主义核心价值观；传统文化；高校；教育

中图分类号：G05文献标识码：A文章编号：1674-120X（2016）08-0009-02收稿日期：2016-01-26

作者简介：史佳楠（1984―），女，黑龙江齐齐哈尔人，上海工艺美术职业学院学生工作部科员，硕士，研究方向：历史学、传统文化、思想政治教育。

继承和发扬中华优秀传统文化，倡导和践行社会主义核心价值观，这是当代青年应当承担的责任和应尽的义务。高校大学生作为青年一代的佼佼者、文化传承发展的主要有生力量，更应在对精髓文化的弘扬发展、继往开来中担当重任。高校是大学生价值观和文化素养培养的主阵地，高校教育在中华优秀传统文化传承和践行社会主义核心价值观中的作用尤为重要。只有让社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育真正进教材、进课堂、进课外、进网络、进教师队伍建设和评价体系，才能充分发挥高校的育人作用，才能让文化内涵和价值观培养内化为学生自身思想品质的一部分。而要做好以上“六进”，关键在于理论与实践相结合，因材施教，因地制宜，鼓励为主，督评结合。

中华优秀传统文化是中华民族文化传承的厚重积淀，是历经无数次去粗取精的文化精髓的载体，代表着民族和国家以往的文化成果。社会主义核心价值观是党的十提出并倡导的，社会主义核心价值体系的内核， 是社会主义核心价值体系的集中表达，代表着民族和国家的发展方向。文化的传承和价值观的贯彻不能只靠抽象的宣讲，要以更生动、具象化的形式来表达和传播，这样才能达到更好的效果。在高校，以“六进”为抓手的教育模式基本已经覆盖了高校教育的全部途径，但在这些途径上要走得稳、走得好，就要求教育者在施教过程中灵活应用。上海工艺美术职业学院作为唯一一所艺术类国家示范性高职院校，在多年的教育教学实践中形成了很多独具特色的育人手法，比如，以美育带德育、以创业教育带动德育等，将德育这一抽象概念灵活地落到实践中去，让学生在实践的过程中通过对自我和德育内容认知的不断深入，自然而然地受到教育，得到提升。参照德育的实施办法，本文就以上海工艺美术职业学院为例，从三个方面谈谈社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育“六进”校园的实施方式。

一、在“进教材、进课堂”上应以做为主，图文结合

社会主义核心价值观和中华优秀传统文化教育进教材是有利于青少年教育培养的举措，但所谓“进教材”不应只是单单占几个版面，印多少内容进去，而是要思考如何真正地融入教材，融入教学。从当前大学生思想意识状态、兴趣爱好和阅读习惯出发，概念讲述式的教育早已为学生们所排斥，他们更喜欢新颖的、寓教于乐的学习方式。在教材编制方面，应多考虑图文并茂，不妨大胆编制相关课堂游戏、知识竞赛，或者以寓言的形式出现，让学生自己动脑分析，自主获取知识，这样不仅更易接受，且记忆更牢固。还可以充分借鉴儿童图书的优势，在教材中加入剪纸、猜谜、涂色、连线等内容，让学生先动手，在动手的过程中动脑。

例如，上海工艺美术职业学院采用了以美育带德育的方式，充分地集合了艺术类大学生乐于审美、擅于审美的特性，将社会主义核心价值观念中“和谐”“友爱”“正能量”的真谛蕴含于美育教学中，让学生通过自己创作艺术品，品味到蕴含在美术作品中的基本道德价值理念。与此同时，上海工艺美术职业学院还在文化基础课程的教学过程中添加有代表性的古典故事，不仅传递了传统文化之美，也将社会主义核心价值观的内容蕴含其中。在课堂教学中，采用“情境教学模式”“小组讨论教学模式”，活跃课堂氛围，更好地让学生理解社会主义核心价值理念的内涵，促进德育效果的提升。

二、在“进课外、进网络”上应互动为主，体验为辅

在进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进校园研究过程中，还要重视对“进课外、进网络”层面的研究。具体来说，在校园中，虽然进行的主体是社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育研究，但是，在课外时间、网络平台上，仍然可以拥有多样化的途径，来促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育、校园教育培养的结合，发挥出德育的应有作用。

在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的过程中，要求高校学生思想政治教育路径实现整合创新，并对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，本文进行研究的上海工艺美术职业学院是以艺术类学科为主的职业院校，学生在课余生活比较重视对于自己文化艺术修养的提升，爱好也集中在摄影等艺术类活动上。基于上海工艺美术职业学院大学生群体的实际情况，在社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间的研究过程中，就可以开展“社会主义核心价值观摄影展”“中华传统文化艺术作品展”等活动。通过这样的活动，充分激发大学生群体的学习积极性和主动性，并结合大学生群体所擅长和喜闻乐见的课外活动形式，高效地实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育同大学生群体课余活动的有机结合。

除对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究之外，还可以通过先进的互联网数据的统计技术，对大学生群体在网络平台所从事的整体活动情况进行调查研究，进而高效实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，艺术生浏览的网站主要包括“微信朋友圈”“新浪微博”“豆瓣”等。其中，基本上所有的大学生都开通了微信功能，在微信中，也有着专门的讨论组功能以及建立公众号平台的功能，基于微信应用的这些功能，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的过程中，采用建立“社会主义核心价值观念讨论平台”“传统文化交流平台”等方式，可以为学生提供一个获取价值观念和文化知识的有效平台，充分发挥出互联网时代高效的沟通功能，进而实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的目标。

综合起来看，通过进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的研究，可以从整体上为提升大学生群体的人文素养提供一个良好的氛围环境。随着现代互联网技术的发展，也伴随着现代大学生群体思维主体意识的变化，高等教育院校学生接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的方式也要发生相应的变化。在这样的背景下，要实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育和教育过程、学生爱好相结合，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育对学生思维意识和道德观念影响力度的提升。与此同时，还可以在对高校学生普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，邀请一些社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育领域的集大成者进行宣讲和讲座，吸引大学生群体，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育在高校普及效率的提升。

三、在“进教师队伍建设和评价体系”上要以鼓励为主，督评结合

为了提升社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入高等教育院校的教学针对性，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设和评价体系构建的过程中，要充分考虑大学生群体的全面发展理论，结合高等教育院校现有教师队伍的实际情况和大学生群体的实际情况，和教师队伍建设与评价体系有机融合在一起。

通过对于相关文献资料的查询，可以看出，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设的过程中，要在对大学生群体的全面发展理论研究的基础上，充分结合构建高校人才队伍过程。与此同时，还要保证大学生群体可以充分自由地享有校园文化的成果，这就更需要有针对性地提升教师队伍对于社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的理解程度，保证大学生群体综合全面地发展。例如，可以建立教师队伍再培训体系，督促高校教职工深入贯彻落实社会主义核心价值观念，并及时对思想政治管理队伍、教师队伍进行传统文化的培训，保证高校师资队伍可以满足普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的实际需要。

在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入评价体系的过程中，要意识到教学评价体系要充分引进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的要求。与此同时，随着全球化进程的逐步加快，大学生群体在接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，拥有了比过去更多的渠道，为大学生群体进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的思考提供了更加丰富的知识储备。目前，上海工艺美术职业学院为大学生群体建立了相应的教学评价体系，通过校园网系统，学生可以给当学年的授课教师打分，分数与教师绩效考核挂钩。为了促进大学生群体深刻了解社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内涵，督促教师重视相关内容的教学，在评教系统中加入弘扬与传承社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的选项，并设置其为必选，提高所占分值，那么教学效果也可以更好地获得保障，进而将陶冶大学生群体的身心和情操建立长效机制，为大学生群体健康发展打下良好的基础。

综上所述，随着社会的快速发展，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化“六进”校园已经成为教育发展的迫切需要。与此同时，高等教育院校作为为祖国培养高素质人才的主要基地，要为普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化奉献自己的力量，促进大学生群体综合素质能力的提升。

参考文献：

于澍浅析社会主义核心价值观在大学生思政工作中的必要性科技信息，2010，（19）.

王润民思政工作在生产实践中的作用广东科技，2012，（23）.

秦樟连辅导员利用网络开展思政工作体会科技信息，2009，（2）.

顾晓涛，吕庆涛大学生思政工作的难点与创新的研究科技信息，2012，（36）.

中华传统文化的核心篇4

关键词：中华传统文化；继承；培育；社会主义核心价值观 

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）11-0042-02 

社会主义核心价值观的提出是当今的一个热点。近年来，许多理论界人士对社会主义核心价值观的问题进行了积极的探讨和研究。要探讨社会主义核心价值观，毋庸置疑，首先应该很好地研究一下马克思主义所主张的社会主义核心价值观究竟是什么。研究这个问题，必须依据马克思恩格斯本人的经典论述，分析他们一生对社会主义社会所坚持的基本理念。但从另一个方面来讲，社会主义核心价值观的培育与践行离不开对中华优秀传统文化的继承和创造。为什么这么说呢？因为我们所要培育和践行的核心价值观是具有中国特色的社会主义核心价值观，具有中国特色的社会主义核心价值观本质上是马克思主义与中国社会主义现代化建设的具体实际相结合的产物，是立足本国传统与面向世界相结合的产物。 

核心价值观是一个社会主流意识形态的综合体现，集中反映着社会成员普遍认同的价值观念、思想观念及道德准则，它影响着一个国家政治、经济、文化的发展，同时也是引领社会发展的一面精神旗帜。 

中华传统文化是社会主义核心价值观的来源之一，从某种意义上来讲，中华传统文化是社会主义核心价值观的基础。党的十八大报告提出“三个倡导”，从国家、社会、公民三个层面明确了社会主义核心价值观的科学内涵。党的十八届三中全会提出，要紧紧围绕建设社会主义核心价值体系、社会主义文化强国深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣。同时，中华优秀传统文化是我们中华民族的灵魂和血脉，是中华民族几千年来在经济、政治、文化、社会、生态文明等各领域沉淀下来的物质财富和精神财富，也是寄托灵魂、激发民族创新的智慧源泉。 

中华传统文化的具体内容，已经完全渗透进社会主义核心价值观里，从国家、社会、公民等三个层面来解读社会主义核心价值观，也在一定程度上回顾并温习了中华传统文化中对于家、国、天下的阐释。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”等中华传统的古诗句无不体现了家、国、天下的传统文化。在今天积极倡导社会主义核心价值观的背景下，将现代文明与传统的中华文化相结合，碰撞出不一样的火花，能积极促进社会主义核心价值观的形成与践行。社会主义核心价值观是我国社会发展到一定阶段的必然要求，也是中华传统文化以现代化的形式出现的载体。社会主义核心价值观在我国这样的社会主义国家中被提出来，是基于中华传统文化的创新性发展，在新的时代背景下，将传统文化进行翻新，与现代生活实际相结合，根据我国社会发展的现状，提出适应社会进步和国家发展的要求，成为现阶段社会进步的标准之一，来约束国家、社会、公民等不同的层面，中华传统文化与社会主义核心价值观所倡导的相同的理念和价值观是具有一定的文化渊源的。 

纵观世界各国的发展，总结而出的经验就是：核心价值观的形成源于自己国家、民族传统文化的土壤之中。而我国社会主义核心价值体系蕴含着中华民族几千年来最深层的精神追求和道德规范准则，具有鲜明的民族特色。中华民族博大精深的传统文化中，虽然存有一些瑕疵，但更多的是至今仍然影响着全人类的优秀思想文化，它能够为社会主义核心价值观的培育提供深厚土壤和精神源泉。海德格尔曾设想道：“是不是有朝一日一种‘思想’的一些古老的传统将在俄国和中国醒来，帮助人能够对技术世界有一种自由的关系呢？我们之中有谁竟可对此做出断言吗？”笔者认为，在中国醒来这个问题上，能够有力回答这一设想的，当属不断发展和完善的社会主义核心价值观，它是凝聚人心的向心力，是实现中华民族伟大复兴的思想武器。然而，对价值观的培育和践行，需要中国优秀的传统文化做支撑。例如，《论语》里讲“四海之内皆兄弟”，《礼记》说“以天下为一家”，汉代推崇的仁义礼智信，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神等，都彰显了传统文化中治国、修身、齐家的智慧和理念，这些都是不同意义上的中华传统文化的表现。具体的社会主义核心价值观众也积极倡导爱国精神，引导公民养成良好的习惯，爱岗敬业，奉献社会，是社会主义核心价值观中公民层面的要求。寻根问底，在中华传统文化中，爱岗敬业，奉献社会大概就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“春蝉到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的现代化的解读，这样的价值观念完全根植于整个中华传统文化中，为历代社会发展所借鉴，促进了社会进步，人类发展。 

博大精深、源远流长的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求和最根本的精神基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉。培育和践行社会主义核心价值观，就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德营养，结合时代要求加以延伸阐发，既使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，又让社会主义核心价值体系深深植根于中华优秀传统文化的沃土，不断从优秀传统文化思想精髓中吸取养分。 

我们要牢牢把握好中国传统文化里边主流的治国理政价值观，在中华传统文化中继承和培育社会主义核心价值观。 

首先，坚持以人为本。以人为本这四个字最早见于《管子》，中国传统文化中所讲的以人为本具有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展，这就是中国人以人为本思想的最早起源。春秋后期战国时代，诸子百家的思想及处世态度，绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，在不同的理念下对以人为本进行多元化的解读，使其以人为本的思想原则在长期的社会管理及社会发展中占据主要地位。但在具体的社会发展中坚持人世优先，这是大家共同的想法。虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累了很多智慧？是因为中国人很早就把主要的精力投放在人世的管理上。以人为本的重要内涵就是要以人世管理为主，在今天的社会主义核心价值观践行的过程中，依然要结合中华传统文化的重要思想内容，促进整个社会主义核心价值观的发展。

其次，做到以德为本。以德为本的反面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。在中国古代的主流思想理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本，与今天我们提倡的以德治国的思想类似。传统文化理念中的以德为本是在以孔子为主的儒家思想中的重要内容，现代社会中，社会主义核心价值观中所倡导的国家层面的内涵及价值观念，与德行息息相关，只有坚持以德为本，才能更好地践行社会主义核心价值观。 

再次，做到以民为本。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国，后来到了孟子有了“民为贵、社稷次之、君为轻”。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。在具体的社会主义核心价值观体系中，以民为本的价值理念贯穿于整个国家层面的内涵中，社会主义国家承担起了以民为本的责任，为广大人民服务，关心人民的生活水平，积极为人民谋利益，谋发展，以保障广大人民群众的切身利益，促进社会进步。 

最后，做到以合为本。这里的“合”就是强调统一性，从国家层面来看就是统一而不能分裂，最高的表现形式就是“天人合一”，实现人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。例如，在十八大报告中提到的生态文明建设。我们现代社会在讲发展的同时，一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。这一点与我们古老的思想资源结合起来，就是讲天人合一，中国人都趋向于合，而不倾向于分，人与自然的统一，天人合一，多民族融合统一等也是一样，在政治上、治国理政方面都须有这样的认识和觉悟。现代社会发展中，在中国共产党的领导下，积极构建和谐发展的社会，提倡环境友好型、资源节约型的社会，这些具体的社会改革理念都是从中华传统的文化中汲取养分，结合现代社会发展的需求，从而进行不同意义上的解读，使其形成完善的社会主义核心价值观体系，指导整个社会的发展。 

中华传统文化的核心篇5

四、对待中华民族优秀传统核心价值观的科学态度

批判、继承和弘扬中华民族传统核心价值观，从微观上讲，涉及如何看待我国传统价值观中的一些具体价值理念和道德规范问题。例如，除了“仁义礼智信”五常之外，还有“智仁勇”（天下通行的美德）、“忠孝廉耻”、“恭宽信敏惠”、“温良恭俭让”等具体价值理念和道德规范。从宏观上讲，涉及如何对待我国传统思想文化的问题，这是自近代以来我国一直争论不休的问题。因此，批判、继承和弘扬中华民族传统核心价值观，既离不开对我国传统价值观中一些具体价值理念和道德规范的具体分析，更离不开对我国传统思想文化产生、发展的经济、政治和社会背景的宏观分析。

思想、道德和文化在世界文明中的存在，是以不同民族、国家和区域来分布的。不同民族、国家和地区的思想、道德和文化，由于形成、发展的自然环境、社会环境和历史传统等的不同，因而具有各自的民族特色和区域特色，从而也就形成了区别于其他国家、民族或地区的价值观念、道德精神和传统文化。例如，日本人崇尚“武士道”，印度人有着根深蒂固的种姓意识，西方人爱说“自由”、“民主”、“平等”、“博爱”，阿拉伯人则严格遵守伊斯兰教义，如此等等。这种价值观念、道德精神和传统文化的民族性、地域性，是民族识别和自识的重要标志。世界上各个民族、国家和地区，正是以不同的价值观念、道德精神和传统文化区别开来，其中尤以核心价值观为根本标志。人类文明与世界文化的传承和发展，都要以各民族、各国家、各地区各具特色的民族文化、核心价值观和道德精神作为载体和基础，人类共同的文明成果与道德财富的积淀、发展和进步，与各民族、各国家和各地区的价值观念、道德精神和传统文化的发展并行不悖，相辅相成。

一个民族的价值观念、道德精神和传统文化，是该民族在长期的共同生活与历史发展中积淀起来的。中华民族是一个具有五千年文明历史的伟大民族，如何对待中华民族的价值观念、道德精神和传统文化，尤其是传统核心价值观，在今天全球化的背景下和建设中国特色社会主义的伟大进程中，就成为一个非常重要而迫切的课题。

在如何对待中华民族传统文化问题上，不仅中国存在许多争议，而且在世界上也存在不同的看法。例如，20世纪世界两大著名的文化学（史）家――阿诺德・约瑟夫・汤因比和塞缪尔・亨廷顿，都把目光聚焦在中华民族的传统文化和核心价值观上。

汤因比从“文化形态史观”的角度，认为中华文明的复兴，是21世纪世界文明未来发展的走向和世界和平、繁荣的希望。他说：“西方目前的优势很有可能被一种混合而统一的文化所取代，那么西方文化的活力就很有可能与中国的稳定性恰当地结合起来，从而产生全人类的生活方式。”因而，汤因比主张一种“中华文明优越论”。汤因比预言：“以中华文化为主的东方文化和西方文化的相结合，将是人类最美好和永恒的文化。”“人类要想解决21世纪的问题，必须要到中国的孔子思想和大乘佛法中汲取智慧。”“19世纪是英国人的世纪，20世纪是美国人的世纪，而21世纪就是中国人的世纪。”汤因比认为，以中华文化为主的东方文化和西方文化相结合的产物，将是人类未来最美好和永恒的新文化。

亨廷顿则从“文明冲突论”的角度，把中国的儒教文明同伊斯兰文明一道，列为21世纪对西方文明构成最严重挑战的两种文明，认为在21世纪，将会发生一场以“一个文明的核心国家（美国）干预另一个文明的核心国家（中国）与该文明成员国之间的争端”为起因的全球战争，主张“中华文明”。1996年，亨廷顿出版了《文明冲突和世界秩序重建》一书，系统地提出了他的“文明冲突论”。他认为，冷战后的世界，冲突的根源不再是意识形态，而是文化方面的差异，主宰全球的将是“文明的冲突”。他提出，冷战后世界格局的决定因素表现为七大或文明，即中华文明、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、西方文明、东正教文明、拉美文明，还有可能存在的非洲文明。亨廷顿明显地将儒家文明列为未来文明冲突中最可能“惹麻烦”的文明，言明中国文明将对世界构成挑战。

马克思曾说： “人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”中华民族传统核心价值观，正是我们今天积极培育和践行社会主义核心价值观“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件”。今天，我们如何看待和评估这种“条件”，如何在批判、继承和创新的基础上弘扬和发展中华民族的传统核心价值观，是我们首先碰到并需要正确面对的问题。“五四”时期，曾有人提出过“全盘西化”的主张。解放后，也曾出现过一种否定一切传统文化的倾向，曾出现过一股“蓝色文明”的思潮，它们都以极端的态度来否定这种“条件”的价值，表现出一种民族虚无主义、。或者，还有这样一种态度，认为凡是祖先承传下来的东西，都是神圣不可侵犯的，是完美无缺的“国粹”，因而应该原封不动地予以“复兴”，表现出一种国粹主义、复兴主义。

民族虚无主义、断绝了历史与传统的联系，主要是指对一个民族传统的价值观念、道德精神和传统文化予以全盘否定。其中，尤其是对传统核心价值观的全盘否定，把传统与今天截然对立起来，否定历史的承传性。国粹主义、复兴主义则主张全面复古，主张全面恢复一个民族传统的价值观念、道德精神和传统文化，认为现代社会的价值观问题、道德问题和文化问题，都是否定和丢失民族传统价值观念、道德精神和传统文化的结果。显然，民族虚无主义、和国粹主义、复兴主义，都是以一种极端的态度对待一个民族传统的价值观念、道德精神和传统文化，不是我们正确对待中华民族传统核心价值观的科学的、应有的态度。

同时，社会主义是人类社会发展到今天最进步的社会制度，因而社会主义核心价值观也应该是人类社会最进步的核心价值观，是顺应人类社会未来发展趋势的核心价值观。今天，我们不仅应该站在中华民族的伟大历史进程中来看待中华民族的传统核心价值观，而且应该站在人类文明发展的历史进程中和相互激荡的过程中来看待中华民族的传统核心价值观，必须具有世界眼光和全球视野，积极进行价值创新，做到与人类文明发展趋势相承接。

因此，对待中华民族传统核心价值观，我们必须进行这样的“处理”，即真正做到党的十六大报告所说的：“立足改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族的长处，在内容和形式上积极创新。”只有这样，才能真正使积极培育和践行社会主义核心价值观既体现社会主义价值本质的时代要求和时代精神，又体现中华民族的民族风格和人类文明的发展大势。

这种“处理”，有两重含义：一是把积极培育和践行社会主义核心价值观真正植根于中华民族传统核心价值观的深厚价值资源的基础之上；二是使批判、继承和弘扬中华民族传统核心价值观的过程成为自觉地克服和剔除封建糟粕，积极地汲取人类文明、世界文化尤其是各民族核心价值观的有益成果的过程。前者是使积极培育和践行社会主义核心价值观真正具有中国特色的必要条件；后者则是保证积极培育和践行社会主义核心价值观能够代表世界先进核心价值观的基本前提。就社会主义核心价值观而言，它与封建的核心价值观在性质上是根本对立的，但这并不排斥我们应该批判地继承和弘扬我国传统核心价值观的精髓；它与人类文明和世界文化尤其是核心价值观发展的历史趋势，是根本一致的，需要我们积极地汲取人类文明和世界文化，尤其是核心价值观发展所获得的一切有益成果。

在积极培育和践行社会主义核心价值观的过程中，对中华民族传统核心价值观的批判、继承、创新、弘扬和发展，既不是原封不动地照搬照抄，也不是不加分析地全盘否定，而是适应社会发展的变化、适应历史时代的变迁、适应现实生活的需要，取其精华，去其糟粕，并进行创造性转化，赋予其新的时代内涵，做到“古为今用”。具体地说，对待中华民族的传统核心价值观，有三个方面的工作需要我们加以重视。

正确分析中华民族传统核心价值观的本质。我们应该认识到，中华民族传统核心价值观，在本质上是一种以农为本、自给自足的自然经济基础的产物，是一种与自然经济社会相适应、与专制政治相协调、以天道神意为核心的一元化价值观念体系，与世界现代化进程中产生的现代价值观念体系，有本质区别。现代价值观念，是一种以工为本、商品交换的市场经济基础的产物，是一种与市场经济社会相适应、与民主政治相协调、以崇尚理性与尊重个性为核心的多元化、多层次的价值观念体系。“仁义礼智信”作为封建社会最基本的价值观念，是同“三纲”紧密联系在一起的，是受“三纲”制约并从属于“三纲”的。因此，在本质上，是为维护封建专制统治和等级社会秩序服务的，其精神实质包含了大量过时的、落后的、腐朽的封建糟粕。例如，传统核心价值观讲的“仁”，是受封建宗法等级所限制的亲爱之情；“义”，是以封建国家利益为核心的价值准则；“礼”，是直接反映封建宗法等级制度、等级秩序的行为规范；“智”，是封建道德观念的确立；“信”，是对等级社会的社会职责和道德义务的忠诚、践行。所有这些，我们在分析“仁义礼智信”的传统核心价值观时，必须具有清醒的认识。但是，我们也要看到，“仁义礼智信”作为中华民族传统核心价值观的基本内容，其中又确实包含着人类文明价值观念中许多一般性、共同性、普适性的有益成分，反映了人类价值认识中的许多价值共识。这些内容，构成“仁义礼智信”的精华，其中的合理因素，可供我们今天批判地继承和弘扬，以时代精神予以改造，从而使之成为积极培育和践行社会主义核心价值观的深厚价值资源。

科学对待人类文明和世界文化尤其是核心价值观发展中共通的有益成果。人类文明和世界文化的多样性，是人类社会发展的基本特征，也是人类文明和世界文化进步的动力。多样的人类文明和世界文化长期共存，在相互激荡中取长补短，在交流交锋中相互融合，在求同存异中共同发展。例如，在价值观念和道德精神的发展史上，西方文化和我国文化就有很大的不同。以对人的德性价值认识为例，西方文化认为，培养人的德性，就是使人成为一个肉体与心灵和谐统一的道德上完善的人，古希腊柏拉图提出智慧、勇敢、节制、正义“四大德”。在《欧洲伦理生活史》一书中，英国学者莱基将人的德性分为严肃的德性，如庄敬、虔诚、、刚正等；壮烈的德性，如勇敢、牺牲、忠烈、义侠、坚毅等；温和的德性，如仁慈、谦虚、礼貌、宽和等；实用的德性，如勤劳、节俭、信用、坚韧、谦和，其德性认识的价值前提，是人与人的平等，是一种公民品德的传统，以个体为本，强调个体的内在品质，与民主和法治社会相适应。我国传统价值观和道德规范，强调“三纲五常”、“三从四德”，提出“仁义礼智信”、“智仁勇”（天下通行的美德）、“忠孝廉耻”、“恭宽信敏惠”、“温良恭俭让”等德性规范，其德性认识的价值前提，是人与人的等级，是一种臣民品德的传统，以社会为本，强调个体的外在规范，与专制和人治社会相适应。此外，西方价值观念中的一些概念，含义比较明确，人们也容易理解和接受，如“自由、平等、民主、法治、博爱”等等，我国传统价值观念中的一些概念，含义则比较模糊和多义，人们一时难以理解其内涵。这种差别，与现代社会的适应性及其对社会发展和人类文明进步的作用，具有很大不同，需要相互借鉴，取长补短。

科学区别中华民族传统核心价值观的原义、他义和今义。中华民族传统核心价值观的产生、形成和发展，已经绵延两千多年，其内容、结构和功能屡有变化，可以说，在不同时代都有所不同。尽管对“仁义礼智信”的理解都遵循大体一致的理论框架，有着相似的思维方法和相同的问题意识，在根本的理论根源上彼此认同，但在漫长的发展历程中，难免发生变异。

因此，我们今天要研究、评估、改造、继承和弘扬中华民族的传统核心价值观，要赋予其以新的时代内涵，就要进行谨慎而细致的辨别真伪的工作，要明确原来意义上的“仁义礼智信”的涵义是什么？在漫长的历史发展进程中，又发生了什么变异？如何用当代的视野去观照“仁义礼智信”的时代涵义？也就是要辨析中华民族传统核心价值观的原义、他义和今义。

所谓原义，是指由孔孟确立、由董仲舒完善的、体现在原始儒家经典著作中的“仁义礼智信”的基本理论形态和思想内涵；

所谓他义，是指“仁义礼智信”在历史发展的进程中，由于对原义的修正和趋附，在思想、政治和社会诸层面发生的不同于原义，产生了变异的理论形态和思想内涵；

所谓今义，是指以今天积极培育和践行社会主义核心价值观的时代视角，观照“仁义礼智信”的“原义”和“他义”，并从时代的需要和实践出发，把历史与时代、民族与世界连接起来，赋予其以新的时代内涵。

从核心价值观建设的规律看，积极培育和践行社会主义核心价值观，要从多方面汲取养料，其基本途径主要包括以下三个方面：

第一，批判地继承和弘扬中华民族传统核心价值观的精髓，变“古为今用”；

第二，大胆地吸收人类文明和世界文化尤其是核心价值观发展进程中所取得的一切有益成果，变“洋为中用”；

第三，积极探索体现社会主义价值本质和价值理想、代表先进文化发展方向的核心价值观，积极创新社会主义核心价值观。

中华传统文化的核心篇6

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观具有内在的关联性。中华优秀传统文化是我国思想文化的根基和灵魂，是社会主义核心价值观的思想根源。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化在民本思想和民族精神方面的传承与创新。依托中华优秀传统文化可以使社会主义核心价值观更好地服务于社会主义建设的目的。

关键词：

中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关联性

自党的十以来，为深入贯彻落实社会主义核心价值体系思想精髓，党中央提出了社会主义核心价值观的概念和内涵，并用24个字分三个层面概括了社会主义核心价值观的思想内容。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化之间具有历史关联性和传承性，探究二者之间的内在贯通性和历史延续性，对全面深刻地把控和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和现实意义。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想根源

核心价值观是一个民族、一个国家在特定历史阶段思想文化精髓的集中体现。中华优秀传统文化是中华民族五千年思想文化精华的积淀，是中华各民族文化相互交融、相互碰撞的思想结晶，是民族文化的根基与灵魂。中华优秀传统文化以其博大的思想文化底蕴为社会主义核心价值观的思想内涵奠定了雄厚的思想基础。在不同的历史时期，各个民族、国家的核心价值观具有差异性和多样性，比如在奴隶社会，奴隶主阶级大肆宣扬人生而不平等，人命天定的价值观；封建社会时期以“三纲五常”作为其核心价值观；资本主义社会以自由、平等、博爱作为其核心价值观。自新中国成立以来，我国的社会主义核心价值观随着时代的不同其内涵也在不断地丰富和发展，比如在建国之初我们提出了“爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义”的核心价值观，八十年代逐渐发展为“五讲四美三热爱”，2001年提出了20字的公民道德基本规范，2006年提出了“八荣八耻”的社会主义荣辱观。2007年党的十七大首次将“建设社会主义核心价值体系”纳入报告中。在社会主义核心价值观的发展历程中无不渗透着中华优秀传统文化的思想精神。

1.国家层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值的导向基础

社会主义核心价值观在国家层面的思想内涵是“富强、民主、文明、和谐”。这些在我国优秀传统文化中都有其思想根源，在中国的思想文化中历来以国富民强作为一个国家兴衰的衡量标准之一。《荀子•富国》中提出“民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓”，在中国古代倡导“天人合一”“天下大同”的“贵和”思想，提出了将“天道”与“人道”相结合的治国理念和道德准则，其思想发展也经历了殷周时代“天者，颠也”[1]的天命论思想，到春秋战国时期以后的“天人相通”思想，注重人与人、人与自然、人与社会的和谐。如儒家学派中荀子的“天人相交”观点，道家学派庄子在《庄子•山木》中阐述的“有人，天也；有天，亦天也”的观点。对于人与人之间的和谐关系，《易传•系辞下》中指出“二人同心，其利断金”“近而不相得则凶，或害之，悔且吝”。简言之，从国家层面分析，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值导向的基础。

2.社会层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基

从社会层面看，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基，社会主义核心价值观在社会层面的思想内涵是“自由、平等、公正、法制”，这在中华优秀传统文化中都有根可循。《礼记•礼运》中提出了“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的“公天下”思想；墨子在《尚贤上》中提出“故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之”的平等思想；道教的《太平经》中阐释了“人命最重”的人人平等思想；《管子•明法解》中阐述了“法者，天下之程式也，万事之仪表也”的法治思想。韩非子是我国古代法家思想之集大成者，倡导依法治国的“王道”思想，开创了我国依法治国的先河。同时，古代还将“礼”作为社会的核心价值观，实现“以礼为纲“的教化目的，针对不同的年龄层次提出了不同的行为规范，并有相应的教材予以施教。如针对儿童教育的书籍有《三字经》《弟子规》《礼记•少仪》，对整个社会提出了“三纲五常”的礼仪标准，帮助人们获得符合社会发展需要的行为规范和生活准则，这为社会主义核心价值观社会层面思想内涵的发展提供了目标导向和价值根基。

3.个人层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值判断准则

从个人层面看，中华优秀传统文化蕴含着社会主义核心价值观“爱国、敬业、诚信、友善”的思想内涵。古人的爱国情怀在许多诗词中都有体现：陆游的《示儿》，文天祥的《过零丁洋》，范仲淹的《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的《日知录》中“天下兴亡，匹夫有责”等，展现了古代中国人民爱国爱家的家国情怀。墨子“爱无差等”的“兼爱”思想；《孟子•滕文公上》中提到的“出入相友，守望相助”及《孟子•梁惠王上》中提出的“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的友爱思想；孔子在《论语•子路》中的“言必信，行必果”“民无信不立”及孟子“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”的诚信思想，等等，这些优秀的思想文化流传至今，成为中华民族的精神的灵魂，在今天社会中这些品质依旧是衡量一个人、乃至整个社会的标准。正是受到中华优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观的价值判断准则才更符合广大人民的实际需要。

二、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承与创新

中国古代的思想文化是特定历史时代的映射，其思想内容会受到历史时代的影响而具有局限性，社会主义核心价值观在继承其优秀思想文化精髓的同时，会依据时代的要求创造性地扩充和丰富其思想文化内涵。

1.民本思想的传承与创新

民本思想在中国古代历史中占据着非常重要的地位，所谓“民本”就是注重百姓福祉的思想。早在尧舜禹时期就有“民为邦本”的思想，商周时期周公提出了“敬德保民”的思想，春秋战国时期由于战乱与动荡，人们进一步认识到民稳邦固的重要性，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的重民思想，荀子将百姓与社稷的关系概括为“载舟覆舟”理论，汉代《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”的民本思想，并出现了“文景之治”的繁荣景象。到清朝晚期，民本思想逐渐向民主思想过度，梁启超提出“民主是主，天下之公理”的民主概念。新中国的诞生，建立了人民当家作主的社会主义国家，人民作为国家的主人行使管理国家事务的权利，这是对“民本”思想的发展和升华。同志提出了“从群众中来，到群众中去”“全心全意为人民服务”的思想，党制定一切方针政策都是以人民群众的利益为出发点和着眼点。邓小平同志提出了“三个有利于”，即“有利于发展社会主义社会的生产力，有利于增强社会主义国家的综合国力，有利于提高人民的生活水平”，并将“是否有利于提高人民的生活水平”作为衡量国家发展的标准之一。同志将“三个代表”重要思想作为党的执政指导方针，明确表明中国共产党始终代表最广大人民的根本利益，以此表明人民的重要性。同志提出了科学发展观，即“以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，强调立党为公、执政为民的思想观点。同志在《把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》的讲话中明确提出了“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓“”深入挖掘中华优秀传统那个文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，大力倡导广大民众学习和弘扬中华优秀传统文化，同时指出领导干部要以身作则学国学，举办了“领导干部学国学全国行”的全国巡回演讲，帮助领导干部增强传统文化修养，提升文化底蕴，增强为民服务意识。

2.民族精神的传承与创新

中华民族历经五千年思想文化的洗礼，形成了独具本民族特色的民族精神，即自强不息精神、崇尚道德精神、民为邦本精神、尚中贵和精神。对于民族精神的阐释古已有之，《周易•乾•象传》中“天行健，君子以自强不息”，《论语•子路》中“刚毅木讷近仁”都是对古代对于自强不息、奋发图强的个人品质的阐释。作为礼仪之邦，中国古代非常重视道德精神的养成，认为一个人具备“仁义礼智信”五个方面的品质才可以称之为是“君子”。古人已具备朴素的整体性思维，将万事万物作为一个整体来对待，《道德经》中提出了“道生一、二生三、三生万物”的“天人合一”思想，同时讲究中庸之道，《中庸》中提出“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。中华古代的民族精神是当时历史环境的真实写照，反应了古代中国人民勤劳勇敢、热爱国家、坚忍不拔的民族精神。民族精神具有时代特性，在不同的历史时期，产生了许多与该时期紧密相关的民族精神，比如在抗战年代，我们涌现出了“长征精神“”延安精神”“西柏坡精神”、新中国建国之初，为了摆脱“贫油”的帽子，我们产生了“大庆精神”，即不怕苦、不怕累，爱国奉献。20世纪60年代兴起了“学雷锋”精神，“我愿永远做一颗永不生锈的螺丝钉”成为那个时代的口号和价值判断准则。创业年代，我们涌现出了“64字”创业精神，面对自然灾害的威胁，我们涌现出了“抗洪精神“”抗震救灾精神”等等。党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的意见，社会主义核心价值体系的思想内涵传承了中华民族的民族精神，并在此基础上提出了“八荣八耻”。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的凝练和升华，其思想内涵中具有对民族精神的高度浓缩。

三、依托中华优秀传统文化践行社会主义核心价值观的意义

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间具有内在的关联性，其传承与发展需要借助社会主义核心价值观予以弘扬，而社会主义核心价值观需要依托中华优秀传统文化来丰富其思想内涵。

1.理论意义

社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的时代产物，是在充分汲取了中华优秀传统文化精髓并与我国社会主义现代化建设实际相融合的产物。从理论层面上讲，社会主义核心价值观能够长久发展需要中华优秀传统文化的理论支撑。在中共中央政治局第十三次集体学习时指出“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”如李存山教授出版了《新三字经与社会主义核心价值观》一书，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密融合，既赋予了中华优秀传统文化新的生命，又拓宽了社会主义核心价值观的价值内涵。

2.现实意义

从现实意义讲，中华优秀传统文化作为“常道”文化，即“崇尚道德，以民为本，仁爱精神，忠恕之道，和谐社会”，有助于社会主义核心价值观适应当今社会中的经济、政治制度、教育制度和思想观念方面的变化，即“知常知变、知古知今”。在中共中央政治局第十三次集体学习时强调“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”在文化多元化、政治多极化的今天，只有将中华优秀传统文化寓于社会主义核心价值观当中，才能提高社会主义核心价值观协调社会转型期政治经济与人民社会生活的关系，帮助社会主义核心价值观在实际应用中解决各种问题，如市场经济中的义利关系，教育体制中的明体达用关系，民主制度中的民本自由关系，思维方式中的经学哲学关系和政治中的观天下与民族国家关系，从而反映中华民族的民情民意，适应中国时展的要求。

作者：苗雪 单位：山西水利职业技术学院思政部

参考文献：

中华传统文化的核心篇7

关键词 优秀传统文化 涵养 大学生 社会主义核心价值观

中图分类号：G41 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdks.2016.08.040

Abstract The excellent traditional culture of the Chinese nation is precious treasure of our country. The core socialist values have inherited and carried forward the traditional culture in the new historical conditions. Through the inheritance of excellent traditional culture， and actively play the function and role of excellent traditional culture in the core values of conservation， can effectively cultivate the core values of college students.

Key words traditional culture； conservation； college students； socialist core values

中华优秀传统文化记载着人类文明进步发展的过程，在新时期有着重要的时代价值。十以来，在多次讲话中提到传统文化的意义和新时代影响，并强调要以弘扬传统优秀文化培育和践行核心价值观。大学生作为建设和发展国家的重要力量，其核心价值观的培育直接关系到我国未来发展。因此，优秀传统文化不仅是培养大学生知识素养、历史文化的载体，更在核心价值观中的培育过程中发挥作用。

1 优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系

1.1 优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉

（1）优秀传统文化是核心价值观的文化沃土。在中共中央政治局举行的关于培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德的第十三次集体学习中，发表讲话并强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须要立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有根本。”中华民族在长达五千年文明历史中形成的优秀传统文化是民族文化的根基，表达着中华民族的精神基因。一个社会的价值观的生成必定与其社会场域一致。核心价值观是我国主导的、最根本的价值观，必定离不开我国历史和优秀传统文化的土壤。可见，优秀传统文化是着核心价值观的培育的文化沃土，在传统优秀文化发展形成的过程中，以其独特的精神价值在现代文明社会中发挥着重要作用，例如传统文化提倡的爱国爱家、互助友敬等优良传统，都为核心价值观在我国现代化建设进程中提供着文化营养。

（2）优秀传统文化为核心价值观提供思想资源。优秀传统文化是在漫长的历史发展中形成的，孕育着中华民族的优良品格和精神特质，是我国先进文化发展的重要基础，具有强大的凝聚力和感召力，为核心价值观提供思想资源。

爱国情怀。爱国是中华民族传统，是中华儿女为国为家，将个人利益与集体利益相系的品格，是中华民族强大的精神支柱。林则徐有“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；徐锡麟有“只解沙场为国死，何须马革裹尸还”，将“天下兴亡、匹夫有责”生动诠释。中华民族在无数次的社会变革进程和战争中屹立不倒正是因为流淌在中华儿女血液中的爱国情怀。新时期，爱国作为核心价值观的内容之一，在我国现代化建设事业中需要更加有力地继承和发扬爱国主义思想。

民本思想。在优秀传统文化的发展与形成的过程中，民本思想源远流长。孟子曾曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”即我们常说的“民贵君轻”，虽没有明确提出“民本”一词，但却是我国政治历史上很重要的民本思想。尽管民本思想在古代历史上与现代社会中有所差异，但是对于人民利益的维护和尊重是始终都是民本思想的精髓，这与“全心全意为人民服务”的宗旨相一致。

和谐思想。中华民族的思想传统与价值追求中始终贯穿“和谐”的思想理念，不仅是人与自然的和谐，也包含了社会和谐、人生哲学智慧等方面的内容。墨子主张“非攻”“兼爱”就是反对侵略性的非正义战争，倡导人们互帮互助的思想。古有“大同社会”，代表人们崇尚和谐有序、兼并包容；今有“中国梦”，代表人们追求民族复兴、人民幸福的和谐社会。因此和谐思想从中国古代延续至今，一直是中华民族世代人民的热切追求，是核心价值观中关于和谐理念的思想资源。

创新进取。创新进取的精神是中华民族悠久历史能够绵延发展并在世界文化中占有一席之地。老子曰：“天地万物生于有，有生于无”，这与创新的本质――从无到有不谋而合。商鞅变法、四大发明、原子弹的成功，无论是名人大家的思想创新还是科学技术创新，都是中华儿女孜孜不倦进取的成果，也是中华民族在历尽磨难之后能够浴火重生的重要因素。新时期，我国各方面的建设发展离不开创新进取的精神，是新技术、新思想的产生动力，也激励着国家日渐强盛。

1.2 社会主义核心价值观是优秀传统文化的延续和升华

“富强、民主、文明、和谐”，体现了中国人民在艰苦奋战和建立社会主义社会之后，对国家的建设、人民生活、社会发展等各方面的价值追求。溯源我国优秀的传统文化，这方面的思想与理论成果源远流长，例如思想家荀子在其著作《富国篇》对国家富强的作了阐述；孙中山提出的“三民主义”；孔子的“和为贵”思想等都是核心价值观结合新时期我国的国情特点在国家层面价值目标方面的体现。

“自由、平等、公正、法治”表达了核心价值观在社会层面的价值取向，这些词语从字面看来自西方的文化。中国古代对于“自由、平等”并无明确提出，但有关于其思想的表达。新时期，这些词语和理念已形成全球共识，在积极吸取全球优秀文化并结合我国优秀传统文化的前提下，以我国具体国情与社会建设目标的基础，提出了社会层面的价值取向。

“爱国、敬业、诚信、友善”，与中华民族优秀的传统美德有着不可分割的密切联系。在古代思想文化中，“仁”被视为极广的道德范畴，孔子将“仁”作为最高的道德标准，其引申出的“孝、忠、悌、恕、礼、知、勇、宽、恭、信、惠、敏”等内容。当代“照顾病重父亲”的最孝女儿朱晓辉、“不惧麻风”的医者肖卿福，“坚守岗位的大漠猎鹰”木拉提・西日甫江等感动中国的典范，倡导和宣传着核心价值观在公民的价值准则内容。

2 优秀传统文化在涵养大学生核心价值观的意义

2.1 有助于大学生树立正确信仰

梁启超曾讲过：“少年强则国强，少年独立则国独立。”价值观是对人行为的规范和约束。高校是多元文化交流的聚集地，将优秀传统文化融入核心价值观培育工作中，不仅有助于大学生树立正确信仰，更有利于大学生在多元文化的冲击下坚持正确的积极的思想方向，培养高尚品质，拒绝拜金、享乐等负面思潮的影响。大学生个人思想水品和意识的提高，国力才能随着个人能力提高而增强。

2.2 锻炼大学生的学习品质

学习作为大学生阶段最重要的任务，为大学生今后的职业生涯奠定知识基础和技能。优秀传统文化中对于学习方面的积淀对大学生有着很好的引导作用，“温故而知新”、“三人行必有我师”，都教以大学生养成正确的学习方法和谦虚的求学态度。大学生不仅可以从优秀传统文化中获取知识，更能养成良好的学习品质，对大学生未来职业规划起着积极作用。

2.3 提高大学生的个人素养

在大学校园里，大学生可以获得真挚的友情、热烈的爱情、难忘的师生情谊，更会遇到生活中的困难和学习上的挑战。大学中受欢迎的学生往往具有优良的道德品质，例如真诚、守信、热情、正直等，这些品质的养成离不开优秀传统文化的熏陶。

2.4 增强大学生的爱国情怀

爱国主义是民族精神的核心，加强爱国主义教育是高校在核心价值观培育工作的重要任务之一。代代相传的爱国主义，不仅可以表达对祖国的热爱，更表达建设祖国的责任和义务。以优秀传统文化增进核心价值观的培育工作顺利开展，有利于大学增强大学生的爱国主义情怀，增强国家和民族的责任感与使命感。

3 优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观的路径

3.1 注重课堂教育效果

课堂是大学生学习知识和培养技能的重要场所，将优秀传统文化融入课堂教学中是最直接有效的方式。特别要利用好马克思主义哲学、思想道德修养、思想概论以及近代史纲要等课程的讲解，结合多种授课方式，例如小组讨论交流、历史影片的放映等形式加强互动，将优秀传统文化与核心价值观基本要求融入其中。此外，多设立有关优秀传统文化的选修课程，例如鲁迅著作、儒家思想等课程，大学生可以根据自身喜好兴趣多种选择，拓宽对优秀传统文化的了解和学习渠道。

3.2建立相关高校社团

高校社团是学生自愿组织并参加的团体，其成员具有共同的爱好和兴趣。建立有关优秀传统文化方面的社团，例如“古代名家思想汇”等社团组织，将社团作为优秀传统文化在大学生学习之余的主要传播阵地。高校社团不拘于课堂形式，可以更好的将优秀传统文化融入大学生活，使更多的大学生受到潜移默化的正面影响。

3.3 加强校园文化的新媒体建设

网络传播媒介已成为新时期人们了解世界和彼此沟通的重要渠道。手机更是成为大学生学习和生活的必备工具。在校园文化中加强优秀传统文化与核心价值观方面的建设，尤其是结合新媒体的运用，建立有关传统文化与核心价值观的宣传网站，设立图文结合的网页，举办有关于传统文化知识的网络问答竞赛等方式，使传统优秀文化得到更形象、生动的展示，达到涵养大学生核心价值观的目的。

3.4 重视传统节日的载体作用

传统节日和重大事件的纪念日是传统文化的载体。在中共中央办公厅印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中提到要“挖掘各种重要节庆日、纪念日蕴藏的丰富教育资源，利用重要节日、重大事件、重要人物的纪念日等，借助纪念活动涵养社会主义核心价值观”。要挖掘和把握传统节日的教育内涵，例如国庆节、重阳节、中国人民抗日战争胜利纪念日等，开展与节日主题相关的征文竞赛、参观博物馆等纪念活动，为大学生的传统知识教育和核心价值观的培育起到引导作用。

3.5 大学生自身积极参与实践活动

要发挥优秀传统文化对培育大学生核心价值观的优势和涵养作用，不仅要重视课堂知识的传授，更要鼓励大学生积极投身于实践活动，将优秀传统文化的精髓落实到行动中。大学生要积极参加学校的志愿者活动，例如探望敬老院的老人，帮助孤儿院的孩童，心义工等，将优秀传统文化的精神和核心价值观的培育要求体现在生活中，真正达到育人目的。

参考文献

[1] .青年要自觉践行社会主义核心价值观――在北京大学师生座谈会上的讲话[N].人民日报，2014-05-05（2）.

[2] 王泽应.论承继中华优秀传统文化与践行社会主义核心价值观[J].伦理学研究，2015（1）：6-10.

[3] 易刚.中国传统文化与社会主义[J].思想研究，2015.32（4）：116-121.

中华传统文化的核心篇8

社会主义核心价值体系的提出，是改革开放以来党在文化建设的一项重大成果。党的十对社会主义核心价值体系的内容进行了新的概括，在从宏观价值“体系”的建构走向更为微观具体的“价值观”的凝炼上迈进了重要的一步。然而，由于价值观建设自身的特点和当前价值多元化的现状，如果没有找到坚实的立足点，这三个层面24字的倡导在进入建设、实现的过程时必将是艰辛的。

党的十报告并没有就核心价值观的概念内涵做进一步的阐释说明，至今仍然仁者见仁、智者见智。如果单就概念而言，24字核心价值观似乎更多地体现为古今中外文明的融汇。然而，价值观的建设绝非只是概念的拼凑，其内在的逻辑、整体的关系和生发的基础才是至关重要的。本立而道生，源清而流洁，这些核心价值观念源自何处?主体是什么?与我们固有的传统优秀文化关系如何?特别是如何准确定位核心价值观的传统立足点?对这些疑问，自党的十以来多有论述。在2013年全国宣传思想工作会议上，他指出，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”，强调“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”⑦。2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”2014年5月4日，他在北京大学师生座谈会上发表《青年要自觉践行社会主义核心价值观》的讲话，专门指出:“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。”⑧核心价值观作为引导人民价值取向的总要求，在每个时代都起着至关重要的作用。与此同时，我们也必须看到，任何一个时代的核心价值观，都应当承上启下，处于一个历史的链条之中，也和所交流的外界格局无法分离。的讲话，对此进行了精要的论述，包含四个缺一不可的内容:作为社会主义的本质规定性、对传统的继承、对世界文明的吸收、体现了当代的发展需求。

就这四个方面内涵之间的逻辑关系而言，社会主义的本质要求和在当代的需求是一个基本的框架，规定了继承、吸收有关观念的根本走向;而在继承和吸收这两方面，中华优秀传统文化的继承无疑是主体部分和立足点，吸收世界文明的有益成果则属于客体的内容。如果我们将西方文明的“有益成果”作为主体或者说毫无基础地引进，那么必将与我们的文化基因相冲突。值得指出的是，同志在今年“5.4”讲话中反复强调了关于社会主义核心价值观的民族和国家之文化自主性和根基性问题。他说，“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”

以上论断，使我们更加准确地定位核心价值观的传统立足点。从24字的内涵看，社会主义核心价值观充分体现了传统性和时代性的结合，即“对中华优秀传统文化的传承和升华”。一方面，24字价值观与古代文献的论述均有一脉相承的地方，体现了“传承”。在核心价值观基本框架的设置上，正如同志指出的，类似于儒学经典《大学》关于个人、社会、国家三个层面的要求，做了层次性的划分。单从字面来讲，24字我们几乎都可以从古代文献中查找到相应的论述。例如，“民主”，在《尚书》中最早出现:“天惟时求民主”，是作民之主的意义。孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”为此思想的延伸。“公正”，唐房玄龄《公平正直对》:“理国要道，实在公平正直。”明汪天锡《官箴集要》:“夫居官守职以公正为先。”“富强”，《管子·形势解》:“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”“法治”，《慎子佚文》:“治国无其法必乱，守法而不变则衰。”《韩非子》:“夫立法令者以废私也。”“自由”，孔子的“从心所欲，不逾矩”、庄子的“逍遥游”均为自由之表现。“和谐”，《周易》有“保合大和”的说法，老子强调“合异以为同”，孔子主张“致中和”等等。诸如此类，的确体现了传统文化中作为社会主义核心价值观“源泉”的地位和作用。他们不在儒家的学说里，就可能在墨家或者道家的学说里。另一方面，24字价值观体现了时代性，也就是“升华”。在价值观遴选的时候，更多的乃是符合中国特色社会主义发展道路、针对当前社会所需要而提出的。在价值观的内涵上，也可以说兼容了古今中外的相关论述，形成了我们自己的价值规定性。换句话说，我们要注意到名同义变、古为今用的问题。例如，关于民主，古人认为民为贵，西方认为民主就是把权力“置于普遍意志的最高指导之下”(卢梭)。马克思主义的民主观则认为，人民是国家的主体，国家、制度只是人民存在的一个环节⑨。因此，我们今天核心价值观所倡导的“民主”，应当是融合各方面，与上述论述相连的属于中国特色社会主义的民主。

值得注意的是，不少学者在研究中着重论述中国优秀传统文化与核心价值观的相通之处。其实这是设置了一个将两者“割裂”的前提，而忽视了传统文化与核心价值观“一脉相承”的关系以及传统优秀文化作为“源泉”、“立足点”的地位。在这一点上我们要深刻地认识到:“社会主义核心价值观的培育，本质上就是一个中国传统文化的价值观在建设中国特色社会主义过程中如何调整与转化的问题。”⑩这是我们对核心价值观的传统立足点的准确定位。

二、明确确立文化遗产对核心价值观的涵养地位

文化遗产作为核心价值观的立足点，或者说基本资源之一，既是我们解读核心价值观的重要视角，又是我们培育核心价值观的重要载体。因此，在国家实施核心价值观涵养顶层设计的时候，当务之急要明确确立文化遗产作为“重要源泉”的地位和作用，在制度层面上设计好文化遗产参与核心价值观涵养的规划，这无疑是非常必要的。具体我们要做到以下几个方面:

要用文化遗产来丰富和阐释核心价值观的内涵。文化遗产的核心价值是情感的价值和观念的价值，这些情感或者观念十分丰富，构成了我们优良的文化传统。它们和社会主义核心价值观之间，有着千丝万缕的联系。其中既有源脉式的联系，又有发散式的关联。或作为源头，或作为佐证，或作为有益补充，或作为思想的延伸等等，不一而足，但都有利于涵养社会主义核心价值观。对此明确指出:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓……深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”瑏瑡确立文化遗产在核心价值观涵养过程中的“重要源泉”地位，就要把从文化传统立足点来阐释核心价值观作为一项基础性的、首要的工作开展好，将其倡导的每一种价值理念分析透彻、论证清楚、阐释全面，使传统观念与核心价值观真正衔接起来。

要把文化遗产作为传播核心价值观的重要素材。社会主义核心价值观只有转化为个体道德，只有进入个体的思想、志识、情感、意志和实际行为过程之中，才具有真正的生命力。“传播”就是其中的一个重要环节。然而，要想产生入耳、入脑、入心的实际效果，素材的运用至为重要。传统文化中的相关内涵、故事、人物，是传播社会主义核心价值观的重要素材，对此，目前已经在一些重要平台，例如中央电视台的公益广告等载体上发挥了有效的作用。还需指出的是，从道德教化生活化要求出发，非物质文化遗产作为当地群众对社会、人生等物质生产世界与精神生活世界的真实反映和价值追求，往往蕴含着道德意蕴和美好理想，与核心价值观相同相通，也极有利于对核心价值观的传播。总的来说，发挥文化遗产在价值观传播中的作用，借助“核心观念，传统表达”的模式，有利于达到更好的教化效果。

要把文化遗产作为营造核心价值观氛围的重要载体。指出，“要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。近年来，更多的文化遗产受到保护，非物质文化遗产也在传统节日或重大节庆时得以展现，加上各类博物馆的建设，文化遗产已经成为我们生活环境的一部分，人们在日常生活和旅游时对文化遗产的接触已经比较频繁。应当借助文化遗产的平台性，按照核心价值观的丰富主旨，在目前只实施单一的爱国主义教育基地建设的基础上，加强在全国各重要宣教点的全面布局，着力突出这些文化遗产相对更加清晰的传播主旨;对于一般的文化遗产，则要突出符合当今价值取向的观念和情感的内涵，使人们的参观接触到的不仅是刻板的说明、煽情的故事和沉默的陈列。要按照核心价值观的主旨要求，筛选一批非物质文化遗产内容，例如传统剧目等，营造化于无形的传播氛围。总之，要使核心价值观成为重要文化遗产的点睛之笔，使得各类文化遗产能够发挥“化民成俗”的作用。

要借鉴传统教化经验搞好核心价值观制度建设。数千年的传统教化实践积累了丰富的经验，其中不乏可资借鉴之处。社会主义核心价值观的设计，就是参照传统的国家、社会、个人的三个层面来进行的。而传统价值观的凝练性，官员士子学用的一致性，官方教化活动的固定性和规范性，组织体系在传播价值观方面的严密性，以及亭台楼阁、祠榭观宇和精心设计的器物等这些承载着价值观的物质载体精心分布、随处可见等等，都是紧紧围绕着有利于价值观的渗透和传播而设计的。再如，儒家思想在宋明时期，“将教化的思想内容植根于普通百姓的‘生活世界’或‘日常生活世界’之中，以至于‘化民成俗’，从而取得了大众化的实际效果”瑏瑢等等，也都提醒我们，大力加强这些方面的研究和借鉴，无疑有利于我们提高涵养核心价值观的成效。总之，党的十报告提出的“三个倡导”只为培育和践行社会主义核心价值观提供了基本范畴，从概念接受到实践养成，是一个长期的、复杂的系统工程。在这个过程中，要把握好充实、立制、宣教、践行等基本环节，加强顶层设计，使熏陶渐染成为常态。在这个过程中，更要着眼于当下意识形态工作的现状，面向着我们民族“根子上”的传统，思考和吸收涵养价值观的营养成分，这将是一个十分紧要的步骤，也是一个需要付诸极大精力的系统工程。