民俗文化的认识范文

民俗文化的认识篇1

一、民俗学意识中的城镇小说文化创作意识

新时期小城镇风情风物描写有着比较透彻的民俗学意识维系。新时期小城镇小说中的民俗学意识同样经历了一个由“无意注意”到“有意注意”的过程。《水葬》《惨》《菊英的出嫁》等作品含有一定的民俗学描写，被视为现代文学阶段民俗描写的代表作，《水葬》等作品的作者对于客观的民俗的关注是一种无意注意，作品的整体描写并非从民俗学角度切。“京派作家”如沈从文、废名他们的创作有着丰富的民俗学内涵，但是他们并非具有清晰的民俗意识，笔者认为最关键的原因是他们的乡风民俗描写是指向乡村乡土，而不是乡风民俗本身，他们并无意发掘乡风民俗的深层内涵，而是构建与都市对峙的世外桃源，虚拟寄寓。京派文化作家们的描述的人文景色，如古代犹存的“边城”、恬静的“竹林”、古朴的“河上柳”、静谧的“桃园”、菜畦城垣等，以及笔下冰清玉洁或古道热肠的人物，如“翠翠、三姑娘、琴子、陈老爹”等。但这些阐述并不是用于展示风物风情之异，而是为了反对工业社会的骚乱，用来抵制”资本主义文明”的侵入。很明显，作家们的整体阐述不是指向民风乡俗本身，不是构造作品的民俗学内容，不是参照民俗学事项本身，不是揭示民风乡俗的文化底蕴，而是指向作家的精神家园和作为心理乡土的乡村。正因为沈从文、废名等作家的风俗民情阐述不是指向风俗民情本身，而是乡村乡土，所以我们明确的认为他们的风俗民情描写不是完全出自民俗学视角，他们的描写暂时还没有得到民俗学意识的支撑，或者可以说他们的民俗学意识是感性的，而不是理性的。我们认为，当代文学创作的"有意注意。的民俗学意识普遍出现时间是20世纪80年代中期。“有意注意”的民俗学意识的普遍出现，受到许多因素的驱动，如 “文化热”、西方文化学思想涌人、“寻根”思潮的勃兴、工业时代到来、传统风俗在时代背景中的蜕变与磨蚀等等。作家们开始有意识的考察民俗事项，有意识地发掘民俗事项下所蕴藏的文化素质是民俗学意识支撑新时期文学创作的显著标志。在许多作家笔下，民俗本身成为观感对象，在许多情况下，民俗事项被意象化。到了80年代初期，王安忆的《小鲍庄》、韩少功的《爸爸爸》、郑义的《老棒子酒馆》等作品展示自己的民俗学角度，带有某种幽雅的夸张成分。随着时间的延续，他们的民俗学意识开始慢慢走向深刻。举例、民俗和地区的关系、文化与文化圈和民俗乡民的关系、文化与生态、民俗等这些话题开始引起部分作家的关注。像莫言的《红高粱》从地域、文化传承、经济等角度发掘了民俗民风背后久远的民族性格基因，解读了高密乡剽悍刚烈的民风。《那五》《俗世奇人》《白鹿原》《小巷人物志》《马桥词典》等作品的产生，也揭示着民俗学意识的新发展有意注意的民俗学意识已经成为一种创作意识。在这一创作意识的指引与带动下，作家们能够进行更深层次的文化底蕴的发现和沉思的文化考虑。

二、小城镇小说的风情风物描写与民俗学意识

“有意注意”的民俗学意识的产生，标志着民俗学意识的“成熟”，文学创作的民俗学意识的“成熟”，对小城镇风情风物描写影响深远，我们认为，“有意注意”的民俗学意识对小城镇叙事的民俗学描写的最大影响表现在两个方面一是"有意注意"使小城镇风情风物在部分作家的作品中成橄喽远懒⒌拿栊炊韵螅在。自觉。的民俗学意识的引导之下，出现了以小城镇风情风物为核心描写对象的作品和以小城镇风情风物为主要描写对象的作家以小城镇风情风物为核心描写对象的作品，一般将“风俗审美”当成全部的创作主旨，刻意展示小城镇的风情风物，这类作品在20世纪80年代主要出自汪曾祺、林斤澜等少数作家之手，进人21世纪后这类作品大量出现例如，钟秀灵的《小城人物》着重展示依山傍水的三峡小城昨天的纯朴民风与特殊物产，孙方友小镇人物。系列中的部分作品既写“人情”又写"风物。马克思曾经说"对于非音乐的耳朵，最美的音乐也没有意义。对于小城镇风俗风物描写而言，只有能发现小城镇风俗风物存在价值的眼睛，才能发现小城镇风俗风物的存在及其独特性“有意注意”的民俗学意识对小城镇民俗学描写的另二重大影响，是小城镇风情风物描写成为小城镇叙事小说审美构成的重要元素。在民俗学意识成为。自觉意识之后，作家有意识地运用特定的风俗、风尚、风物来承载自己的风俗审美体验，此时，小城镇风情风物在作家笔下发挥着隐喻时代风尚、聚焦文化变迁、承载文化内涵等叙事功能。有时，作品中的风情风物描写，似乎是不经意的，但这些描写有着丰富的内涵和集中的指向。例如，在魏微的《大老郑的女人》中，我们能看到这样一些似乎很随意的风情风物点缀。"更多的发廊冒出来，俅温州发廊、深圳发廊。这些描写。散布" 在作品中，或展示小城深层的文化底蕴，或揭示风尚的蜕变，或缅怀一个远逝的时代，或抒发作者的文化感伤，风情风光描写发挥着多种叙事功能，"自觉。的民俗学意识支配者作者的风情风光描写。 在民俗学意识。自觉"之后，创作主体常常通过民俗来寄托深层次的文化思考，在理性民俗学意识的推动下，创作主体会采用不同方式构造民俗事项与文化思考这两者之间的关系。其中意象化是民俗或民俗事项意象化，最常见的手段，意向的主观之意与客观之像有机结合，无论是精神民俗或物质民俗都可以成为负载主观之意的像，即作家对民俗或民俗意识的符号化处理之后，都可成为具有所指功能的能指。人类制造的作品、制作作品的过程和制作的人，是物质民俗学的三个最关注对象。传统手工业产品、工艺生产流程及手工业者本身，确实是物质民俗学的最关注对象。在作家孙方友的小城镇民俗叙事中，这些关注对象就是一项反复出现的集合意象。《曾家膏药》《刘家果铺》《马家茶馆》《胡家烧饼》《雷家炮铺》等众多作品有“作品”“过程”和“人”这三个“描写点”。在作品中，手工业者本身、传统手工业产品以及工艺生产流程，三者构成了一个集合意象。这个集合意象负载的是作者对大工业时代的拒斥与悚惧，对一个已经远逝的时代的缅怀。随着大都市的不断扩大和乡村在城市化背景中的演变，小城镇的第三种社会特点日趋明显，于是，那些打上了地域印章的小城镇风物乡情及独有的民俗生存进人了作家们的视线。民俗或民俗事项的意象化，是作家们对小城镇传统风俗存在价值的深刻认识的外在表现。此外，作家们对那些曾经被否定、被“批判”的“遗风”“遗俗”的肯定或重新甄别，也体现了作家们认识的深化。当然，我们在讨论。有意注意。的民俗学意识对小城镇民俗学描写的重大影响时，不可忽略小城镇意识的觉醒这一大前提只有在作家有意识地将小城镇当成特定的审视对象之后，小城镇风情风物描写才有可能成为相对独立的描写对象，小城镇风情风物才有可能成为小城镇叙事小说审美构成的重要因素。

民俗文化的认识篇2

关键词：民俗体育；文化；传承

中图分类号：G811.4 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1006-1487.2013.04.018

在当今社会急剧变迁的过程中，民俗体育文化的生存和发展将面临着严峻的考验。如何解决好民俗体育文化的传承与发展问题，保护和发展有地方和民族特色的优秀传统文化以及人们对民俗体育文化的需求与体育文化供应不足之间的矛盾，成为基层体育管理部门工作的难题。本文通过对民俗体育现代适应性和必然性研究，引发了对我国民俗体育文化现代传承和发展的一些思考。本研究对构建和谐区域社会，民俗体育文化的可持续发展具有重要的理论意义和实践意义。

1民俗体育文化的内涵

我国民俗体育文化凝聚了中华传统文化的精髓，具有鲜明的地域性、时代性与民族活力。民俗体育源于民众、又被一定民众所传承；它依附于一定的民俗文化母体而存在，并且是这个民俗文化母体中的重要组成部分，它融入民众日常生活中，反映人们社会生活的各个方面；因而它既是一种体育文化，也是一种生活文化。我们不能把民俗体育看成一个纯粹的体育项目使其从该文化母体中剥离出来，民俗体育文化内涵在于其所反映的民俗本质属性的总和。以钟敬文先生和乌丙安先生为代表的许多国内学者都认为民俗的本体属性在于其“集体性、类型性、继承性和扩布性（传统性）”。而民俗体育集中体现了其本质属性。

2 民俗体育现代适应的必要性和必然性

在经济全球化和体育国际化的今天，以竞技体育为主体的奥林匹克运动已成为人类体育的主流文化，我国民俗体育文化在此背景下遭遇了极大的冲击，它逐渐被淡化、趋同，民众对它的认同感逐渐削弱，民俗体育也出现了传承日渐势微的局面。因而，如何理解民俗体育文化在现代化适应中的必要性和必然性，显得尤为重要。

在历史上，民俗体育曾是宗族社会统治者推行礼乐、教化族人的工具。在宗族社会，统治者利用当地的风俗习惯，组织族人进行传统的体育表演，使族人在参加活动的过程中习得讲秩序、循规矩、重礼节等社会规范，同时营造起来的欢庆祥和的氛围也调节了族人之间的社会关系、稳定了宗族社会的生活秩序。在当今构建和谐区域社会的背景下，共同的民俗生活习俗和愿望能够迅速地拉近人与人之间的心理距离，民俗体育文化能凝聚乡间邻里之间以及家庭和家庭之间的关系，使其更加亲密和团结，同时，民俗体育还能整合、融合区域性传统体育文化，传承地方优秀传统文化以及增强了区域民众的凝聚力、向心力，自豪感和自信心。这些功能对和谐区域社会的构建起到了不可替代的积极作用。事实上，民俗体育的现代适应也是社会发展的必然趋势。在现代化不断演进的过程中，民俗体育文化只有随着时代的变迁而不断更新，只有不断地适应时代的变迁，才能在历史潮流中延续，彰显活力。这是民俗体育文化发展的一个“吐故纳新”的过程。现代化是一个社会发展的总体性运动，它不能也不可能脱离当下社会的文化背景和文化依托，而实现中华民族的伟大复兴。它只能是在自己的本民族文化发展的基础上才能走向现代化之路。由此可见，伴随着社会现代化的发展，民俗体育文化也必然走向现代化，这二者是不可分割的。

3民俗体育文化的现代传承与发展的再思考

基于民俗体育文化发展的必要性和必然性以及其现今生存和发展的困境。调整和重构民俗体育文化的思考，是其传承的需要，也是现实的需要。笔者认为重构民俗体育文化要注意以下一些方面。

3.1更新观念，提高认识

关于对民俗体育概念的认识，国内大部分学者对民俗体育的本质认识不够深刻、全面，其中有代表性的观点就是认为民俗体育根本属性是属于一种体育活动方式或是体育项目形式。他们呼吁民俗体育应把它作为一个体育项目来开发，来迎合当今体育发展的浪潮，即走项目化的发展路径。从民俗体育发展的实际情况来分析，的确有些民俗体育由于自身的特点和区域资源禀赋的优势可以选择项目化发展的路径。但它绝不是民俗体育的主要或者说唯一发展路径，这对于民俗体育在现代适应的前途是一个很深刻的启示和认识。关于民俗体育的功能（作用、价值）的认识，大多数研究把民俗体育从原来的文化背景中割裂出来进行解释，忽视了民俗体育与其赖以生存的民俗文化母体所谓社会经济、政治、宗教等相关背景的联系，这就有可能导致对它在原来社会文化系统中的意义认识不全面甚至歪曲的事实。在宗族社会时期，建构和谐的社会秩序才是民俗体育最核心和最根本的功能。在论及民俗体育经济功能时，他们也忽视了民俗体育本身在社会发展的进程中具有的隐喻或显性的经济功能。比如：民俗体育本身就具有一定经济功能性，流行于江南一带，正月十五闹元宵“倒灯”民俗活动，人们用舞龙倒灯来敬祭村神和祖先，为村民换取来年的好收成提供一些象征性的保障。但大多数研究者只是片面地认识到通过走产业化发展的道路，来追求民俗体育的经济价值，成为当地GDP新的增长点，推动当地经济的发展。由此可见，我们要使民俗体育文化朝着健康的方向发展，就要求更新民众以及地方基层体育管理部门和文化管理部门干部的观念和提高他们对民俗体育的认识。

3.2发挥政府主导作用与尊重民众主体地位相结合

民众对民俗体育文化需要是民俗体育文化发展的内在动力，民众是民俗体育文化传承和发展的主体。但是，当前体育事业在政府主导的发展模式下，民众却常常处于一种失语的状态。政府在基层体育事业的推广中，实行“现代体育下乡”活动。大力引进西方体育项目，如篮球、羽毛球、网球、健美操等，更有甚者为了体现推广项目是与民众生活的相关性，开展所谓的“搬沙包”、“挑秧苗”、“滚轮胎”等运动项目。在湖南的很多城乡地区，我们随处可以看到，政府用体育的公益基金为每个村建造的水泥篮球场，农忙时用作打谷场，农闲时成了停车场。笔者认为上述现象的原因是：地方政府没有充分发挥政府的主导作用，没有尊重民众的主体地位，没有真正挖掘民众身边具有地域文化特征的、喜闻乐见的民俗体育运动项目。因而，要转变政府职能，充分发挥政府主导作用与尊重农民主体地位相结合，使民俗体育在新农村精神文明建设中彰显活力。

3.3遵循民俗体育文化变迁规律

我们在思考民俗体育文化传承和发展的问题时，要遵循民俗体育文化变迁的内在规律。但一些学者出于对我国民俗文化发展的悲情意识和民俗体育文化消失的担忧，呼吁要对民俗体育文化实行就地原生态保护。这并不适合当前民俗体育文化发展的需要，从某种程度上来说还违背了民俗体育文化变迁的内在规律，因为民俗体育文化的变迁是永恒的，现代适应是其发展的必然趋势。有学者教育我们说，适度的文化焦虑是有益的，促使我们保持客观、清醒的态度，有利于民俗体育的健康发展。值得注意的是，过度的文化焦虑将会使我们陷入自卑与迷茫，甚至会走向偏激。因而，我们可以去发掘民俗传统文化中与时展相适应的优秀文化内涵、亦或者对其的功能、内容或形式进行部分的剔除和转化，使其符合社会的发展需要和民众的生活需求，使之更好地服务于当前构建和谐区域社会的建设工作。这些对民俗体育文化的传承和发展来说具有不可磨灭的积极意义。

3.4要突出自身的特色，选择不同的发展路径

在西方强势体育文化的冲击下，区域民俗体育文化的耗散、失落日趋严重。近年来，政府对民俗体育文化的发展有所重视，但其发展仍处于历史的低迷期。实际上，我国民俗体育文化的内涵及其丰富，由于其地域不同，其文化主体也不同，表现形式也具有多样性。因而，我们重构民俗体育文化时，要从三个方面去思考：一是加强对民俗体育文化的基本特征和自身价值的思考和认定；二是从民俗体育生长的现实环境中，从源头去发现和建构符合它自身演化与创新的时代特色，只有这样才能使它的发展具有中华民族特色和时代特色。三是政府要引导其在现代适应的过程中，根据各自的实际情况选择不同的发展路径，分类发展，走综合发展路径。要理清思路，分清形式，不要一味跟风走项目化发展路径等。

3.5确定目标，以创新为基础，以转化为重点

众所周知，民众是民俗体育文化需求的主体。那么，重构民俗体育文化要适应时代和社会的需要，要达到的两个主要目标。首先是服务民众的生活。其次是要为世界体育文化的多样性和多元化贡献自己的绵薄之力，这两者相互影响，相互促进。余时英先生指出，中国文化的重建问题事实上可以归结为中国传统的基本价值在现代化需求下如何调整和转化的问题[2]。因而，要实现上述两个目标要求我们以创新为基础，以转化其功能、内容或形式等方式为重点，改造不符合时代要求和社会发展的民俗体育自身的陋习，还应主动、理性、有选择性地从中、西、古、今的体育文化中汲取充分的养料。只有两者相结合才能完成对民俗体育文化这一创新过程。

4结束语

当前我国正处于构建社会主义和谐社会的关键时期，应充分利用发挥地区性丰富的民俗体育资源的优势，来服务于和谐区域社会的建设。以民俗体育为载体，以传统节庆为平台得以传播的民俗体育文化，对维护和构建和谐的区域社会秩序起到了不可估量的积极作用。因而，发展民俗体育与区域性和谐社会建设相结合，既是当前社会的需要，也是民俗体育的生存、发展的必由之路。随着现代化的推进，回归自己固有的文化已经成为一种趋势，民俗体育文化的发展要摆脱消极的保护状态，开拓积极、创新与发展的局面，任重而道远。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998：2

[2]余时英.文史传统与文化重建[M].北京：三联书社，2004.

[3] 涂传飞，陈志丹，严伟. 民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析[J].武汉体育学院学报，2007（8）：24.

[4] 绍荣，柯玲. 中国民间体育的文化思索[J].北京体育大学学报，2004，06.

[5]陈红新，刘小平. 也谈民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析——兼与涂传飞等同志商榷[J].体育学刊，2008.

[6]唐智明.地域性传统文化背景下民俗体育项目的传承与发展研究——以海安花鼓为例[J].南京体育学院学报，2011，8.

[7] 余万予，付秋根. 对中华民俗体育的初步研究[C].武汉：第六届全国体育科学大会论文集， 2000.

[8] 王铁新，常乃军.我国民俗体育研究综述[J].体育文化导刊，2009，10.

[9] 王俊奇. 也论民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析——兼与涂、陈等同志商榷[J].体育学刊，2008（09）.

[10]沈曦.村落民俗体育的现代适应研究[J].漳州师范学院学报（自然科学版），2010，3.

民俗文化的认识篇3

关键词：民俗文化；幼儿园；开发；融入；园本课程

一、问题的提出

民俗文化是一种生活化的教育资源，与幼儿的现实生活有着很大的联系。为了了解目前民俗文化有无走进幼儿园，有无纳入幼儿园课程资源范畴，在幼儿园中的运用方式与程度以及对幼儿的教育价值是否有得到充分的开发和实现的情况，我们策划了此次调研活动。

二、研究方法

此次研究方法为文献法和调查问卷法。

在查阅大量文献后，用自己设计编写的调查问卷进行调查。问卷内容从幼儿园民俗文化资源运用方面入手，设计了有关民俗文化的价值、民俗文化的活动、民俗文化与园本课程的开发与融合等问题，较为全面地去了解嘉兴市民俗文化资源在幼儿园运用的现状，经由指导老师审核后确认发放。问卷分为纸质问卷和电子问卷。

其中，在研究对象样本选择上，电子问卷主要发放给网络上嘉兴地区幼儿园的教师进行填写，纸质问卷主要发放给随机发放附近一些幼儿园的教师，并询问一些关于民俗文化资源运用的一些看法。

本小组共发放纸质问卷80份，回收74份，回收率为92.5%，同时共收到了68份电子问卷，总数为142份。所有问卷经核实均真实有效，且数量达到一定要求，可作为数据进行参考。

三、调查结果与分析

我们调研小组将调研结果分为基本信息、运用现状和内在原因三个方面进行了一定的讨论与分析。

（一）基本信息

我们总共收到了142份调查问卷。其中就职于公办幼儿园的被调查者为95.1%，就职于民办幼儿园的被调查者只有4.9%，说明我们这次调查的数据针对公办幼儿园是较为科学的，但是对民办幼儿园的了解并不全面。在之后的调研活动中，我们要尽量避免这种不平衡的情况出现。

我们同样调查了就职幼儿园的性质和等级，被调查者就职的幼儿园以城镇幼儿园、一级幼儿园为主，但总体来讲，我们在调查中显示出的幼儿园结构较合理，有一定代表性。

另外，由表 2可知在教龄方面，被调查者为0～5年，5～10年，10～15年及以上的比例分别为43%：26%：31%，专科与本科的被调查者的比例约为4：3，任教班级小班、中班、大班的比例约为1：1：1，年龄结构分布合理，有重要的参考价值。

在调查中我们的发现，超过90%的被调查者了解当地的民俗文化，但只有6%的被调查者非常熟悉当地的民俗文化。同时也有5%被调查者表示对当地的民俗文化基本上不太了解甚至一点也不熟悉。这表明大部分教师缺乏对当地民俗文化的了解。因此，在各地民俗文化的普及上，还需要更加深入和广泛。

（二）运用现状

由表 3可知，在认为开发利用民俗文化有哪些价值方面，增强儿童对本土文化的认同和弘扬优秀传统文化是最高的因素，其中促进家园社区交流、培养儿童的个性品质等选项也有较高的选择率。而且几乎所有的被调查者都认为孩子会喜欢民俗文化相关活动，说明民俗文化资源在幼儿园中的运用是被大多数人认可的，有一定的应用基础及可行性。

由此可见，教师们对民俗文化有着较高的认可度，认为开发利用民俗文化有一定对社会和对幼儿发展的价值。但是从中也可发现，并非所有教师都能够准确认识到民俗文化的对幼儿的教育价值。

根据表 4我们可以看到，有77%的教师常在课程开展中渗透民俗文化，其中只有28.5%的被调查者会依据儿童的发展水平、经验和需要对民俗文化进行调整，其他被调查者表示对民俗的变动性不大。也有23%的被调查者表示很少在课程中渗透民俗文化的内容。

由表 5可见，有90%被调查者表示会去探究如何将当地民俗文化更科学地融入到园本课程中，但是大部分教师都只是偶尔进行探究，常或总是会的只占16%，不会的占10%。这数据表明大部分教师对运用民俗文化资源的方式方法还不够正确，缺乏对当地民俗文化融入课程资源开展教学的研究，开发意识较为淡薄，能力有所欠缺。

根据表 6可知，民间文学、民间游戏、民间综合艺术被应用地较多，而民间美术和民间音乐被应用地较少。说明教师在开展课程中，有意识地对民俗文化资源进行了选择，使之更符合教学实际。但是总体来说，民俗文化在幼儿园中的运用并不广泛，就目前情况来说，教师们在开展课程时，对民俗文化的重要性和特殊性还没有很深的把握，开发的积极性并不是很强，利用民俗文化开展教学活动的方式和内容上较为单一。

四、探讨

窥一斑而知全貌，据我们调查发现，目前嘉兴市民俗文化资源在幼儿园课程开发与利用的过程中受到了教师们的重视，取得了一些可喜的成绩。大部分教师了解当地的民俗文化，对民俗文化的重要性有一定的认识，且在园本课程中有一定运用。说明教师对民俗文化的重要性已经有了一定的认识。部分教师在课程上也对嘉兴民俗文化资源多种不同形式加以实践运用，已经初步有了一些效果。

但同时我们也发现了民俗文化资源在幼儿园开发与利用过程中的一些问题。大部分教师在园本课程中渗透民俗文化时只是照搬原有的形式与内容，课程开发意识和创新意识较薄弱；部分教师对嘉兴市民俗文化资源、民俗文化资源的价值理解不透彻，不能很好的依据幼儿身心发展特点进行改编，可能会导致在教学活动的效果上并不尽如人意。另外，在民俗文化资源的利用频率较低，种类较为单一。

对于这些问题存在的原因，本小组成员进行了讨论和分析。

首先，教育主管部门在开发民俗文化的教育价值上虽有一定重视，但更倾向于与中小学课程的融合。由于对民俗文化与幼儿园课程开发之间的联系认识不够，在两者融合过程中，教育主管部门并未对幼儿园提出具体明确的要求。因此，民俗文化在园本课程中并没有发挥其独到的教育价值。

其次，教师对民俗文化资源的重要性了解不足，而且只会按照自己的教学内容进行选择，不会主动去学习尝试，对于一些较难融入课程的民俗文化资源没有进行探索分析，且缺乏园本课程开发的意识和能力。另外有一些教师的创新意识欠缺，没有很好的民俗文化资源运用方式，导致有些时候资源堆砌，没有有效的运用。

那么对于嘉兴市丰富的民俗文化资源，如何才能得到更好的开发与利用，更好的融入幼儿园课程中去呢？

（一）增强教育主管部门的对民俗文化资源进幼儿园的重视

教育主管部门应增强对民俗文化资源在现代教育价值方面的认识，增加对于民俗文化资源融入幼儿园的重视，推动幼儿园开发与利用嘉兴市民俗文化。重视幼儿园园本课程中民俗文化运用情况，进行鼓励与扶持。同时，建议部门加大对民俗文化的宣传，促进社会形成重视民俗文化的氛围。

（二）促进民俗文化在幼儿园特色建设中的运用

幼儿园特色建设是教育改革的系统工程，幼儿园要办出特色，必须从整体着眼，从重点着手，选准“突破口”。幼儿园可以以“民俗文化”为突破口，充分开发与利用嘉兴市民俗文化资源，将其融入幼儿园课程中，对课程设置、教育形式等进行探讨和改革，推动民俗文化特色教育的开展。

（三）推动幼儿教师的专业发展

加强幼儿教师对嘉兴市民俗文化资源的了解，更准确深刻地明白民俗文化的精髓，以便在教学活动中灵活地运用。

将提高教师的科学与文化素质的、发挥积极性与创造性，视为发展的动力之源：教师要加强研究民俗文化资源在园本课程中运用的途径，不断尝试、运用和开发，特别是对比较薄弱的民间音乐和美术方面，克服畏难心理，不断产生新想法，使民俗文化资源能够更好融入课程。教师要提高园本课程开发的意识和能力，组建团队进行开发。

教们可以对民俗文化资源的运用进行交流改进，定期分享自己的想法与做法，一起探讨，研究民俗文化资源融入幼儿园课程更好的途径。幼儿园可组织教师们互相观摩学习，吸收借鉴优秀的教育教学的活动内容与方式。

参考文献：

[1]王春燕.浙江民间文化与幼儿园课程 浙江民间文化幼儿园课程资源开发的研究，2011.

[2]张卫民等.基于民俗文化传承的幼儿园环境创设[J].学前教育研究， 2011（6）： 57-61.

[3]赵海燕，杨晓萍.学前教育民俗文化课程的 儿童发展价值阐释[J].教育探索， 2012（2）： 136-139.

民俗文化的认识篇4

摘 要 本文采用了文献资料法、问卷调查法、访谈法等方法对上海市第二工业大学学生对民俗体育项目认知情况及态度进行了调查。调查发现，上海市第二工业大学民俗体育发展和推广得很好，而且形成了鲜明的校本特色，第二工业大学的学生对民俗体育的内涵了解得也比较透彻，对民俗体育项目的兴趣也比较高。而上海市民俗体育的总体发展却还停留在起步阶段，上海市居民对民俗体育的了解不多，开展民俗体育活动的人群也是以中老年为主，推广范围还不够广且缺乏特色。上海民俗体育项目的推广与发展可以借鉴第二工业大学民俗体育的推广经验。

关键词 民俗体育项目 现状 推广

一、前言

我国民族民俗体育具有两千多年的历史，历史悠久，是我国古代优秀的宝贵遗产，民族传统体育一般都带有浓厚的民族文化色彩，显示出东方文化旺盛的生命力。且民俗体育形式多样，内容丰富，是中华民族文化的重要组成部分，是民族智慧、民族精神和民族性格的具体体现。近年来，民族传统体育在民族运动会、旅游、民族风情表演等领域中崭露头角，取得了可喜的成绩。些传统民族体育资源流失的现象较为严重，特别是很多我国优秀的体育项目。

自全民健身计划实施以来，国家及地方各级相关部门都非常重视民俗体育项目在全民健身活动中的重要作用，多次提到挖掘和整理适合全民健身的民间民俗传统体育项目，使其更好地服务于全民健身。在当今体育现代化与国际化的大背景下，开展体育活动的主力军----年轻人被一些“洋体育”充斥着，而蕴藏着我国传统文化的民俗体育却不被大家所真正认识。通过本研究的挖掘，使更多的年轻人从一个传统、文化、娱乐、健身、休闲等多个层面来认识我们民俗体育的内涵。此外，本研究对于保护和传承我国非物质文化遗产，提高民族体育文化软实力，对于保护和传承我国的非物质文化遗产，具有非常重要的意义。

二、研究方法

（一）文献资料法

根据研究需要，笔者查阅了近些年研究民间体育、民俗体育和民族传统体育发展现状及趋势、体育项目推广等方面的相关文献，为本研究的顺利进行奠定了理论基础。

（二）观察法

通过走访，对所选取民俗体育项目的活动参与人群的数量、项目的活动内容、组织形式等项目开展的基本情况进行观察。

（三）问卷调查法

根据研究目的和研究内容，设计“关于上海市民俗体育项目的发展现状调查及推广价值研究的调查问卷”。问卷设计两种。一种针对上海市民，问卷发放1000份，回收978份，回收率97.8%，有效问卷967，有效率98.9%；另一种针对上海第二工业大学学生，问卷发放500份，回收488份，回收率97.6%，有效问卷473，有效率96.9%.

（四）访谈法

根据研究需要，制定访谈提纲，在调查问卷发放结束后，选取参与民俗体育项目活动时间长、对民俗体育项目认识深刻的活动人员作为典型案例进行深入访谈，深入访谈结束后对所有访谈内容进行整理，提取本研究所需信息。

（五）逻辑分析法

在通过查阅文献资料以获得相关素材的基础上，结合实际调研情况，对相关问题进行系统、整体、综合和有序的分析研究。

三、结论与分析

（一）上海第二工业大学民俗体育的开展现状

1.第二工业大学学生对民俗体育认识情况

表1 学生觉得民俗体育项目是否有必要在大力推广程度（N=473）

选项 人数 百分比

很有必要 188 39.7%

有必要 155 32.8%

一般 78 16.5%

不太必要 34 7.2%

没必要 18 3.8%

如表1所示，上海第二工业大学学生对民俗体育的认识情况还是比较令人满意的，大多数的学生觉得民俗体育项目是有必要在大力推广的，其比例达到了72.5%（很有必要和有必要选项之和），在访谈中，学生也谈到了民俗体育的各项功能，如“养生、健身、表演、娱乐、经济、实效”等功能与价值，当然也有一部分学生认为民俗体育是我国古代优秀的宝贵遗产，带有浓厚的民族文化色彩，年轻一代应该去传承这样一种美好的文化。当然也有少数的学生觉得没有必要去大力推广民俗体育，其比例有11%（不太必要和没有必要选项之和），在访谈中了解到，他们认为民俗体育缺乏趣味性，而且民俗体育在社会上受青睐程度不够，有部分学生还是喜欢跟着潮流走。总的来讲，上海第二工业大学学生对民俗体育的认识还是比较深刻的，也比较了解民俗体育的深层内涵。

2.第二工业大学学生对民俗体育项目的掌握情况

图1 学生掌握民俗体育项目的情况（（N=473））

从图1可以看出，基本上上大多数学生都是熟练地掌握了2-3项民俗体育项目，其比例之和达到了57.5%，还有13.7%学生掌握了5项及5项以上的民俗体育项目，18.9%的学生掌握了4项民俗体育项目，从这个数据来看，第二工业大学的民俗体育运动开展得非常好。学生对民俗体育运动的兴趣比较高，对民俗体育的内涵也了解得比较透彻。在访谈中也了解到，学生基本上每天都会从事民俗体育运动项目，其项目主要有花样跳绳、放风筝、竹竿舞、毽球、踢毽子，龙舟等，其中毽球还是每个学生在体育课上必须进行练习的项目，可见学生对民俗体育的掌握离不开学校对民俗体育发展的重视。

从上述的调查中可以出，第二工业大学一直比较重视民俗体育的发展，学生对民俗体育的兴趣比较高，学生从事民俗体育运动的机会和平台也较多，学校有专门的民俗体育项目开展场所，如有练习龙舟的场地、抖空竹、放风筝等项目都可以得到很好的开展。上海第二工业大学在大范围开展和挖掘民俗体育项目之余，将并把毽球、龙舟作为本校的传统项目，并形成了一种特色，毽球是第二工业大学的必修课，整个学校的学生都需要参与，每个学生在每节体育课都要进行练习，期末并有严格的考核制度，在这样的背景下，第二工业大学的毽球开展地非常好，并形成了专业的队伍，在全国的比赛中取得优异的成绩；龙舟更是第二工业大学的强项，男女队成绩突出，在全国名列前茅。当然，这是与第二工业大学对民俗体育的大力推广与高度重视是分不开的。

（二）上海市民俗体育开展情况

1.上海市民对民俗体育健身价值的认知情况

图2 上海市民对民俗体育的认知情况（N=967）

从图2可以看出，24.1%的群众是非常了解民俗体育的健身功能的，还有35.8%的群众是比较了解民俗体育的健身价值，总得来讲上海市超过一半的群众对民俗体育的健身功能和价值是认可的，但是，也有20.2%的群众对此的了解还是比较模糊的，从图2中可以看出，甚至还有12.2%和7.7%的群众对民俗体育的健身功能不太了解和非常的不了解。从这点上可以看出，上海市还是有部分的群众缺乏对民俗体育的认识，需加强对民俗体育健身功能的宣传力度。

2.上海市从事民俗体育活动的人群分析

表2 上海市民参与民俗体育项目年龄分布情况（N=967）

参与民俗体育项目人群 人数 比例

65岁以上人群 185 19.1%

50-65岁之间 364 37.6%

35-49岁之间 116 12.1%

20-34岁之间 143 14.8%

20岁以下人群 159 16.4%

从表2中可以看出，目前上海市民俗体育项目参与人群是以中老年为主（50-65岁之间的人群），百分比达到了37.6%。一般活动集中在公园，广场。因为这部分年龄阶段的人群一般都是退休在家的中老年人，早上、傍晚在公园、广场参加一些锻炼，一是为增进健康，二是为打发时光。其次是65岁以上人群，这部分人群的比例达到了19.1；也就是说，目前参加民俗体育项目的人群以中老年人为主；而参与人群最少的便是青壮年（35-49岁之间），这部分人一方面因为工作时间忙，应酬多，缺乏体育锻炼时间，另一方面，现在年轻人喜欢跟着潮流、跟着时尚走，有时健身喜欢一些新兴的体育项目，所以接触民俗体育的时间和机会都比较少；20-34岁之间的人群参与民俗的比例是14.8%，因为这一部分人群中有一部分是大学生，现在有些高校有专门开设民俗体育课程，在高校里还有相关民俗体育项目社团的开展，所以在高校接触的民俗体育的机会比较多；20岁以下人群的比例是16.4%，同样，因为现在中小学都有专门开展民俗体育活动，所以中小学生接触、了解民俗体育的机会还是较多的，而且让学生从小就开始接触民俗体育，不仅能使他们了解我们的传统文化、特殊，还是了解民俗体育项目的深刻内涵，也能促进孩子们对民俗体育项目的兴趣。

通过这个调查，从另一个角度可以得出一个结论，因为参与民俗体育项目的人群的单一性，而导致民俗体育项目开展的单一性，从走访中的确发现，上海社区里现在开展的民俗体育项目不外乎就是“简易太极拳、抖空竹、腰鼓、蹉步秧歌、简易太极扇、毽球、放风筝”这几个项目比较热门，上海市各区各地缺乏特色性，开展的民俗体育项目比较单一，当然这与缺乏民俗体育专业人才是息息相关的。

3.上海第二工业大学民俗体育发展背景下看上海市民俗体育的发展存在的问题

从上述调查可以明显看出，上海第二工业大学民俗体育推广及发展得特别好，基本上全部的同学都能熟练掌握一项民俗体育项目，第一，从推广力度上来看，上海第二工业大学对民俗体育的发展非常重视，将民俗体育纳入必修课，且有民俗体育社团活动作为后盾，因此上海第二工业大学民俗的推广途径、推广范围都比较宽广，学生接触民俗体育的机会也较多。第二，从群众的认识观念上来看，上海市社会群众对民俗体育的认识不够，了解其价值、内涵较少。第三，缺乏系统的指导，社区里严重缺乏专业老师，这也是影响民俗体育发展的重要原因之一。第四，上海市民族传统体育场地短缺，在调查中，上海市居民基本上是在公园广场进行活动，且场地布置不合理，场地与器材不能完全满足需求，阻碍了民俗体育很好地发展及推广。第五，上海市民俗体育的发展缺乏特色，没有人群和地域性差异性，年轻人对民俗体育缺乏兴趣和了解。

四、结论与建议

（一）第二工业大学的民俗体育推广和发展得比较好，项目内容比较丰富，特色也较为明显，可供上海市民俗体育的推广提供一定的借鉴价值。

（二）可结合“体教结合”的措施来促进上海市民俗体育的发展，如可以将上海市高校里懂民俗体育项目的学生分配到社区里进行指导。这样便解决了上海社区里缺乏专业性指导的难题。

（三）利用民间、民俗节日进行大力宣传，实现民俗的项目价值，民俗体育项目不仅有鲜明的民族特色，而且它与生产劳动、风俗习惯和文化传统紧密相连，更适合在社区开展。

（四）在上海各社区定期举行民俗项目的的运动会，既可以宣传又能促进民俗项目的发展。将传统的竞技性强的运动会改革为体育健身运动大会，实现竞技与趣味结合，传统项目与现代体育项目相结合。同时也可以吸引一些年轻人来了解民俗体育。

基金项目：项目名称：2011年度校科研启动资金项目。项目编号：A20XK11X039。

参考文献

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民俗文化的认识篇5

关键词：民俗体育 民间体育 民族体育 传统体育

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）02-0088-04

导言

基础概念是学科发展的基础和根本，就像房屋的地基一样；要想建造高楼大厦、房舍殿宇必须有稳固的地基。学术研究和学科建设必须建立在基础概念的地基之上；基本概念对学科发展具有基础性的作用，基础概念的混乱的学术研究就像根基不稳的房屋一样缺乏有力的支撑。在体育学研究领域内，民俗体育与民间体育、民族体育、传统体育、民族传统体育等概念常常被混淆与乱用。因此，明确民俗体育、民间体育、民族体育、传统体育概念，厘清他们之间的关系，对体育学术研究领域具有重要的价值。

1 民俗体育

民俗体育，由“民俗”和“体育”两个词构成，对民俗体育概念的界定，关键在于对“民俗”一词的理解。“民俗”是一个外来词，“这个词是由英国学者汤姆斯1846年创用的，他以撒克逊语的‘folk’（民众、民间）和‘lore’（知识、学问）合成为一个新词，既指民间风俗现象，又指研究这门现象的学问”。民俗是指民间风俗现象，那么要把握“民俗”，就要对“民间”和“风俗”二者的含义有清晰地认识。“民间，顾名思义，是指民众中间，它对应官方而言。概而言之，除统治集团机构以外，都可称作民间。它的主要组成部分，是直接创造物质财富和精神财富的广大中、下层民众。”“‘风俗’一词，指人民群众在社会生活中世代传承、相沿成习的生活模式，它是一个社会群体在语言、行为和心理上的集体习惯”。因此，钟敬文先生认为：“民俗是民间文化中带有集体性、传承性、模式性的现象，它主要以口耳相传、行为示范和心理影响的方式扩布和传承。民俗是一种民间传承文化，它的主体部分形成于过去，属于民族的传统文化。但它的根脉一直延伸到当今社会生活的各个领域，伴随着一个国家或民族民众的生活继续向前发展和变化”。

世界著名民俗学家哈森教授认为：“民俗是文化的一种分类，它有文化内涵和形式两方面的东西。文化是人造的环境，它不能被生物性地遗传，人类必须经过学习的过程，这被称作文化适应（inchlturation），学习他所出生社会、社区的文化，所以一个婴儿出生了，它需要学习语言、礼仪、风俗、宗教、价值观――什么该做，什么不该做等等，这就是学习，这就是认知，学习通过训练塑造人们的行为。谈及民俗，民俗可能是文化所是的任何东西，它可能是语言、社会组织、礼仪和习俗、信仰和知识、仪式、宗教、幽默、娱乐等等、社会交往――男人在女人面前怎么表现，女人在男人面前怎么表现，等等，这些其实都是传统文化。民俗是一个文化适应的过程，是一个社会化的过程，让中国人成为中国人，让俄国人成为俄国人，让埃及人成为埃及人，如此等等，通过学习获得，使一个生物的人成为一个社会的人”。哈森教授主要是从个人成长的角度来解释民俗，而华东师范大学的田兆元教授则从民俗的社会功能方面来解释民俗，他认为：“民俗是文化的一种表现形态，即传统与文化的活态形式。它是经过千百年岁月的淘洗，留下来的文化的精华，与现实结合的产物。民俗对于特定的群体有强烈的认同功能，因此，民俗对于当代社会的建设，具有不可替代的作用”。哈森教授和田兆元教授从个体和社会两个不同的角度解释“民俗”到底是什么，他们都强调了民俗的文化认同功能，民俗无论是在个体成长还是社会发展中都有着重要作用。对于个体而言，个体通过对民俗文化自觉或不自觉的学习和适应融入自己日常生活的世界；在社会而言，社会通过民俗的文化认同性组织和巩固自身结构。那么，民俗体育则是民间风俗活动中出现的体育，这种体育与民俗关系密切，是民俗的有机部分，是能够体现民俗文化属性的体育。是在特定群体中具有文化认同的体育形态，就个人成长的角度来说，是帮助个体形成群体认同感的体育文化，例如，我们儿时玩得踢毽子、跳房子、拔河等等，通过参加这些民俗体育活动我们获得群体的归属感、认同感，融入日常生活的世界。

综上所述，我们将民俗体育理解为：民俗体育是一种具有集体性、模式性、传承性的民间体育文化，是在特定群体的日常生活世界中世代传承、相沿成习的体育文化形态；它形成于过去并绵延至今，始终处于动态的更新和发展之中，是一种活态的体育文化传承。但是，随着社会现代性的发展，尤其是在城市中，民俗体育原初赖以生存的语境发生了巨变，因而其发展模式形态也随之发生了裂变；在传统社会中，民俗体育发展的文化空间主要是节庆节日、集、庙会等传统文化空间；而在现代城市中，传统文化空间已经不复存在，民俗体育失却了原有的文化空间，城市中的社区、公园以及赛事、表演活动成为了民俗体育发展的新的文化空间，民俗体育由原来节庆节日走入了日常健身活动。这些新现象促使我们重新审视民俗体育。在城市中，我们经常可以看到空竹、风筝、气功、太极拳等民俗体育活动，它们既不是发生在节日节庆的文化空间之中，也不具有传统的仪式，可见，民俗体育的发展模式正在不断变化。

另外，国家编创和推广的新体育项目中，很多虽然不是传统意义上的民俗体育，但是它们的编创吸收了传统风俗文化、体育文化的要素，那么它们又应不应被纳入民俗体育的范畴呢？本文认为应该属于民俗体育的范畴。虽然这些新的民俗体育项目未必具有民俗体育集体性、模式性、传承性的特点，但是它是从民俗体育“根”上长出的新枝叶，是传统与现代的结合，是现代性条件下民俗体育发展中自然衍生出的新路径，是民俗体育适应性发展的结果。正如现代竞技武术是从传统武术中衍生出的，但是我们不会否认竞技武术是武术的事实；现代龙舟竞技也是从传统龙舟竞渡文化中发展起来，龙舟的竞技化发展虽然使龙舟文化出现了一定程度的异化，但是我们不能否认这种竞技龙舟文化促进了传统龙舟文化的保存和发展。因此，鉴于民俗体育发展中出现的新现象，我们将民俗体育的概念界定为：民俗体育是指在体育中能够体现某一民俗活动功能和文化意蕴的体育。

2 民间体育

钟敬文先生认为：“民间，顾名思义，是指民众中间。它对应官方而言。概而言之，除统治集团机构以外，都可称作民间。它的主要组成部分，是直接创造物质财富和精神财富的广大中、下层民众”。那么民间体育就是在广大民众中间开展的体育，与官方体育相对，也就是说除官方体育之外的体育都是民间体育。依此而言，民间体育几乎涵盖了所有体育活动形式，只要是在民众中间开展的体育都是民间体育的范畴，即使是小区中偶尔发生的一场足球赛、篮球赛，也属于民间体育。

但是，《体育科学词典》对民间体育的解释是“在民间广泛流传，具有鲜明的民族风俗和地方特色的传统体育形式”。并且指出“民间体育具有民族气息、地方特色，是传统的体育形式。这一特征又使其严格与近代西方体育形式相区别”。按照这一概念，民间体育应该不包含近代西方体育的内容，那么现今在群众中广泛开展的羽毛球、乒乓球、篮球以及新兴的攀岩、自行车、轮滑等不属于民间体育的范畴。这与现实生活中民众对民间体育概念的理解有很大区别：在生活中，当提到民间体育时人们一般认为是指与官方体育活动相对的体育形态，即除官方体育以外的所有体育活动都可以称为民间体育，它几乎包含了所有的体育项目。

“民间”是汉语中的固有词汇，鸦片战争之前，西方体育还未传入中国，民众口中的“民间体育”指的就是他们日常生活世界中广泛存在和开展的游戏、竞技、娱乐等活动形式，民众潜移默化地将这种日常生活习惯以语言的形式保存了下来。程征先生就认为：“‘民间’的概念是随着原始文化阶段的混沌状态的结束，文化在文明社会条件下演进分化，相对于宫廷、文人等概念的确立而确立的”。另外“《现代汉语词典》中对‘民间’的解释指人民中间，主要指与官方相对而言”。程征先生关于“民间”的观点以及《现代汉语词典》中对“民间”的解释与钟敬文先生对“民间”的定义是一致的，都是指民众中间，与官方相对。而《体育科学词典》关于民间体育的概念则强调民族气息、地方特色以及传统性，其对民间体育的界定与“民间”一词的理解不相符，并且与现实和当下研究趋势也不相符；另外，《体育科学词典》对民间体育的界定，容易引起民间体育与民族体育、民俗体育等其他相关概念的混淆，因此，我们不采用《体育科学词典》的观点。

综上所述，民间体育是在民众中开展的、非官方的体育。

3 传统体育

传统体育是传统文化的重要组成部分，它是传统文化大系统中的子系统，是传统文化在体育中的体现。对“传统”或者说“传统文化”的理解决定了我们对传统体育的界定。“传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命”。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接受过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在他的形态和形式的无限变化和活动里，永远保持其原始的规律，没有进步”。也就是说传统不仅仅只是历史的遗存，而是“活在现在的历史”或者说“活着的过去”，是较现代而言的。它承载着历史文化也变革着历史，它是历史在现代的活跃。

因此，传统体育是指人类历史上已创造并衍传至今，具有民族或地方特色的体育文化。目前，在我国，传统体育一般是指鸦片战争以前形成，并一直衍传至今的体育文化形态。应该说，从历史变迁的视角而言，目前学术界的这种关于传统体育的认识存在商榷的地方。

4 民族体育

民族体育概念的界定关键在于对“民族”一词的把握，对民族体育概念的研究也大都是从“民族”一词入手，学者们从不同的视角做出了很多有益的探索。涂传飞将国内外已有的对民族的定义分为三个流派：一是强调民族的“客观”因素来界定民族的概念，最典型的是斯大林给民族下的定义。二是强调“主观”因素来界定民族的概念，代表性的是本尼迪克特・安德森。三是选择跨越“主观――客观”谱系的标准对民族进行定义，其中有代表性的是安东尼・斯密斯。涂传飞在三个流派的基础上总结出民族的本质属性是“民族认同”，认为“民族体育之所以是民族体育是因为它是为一定的民族所共同拥有和享用并对其产生民族认同意识的一种特殊的传统体育文化形式。因为，在一定的民族中，存在着多种多样的体育文化形式，而只有为一定的民族所共同拥有和享用并对其产生民族认同意识的传统体育文化才是该民族的民族体育”。王俊奇则采用中央民族学院出版的《文化学词典》对民族的解释：“民族，人们在历史上经过长期发展形成的稳定的共同体。有广义、狭义。广义的民族包括原始、古代民族，近代民族和现代民族；同时还有其它广泛用法，如作为多民族国家各民族的总称（如中华民族），狭义的专指资本主义时代形成的有关共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的人们共同体。”并依此从广义和狭义两方面对民族体育概念进行界定，广义的民族体育是“在历史上反映并承载着一个民族共同心理素质、共同文化的为该民族享用的一种特殊的体育文化，中华民族体育、古希腊体育、古埃及体育、印度体育都是民族体育的具体表现形式”。狭义民族体育界定是“近现代一个民族所独有的，反映并承载该民族共同心理素质、共同文化并为该民族所创造和享用的一种特殊体育文化”。

仁者见仁，智者见智。关于民族体育的概念，涂传飞强调“民族认同”、“民族共同意识”；王俊奇则强调“民族的共同心理素质、共同文化”；其实两者本质上是一致的，只是表达不同而已。它们最根本的是指民族体育的群体认同性，即它是在民族文化的基石上建立发展起来，是民族文化的产物。首先，从民族体育起源和形成过程来看，民族体育既可能是本民族土生土长的体育文化，也可能是从其他民族传人，经过与本民族文化的碰撞与融合，最终成为民族的体育文化。归根结底，只有获得了群体文化认同的体育文化形态才是民族体育。其次，从民族体育的存在形式上来看，民族传统体育不限于一个民族，它可能为多个民族或国家所有，如秋千、龙舟、舞龙、舞狮等，就为多个民族或国家所有；然而，不同的民族可能拥有相同的民族体育项目，但它们的文化内涵则各具民族文化特色，具有民族文化的独特印记。最后，在民族的历史中曾经绵延存在过一定时间并产生民族认同，但现今已不复存在的体育形式，是否属于民族体育？本文认为是属于的。民族体育概念的核心和本质是“民族共同的心理素质、共同文化”，至于是否一直绵延存续至今并不是民族体育的本质特征，因此历史上曾经存在过一定时间并产生民族认同但现今已不存在的体育形式属于民族体育。这也是民族体育与传统体育的区别之一。

由此可见，民族体育项目不一定为某一民族所独有，而可能存在于多个民族，但是不同民族的同一民族体育项目的文化内涵不同，即反映和承载的民族心理素质、民族文化不同。另外，历史上存在过现已消逝的具有民族共同意识的体育，属于民族体育的范畴。因此，民族体育是反映和承载民族共同的心理素质、共同文化，并为民众共同享用的民族整体的体育文化。

5 民俗体育、民间体育、传统体育和民族体育的关系辨析

民俗体育是民俗中的体育，是民俗的有机组成部分，是在民众日常生活中逐渐形成的风俗习惯、生活习俗，是具有集体性、模式性、传承性的民间体育活动。民间体育则是在民众中开展的、非官方的体育，也就是说除官方体育以外的体育都是民间体育，既包括传统体育也包括西方体育、现代体育等非传统体育，只要是在民众中间开展的体育就可以称之为民间体育。民俗体育是在民间体育的基础上发展起来的，民俗体育与民间体育具有内在的联系，民俗体育是具有集体性、模式性和传承性的民间体育，它们都是扎根于民众生活中的体育。民俗体育与民间体育相比，民间体育具有更加广阔的文化空间，外延更加广阔：民间体育的文化空间几乎可以是民众生活中的任何时间、任何地点；而民俗体育的文化空间一般是特定的节庆节日和特定的场所，即民俗体育的发生具有内在的节律性。因此，本文认为民间体育包含民俗体育，二者是包含与被包含的关系。

民族文化是一个民族的整体文化，是能够反映民族共同心理素质、共同意识，具有民族认同并为民众所享用的文化。民族体育是民族文化的有机组成部分，民族体育的本质与核心是民族认同或者说民族共同的心理素质、共同文化，强调的是“民族整体”。中华民族有56个民族共同构成，中华民族体育是为整个中华民族的民众认同，具有中华民族共同心理素质、共同文化，并且56个民族共同享用的体育；56个民族也各拥有自己的民族体育文化，如汉族体育、藏族体育、蒙古族体育等等。另外，历史上存在过现今已不存在的古希腊体育、古埃及体育也是民族体育的范畴，虽然它们已经不存在了但是它们曾是产生过民族认同的文化，而只是随着民族的消逝而消逝了。传统体育是人类历史上已创造并衍传至今，具有民族或地方特色的体育文化。传统体育的本质特征是其传统性。

民族体育与传统体育，两者之间互有交叉、重叠：传统体育包含大部分民族体育的内容，但是从广义的民族体育概念来说，民族体育包括已经消逝的民族体育，而这一部分民族体育不符合传统体育“活着的过去”的特点，不属于传统体育的范畴。因此，传统体育并不能包含所有的民族体育。传统体育与民俗体育是包含与被包含的关系，即传统体育包含民俗体育。一般而言，民俗体育一定具有传统性，传统性是传统体育的本质特征，所以民俗体育属于传统体育的范畴。而民间体育与传统体育则是互有交叉、重叠：民间体育包含一部分传统体育，同时还包含非传统体育；而传统体育中不仅有民间体育的内容而且还有官方（宫廷）体育，因此，传统体育与民间体育都不能包含彼此所有的内容，而是互有交叉、重叠。民族体育与民俗体育也是如此，既有交叉、重叠又不完全相同：民俗体育具有集体性的特征，但是这种集体性在某些民俗体育中可能还未达到“民族整体”的程度，而是被民族整体中的一部分人、一部分地区所认同；反过来，民族体育也不包含民俗体育的所有内容，民俗体育具有模式性，往往具有一定的仪式，而民族体育不具有这一特征，有些民族体育是没有仪式的。民族体育与民间体育也是既有交叉、重叠，又有各自不同的领域。民族体育与传统体育、民俗体育一样，都是在民间体育的基础上形成和发展起来；民间体育包含一部分民族体育项目，但是不能包含全部的民族体育，例如，历史上曾存在的古埃及体育、古希腊体育属于民族体育的范畴，却不是民间体育。

可见，民俗体育、民间体育、民族体育、传统体育的关系错综复杂，它们之间的关系：民间体育与民俗体育、传统体育与民俗体育是包含与被包含的关系；民族体育和民俗体育、民间体育与民族体育及传统体育、民族体育与传统体育之间是相互交叉、重叠，既具有相同的部分，又拥有各自独特的领域。

6 结语

民俗文化的认识篇6

青少年是祖国的希望，民族的未来，学生只有了解家乡、热爱家乡，才能激发建设家乡的情怀。如何通过优秀的民俗文化，培养有文化、知国情、爱家乡的青少年，这是山东省枣庄市第二十八中学思索探讨的一个课题。

枣庄市峄城区是老城区，汇集了枣庄市丰富的历史文化遗存，这都成为最可贵的教育资源。枣庄二十八中以民俗文化开发和建设为着力点，把老峄县的民俗文化引进校园，通过丰富多彩的基地建设、灵活多样的校内外主题实践、系统生动的课堂教学，让学生深切感受家乡文化魅力，体验家乡文化精髓，领悟家乡历史文化的博大精深，使学校真正成为学生成长的乐园。

民俗博物馆――传承历史开启未来

2008年，峄城区教育局引导各学校开展民俗文化进校园的教育活动，用优秀的民俗文化浸润学生心田，让广大中小学生了解家乡，认识家乡，在与家乡人、家乡物、家乡事的接触和解读中激发报国之志，爱国之情。2012年，学校美术教师徐义锋在一节静物写生课上向学校展示了一件物品――卖芝麻香油的梆子，全班50名学生竟无一人认识，更不知有何用途。这事让学校深受启发：由于城市化进程的加快，在我们这一代记忆中的生活用品，我们的孩子已不知为何物，若不及时对身边的民俗器物进行挖掘和保护，这些物件很可能从我们下一代的记忆中清零。我们了解到徐老师收藏了不少民俗器物，多为峄城老物件，小到一日三餐用具，大至宗教礼仪祭器，门类众多，大大小小塞满了他整个房间。徐老师也有意为学校无偿提供这些物件，供学生参观学习。为此，学校积极争取区文化局、区博物馆的支持，在校舍紧张的情况下，腾出400平方米综合实践教室进行改造，建成3个鲁南民俗博物馆展室。学校邀请当地民俗专家、博物馆专业人士对物品进行分类，逐一进行深层次文化价值挖掘，形成了文房用品、生活用器、百工工具、农耕文化、宗教器物、运河文物等50多个系列，涵盖了新石器时期到近代的民俗器物。这些极具鲁南地方特色的器物，涉及天文、农业、水利、历法、科技、饮食、书画、戏曲、消防、宗教等多方面，我们都辅助以展板予以说明。在每周二固定一个时间，民俗博物馆向全校师生开放，学生置身其中，拥有触手可及的观感和身临其境的体悟，历史与现实对于学生来讲变得更加亲切。每一次参观，孩子们都怀揣敬畏之心，向智慧敬礼，向文明鞠躬，他们将自己的思维和认知放置于中华历史文明的长河中，从中寻找到自我身份认同与归属感，形成自己终身的记忆。

民俗主题教育活动――触摸历史感受文化

学校规划开展了“亲近民俗文化，传承民族精神”的德育品牌建设工作，在引导学生树立正确的民族观，增强民族自尊心的同时，把民族精神的激发与道德好习惯的养成结合起来。学校成立了主题教育领导小组和指导小组，广泛吸纳社会各界民俗专家、家长，成立研究社团，开展了戏曲才艺大赛、传统工具改造制作展、校园民俗文化大讲堂、寻找峄县古建筑、石榴器物主题展、“器物之美”绘画作品展、每月一次的民俗专家讲座等系列主题活动。学校结合教育实际，由家长委员会牵头组织，在博物馆、青檀寺景区、台儿庄古城、遗址公园、匡衡祠、女娲冢开展了体验式教育。

在主题活动中，学生带着心灵中的单纯与感动，去倾听沧桑往事，收集老城记忆碎片，回望飘逝的身影，去亲近这些存在于我们生活，更存在于我们记忆中的城市，也寻找教育的真谛――传承、守望与追求。形式多样的主题教育活动实现了“三个结合”，即与团队活动结合，激发学生主动参与的热情；与社会力量参与结合，吸纳社会各界支持民俗文化进校园；与家庭教育相结合，营造全社会关心民俗文化教育的浓厚氛围。

民俗研究社团――怡情励志提升素质

学校每周三下午的活动课是民俗研究社团活动的固定时间，学生通过观看视频、查阅资料、校外考察、到校园民俗博物馆参观实物、亲临《走遍中国・枣庄篇》《古峄探密》拍摄现场等方式，在民俗专家和老师的辅导下，撰写研究报告。目前，已有10余篇民俗研究报告在省市级相关刊物和媒体上发表。同时，多数社团成员还兼任民俗博物馆解说员，通过对民俗器物的标识、讲解，进一步加深了对民俗文化的认同感。民俗文化综合实践课，也不仅仅限制在校园内，学生社团和小组走上街头，用画笔和镜头搜寻老峄县的印记，探访文明的轨迹。在老峄县古城墙遗址的现场式体验教学，是对教师综合能力的一个考验，教师从传统的课堂知识传授者转变为活动的策划者、引导者，需要其具有多方面的能力，调动多种教学手段，深化教育内涵。同时，教育现场体验开放式教学，学生们自己动手搜集整理家乡文化，自己捕捉信息，充分调动了学生参与的积极性。学校还将民俗文化纳入校园文化整体建设系列，建起了文化石、文化墙、文化长廊、文化景观，突出了校园文化主题设计。

民俗文化课程――无缝对接深度融合

在民俗文化校本课程的实施中充分挖掘课程资源，按照“人本、多元、整合、创新”课程理念，根据科学性、民主性、开放性和生成性原则，我们努力在人与自然生命、人与科学艺术、人与历史文化、人与社会生活四大门类中开发课程，培养学生研究性学习能力，促进学生获得丰厚的民族文化积淀，提高学生综合素质，发展学生个性。学校开发编制了校本教材《古峄拾珍》和《承乡厚土》，并排入课程表，由专职教师严格按照班级课时授课。在七年级七班，王艳云老师把柳琴戏表演艺术家请进教室讲解柳琴戏，同学们听后感慨连连：“没想到家乡的柳琴戏原来这么美！”在八年级六班，徐义锋老师的美术课正展示汉代的铁犁，学生在速写的同时，对峄城悠久的农耕历史也有所了解。

校本课程与国家课程、地方课程的有效融合，拓宽了民俗文化参与面，让更多的教师在知识传授的同时有效渗透民俗文化。在课程评价方面，实现了由分数向成果展示的转变，评价方式主要有考察报告、作品展示、演讲解说、随笔等，还通过制作展牌，组织书画比赛、征文比赛、摄影比赛、主题班会、故事会、手抄报展览、动漫制作、民俗探究、文化收藏等展示性活动，来进行课程评价。民俗课程的稳步实施，有力地促进了“课程彰显特色，文化促进德育”办学特色的形成，实现了“教育活动”到“教育课程”的华丽转身，使民俗文化教育迈出从“同制化”走向“个性化”发展的一步。

民俗文化进校园已逐步成为枣庄二十八中德育的载体和模式。这一载体引导学生通过与自己生活密切相关的自然与社会环境、社会活动交互作用，不断丰富和发展了学生的社会生活经验和艺术审美情趣，加深了他们对个体与群体、民族与国家、历史与艺术的正确认识和理解。这一载体更是凝聚了青少年以爱国主义为核心的民族精神，培养了青少年以集体主义为内涵的价值观念，能帮助学生更好地进行知识的整合，能力的迁移，促进学生健康个性品质的塑造。

民俗文化的认识篇7

随着21世纪的来临，许多人文学科面临着新的挑战，“反思”成为许多学科的重要话题。

民俗学作为一门正在发展中的学科，适时地总结自己的不足，根据学术发展的规律及时调整本学科发展的战略，也属于民俗学学科建设的题中应有之意。因此，本文就民俗学发展中存在的问题略陈己见，以就教于民俗学界的同仁。

一、中国民俗学的历史回顾

民俗学作为一门现代学科被引入中国，肇始于1918年以北京大学为中心的歌谣征集活动。1018年2月1日的《北京大学日刊》上发表了《北京大学征集全国近世歌谣简章》，从此揭开了中国民俗学的序幕。此后，1922年由北京大学歌谣研究会本办的《歌谣周刊》，在其创刊词中更明确提出了民俗学的学术目的：“本会搜集歌谣的目的有两种，一是学术的，一是文艺的。我们相信民俗学的研究在现今的中国确是很重要的一件事业，虽然还没有学者注意及此，只靠几个有志未逮的人是做不出什么来的，但是也不以不各尽一分的力；至少去供给多少材料或引起一点兴味。歌谣是民俗学上的一种重要的资料，我们把它辑录起来，以备专门的研究：这是第一个目的。”（《歌谣》中国民间文艺出版社影印本，1985年11月。）历来为精英们所不屑一顾的民间俚俗歌谣，如今竟然刊登在堂堂国家最高学府的报纸上，并进入了学生的课堂，这在当时被看作是石破天惊的事情。在学术界产生了巨大而深远的影响。

20年代末，除北方的北京大学外，广州的中山大学又成为民俗学发展的另一个中心，1928年成立了中山大学语言历史研究所民俗学会，并创办《民俗周刊》，出版了一批民俗学调查与研究著作，在学术界产生了积极的影响。中山大学时期出版的著作中，以顾颉刚的《妙峰山》影响最大。妙峰山调查是北京大学风俗调查会1925年组织的一次考察活动，当时的调查文章在《京报·副刊》上以“妙峰山进香专号”的形式分六期刊出，1927年顾颉刚把这些文章汇集成册，作为中山大学民俗学丛书的一种出版。妙峰山调查在学界影响颇大，何思敬在读到“妙峰山进香专号”后，曾指出：在当时社会的知识分子中存在一种对于民众生活知识缺乏和态度冷漠的“暮气”，妙峰山调查是对民间文化、民间宗教“科学的调查是第一次，并且这第一次的调查已经得到很好的成绩”；并称赞说：“妙峰山专号就是打破这种暮气的一个霹雳。”（《民俗》第四册，上海书店影印本第一册，1983年12月。）

北京大学的民俗学活动一直持续到1937年抗战爆发，中山大学的民俗学活动持续到40年代初期。其间，20年代末到30年代后期的杭州、抗战时期的西南、三四十年代的陕北等，都有一些属于民俗学方面的活动，并出版有民俗调查和学术研究的成果。

从1918年到1949年的30余年间，民俗学在中国的学术界有了一定的基础，但这种基础对于一个新兴的学科来讲，还是相当不牢固的。这主要表现在两个方面：首先，它没有在大学和科研机构中占有稳固的位置，如建立系科、培养学生等；其次，它没有以此为生的学者，民俗学在中国最早的提倡者大多数都没有成为民俗学家，或者本来就是把民俗学作为自己专业的副产品。如顾颉刚提倡民俗学最为用力，但终其一生始终是一位历史学家；中山大学时期的民俗学会会长容肇祖后来也是以哲学、历史而享誉学界的；至于北大时期的周作人、刘半农，中山大学时期的杨成志等，也都不是以民俗学而立足于学界，后来对中国民俗学的发展产生重大影响的钟敬文，在30代也是以散文而闻名于国内的，但他与其他学者不同，当时他已经立志要以民俗学为自己的学术目标。因此；我们认为，本世纪上半叶，民俗学作为一门新兴学科开始进入中国，并在学术界产生了一定的影响；但是作为一门社会科学领域里的独立的学科，民俗学在当时的中国还远没有成熟起来，以后要走的路程还很长很长。

1949年至1979年的30年间，本来就没有显赫过的民俗学更加寂寞。在这期间，由于社会的、政治的原因，民俗学中的民间文学受到特别重视，得到了突出的发展。民俗学研究的部分内容也在其他领域得到了应用，如在五六十年代的民族普查与民族识别工作中，对于调查者而言，民俗学成为必不可少的知识，而民族的风俗习惯也成为识别区分不同民族的重要标志。

1979年至今，民俗学从呼吁恢复到学科地位的最终确立，又走过了20年的历程。如今的中国学界，民俗学已经登堂入室，被确立为社会科学大家庭里面的一门独立学科，民俗学专业人才的培养也步入正规，民俗学的学术组织纷纷建立，民俗学的学术著作不断面世，全国各地建起了许多规模不等的民俗博物馆，民俗、民俗学、民俗文物这些过去不被人们所重视的名词．现在也已经广为人们所熟知。可以说，现在已经到了中国民俗学的学科建设和学术发展黄金时期。

二、中国民俗学的现状及其学科危机

中国民俗学经历了近20年的恢复和发展，各个方面都取得了良好的开端。但是，居安思危，当前的中国民俗学仍然潜存着一些不可忽视的危机，这种危机主要表现在以下几个方面：

1、民俗学对于学科名称的争议，不利于民俗学在当前学术界的顺利发展。

民俗学虽然已在中国走过了80多年的历程，们是，对于将本学科定为何名仍然是一个需要争论的问题。现有的论点中就有“民间文化学”、“民俗文化学”、“民俗学”等几种不同的观点。主张用“民间文化学”为学科名称的学者认为民俗学的研究对象现在已经扩展到整个民间文化领域，原有的民俗的概念已经不能涵括现在的研究内容。因此，要用“民间文化学”来取代“民俗学”。若依此说，同样以民间文化为主要研究对象的人类学似乎也应改名。“民俗文化学”的出现是近年来流行的把一般性概念套用“文化”一词的结果，持此说者将民俗学的研究对象定为民俗文化，认为“民俗文化”一词的内涵已经超出了原来“民俗”一词的范围。至于用“风俗学”替代民俗学，这已经不是什么新论，早在30年代就有学者坚持这种主张，但并没有在学术界流传开来。类似的名词概念的争论还有，如“物质民俗”、“阶级性”、“阶层性”等等。

对于民俗学的学科基本概念展开争论，确实有助于学术的发展，也可以进一步促进学科的规范化。现在国外民俗学界也有关于民俗学改名的争论（李扬、王钰纯：《Folklore名辩》《民俗研究》1999年第3期。），其起因主要是民俗学不光彩的历史和民俗学在现代社会中的适应问题。但是，这种对于民俗学名称的争论，在当前的中国却会对学科发展产生一定的负面影响。这主要是因为，民俗学是近几年才被国家承认为独立学科的，国家确认的学科名称就是民俗学。现在连自己的学科名称都需要重新讨论，这很容易被那些对民俗学怀有不良用心的人所利用，用以作为打击稚嫩的民俗学的借口。笔者认为，对于民俗学这个学科到底使用什么名称是可以争论的，但从大局出发，在现阶段应该努力维护“民俗学”这一已经被本学科和学术界普遍接受了的学科名称，以利于学科的连续发展。

2、民俗学核心概念——“民俗”一词内涵的扩展，与学科外延的无限膨胀，会给现阶段民俗学的学科发展带来不利影响。

当前民俗学受到重视的一个重要标志，就是许多人文学科的学者开始关注民俗学，甚至将自己的研究领域扩展到民俗学的领域中来。说明了民俗学在社会科学研究中的作用已被广泛认识，固然是十分可喜的现象。但是，还有种倾向却不利于学科的发展，甚至会对现阶段民俗学的学科建设带来负面影响。这就是，民俗学的核心概念——“民俗”的内涵在被人为的扩大，致使人们误认为什么都是民俗，民俗无所不包，同时，民俗学学科的外延也在膨胀，出现了一些似是而非的分支学科。

民俗作为一种生活文化，它的范围确实比较广泛，民俗事家与其他许多学科领域、具体行业都会发生联系，如饮食民俗之与烹饪、食品业，居住民俗之与建筑学、勘舆学，服饰民俗之与服装行业，交通民俗之与交通、旅馆、道路管理等。尽管如此，当与其他学科的研究对象出现交叉的时候，民俗学是有自己独特的研究视角和研究方法的。现在有些学者的做法却是将某一类民俗事象与其他领域硬性结合，便创造出一种所谓的民俗学的新的分文学科，而这种分支学科的学术框架往往又没有什么创新，几乎是完全套用现有的民俗学理论框架，其基本模式是在民俗学理论框架中填充一些某类民俗事象的例子。民俗学的分支学科应该有，而且分支学科的出现也标志着民俗学已经发展到了一定的水平。不过．现在出现的民俗学的分支学科，存在的一个最普遍的问题就是失去了作为民俗学的学科特性，即没有体现出是民俗学的分支学科。我们读一些分支学科的著作，总会把这个分支学科和与它相临的学科（如饮食民俗学之与烹任、食品，民俗语言学之与社会语言学等）混淆起来，或者，读分支学科的著作与普通的民俗学概论类的著作区分不开。转贴于

与此类似，关于民俗概念内涵的无限制扩大问题同样应该引起民俗学界的重视。民俗的内容涉及面非常广，但民俗学对于所研究的对象并不是胡子眉毛一把抓、而是主要研究属于民俗观念性的现象。早在民俗学的初创时期，曾担任过英国民俗学会会长的博尔尼女士（CharLotteSophiaBurne过去多译为“班尼”）有段非常著名论述：“民俗包括作为民俗精神秉赋（theMentalequip）的组成部分的一切事物，而有别于他们的工艺技术，引起民俗学家注意的，不是耕犁的形式，而是耕田者推犁入土时所举行的仪式；不是渔网和渔叉的构造，而是渔夫入海时所遵守的禁忌；不是桥梁或房屋的建筑术，而是施工时的祭祖以及建筑物使用者的社会生活。”（[英]查·索·博尼尔著，程德祺泽：《房俗学手册》，第一页．上海文艺出版社，1988年。）同样是一件民俗物品，作为手工艺人会从制作技艺、用料、实用价值等方面去考虑问题，文物工作者会考虑它的文物价值，而民俗学者需要研究的是通过这件物品所反映的民俗活动（仪式）和民俗观念。尽管我们现在也非常重视物品在民俗研究中的作用，甚至出现了“物质民俗”、“民俗文物”等名词。但我们绝不能就物论物，必须看到物品后面的民俗意义。民俗物品的研究如此，其他方面的民俗学研究也是这样。这个看法可能会被许多人认为太保守，笔者觉得即使保守一些，也比失去了自己固有的研究领域，最终成为一门没有确切研究对象的学问要强得多。

3、民俗学从业人员学术素养的欠缺已经成为学科进一步发展的制约因素。

前面已经说过，在民俗学发展的前30年中，真止以民俗学为自己专业的学者几乎没有，多数学者是在民俗学的行当里“客串”。对于这类学者来说．民俗学只是他们所研究专业知识的补充，并非是必须具备的知识。近20年来，出现了部分民俗学研究的专业人员。对于这些专业研究人员而言，从事民俗学的调查与研究工作所必须具备的学术素养问题就变得十分重要了。

我们现在民俗学的专业研究人员，大多数是文学（主要是民间文学）出身，这与近50年民间文学在中国的特殊地位有关。1979年以后，在中国有了恢复重建一些以前被取消的社会科学学科的可能性时，当时就是从事民间文学研究的学者最早认识到民俗学的重要性，而倡议恢复建立民俗学的。因此可以说，民间文学学者对于民俗学学科的提倡与重建功不可没，由此，我们就可以理解为什么在相当长的一个时期内，民俗学在人才培养和学科归属方面依附于民间文学（或者是文学）。

如果说，在学科恢复的初期，这种主要由文学出身的学者组成的民俗学的队伍，基本上还能够适应学科初创阶段的需要的话，那么，随着学科的进一步发展，这种从业者知识结构的欠缺而对学养发展带来不利影响的问题就越来越突出，如今这种不利影响已经不只是学者本人的问题．还影响到了对下一代学术接班人的培养。这突出地表现在民俗学专业研究生的培养上面。过去，民俗学不属于独立学科，我们只能借鸡下蛋，利用文学的硕士、博士点培养民俗学的高级人才，由于是文学的学位，所学的课程自然以文学为主，只是在专业课程的设置上略有侧重。如今，民俗学已经成为独立学科，必须有自己独立的研究生课程设置，可是，我们面临的难题是，有许多民俗学专业的学生必修的课程（如人类学、社会心理学、原始社会史等），指导教师本身就十分缺乏，致使教师必须与学生一起进行补课。

作为一个民俗学者，除了牢固掌握本学科的知识以外，还要对相关学科（如文化人类学、民族学、社会学、文学、历史学等）知识有一定的了解，并且能够熟练运用田野作业和理论研究的基本方法。只有这样，民俗学的整体学术水平才会得到较大程度的提高，民俗学才能够在社会科学之林中扎好根、发好芽。

4、民俗学爱好者众多，但专业研究人员不足；民俗学群众性学术组织虽多，但专业研究机构不健全；社会上民俗活动不少．呈现出的却是一种虚假的学术繁荣，在一定程度上掩盖了民俗学潜在的诸多问题。

现在，全国有省市级的民俗学会近3O个，地县级的民俗学会则更多，尽管相当一部分学会有名无实，根本不搞学术活动，但每年全国各地组织的民俗学的会议也在十几次。而且近几年地方性学会动辄组织全国性、甚至国际性学术会议，声势浩大，规模不小，确实也在社会上为民俗学制造了一定的影响。除了学术组织举办的民俗学的活动以外．一些政府部门，其他的社会团体也利用民俗或者打着民俗的旗号举办一些活动。诸如此类，都造成了在社会上民俗学似乎十分繁荣、十分走俏的现象。

但从学科发展和学科建设的角度来看，对上面所说的这类民俗活动必须有清醒的认识。许多学术组织召开的学术会议，参加人员虽然不少，论文数量也很可观，但学术水平不高却是一个无法回避的事实。造成学术水平不高的原因固然与我们学科尚处于初创恢复阶段有关，更重要的还是由于民俗学从业人员的自身素质不高，学术水平较差。我国民俗学的队伍中，大约80％以上是在基层从事群众文化或者地方史志工作的人员；还有一部分是在政府部门的业务人员或管理人员，他们涉足民俗学的原因，是由于所从事的工作与民俗相关；在大学或科研单位中进行民俗学研究的专业人员，在整个队伍中所占的比例大约不足10％。基层的研究人员受条件所限，主要是进行一些地域民俗的调查和研究丁作；政府部门的民俗学研究者，主要是利用民俗学的现有成果为时政服务；因此，学科建设和学科发展的任务主要是由在大学和科研部门从事民俗学专业研究的人员来完成。而这部分专业人员的状况又是如何呢？民俗学在多数大学里，过去都依附在文学等其他学科之中，缺少起码的资料、教学、办公条件等各方面的积累，起步就处于劣势；而且，现在多数大学里的民俗学的教学或行政，仍然没有摆脱受制于其他学科的状况，没有取得与其他学科同等的地位。至于民俗学在科研机构中的处境更是不容乐观。至今在国家科研机构中（如社会科学院）尚没有民俗学的位置，科研机构中研究民俗学的学者一般分布在文学、社会学、民族学等机构里，大多是以其他专业为主，兼营民俗学。这些，都是不利于民俗学学科发展的因素。

至于地方政府或其他社会团体组织的一些民俗活动，其动机就不是为了发展民俗学，而是利用民俗，以民俗为媒介企望能够创造经济效益。近些年各地搞的所谓“文化搭台，经济唱戏”的许多活动，其中的“文化”的内容，主要指的就是民俗的内容。实事求是地讲，这类活动在一定程度上带来了民俗学应用研究的活跃；同时，通过这类活动民俗学的学术研究创造了一定的条件。但是，不容忽视的是在这类活动中也存在着歪曲民俗、制造假民俗，甚至破坏民俗的现象。对此，民俗学者必须有清醒的认识，以免造成社会上的民众对民俗学产生不好的印象。

民俗学界的学术活动虽多，但水平不高；社会上的民俗活动不少，但只是片面利用民俗。民俗学表面上的繁荣潜伏着学科的更大危机．这也是当前民俗学发展中一个不可忽视的严重问题。

三、中国民俗学发展的前景展望

中国民俗学在发展壮大的过程中，虽然存在着许多不足，甚至是致命的缺陷。但学科的发展前景并非是一片漆黑，展望即将到来的21世纪，民俗学的发展仍然充满着机遇。

一、学科地位的确立为民俗学会今后的发展奠定了基础。1997年，民俗学在传入中国80年之后，终于在高等院校中堂而皇之的有了自己的一席之地，民俗学取得了独立学科地位。这意味着，今后民俗学可以培养自己专业的硕士生、博士生，而不必象以前那样，需要借助其他学科的力量培养民俗学人才（所谓“借壳下蛋”）。截止到1998年底，在全国高校中，共有8所院校被国家授予培养民俗学博士、硕士的权力，其士点一个，硕士点8个。1999年秋，中国第一批以民俗学的名义招收的硕士、博士研究生进入高校，这标志着我国在民俗学高级人才的培养方面已经步入正规，在三五年之后，将会有一批受过系统学术训练的民俗学人才进入社会的实际工作部门，民俗学将会在社会上发挥更大的作用。

二、下个世纪，中国许多行业（尤其是第三产业）的大发展，将会为民俗学的生存创造良好的环境，为民俗学的应用研究提供广阔的天地，为民俗学专业毕业的学生提供就业机会，这在一定程度上也将会促进民俗学整个学科的发展。

中国的产业结构在下个世纪仍然会有较大幅度的调整，民俗学将会在这种调整中成为获益者。像旅游业就必定会有在今后的国民经济中占有越来越重要的地位，旅游业的进一步发展必然会为民俗学人才提供用武之地，应用民俗学、旅游民俗学等与实际应用有密切关联的一些分支学科也必将发挥更大的作用。

三、随着中国加入世界贸易组织，全球经济一体化的趋势必将对中国的政治、经济和文化发展产生影响，对此，民俗学将发挥自己的学科优势，在保护本民族文化、了解异族文化，促进全球贸易等方面产生积极的影响。

民俗是一个民族的基础文化，在民俗文化中最能够体现一个民族的文化精髓，因此，民俗学通过对本民族民俗文化的研究，揭示民族文化的真谛，总结民族文化的精华，这在保留本民族的文化传统、抵御外来文化的侵入等方向都会产生巨大影响。

在全球经济一体化的形势下，跨地域、跨民议跨国家之间的经济贸易行为将越来越多，对于不同地域、不同民族、不同国家的民俗的了解，在一定程度上将成为经济活动成功与否的一个重要因素，民俗学在这个领域内的研究将会对经济活动产生重大影响，对经济的发展带来直接效益。

民俗文化的认识篇8

【关键词】旅游展演 民俗生态旅游 文化保护

一、旅游展演

“旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示,围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以,从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。

二、民俗生态旅游

1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为:民俗是一种悠久的历史文化传承,是一种相沿成习的东西,简言之,就是民间风俗。我们可以认为:“民俗是在人类历史的发展过程中,一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的,并以民族的群体为载体的,以群体的心理结构为依据的,表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制,是一种集体性的文化积淀,是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”

2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。

三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析

1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇,具有600多年历史,全镇现有1250户,4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站,也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带,他们来到贵州后,数百年来,在特定的历史背景下所形成的独特心境,使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面,至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性,形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源,先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。

2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风,江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括,具体表现在:语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。

语言:屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化,至今仍保存着自己的江淮母语特征,发音中翘舌音和儿化音很明显,日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话,显得生动活泼、幽默有趣。

建筑:屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样,以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。

服饰:屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征,坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”,长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋,拔“苦发”,挽圆髻,别银钗玉簪,完整地保存了江淮古风。

地戏:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观,它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连,是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具,具有很高的收藏价值。 饮食:屯堡人创造了自己的特色食品,如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。

四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游

1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业,为发展经济而不遗余力挖掘传统文化,由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”,许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。

2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”,通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化,认知了自我文化的价值,对民族文化产生强烈的认同感,强化了民族的自我认同意识,增加了相互间的亲和力和凝聚力,社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡,有很多古老的习俗,其历史渊源可追溯到明朝洪武年间,值得世人的关注。

3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护,离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民,对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致,开始学习用旅游者的眼光来看待,逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。

4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理,民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护,但往往会使当地的生活方式逐渐退化,变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是,从旅游展演的角度来说,文化传统有着强大生命力,并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式,世界如何快速发生变化,传统将一直伴随人类世代延续。而且,人们为应对旅游的冲击,会对自己的传统文化进行重构和解析,从而形成一些新的传统,拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中,应充分尊重社区的自我选择,相信社区有能力保护自身文化。

四、总结

“旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中, 形形的文化被搬上了舞台。但我们注意到, 这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式, 许多文化产品得到了创新和发展, 出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应,应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之, 要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题, 把它看作是动态的, 而不是静态的。这样, 我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品, 同时, 还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。

参考文献:

[1]杨利慧,安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003,1.

[2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京:中国社会科学出版社.

[3]陶立瑜.民俗学概论.北京:中央民族学院出版社,1986

,6.

[4]巴兆祥.中国民俗旅游.福州:福建人民出版社,1999,4.