孝道文化的精神内涵范文

孝道文化的精神内涵篇1

【关键词】孝经；生命教育；大学生

大学生的自杀事件逐年增多，呈现出高增长的趋势，现代的大学生与30年前的大学生相比，改革开放带来的是物质文明的空前繁盛，但在这样优越的条件下，学生的自杀率没有降低反而逐渐提高，对于这种现象归根结底还是我们对学生的生命教育不彻底、不深入。正是由于经济利益主体的多元性使得各种社会思潮随之发展起来，使大学生思想观念受到极大影响，这对我国生命教育提出了挑战。传统文化中的孝文化对于生命及其责任的非常重视，我们可以利用《孝经》文化内涵贯通大学生生命教育的整个过程，进而增强大学生生命意识与生命责任感。

一、大学生漠视生命现状

世界卫生组织的调查结果显示，自杀死亡是青少年的前三项主要死亡原因之一，在中国则是15―34岁年轻人死亡的第一原因，其中大学生自杀尤为突出。大学生自杀率是同龄人口的2―4倍，高于同龄非大学生年轻人，并且仍有逐年上升的趋势。由于大学生是青年人中的佼佼者，担负着国家发展与建设的重担，是国家与民族的希望与未来，因此大学生自杀会给整个社会带来巨大的损失。而大学生自杀率的不断上升是对生命教育研究与应用脱节的最好反映。近阶段，网络媒体报道的大学生自杀事件频发，得到了社会各界人士的关注。但经媒体曝光的自杀数据也只是所有自杀事件的冰山一角，这都源于事件发生单位对消息的封锁。大学生漠视生命是与高校生命教育的缺失密不可分的。每一个有自杀行为的人，至少会给周围5人带去巨大的心理消极影响，由此可见，学生自杀的恶劣影响范围是巨大的。据报道，4月30日清晨6点30分左右，山东大学千佛山校区一名女研究生从四楼跳下，当场身亡。5月7日下午3点多，中国人民大学一名女生从校园内的知行楼跳下身亡。事故发生后，警察很快赶到现场，死者被盖上白布运走……据众多案件调查结果的统计分析来看，很明显地说明了我国当前大学生的心理素质脆弱，而要想干预自杀，最重要的就是开展生命教育。

二、自杀事件原因探析

“应试教育”的过分依赖，以及“生命教育”的缺失。应试教育以应付考试为唯一目的。应试教育所产生的后果，一是严重违背了教育教学规律；二是忽视了“因材施教”的原则扼杀了学生个性发展的需要；三是有损学生身心健康，抹杀了大学生天性。大学校园的人文精神缺失，让大学生失去了精神支柱，市场经济繁荣，校园的氛围也在悄悄改变，淡化生命意识、否定生命价值、漠视生命崇高感、抹杀生命成就感，学风不正，人浮于事，膨胀的物质欲望占据了文人的精神追求，现实超越了理想。校园已不再是昔日的象牙塔、灵魂的净土。灵魂、信仰、思想、至高的追求像秋日的花朵一般悄无声息地凋落了，每个人都争抢着成为富议论性的人，歇斯底里地表演着自己，校园活动富于表演性，许多课程带有太强的政治性和说教性，缺乏人文关怀，被学生不屑一顾，在这些燃烧的生命中，我们缺乏太多生命关怀。生命观教育作为教育的一种存在形态，它运用生命教育理论引导大学生正确认识生命本身，树立正确的生命态度，承担生命的社会责任，理解生命的价值，提升大学生生命的质量，培养人文关怀精神和信仰体系，从而树立正确的生命观，更好地适应现代生活、健康发展，追求美好的人生。

由上述分析，我们看到了高校生命教育缺失所带来的严重后果，人们应该认识到生命教育的紧迫性和必要性。生命教育是由学校所处的社会环境，教育方针，大学生身心发展阶段的独特性所决定的，伴随着科技的进步和市场经济的繁荣，社会竞争日益激烈，绝大多数学生还在为工作、为生存发愁，处于青年时期又缺乏社会经验的大学生们的心理问题便在此时显现。生命教育，已成为当今世界各国教育发展的共同课题，也成为我国高校教育发展的必然趋势。

1968年，生命教育由美国学者杰・唐纳・华特士提出，几十年来，生命教育的实践在全球已得到迅速发展，在中国，应该像引进马克思主义一样，在实践中将中国特色与生命教育相结合。中华民族的孝文化，既具有浓烈的中国特色又符合中国人的思维方式，具有稳定的结构和共同的精神状态和价值取向。所以利用《孝经》的思想内涵对当代大学生进行生命教育是不二之选，可以丰富大学生的生命哲学观点与生命观思想。

三、《孝经》的思想内涵

《孝经》是我国先秦儒家孝道思想的精华所在，集中体现了传统儒家的伦理精神，其孝道思想有着丰富的伦理内涵，在历史上深刻地影响着中国人的道德思维和行为实践。孝，作为人伦关系的价值典范，具有普世性和永恒性，《孝经》不过短短一千八百余言，却是中国传统孝文化的集大成者，其思想蕴含了中国传统的生命伦理精神，现如今，这种伦理精神对于大学生的生命观的教育有着重大的现实意义。

中华文化源于易，而成于孝。《易经》阐述的所有，归结为一个字那就是“道”，中国人讲所有的道，最后集大成者就是“孝”，“孝”是道的表现。走遍全世界，唯有中华民族把孝当做德目来看。现代人过分强调自我意识，造成了彼此的疏离，在孝文化的感染下其可以将自我意识降低到最低，这也是孝对现代人最大的启发。孝不仅是指孝敬父母，更大意义上是要对文化忠、对民族孝。孝道运用在社会各个阶层，能发挥不同的感化。中国人一生下来就有两个字“责任”，而西方人只有“权力、义务”如此度过一生而已，父母爱孩子是天性，而孩子孝敬父母则是一种责任。中国人的责任是无限的，从“事亲”到“事君”再到“自身”，应该做到由“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”（《孝经・纪孝行章》）至“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经・开宗明义章》）它论证了孝道是一切道德的根本，是天经地义的人伦规范。

纵观全文，《孝经》将孝分为三个层次，即“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经・开宗明义章》）。对于生命的涵养与准则也有三个维度：其一是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经・开宗明义章》）；其二是“能孝于亲，则必能终于君矣。求忠臣必于孝子之门也。”（《后汉书・韦彪传》）；其三是“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经・开宗明义章》）。《孝经》从认识自我存在、生命本源出发，树立生命的责任意识，阐述生命的意义，在实践中指导生命的行为，将人的活动和行为用“孝”贯穿在一起，实现人生命的完整、完满，这就是理想的孝行。

四、运用《孝经》文化思想加强对高校生命教育

中国传统文化在中国具有几千年的根基，最易被人们所认同和引起共鸣，所以运用《孝经》里的思想对大学生进行生命教育是比较合适的。除此之外，《孝经》里的“孝”不拘泥于简单的“事亲”，并没有把“孝”局限在对父母的感情上，而是将“孝”的责任心延伸到整个社会和整个国家，“夫孝，始于事亲，终于事君，终于立身。”（《孝经・开宗明义章》）。《孝经》把自己与父母、自己与国家、自己与他人以及生命的最终目的都涵盖了进来，处处体现了个体生命存在的价值，这对高校生命教育起到了非常大的作用。

（一）运用《孝经》的文化思想教育和引导大学生以树立生命价值意识

改革开放市场繁荣，给我国带来了新空气，同时也刺激了人们的人生观和价值观，有人则完完全全变成了“唯物主义”，一切向钱看，一切以金钱和物质为衡量基础，丢弃了传统美德，孝悌忠信也被抛之脑后。有人完全不在乎父母感受，只要不合自己心意便对父母发脾气，没有一点尊敬之心，还有人虐待父母甚至弑母、弑父，更有甚者遇到挫折就自杀放弃生命。大学生自杀，对父母在精神上是极大的打击！父母的所有辛苦和美好希望，寄托在孩子身上，随着孩子的离世全部付之东流，这是典型的自我主义，只顾及个人感受，只想到自己的挫折和痛苦，不顾及父母的心酸和悲痛，忘却父母的养育之恩。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经・开宗明义章》）。立足《孝经》思想看来，身体不仅是自己的，更是父母给予的，每个人都不能擅自毁坏。所以不重视孝德教育，只注重智育，这样是不够的。

孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“人之行莫大于孝”（《孝经・圣治章》）就是说孝是道德的根本，是教育的起始。大学是人生观确立的重要时期，大学生缺乏理性思维，行事冲动，对自己存在的意义与价值缺乏远见。大学生在心智上和久经社会的人员是有差别的，他们往往具有更强的自我意识，以自我为中心，他们根本没有意识到，草率地结束生命不是解脱，而是更大的悲剧，对家庭、对国家都是巨大的损失。《孝经》文化思想不仅可以教育大学生要珍惜自己和他人的生命，且具有较强的社会责任感和个人责任感，树立理性的生命价值观。

（二）运用《孝经》文化思想教育和引导大学生以强化社会责任意识

《孝经》一共有十八章，但《孝经》之孝，从来就不仅仅是赡养父母。而是社会责任。《孝经》把人的社会责任分成三个阶段：第一阶段从出生到“冠礼成人”，社会责任是爱护自己的身体；第二阶段是“成人”，社会责任是建设或保卫国家；第三阶段是老年，社会责任是“立身”――完善人生。《孝经》又把社会责任分出5个等级：天子、诸侯、卿大夫、士、庶人。《孝经》还阐述了运用孝作为社会责任，来实行“孝治”、“圣治”的政策与策略。

（三）运用《孝经》文化思想教育和引导大学生以增强伦理道德意识

孝，作为人伦关系的价值规范，具有普世性和永恒性。注重孝行也是中国传统社会伦理道德的首要特征。市场经济的繁荣，丰富了大学生的视野，但也转变了大学生的人生观和价值观，传统文化中孝道价值观应该在此力挽狂澜，对大学生扭曲的人生观和价值观起到引导作用。唐玄宗李隆基在为《孝经》作的序中指出：“是知孝者，德之本欤。……且夫子谈经志，取垂训。虽五孝之用则别，而百行之源不殊。”他指出了孝道是一切德行的根本，并且指出《孝经》的目的，是为了教诲后人。孝，乃百德之首，以《孝经》思想为基础的孝德教育的意义就在于把本来作为维系家庭伦理观的孝道推向社会。所主张的“广敬”、“博爱”，就是要求每个人对待别人的父母、兄弟、姐妹，要像对待自己的父母、兄弟、姐妹一样，这反映了中华民族的群体意识。《孝经》的文化内涵为大学生的生活实践提出了道德要求与道德价值，高校生命教育中运用《孝经》的文化内涵中所体现的道德要求与道德价值来教育、引导学生是帮助他们实现人生命的完整与完满的最佳途径。

参考文献

[1] 钱玉燕.大学生自杀态度的心理社会因素分析[D].陕西师范大学，2004.

[2] 邓媛.试析《孝经》文化思想对生命教育的价值[J].科教导刊，2012（13）.

孝道文化的精神内涵篇2

关键词：沂蒙孝文化；和谐；临沂

中图分类号：1021　文献标志码：A　文章编号：1671―7740(2010)03―0063―03

沂蒙大地历史悠久，文化灿烂，以文明道德著称于世，尤其是孝文化源远流长，是中国孝文化的重要发祥地之一。元代郭居敬编写的《二十四孝》，更使得孝文化广为传颂。这《二十四孝图》中，沂蒙占了相当大的比例，如王祥的“卧冰求鲤”、阂子骞的“孝事后母”、古郯子的“跪鹿求乳”、孟宗的“哭竹生笋”，老菜子的“彩衣娱亲”等。直到今天乃至未来，“尽孝”仍然是人们伦理道德的必修课。沂蒙“孝文化”是沂蒙人民人生观、价值观的集中体现，是社会主义核心价值体系的重要内容，是中华民族精神的继承和弘扬，是新时期先进文化的重要组成部分。

一、沂蒙孝文化的内涵

文化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。文化在时间上的流变和空间上的差异，引起思想家们的浓厚兴趣。许多社会学家、人类学家、历史学家、心理学家甚至管理学家纷纷对文化发表自己的见解和看法。对于“文化”的概念，人们已基本形成如下共识：凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。

沂蒙孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称，它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期沂蒙孝文化的内涵包含视人民为父母，把祖国当母亲，忠于人民，报效祖国。沂蒙孝文化是沂蒙文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化系统。从行为上说，沂蒙孝文化的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、热爱人民、热爱祖国、奋发有为等美德范畴：从内容上来说，沂蒙孝文化包括了敬、信、诚、慈、善、恭、和、让、礼、谦、俭等美德范畴。这些美德范畴，涉及到个人品德、家庭美德、职业道德等方面，都是社会主义道德建设的重要内容。沂蒙孝文化，是各思想系统的抽象和客观认可，通过具体的先进文化显现出来，并随着人类历史的发展而存在。沂蒙孝文化源于沂蒙大地，形成于历史发展过程中，与民族文化一脉相承，是时代文化的集中体现，是新时期爱国主义的主旋律，是社会主义核心价值体系的重要内容，是中华民族精神的继承和弘扬，是新时期先进文化的重要组成部分。

二、沂蒙孝文化在构建和谐临沂中的价值

沂蒙孝文化，作为一种思想意识，是沂蒙人民前进的强大动力。沂蒙孝文化是与时俱进的宝贵精神财富，具有重要的时代价值，是推动全面实现小康、创建和谐临沂、推动沂蒙建设又好又快发展的强大动力，同时，也赋予社会主义荣辱观以时代内容。

(一)沂蒙孝文化是构建和谐临沂的基础

从哲学的角度看，“和”即和睦之意，含有和衷共济、政通人和、内和外顺等意蕴；“谐”即为相合之意，强调顺畅、协调，力避抵触、冲突。因此，“和谐”就是各种矛盾和关系配合协调，在一定条件下达到统一、协调、调和，使之相生相长。当事物的矛盾和关系配合得适当、匀称协调时，就会达到共同发展的美好境界，或发生质变生出新的更高级的事物。“和谐”用于人际关系，能“宽则得众”；用于政治，能“政通人和”，促进历史发展，文化繁荣；用于经济，则能促进生产发展，经济繁荣；用于人与自然的关系，则“各得其和以生，各得其养以成。”和谐可以囊括从个人、社会、国家以至宇宙各个层面，一切好的、理想的状态。凡是正面的价值，比如善良、仁爱、公平、协调、稳定等，都可以说是和谐的。为达到最高层次的和谐，每一层次各自的以及彼此之间的和谐都是至关重要的，而个体层次的和谐则是其他层次和谐的基础和起点。

《中共中央关于构建和谐社会若干重大问题的决定》指出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，弘扬民族优秀文化传统，借鉴人类有益文明成果，倡导和谐理念，培育和谐精神，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。”沂蒙孝文化在不同的时代体现出来的具有沂蒙特色的伦理精神，它内在于沂蒙传统伦理之中，是沂蒙大地的传统伦理得以存续的生命之根，也是现今构建和谐临沂的伦理建设的逻辑基础。中国伦理的精华，是父慈子孝，家庭和谐。“人不独亲其亲，不独子其子”及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”由内向外的逻辑向外推，把沂蒙孝文化扩及邻里以至整个沂蒙大地和整个中国。整个群体都在家庭伦理中得到了和谐，人的生命由此而得到空间上的无限安顿。沂蒙孝文化的实质在于奉献精神，在于对忠诚和服从品质的追求以及责任和义务的约束和规范，从而维持社会的稳定，达到长治久安的目的。沂蒙孝文化在过去的历史中发挥了积极的维系人心的、稳定社会的巨大力量，是社会不可少的剂。沂蒙孝文化大可以治国、平天下，小可以齐家，被认为是传统家庭的道德核心，也是国家的伦理意识。沂蒙孝文化已经深深的渗透于家庭伦理道德之中，由沂蒙孝文化出发的种种道德规范对于稳定家庭结构，和谐人伦关系有着重大的作用，是建立和谐临沂的需要和基础。沂蒙大地，人杰地灵，是著名的革命老区，现辖3区9县，9542个行政村，总人口1011万，其中农村人口820万，总面积17186平方公里，山区、丘陵、平原大约各占1／3。2008年，全市实现地区生产总值1958.2亿元。财政总收入161.2亿元，按可比口径计算，分别是1949年的208倍、682倍，比1978年增长了50倍和106倍。农业基础地位不断巩固，2008年粮食总产达到433万吨。工业经济在空白的基础上发展壮大，去年规模以上工业企业达到3632家。第三产业快速发展，去年实现增加值720.6亿元，占GDP的比重在全省各市居第二位。经济实力的不断提升，为我们向全面小康目标迈进奠定了坚实基础。临沂的经济发展和进步，从一定意义上讲，是沂蒙孝文化的力量。

(二)沂蒙孝文化为构建和谐临沂提供精神力量源泉

孝道文化的精神内涵篇3

发掘和利用“孝文化”，挖掘和启动情感资源，带动经济社会发展，已成为当今社会广泛应用的文化战略。坚持人本思想，弘扬传统美德，是顺乎时代要求的举措，也是保持企业不竭动力的重要保障。我们放开思路，从传统文化的核心——“孝”字入手，围绕“孝”字作文章，挖掘最具竞争力的情感潜能，就可以凝聚人心，形成合力，达到以文化促矿建、促发展、促和谐之目的。

从七月份开始，我们公司已全面启动了以“孝亲、感恩、励志、成长”为主题的孝文化建设活动。围绕这一主题，我讲三个方面的问题，与大家共同学习和探讨。

一、孝文化的概念与内涵

所谓孝文化，就是关于敬爱父母长辈、尊老敬贤、感恩奉献的优秀文化传统。孝道是中国社会的基本道德规范。下面，我们从三个方面来探讨“孝”的概念，以及孝文化的基本内涵和孝道文化的三个层次。

（一）首先让我们看看什么是孝？中华民族有着光辉灿烂的传统文化，孝的观念源远流长，中国最早的文字甲骨文中就已经出现了“孝”这个字，就是说在公元前11世纪以前，我们的华夏先民就已经有了“孝”的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú，劳累之意）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。我们从“孝”的造字结构，就可以理解到孝的文化内涵。“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字，体现了父子之间的慈爱和孝敬关系，上面“老”字把下面的孩子庇护在身下，为孩子遮风挡雨，撑起一片蓝天。等到孩子大了，孩子就成了老人的全部支撑，也就是说子女要把照顾老人、安顿老人的责任承担起来，和老人相依为命，让他们安享晚年。“孝”字的构成，体现着父慈子孝的温馨亲情。

人人都是父母所生，父母对儿女的慈爱，出于本能，是人性光辉的自然流露。儿女对于父母的孝敬天经地义，是亲情的回报，是人伦关系的传承。因此，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》给“孝”下的定义是：“善事父母为孝”。也就是说，用真挚的爱，用自己的实际行动，把父母侍奉好了，让老人愉悦、高兴、没有精神负担，才能称为真正的“孝”。

（二）中国孝道文化的渊源及其主要内涵。中国传统孝道文化源远流长，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于对父母的“敬”和“爱”上，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种真挚的爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最核心的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养。中国传统孝道的基本要求是“生则养”，即赡养父母，这是孝敬父母的最低纲领。也就是说，首先要在物质生活上保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。

3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为孝道的重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关爱。

4、立身。《孝经》上说：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“品正而身立”。儿女为人正直善良，与人群和谐相处，事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，品行不端、不走正道，懒惰、浮漂，不学无术、无所事事，这都是对父母的不孝。

5、谏诤（zheng，音“正”，直言劝诫的意思）。《孝经．谏诤章》指出：“父有诤子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义言行的时候，要委婉提示，使父母改正，这样可以防止父母陷於不义。但不是当面反驳和指责。

6、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。就是说对待父母要始终如一，给父母送葬时更要庄重、虔敬，严格遵守各种礼仪。

（三）从“孝”的内涵要求，来理解“小孝治家，中孝治企，大孝治国”三个层次的含义。

如果说，“小孝”源于对父母、兄弟姐妹仁爱的自然回报，那么，“中孝”则是孝道和仁爱思想在社会一定范围内的弘扬和推恩及人的延伸，只有对家人有爱的人，才可能在更大范围，更广阔的空间立足发展。而大孝则是升华到了对国家和人民的爱，并以这种仁爱情怀为目标加倍努力。

上面我们探讨了“孝”的基本内涵，下面我们再来领悟一句大家耳熟能详的名言，叫做“正心、修身、齐家、治国、平天下”，通过学习这句话，让我们加深理解“小孝治家，中孝治企，大孝治国”的含义和孝道的三个层次。

正心、修身、齐家、治国、平天下”这句话出自《礼记.大学》，原文不长，我念下来，与大家共同学习：古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

这个“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理想人格，我们一般简化为“修身、齐家、治国、平天下”，这在我们中国，历来被作为仁人志士追求的最高人生境界，是完美的人格体现。作为中国传统文化的核心，孝道文化历来强调以自我完善为基础，通过治理家庭，直到治理天下的最高理想。我们知道，最高理想都是建立在最起码的道德规范基础之上的，也就是说，要成就一番事业，实现更高理想，就必须起步于家庭这个社会的基础，“一屋不扫，何以扫天下”？而实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。我国历来重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。所以，成就一番事业，必须首先把自己的家庭治理好，使家庭和睦相处，齐心协力。要治理好家族，一定要先从自己做起，用爱心和喜悦心改善自己的态度和习惯，使自己与人为善，明礼诚信，成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定要先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正，意念真诚。我们可以想见，一个品德恶劣，不忠不孝，不仁不义的不孝子，他怎么可能治理好家庭呢？一个治理不好家庭的人，人们怎么会对他寄予尊重师长、团结同志、敬业奉献的希望呢？这就是我们常说的“小孝治家”的含义。

我们把孝道精神从家庭扩展到社会、到单位、到企业，就可以看到，一个在家孝敬父母，友爱兄弟姐妹的人，在社会上，在企业里，也一定是个敬业爱岗、团结友爱、认真负责、敢于担当的人。相反，一个没有孝心，没有爱心，不懂得回报的人，在企业里，也一定不会是个合格的员工。所以说“中孝治企”。

在社会上，孝道无论是对家人，对国家，还是对自己都有很重要的意义，它是自我修炼的基础，是“立身处事”的前提。在现 代企业中，员工的孝无论对上司，对公司，还是对自己，都有其现实意义。它是员工在企业中生存并发展的基础，任何一个企业都不可能任用一个目无尊长、自由散漫、不负责任的人，更不用说提拔了。

孔子说：“立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。”就是说：一个人如果在人格上行的端、站得正，可以说他“立身”做好了。如果做事时，他能本乎正道，本乎职责，本乎公司的利益，善始善终，这就是真的在“行道”了。如果他的名声能被大家认可，那他父母的声名，也会因儿女而显耀起来，这便是最好的孝道。在企业也一样，如果他勤奋敬业、尊师重道、敬业有成的名声被公司的大多数人认可，那他的上司也将因此显得荣耀，这是下属应该做到的，也是企业中最好的“孝道”。

下面，我们来分析一下“小孝治家，中孝治企，大孝治国”的内在联系和孝道层次。我们知道，孝道，一开始是起源于侍奉双亲的，这是孝道的初始阶段，我们称之为“小道治家”，这也是我们所说的孝道的第一个层次。到了单位，有了自己的岗位，角色发生了变化，便要发扬爱的精神，以民胞物与的情怀，为集体、为大众、为领导着想，心里有个大局观念，想问题、干事情都要从全局出发，我们称之为“中孝治企”，这也是我们所说的孝道的第二个层次。随着阅历的增加、胸怀的开阔和人生境界的提升，心里装的事情多了，也就是说，当“家事国事天下事，事事关心”时候，他的人生境界就非一般人所能企及的了，他会不断地反省和检点自己的言行和道德缺陷，有了为民族尽心、为国家尽忠的心理渴望，我们称之为‘大孝治国”,也是孔子说的“孝之终也”，这才是孝道的最高境界。

这里，我再重点强调一下企业中的“孝道”问题。这里所说的“孝”，是对老人、对亲人仁孝和爱心的推己及人与扩展。一个人，如果对父母不孝，对兄弟姐妹缺乏爱心，他怎么能在工作上对同事好，对上司好，对公司好？所以孝顺父母是优秀员工的道德基础，也是提拔员工的重要参考，不孝顺的不能重用。父母病重时，借口工作繁忙，不回家探望的人，不能重用。如果在日常工作中，对自己的上司不能服从，不能尽到自己的本分，还整天挑上司的毛病，这样的人也不能得到重用。那些最终把对父母的孝和对上司的敬，作为自己安身立命原则的员工，才是优秀的员工，是提拔重用的对象。所以孝的思想在家里，在工作中，都要作为行动的准则。

企业中的“孝”是指所在岗位对我们的工作要求，企业中的每个人，都要经常反思，就像孔子说的“吾日三省吾身”：在做事层面有没有尽到职责，在做人层面有没有对上司尊敬，对下属爱护，对同事发挥团队合作精神？

尽到自己岗位的职责是每个员工的本分，也是公司为什么要用你的根本原因。一个连自己本职工作都做不好的人，在任何企业都没有发展前途。

对你的上司来说，员工最重要的是要有服从精神。有没有把我们的公司看得很重要，服从公司的安排，这是员工的根本，是企业管理的最基本原则，是上司和下属关系的最基本原则，也就是孔子说的“至德要道”的一部分。和服从相对应的概念是盲从、顺而不从。盲从是领导说了，你也不说自己的观点，等出了问题，就推卸责任说“那是某某领导说的，不关我的事。”顺而不从是指阳奉阴违，表面上你听从领导的安排，但私下里却我行我素。盲从会失去下属存在的价值，也会让上司的决策出现偏差。顺而不从会严重降低企业的执行力，败坏企业风气，让企业产生“内伤”。只有服从才是企业管理的原则，能给企业和自己带来最大的效益。所以孔子把它提到了至高无上的位置，成为了“至德要道”的一部分。

如果能做到尽职尽责、服从上司、爱护下属、团结同事，就一定是个优秀的企业员工，就一定会成功！

孝文化内涵丰富，我们希望通过正确引导，派生出更多健康有益的员工行为规则，比如：家庭有孝，尊老爱幼，就会其乐融融；单位有孝，上行下效，竭忠尽智，就会事业兴旺；社会有孝，人人献出一点爱心，让社会充满了爱，我们的社会便会稳定和谐。

二、在当前加快矿井建设情况下，实施孝文化建设，弘扬孝道文化的深远意义

传统的孝道文化，是中华民族优秀传统文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，以及推己及人的博爱情怀，是一份弥足珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是作为驻外企业的员工，我们跨省区发展，远离家乡，上不能尽人子孝亲之责，下不能尽人父抚育之任，在发展企业与孝亲的取舍中，做出了大义忠诚的艰难抉择。因此，弘扬传统的孝道文化，加深对孝道文化社会价值和现实意义的认识，具有重要意义。

（一）弘扬孝道文化，提高全体员工的基本道德素质，是当前矿建攻坚时期精神文明建设的重要任务。孝道，在家中表现出的是人伦道德，在企业里表现的则是一种社会行为。我们已经讲过：小孝治家，中孝治企，大孝治国。在家，我们就要对家庭负责，在企业，我们就要对企业负责，从负责的层次和个人成长的角度，爱岗敬业，维护和谐氛围、创建幸福企业，是小孝和家庭美德在企业的延伸和升华，在家庭中，我们的角色是子女，所以要尽到子女的本分，要贯彻孝道，按照孝的原则来侍奉父母，友爱兄弟姐们。在工作岗位，无论我们的角色是董事长、总经理、主管，还是普通员工，我们都要按照岗位的要求做事，这就是工作中的孝，也就是我们平常所说的职业道德。

职业道德要求我们肩负起企业建设发展的责任，担当起社会文明与进步的责任。从矿业公司当前的需求和面临的现实看，我们正处在从矿建走向生产矿井转折的关键时期，随着各项规章制度的完善和新的秩序的确立，旧的思想观念和秩序与创新发展、规范提升的要求不相适应，重塑与重建具有矿业特色的新的道德文化体系，以及体现时代精神的伦理精神，是创建幸福企业的必备条件，是每一个人面临的新的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强全体员工团结协作、齐心协力进行矿井建设和科学发展，起着凝聚人心和鼓舞干劲的作用。而山东是孔孟之乡、礼仪之邦、儒家文化的发源地，我们应该认识到，这是我们当前机进行员工思想道德教育的最佳切入点和出发点。

（二）企业的发展现状亟需一种强有力的凝固剂，将全体员工的精神意志粘合在一起。矿业公司建井已经好几年，尽管在长期的建设实践中，一直都有一种精神和信念在支撑着，但是，这种精神依然带有局限性和片面性，没有得到更深层次的挖掘和更广范围的概括与提炼，没能转化为全体员工的共同价值观念，没有真正打造成全体员工的共同精神家园，在员工心中形成强烈的归属感和集体荣誉感。员工们的思想意识、精神状态已经不能完全适应加快发展、超越发展、和谐发展和规范发展的新形势需要。

矿业公司作为山东能集团的驻外企业，有着得天独厚的孝道文化资源和价值认同，因此，“孝文化”建设作为最合适的突破口和精神载体，就顺理成章地成为我们挖掘人性潜能、聚集精神意志的粘合剂。我们将“孝亲、感恩、励志、成长”确定为矿业“孝文化”的精神特质，以此来粘合全体员工的精神意志，符合与时俱进的时代精神和矿业公司的发展现状。

三、用“孝亲、感恩、励志、成长”的实际行动，在加快发展和跨越发展中建功立业，报效亲人，提升人生价值

当 前，正值集团公司“走出去”战略实施的关键时期，四大能源基地已遍地开花，广大干部职工肩负重托，艰苦创业，不辱使命，奋发超越，取得了前所未有的巨大成就，9个省区、70多个矿区、近百倍的资源增量，鼓舞着20万矿儿女，的产业布局和发展前景，已经和我们国家的整体发展战略紧密联系在一起。形势确实喜人，形势也确实逼人，在这百舸争流、奋勇争先的创业洪流面前，我们矿人，该何去何从？是墨守陈规、原地踏步，甘当落伍者，还是激流勇进、拼搏进取，在建设发展的创业洪流中，劈波斩浪，建功立业？在此，我提出点要求。

（一）以感恩心态回报企业，以敬业精神做好工作，在企业发展的舞台上，实现人生价值的提升。

中国的孝道文化强调“推恩”，历来把“孝”与“感恩”作为“人伦之公理”。孟子说过：“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”意思就是说，人生于天地间，应当懂得推己及人和推恩及人的道理，把感恩的美德推展到同事、师长及身边每个成员，保持一种感恩的心态，与所处的环境融为一体，才能迸发出干事创业的热情和活力，获得社会的接纳和支持，做好想做的事。

如果说孝是人内在的品质，属于魂的话，那么，感恩则是孝的体现，是人外在的品行，属于形。自古就有“谁言寸草心，报得三春晖”、“滴水之恩，当涌泉相报”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟，是人类社会最朴实的情感表达，感恩企业、回报社会，是一个人知恩图报最起码的道德素质，是社会道德和社会和谐的基本要求，也是一个人道德成长和人格进步的的重要标志。有一段话很有哲理，这段话是这么说的：

活在感恩的世界里：感激斥责你的人，因为他助长了你的智慧；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激遗弃你的人，因为他培养了你的自立；感激欺骗你的人，因为他增长了你的见识；感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志……

我们认真想一想，连那些绊倒我们的人、遗弃我们的人、欺骗我们的人、伤害我们的人，我们都要感恩，这样的感恩观是何等的豁达睿智！又是何等的心胸境界！这样的人生哲理，包含了多么大的人生大智慧！这样的感恩观，才是一个心态健全、积极向上的生活态度！活在感恩的世界里是一种积极的生活态度，更是一种智慧的生存方式。

说到感恩，想起一本书。我们集团的员工，应当都学习过《你在为谁工作》。说到底，不管你在哪里工作，也不管你干什么工作，我们都在为自己工作。企业只是一个共同创业的群体，为所有愿意发展自己的人，搭建了一个施展抱负和快乐成长的平台，我们在企业里广交朋友、学习技术、磨练心智、升华人生，大家想一想，我们工作到底为了谁？我们到底应该感恩谁？

所以说，一个懂得感恩、善于感恩的人，他的身上一定会有一种感化人的人格魅力，他的人生境界一定会很高，他的为人处世一定会获得人们的普遍赞扬和支持，因此，他成功的机会就会更高。

（二）以积极态度锻铸人生，以快乐精神面对生活，在外出创业的洪流中，实现人生境界的升华。最好的孝就是持续保持喜悦心，以乐观开朗的人生态度孝亲、创业，这是我们人生态度的积极选择。我们背井离乡，外出创业，往小里说，承载着父老的重托，往大里说，肩负着组织的使命。不管从哪里说，我们都应该认真履行自己的责任和义务，尽心尽力地做好各项工作，这样才能不负所望，不辱使命。

世界上所有的爱都是以聚合为目的，只有一种最伟大的爱是以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母对子女真正成功的爱，就是尽早让子女作为独立的个体，从自己的生命中分离出去。为了父母的期望，为了组织的重托，我们必须选择积极乐观的人生态度，以快乐之心创业，以创业成就回报父老。

人生之路曲折中见光明，坎坷中见希望，“艰难困苦，玉汝于成”，这就是人生的辩证法。我们要以这个辩证法，来指引和校正我们的人生坐标，正确地承受生命历程中任何挫折和艰难困苦，勇敢地迎接一切挑战，解决各种矛盾和困难，并以此磨练坚强意志和高尚品格，在不懈地奋斗中，提升自己的人生价值。

一切成败得失，都取决于一个人的观念和心态。成就人生还是蹉跎人生，根源就在一念间，因为不同的思维方式和层次决定着不同的人生风光。人们之间之所以有差距，就在于是以乐观积极态度对待，还是以消极不为的心态对待，一念之差，成就了不同的人生境况。古往今来，一切精彩和闪光的人生，有价值的人生，都是在顽强拼搏和不懈进取中获得的。

当前，公司“走出去”万里大开发的宏大战略格局，已经在省内外渐次展开，捷报频传。抢抓机遇，先行一步的兄弟单位，都已取得了丰硕成果，员工们真正过上了幸福的生活，许多外出创业者在当地买房、买车，不少双职工在外地安了新家，还有很多员工把老人接过去共同生活。但是没有苦中苦，哪有甜中甜？我不说，大家也都知道他们艰苦创业的经历，也都羡慕他们现在的生活。但是，所有这一切，没有积极乐观态度，没有拼搏进取精神，是根本达不到的。更重要的是，在创业过程中，破解了一个个难题，攻克了一道道难关，创出了许多世界新高和国际领先技术，创下了不少国内之最，获部级、省部级各类奖项近百项，国家专利好几十项，不断地掀起煤矿工业的革命高潮。大家看一看，这些成就的取得，没有拼搏进取的精神，没有攻坚克难的意志，根本实现不了。

孝道文化的精神内涵篇4

论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。

一、中国孝文化的历史变迁

孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

（一）先秦：孝道的形成与确立

在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。

殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。

春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

（二）汉魏隋唐："以孝治天下"

汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。

西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。

（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化

宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。

（四）近代：孝道的变革与社会适应

近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】

从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。

二、孝文化的当代价值

不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。

我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。

首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。

其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。

社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。

参考文献：

[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。

[2]《论语学而》【m】.湖北：崇文书局，2007年。

[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年,第16页。

[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年 , 第167页,第173页。

[5]孙中山：《孙中山全集》，人民出版社，1981年，第681页。

孝道文化的精神内涵篇5

中国传统儒家文化在某种程度上而言是沿着“孝德”的逻辑而逐步展开的，尤其是在中国古代封建社会，历代帝王均较为推崇孝德，“以孝治天下”是儒家文化的一个重要主张。儒家所提倡的一系列道德，构建的一套道德体系源远流长，影响深远，不光是对中国乃至对中国周边邻国一体的整个“儒家文化圈”的影响也是极为深刻的，其中儒家孝文化中所倡导的孝德更是整个儒家道德的一个核心。对于“孝”，中国古代诸多思想家尤其是儒家学派的学者们纷纷从各自不同的角度进行了相关诠释。《论语•为政》记载：孟懿子问孝。子曰：“无违（不违礼）。”那么，什么是无违呢?子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语•为政》）。由此可见，孔子对孝有两个标准，即对老人生前的无违和死后的无违。在孟子看来，“孝”主要指的是“其父兄，出以事其长上”。也就是说遵循孝德，就是要让青壮年利用闲暇之日接受孝悌忠信的道德教育，在家里服侍父兄，在社会上事奉上司。东汉的许慎在其旷世著作《说文解字》中对“孝”是这样解释的：“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”此外，《尔雅•释义》中对于“孝”的释义是“善父母为孝”。这也就是说，所谓孝，那就是要善待自己的父母双亲，以一种善的态度去对待自己的父母，同时在某种物质层面而言就是要将好的东西侍奉给自己的父母。

由此可见，对于“孝”的释义，诸多名人志士均对其进行了一定的解读，提出了他们各自的见解，尤其是以儒家学派的释义较为深刻，更具代表性。儒家文化中的“孝”在具体释义上，尽管看似纷繁复杂，但通过对其进行精心的梳理、归纳与概括：儒家孝文化中“孝”的基本内涵集中体现在两个较为宏观的层面也，也即是表现在物质层面中的“赡养父母”、“爱惜自己的身体”、“传宗接代”等；表现在精神层面则是“敬爱父母”、“扬名显亲”、“葬祭以礼”。其中，在儒家孝文化看来，上述物质层面的孝与精神层面的孝两者是辩证统一的，共同构成了儒家孝文化中的精华。具体而论，在物质层面遵循孝德，第一就是要“赡养父母”。孔子及孟子均认为，孝的首义那就是作为子女要侍奉自己的父母，尽量满足父母日常吃穿等基本需求，奉养是孝德的一个重要核心。其二，作为子女，务必要做到“爱惜自己的身体”，这也是儒家孝德中的一条较为重要的原则。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经•开宗明义》）。“儒家认为，子女的身体发肤属于父母的遗体，不能使之受到毁坏和伤害。”

再者就是“传宗接代”也就是说儒家孝文化比较注重子女承孝道而繁衍后代的职责。“不孝有三，无后为大”（《离娄章句上》）。在儒家看来，子女尽孝有一条重要的职责那就是要繁衍后代，如果未能完成这条职责，让父母的血脉中断，那就是一种大不孝。对于精神层面的“孝”而言，首先就是要“敬爱父母”，所谓“敬爱父母”，在孔子看来，“生，事之以礼”绝不仅仅是应付差事和对老人物质生活的关心和满足，更是要发自内心、关心和满足老人的精神生活，在精神层面真正做到敬爱父母、关心父母、孝顺父母。第二，作为子女，也不能安于现状而碌碌无为，要积极在事业上寻求发展与进步，做到“扬名显亲”。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经•开宗明义》）。此处所言的“立身”，其实质上“不仅仅是为了自身，而是为了创一番功德业绩，以显父母之荣耀，光宗耀祖，其价值仍归于‘孝’”。[3]第三，在精神层面尽孝还体现在“葬祭以礼”。也即当父母去世时，作为子女要按照一定的礼节来安葬，而且要根据相关习俗与礼节进行祭祀等。

二、儒家孝文化对大学生德育的重要价值

通过对儒家孝文化基本内涵的深度挖掘与初步分析，不难发现，儒家孝文化博大精深，内涵丰富，泽被长远。在当前形势下，作为高校大学生德育工作者，不仅需要深入分析与认识儒家孝文化的基本内涵，更为重要的是要注重提炼儒家孝文化的精髓，探索出一套行之有效的方式方法，将儒家孝文化的弘扬与发展同大学生德育工作紧密结合，注重发挥儒家孝文化对大学生德育的重要价值。具体而言，儒家孝文化对大学生德育的重要价值主要是体现在以下几个方面：

1、儒家孝文化有助于增强大学生的责任与担当意识责任与担当，历来是中华文化传统中所备受推崇的，也是各个时代对广大青年的殷切寄托与深度期盼。责任与担当内容丰富，语义深远，有包括对人类的责任、对世界的责任，对民族与国家的责任，对社会的责任，对家庭的责任，对自己的责任等等，担当亦如此。而儒家孝文化中所指的责任与担当主要是对家庭负责、对父母负责、对自己负责。例如古代传统儒家文化提倡的“诗书继世长”“非耕即读”等等重在教育子女要努力奋斗，通过自己的努力经营好自己的家庭，对家庭负责。对父母负责，则强调不但要让父母能够较为舒适地养老、主动赡养父母之外，还要让父母心境安宁，尽量减少父母对自己的操心，如古人云，“父母在，不远游”也是一种对父母负责的体现。而对自己的身体负责正如所提到的“身体发肤，受之于父母，不可毁伤”，说明作为子女要珍惜自己的身体，对自己的身体负责。当代在校大学生，尤其是部分独生子女等由于父母长期的娇宠，他们中的少部分人或多或少的存在对家庭责任淡薄，缺乏责任与担当意识；对父母更是缺乏一定的责任，很少能够做到为父母分忧，而对于自身更是放任自流，痴迷网游、熬夜等现象较为严重。大学生责任与担当意识的实然状态与应然状态存在一定的差距，这也是大学德育工作的一个重点与难点。而儒家文化中的孝文化的引入则刚好有效解决这一难题，通过儒家孝文化中相关责任意识的熏染，可以逐步帮助大学生树立责任与担当意识。同时，通过德育工作者的正确引导与帮助，大学生对儒家孝文化中的家庭责任、对父母的责任、对自身的责任可以进一步升华与转化为对国家与民族的责任以及对社会的责任等，从而促使大学生真正、全面地增强责任与担当意识。

2、儒家孝文化有助于培养大学生的感恩意识儒家孝文化中蕴含着浓郁的感恩意蕴。孝与感恩是中国儒家文化的优良基因，可谓是中国人品德形成的基础。儒家孝文化十分推崇“报答父母养育之恩”、“推恩及人”等，如上文所论述的，子女对父母物质上的奉养及其他生活上的满足与给养等均是从物质层面对父母养育之恩的一种报答；对父母的敬爱与陪伴，对父母逝世后的“送终”“守灵”以及根据相关习俗，运用一定的礼节进行祭祀等则是通过一种精神上的方式来表达对父母养育之恩的感激与回馈。当前，随着社会转型步伐的加剧，各种思潮不断涌现，其中有些不良思想开始往大学生群体渗透，少数大学生由于放松警惕抑或是自身分辨素质还不够成熟，往往被一些不良思想所蛊惑。近年来，随着教育工作者对感恩教育的重视力度不断加强，不少大学生的感恩意识有了一定程度上的提升，对感恩的理解有了一定的认识，相当一部分大学生也能够在日常生活中将感恩意识付诸于具体的实践活动上。但是根据有相关调查显示“大学生的感恩意识水平存在显著的性别差异，在对父母和亲朋好友的感恩意识、对涉及感恩行为的感恩意识、对自然的赐予和生活中细微的美好的感恩意识水平还有待提高。”[4]近年来，大学生感恩意识淡漠而被社会新闻所报道的事件屡见不鲜，诚然，其中有一定的媒体炒作意味，但不可否认的是少数大学生的感恩教育亟待加强。而儒家孝文化这块德育“土壤”里恰好拥有感恩的“沃土”。将儒家孝文化中所蕴含的感恩意识，运用到对大学生德育工作中，不仅能够帮助大学生认识与理解感恩，树立感恩意识，最终将感恩自觉的运用于实践生活中。在儒家孝文化中，认识感恩、树立感恩、践行感恩三者之间是一个有机的统一体。

3、儒家孝文化有助于促进大学生人格的自我完善儒家孝文化从另一个视角而言，也可视为是在家庭日常生活中子女与父母之间所形成的一种家庭伦理道德规范。这一道德伦理规范提倡子女与父母之间相互尊重，相互关爱，相互沟通，促进彼此间的和谐。“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁(斑)白者不负戴于道路矣”；“老吾老以及人之老”以及“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也”。儒家孝文化中充满了对孝道的教化以及对孝道外延的扩展而形成博爱的思想。这些博爱与孝道敬畏的思想，促进了人与人之间的友爱互助，同时也构建了社会的和谐与稳定。在这种孝文化的滋养下，家庭伦理规范能够得到良好的遵从，家庭更加和睦，亲子关系能够得到良性的互动，而现代心理学认为，青少年个性品德的形成与其家庭环境有着密切的联系。因此，在大学生德育工作中，大胆借鉴儒家孝文化中的积极因素，有利于进一步构建与巩固良好的家庭伦理规范，在这种良好的家庭氛围中，大学生可以学会礼谦恭让、尊老爱幼、诚信守义等良好的品行；与此同时，在也可以逐步培养自尊、自爱、自信、自律等良好的人格。

孝道文化的精神内涵篇6

关键词：孝道；思想政治教育；和谐

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）07-0233-02

一、孝道文化内涵

中国自古就有礼仪之邦之称，泱泱华夏上下五千年文明源远流长，其核心精神便是“孝”，孝敬长辈、尊老爱幼是中国人的传统美德。古辞书《尔雅》注“善事父母为孝”，孝是个人道德修养的起点。所谓的孝道，一般是指子女对父母要尽义务，包括尊敬、赡养、关爱、顺从、悦亲和送终等。孝道的本质是感恩，表现为子女对父母长辈的“敬爱之心”和“孝敬之举”，以及由此而逐步升华到修身养性、爱国敬业等更高境界的文化道德层面。孝道是中国传统的基本道德规范，是中华民族重要的传统美德，是中国传统文化的一部分，是中国传统美德的核心，是传统文化的精神根源。“孝道”对提升中华民族的凝聚力，增强中华民族民族的自尊心、自信心方面的作用不可低估。

二、大学强化孝道教育的紧迫性

孝道是中华民族所推崇的重要的道德规范和价值观，也是国人为人处世的基本原则之一，在推进文化传承、构建社会主义和谐社会等方面起着非常重要的作用。在改革开放和全球化背景的影响下，西方的自由、利己主义对当代大学生思想造成很大冲击；独生子女身份使大学生从小受到溺爱，养成以自我为中心的习惯；市场经济的不完善，利益主体和价值取向的多元化，使人与人的关系日益金钱化；学校教育的重知识而轻思想品德，家庭教育的趋利性，凡此种种，使大学生德育水平下滑，孝道意识淡薄。大学生是国家宝贵的人力资源，是构建和谐社会的中坚力量，其素质直接关系到中国梦的实现。高校强化思想政治教育，把孝道文化融入思想政治教育全过程，大力弘扬孝道文化，有助于帮助大学生树立正确的人生观、世界观、价值观，提高其道德素质，促进社会和平，维护社会稳定。

三、孝道文化融入高校思想政治教育――积淀和谐基因

孝道是中国传统文化的核心，是古代社会建立各类人际关系的价值基础，其核心就是仁爱思想。并且这种仁爱由家庭范围逐步延展到社会、国家层面，使对父母长辈的孝亲敬爱提升到对他人的尊重关爱、对国家的报效忠爱。孝道内蕴“父慈子孝”、“兄友弟恭”等各种和谐思想，是保持家庭和睦、维护社会稳定、促进社会和谐的一剂良药。高校弘扬孝道文化，并把它全方位融入到思想政治教育中，能够从多方面积淀和谐基因，为构建和谐社会、实现中华民族伟大复兴增加正能量。

（一）文化和谐。所谓的和谐文化，就是以和谐为思想内涵的文化体系，它关注的是人与人、人与自然、人与社会的和谐关系。建设社会主义和谐文化，要从中国传统文化汲取营养，提炼和挖掘传统文化中的优秀内容。孝道文化是中华传统文化的重要组成部分，弘扬孝道文化是建设和谐文化的重要举措。作为中华传统文化核心精神的孝道文化，其最终的价值目标就是追求和谐。孝道文化以感恩为基点，表达对父母长辈的尊重敬爱，维护家庭和谐，而和谐家庭是和谐社会的基础。由感恩之情发展到爱国之情，由对父母长辈的小爱发展到对他人、对社会的大爱，从而使家庭和谐上升到社会和谐。建设社会主义和谐文化要以中国优秀传统文化为支撑，我们所熟知的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子・梁惠王上》）、“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子・离娄上》）等经典名句就是孝道文化中和谐思想的精髓，是建设和谐文化的宝贵资源。和谐文化是建设和谐社会的一部分，中共十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》提出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务”。

（二）自身和谐。构建社会主义和谐社会的关键条件是要有优秀的人才资源，作为社会主体的人，其自身的和谐既是建设和谐社会的人才因素。加强大学生孝道教育，有助于大学生养成科学的世界观、人生观、价值观，提高其道德水平，完善其人格，促进自身和谐。中国的传统孝道以孝敬父母为核心，这种发自内心的对父母的敬爱会进而延伸到对兄长、姐妹及他人的关爱，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子・尽心上》）。孝道是大学生爱心的根基，大学生具备了广泛的爱心，就会爱他人、爱社会、爱国家，这有助于他们形成正确的世界观、人生观、价值观，正确的“三观”是大学生自身内在和谐重要的思想保证。“百善孝为先”，可见孝历来是国人为人处世的最基本准则。《孝经・开宗名义章》强调：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”一个人要成就一番事业，必须要具备良好的道德修养。良好的道德修养可以从孝道教育开始，孝是道德教育的起点，如古语所云：“德为成事之本，而孝为入德之门。”孝道教育可以提高大学的道德水平，有益于大学生自身和谐。

（三）家庭和谐。家庭是社会的细胞，家庭稳定社会就稳定，家庭和谐社会就和谐。孝道是维护家庭和谐的重要伦理规范，“夫孝，天之经也，地之义也”（《孝经》），行孝道是每个人必须做的事情。当代大学生孝道观念弱化，在高校强化孝道教育，可以增强大学生的孝道意识，促进家庭和谐。“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子・万章上》），可见，行孝道首先就要尊敬父母，赡养父母。大学生要爱护自己的身体，珍惜生命，因为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（《孝经・开宗明义章》），这既是孝行的具体表现，也是今后进一步行孝的基础和前提。大学生践行孝道，包括物质孝顺和精神孝顺。物质方面赡养父母，让父母衣食无忧，当然，这只是孝顺的第一步。《论语》记载：“今之孝者，是谓能养。犬马，皆为能养。不敬，何以别乎。”大学生不仅要做到物质孝顺，更要做到精神孝顺，多与父母交流沟通，关注他们思想情感变化，从精神上多加慰藉，消除他们内心的孤独、寂寞和空虚，切实让他们精神上得到满足，这才是真正的孝顺。高校重视开展孝道教育，把大学生培养成知孝道、行孝道的知行合一体，营造“父慈子孝，兄友弟恭”（《论语・学而第一》）温馨和睦的家庭关系，推动和谐社会建设。

（四）社会和谐。人与人和谐是社会和谐的重要部分。加强孝道教育，不仅可以形成家庭成员之间的和谐，坚持做到“老吾老而及人之老，幼吾幼而及人之幼”，而且可以形成全社会人与人之间的和谐。知恩图报是中国人特有的精神品质，是做人最起码的修养，大学生敬爱父母，源自于对父母的感恩。弘扬孝道文化，强化感恩意识，大学生会把对父母的感恩扩展到对他人、对社会、对国家的知恩图报，从而形成和谐的人际关系，使社会更加和谐稳定。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这种爱，不仅是对人的爱，而且也是对万事万物的爱，最终使人与人、人与社会、人与自然和谐相处。责任意识也是大学生践行孝道的精神动力。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经・开宗明义章》），孝的最高标准是用自己对国家、对社会的最大贡献来扬名于后世，为父母赢得荣誉。大学要生扬名于后世，就应努力学习文化知识，不断提高自身修养和自己的综合素质，成为和谐社会的建设者、生力军。服务人民，奉献社会，报效祖国，这才是孝的最终完成。感恩意识是大学生关爱他人、泛爱万物的情感基础，责任意识促使大学生提高自身素质，是他们建功立业，报效祖国精神动力，这是建设和谐社会的关键。

（五）国家和谐。此处说的国家和谐，主要讨论的是领导干部与人民群众、基础群关系之间及与国家之间的关系。今天的大学生，是未来国家建设的中坚力量，有的可能走上领导岗位，有的可能在基层默默奉献。高校加强大学生孝道教育，无论将来他们处在哪个位置，对国家和谐都是至关重要的。孝道是中国古代的伦理规范，也是治国之道。汉代以来强调“以孝治天下”，孝道的目的之一是治理天下。《孝经・开宗明义章》说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”用至德要道治理天下，则天下太平，民怨绝迹，而这个至德要道就是孝道。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝经・开宗明义章》），孝是道德的更本，孝道教育可以提升今后走上领导岗位大学生的管理能力和服务水平。孝可以激发大学的爱国热情，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经・开宗明义章》）。传统孝道强调从爱父母为起点，由爱父母发展到最高的孝，即忠于君主、忠于国家。孝的本质就是仁，“孝悌也者，其为人仁之本与”（《论语・学而》），仁者爱人，这是爱国主义的感情基础。今后，不论在领导岗位还是在基层工作的大学生，都要深爱着伟大的祖国和淳朴的人民，忠于祖国，忠于人民，坚持以人为本，全心全意为人民服务，崇尚无私奉献，以伟大业绩报效国家。

孝文化是长期历史发展进程中形成并保留的文明积淀，具有明显的时代特征。孝道文化内涵丰富，是高校大学生思想政治教育的重要内容。但是，孝道产生在中国的封建社会，往往成为封建统治者维护其统治的工具，出现了许多“愚孝”、“愚忠”等现象。高校在弘扬孝道文化、强化大学生思想政治教育时应以批判精神对待孝道文化，取其精华，去其糟粕，更好地发挥孝道在提高大学生爱国热情、维护社会稳定、促进社会和谐等方面的巨大作用。

参考文献：

〔1〕张莉.论孝道文化在大学生道德教育中的作用[J].河南大学学报（社会科学版），2005，（1）.

〔2〕潘剑锋.论孝道道德与加强大学生思想道德建设[J].中国高教研究，2005，（9）.

孝道文化的精神内涵篇7

理解 。

Abstract: China has a long history and traditional culture, which has influenced the Chinese generation by generation. And the fore-thinkers who made a great contribution to building this splendid culture are always the ever-shinning stars in history. Confucius is an important thinker in Chinese history ,whose ideas are still prevailing and of great influence in modern times .The analects is a classic book recording Confucius’s and his students’ words and deeds. The book detailedly records the traditional moral view advocated by the confucianist ,"filial piety" ideas of which influence the whole Chinese. This book is a a brief analysis about"family filial piety"ethical thoughts in The Analects and puts forward some personal understanding on how to learn to build a wonderful family life from these thoughts.

关键字孝家庭伦理现代意义

Key Words: filial piety, family ethicals, modern meaning

“孝”的观念在西周时期就已经产生和流行，到春秋时期才有儒家将“孝”这一观念从上层社会推广到寻常百姓，并对“孝”的内容解释分成两种形态：一是作为儿女如何对父母行孝；一是对父母的、先祖的，怎么表达我们的思念。这是孔子吸取了有关思想并结合当时实际，第一次对孝道做了比较全面深入的阐发。

一“孝”在孔子思想中的重要地位

孝在孔子建立的儒家思想中占有重要地位，虽然在论语中孔子提到孝的次数远少于仁，但是孝却是孔子认为最重要的道德规范。当“孝”与其他道德规范发生冲突时，“孝”有其他道德规范所无法比拟的重要性和独立性，其他的道德规范均和“孝”有着至深的关系。

1孝为仁之本

在孔子建设的以“仁”为核心儒家道德体系中，“孝”被看作是实现“仁”的基础。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”①。 “仁”是孔子学说中的核心和最为重要的道德规范,爱人是仁的本质含义，而爱人首先是从爱亲开始的。不爱亲就不能被称为仁，连父母都不爱的人肯定不仁。由此来看，孝与仁有一个共同的点是血亲之爱，孝是对亲人而言，仁是由亲人向外的逐渐放大。从人的自然本性出发而升华衍射出人类社会的普遍道德内涵。孔子认为“孝”是“仁”的基础和元点，“仁”则是在“孝”的基础上内涵的扩大和深化。

2礼是孝的情感表露

孔子在讲到“孝”的行为规范时，就曾经以“礼”作为最基本的准则来告诫弟子：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子提倡的“父母在，不远游，游必有方”、“三年之丧”等礼节是“礼”把人的内在感情制度化。是礼把孝的精神内涵转化为一种外在表现形式而被人肯定和尊崇。 “礼生于情，情为礼之本”。如子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言《诗》已矣。”③所谓“绘事后素”、“礼后”，正是说明了“礼”乃源于人情。故孔子提倡“复礼”，实际上也是在向人的本性回归。“孝”与“礼”，从其本质上来说是统一的，“礼”与“孝”一样，都是人内心情感的真实体现.

3义以孝为先

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”④ “孝”与“义”发生冲突时，当以“孝”为重。一般的来讲，如果别人有做违背道义的事情，自己应该揭发制止。而其父盗羊，则 “子为父隐”“直在其中”。这在孔子认为当“孝”与“义”发生冲突的时候，应以“孝”为先。孝是天下根本，不知道孝敬父母，爱护亲人的人更不会有仁义可言，有仁才能有义。

4孝是忠的前提

如果说“仁”是“孝”内涵的扩大，由血缘关系的爱亲推广到非血缘关系的爱人，那么“忠”则是“孝”在政治上的运用。“出则事公卿，入则事父兄”⑤，“事”是孝与忠共同的特点那就是下级对上级服从。 “事父母，能竭其力；事君，能致其身”⑥，同样体现的是对父母之“孝”与对君之“忠”所以在孔子的伦理范畴中，孝与忠是必然联系在一起的，历代统治者选拔人才都有对贤士是否孝道作为很重要的一个标准，不孝敬父母的肯定得不到重要，孝敬父母而名冠一方的才华平庸仍可得以提拔。

二“孝”家庭伦理思想的具体内容

1、生事之以礼

这里的“礼”就是孝敬父母，就是社会普遍的道德礼法。是礼把孝规范化，表象化，而“礼”作为一种规范，实际上也是“礼生于情，情为礼之本”，在此处就要做到能养和敬。子夏言“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”⑦ 在这里我们看到，要做到“孝”就要做到“事父母能竭其力”，即竭尽自己所能的孝敬父母。这里既包含了养，也包含了敬的成分。论语中子游问孝，孔子云：“今之孝道，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”⑧从最基本的意思上来看，对于子女而言，父母要养，但这并不是最根本的，最根本的是要敬，这样就将养人和养动物区分了开来。所以在孔子看来，如果只能养父母，而不能敬父母的话，那么养人就跟养动物一样，这样是不能叫做“孝”的。将养人与养动物区分开来的是“敬”，“敬”是一个关乎精神层面的词语。如果只给父母物质上的供养，没有精神上的真心诚意地供养的话，也不能称其为“孝”。

2、死事之以礼

宰我问“孝”与孔子，宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”孔子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安！”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下知通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”⑩

在孔子看来，君子三年之“丧”的礼是出于其“情”的一种真实流露，孝子初生在父母怀中被抱养三年，而父母过世后，孝子也要守丧三年，这样才是孝，才是子女对于父母的爱的回报，是符合人之常情的。守孝三年，是一种返本报初的行为，是子女对父母的生养之恩的感谢，也是“子”能为“老”最后做的事情，同时也是对于父母生养之恩的报答。父母的怀念则守孝三年，这是通过外在礼表达内心的思念。

二、“孝”家庭伦理思想的现代启示

21世纪的今天,人类社会是个多元化的社会，各种文明相互交错与激荡。我们接受着各种新事物的洗礼，承受历史前进步伐的带来的挑战。中国悠久历史文明抗击各种冲击，传至今日体现了他的亘古不变的真理，我们要继续学习先辈优秀文化遗产为今日所用。

1学会感恩,感谢父母养育之恩。

人的感恩包括对父母、对老师、对他人、对社会、对国家、对万事万物的感恩。古人云:“为人生在天地之间,有四恩:感天地盖载之恩,日月照临之恩,国王水土之恩,父母养育之恩。”古代的中国人把人所能够获得的一切归功于神祗的佑护,于是对上苍、对大地,对祖先,对一切生灵都充满感激。然而,时至今日,伴随着孝德的扭曲,许多人已经不知道什么是感恩了,将父母、他人的无私付出视为理所应当,把取得的一切归因于自己的努力,把不能得到的一切化作对他人的仇恨与嫉妒,有的稍不如意,就报复他人甚至父母。以独生子女为例。大多数独生子女成长在一个被赞誉和保护包围的环境中,自我中心、冷漠、自私、狭隘与他们相伴成长。然而,他们经常会对父母、对生活不满,对父母生活的难处与艰辛毫无怜悯与同情之心。之所以如此,最大的问题就是不知感恩。孔子论孝,无疑是告诫我们对父母要知恩图报,并真诚报答父母的养育之恩。孔子“孝”的思想通过礼仪让人们对生命和父母养育之恩有所体察,对他人的种种善意爱心细心品味,对自然充满热爱,对生活有所感悟。如此,我们会发现我们的幸福与许多因素有关,与许多人有关;我们还会发现,离开了这些与我们有关的恩情,我们什么都做不成,什么都不是。于是我们会心存感激,滴水之恩必当涌泉相报,以十倍百倍的爱来报人。人为什么要有爱、要行善?因为种种的善行和爱意与我们相伴成长,让我们感到幸福与快乐。如果人类还要追求生存的快乐,还要追求生命的幸福,那就应该增加爱父母的心怀开始。为此就应当培养人类善良的品质,培养感恩知报的道德感。

2赡养父母,敬爱父母，增加情感交流。

在现代社会中,孔子“孝”思想所要求的赡养父母以法律的形式被确定下来。其实,就赡养父母来说,孔子“孝”思想所包含的内容远不止于物质上的供养,更重要的是其所包含的“敬”的感情。敬养父母是一个最基本的要求,而孝道更具人文精神的是敬。敬是一种感情态度,是子女对父母爱戴的真情流露,是让父母衣食无忧且心情愉悦地生活。孔子孝道更注重的是敬养,而非单纯的无情义的养。正是这种“敬”而引申出“爱人”的思想。 “百善孝为先,论心不论迹,论迹贫家无孝子。”其实这句话就是告诉我们,孝主要是看心,看心中有没有对父母的爱。就算是家贫无法让父母衣食无忧,但只要真心地爱父母,即使是粗茶淡饭他们一样会感到幸福。穷有穷的幸福,那是因为心中有爱。现在物质生活富裕了,但很多子女由于工作的关系,常年不能回家看望父母,对父母表达爱的方式就是给父母钱,其实再多的钱也解决不了父母精神上的需求。经常给他们打个电话,陪他们聊聊天,关心他们的所思所想会让他们更开心。另外,对父母我们应持平等的心态,尊重他们,信任他们,重视他们的感情。父母子女互相关心、互相爱护、互相帮助会使家庭更和睦,家庭每个成员的幸福值最大化。

家庭伦理建设的水平,决定着家庭文明的水平,体现着作为社会细胞的家庭文化水准、道德涵养和家风家貌。家庭是社会的基本细胞,社会肌体的健康、活力和稳定、发展,一般都决定于家庭的优化程度。在中国社会由传统向现代的转型过程中,家庭作为最为动荡不安的一个园地,经受着阵阵裂变的冲击,与往昔相比,已经变得面目全非了。但作为家庭伦理核心规范,同时又居于传统社会伦理核心地位的孝,在现代家庭伦理建设中,仍然具有其积极意义。我们深入研究、认真分析传统孝道的精华,对消解人类当前所遇到的家庭冲突和社会矛盾,维持社会环境的安定祥和和社会秩序的稳定,对推动社会主义精神文明建设都是十分有益的。

注释：

①《论语•学而》1．2

②《论语•泰伯》8.2

③《论语•八佾》3.8

④《论语•子路》13.18

⑤《论语•子罕》）9.16

⑥《论语•学而》1.7

⑦《论语•学而》1.7

⑧《论语•为政》2.7

⑨《论语•为政》2.8

⑩《论语•阳货》17.21

孝道文化的精神内涵篇8

此次研讨会探讨的主要内容有：

一、清明节是中华民族的感恩节

张岂之教授在发言中谈到今年黄帝陵祭陵学术研讨会的主题确立为“清明・民族感恩”，是与目前的现实相关联的，认为“只有从民族的先辈们和民族历史中吸取智慧和力量，对先辈们抱着感恩的情怀，且使之转化成对历史和文明进步的礼赞，才能够实现和迎接中华民族的伟大复兴”(《从“以民为镜”到“以人为本”》)。中央民族大学牟钟鉴教授认为，“就清明节而言，感念先祖之恩应当是它要突出的主题，清明节文化的精义在于感恩”。同时又说：“人们举行祭祀时，求福的想法多于感恩的意愿，只想着从神那里得到护佑和帮助。这无可厚非，但不够理想。我们应当将其颠倒过来，把感恩放在第一位，这样会提升祭祀的层次。”(《感恩――清明节的主题》)其他一些学者在讨论中也多次指出，今年会议的主题确立为“清明・民族感恩”具有重要的意义，清明节是一个追思和感恩的节日，清明节就是中华民族的感恩节。把清明节看成是中国民族的感恩节，这是对中国传统节日认识上的一个创新。

二、对清明节生命理念的礼赞

把清明节看成是中国的感恩节，基于多方面的原因，其中最为重要的就是清明节蕴含了对生命的重视；这不仅体现为具体的、物质性的“生命”，同时还体现为抽象的、精神性的“生命”。把清明节看成是感恩节，就在于对传承生命的祖先表达感恩的情怀。

对于清明节所体现的生命理念，学者多有阐发。西北政法大学赵馥洁教授认为，“清明节的节俗内容繁多，而贯通于其中的核心价值意蕴乃是中华民族对生命的热爱和关怀”，“清明节是礼赞生命的节日”，这具体表现为“天人合一的生命感通意识”、“寒食禁火的生命关怀意识”、“扫墓祭祖的生命承传意识”、“踏青春游的生命欢乐意识”和“插柳植树的生命培育意识”(《生命的礼赞――清明文化的价值意蕴》)。西北大学刘宝才教授则指出，清明节习俗有深层次的文化内涵，这就是它特有的扫墓、踏青以及多种体育娱乐等节俗所蕴含的生命意识，清明节民俗文化的生命意识指“生命整体意识与和谐生存意识”、“生命可贵意识与生命担当意识”、“追求生命价值永恒的意识”(《清明节民俗的生命意识》)。河北经贸大学武占江教授则认为，“清明节在长期的历史发展演变过程中，经历了一个由鬼神巫术逐渐人文化的过程。从整个历史来看，清明节表现出了对民族生命三维――过去、现在、未来――的深重礼敬，显示了中国文化中蓬勃的生命活力。”(《生命的三维：清明的文化意义》)西北大学李浩教授则把清明节的文化内涵归结为“悲欢交融”，指出清明节有悲伤与欢乐两条情调相反的线索，“祭祖扫墓之‘悲’是节日的主题，踏青游春之‘欢’则是节日的重要特质，二者看似矛盾地统一在了清明节当中”(《三元归一，悲欢交融――唐诗所见清明节俗的文化意涵》)。对清明节生命理念的讨论，是本次研讨会的热点话题之一。

三、清明节的精神价值

清明节作为中华民族的感恩节，具有重要的精神价值，这表现在诸多方面。众多学者都从清明祭祖可以提高民族的凝聚力和激励后人人手论证。香港浸会大学吴清辉教授认为，“了解清明祭祖习俗中感恩文化，以及这种文化所蕴含的积极意义，可以把一个中华文化传统的意义提升到维系社会以致团结民族的层面上去”(《感恩文化与中华民族复兴》)。陕西师范大学朱士光教授则通过对云南腾冲县寸氏家族祭祀活动的考察，指出“中华民族数千年来之清明祭祖活动中，始终贯串着既重感恩先辈，更重激励后人的文脉。其作用，不仅在奉先思孝，更在于促使子孙后世能光前裕后，既为家族添光彩，也为民族作贡献”(《清明祭祖：既重感恩先辈，更重激励后人》)。

国家文物局文物出版社葛承雍总编则把清明民族感恩与文化遗产传承联系起来，认为感恩文化是文化遗产传承的核心，也是文化遗产传承的前提、保障(《清明民族感恩与文化遗产传承》)。台湾东吴大学刘源俊教授则从清明节的“清明”二字人手，认为其为“清洁明净”之意，从而追求学问、政治上的“清明”，具体从“‘科学’之要义在达清明之理”、“‘民主’之要义在臻清明之治”、“清明之道赖教育”三方面进行探讨(《达清明之理臻清明之治》)。可见，清明节所蕴含的精神价值无处不在，对社会各个方面的建设都具有重要作用。

四、清明感恩文化的内涵、来源、特点

感恩文化是人们在对家族祖先、民族共同祖先的祭祀中所表现出来的对先祖的丰功伟绩的追忆，人们缅怀他们，就是感谢他们，感谢他们对本家族乃至整个中华民族的贡献。人们之所以对祖先感恩，这与敬畏有关。西北大学方光华教授探讨了中国传统文化中“敬畏”的几种表现，认为“敬畏”深深影响了中华民族的报恩情怀，敬畏就是感恩的核心价值观(《敬畏与感恩》)。

感恩文化有众多的表现，清明感恩文化，即清明祭祖是感恩文化的核心，清明祭祖是从民族感恩上说的。对清明感恩文化起源的考察，首先就要考察感恩文化的起源，学者们对此进行了深入的探讨。陕西历史博物馆杨东晨研究员认为感恩文化的起源与祭祀文化的形成有密切的关系，祭祀文化起源于原始宗教，形成于三皇时期，在五帝时期则有较大发展，感恩文化的形成与发展与祭祀文化是同步的(《隆重祭祀祖先，振奋民族精神――论祭祀文化形成与清明祭祖的意义》)。陕西师范大学刘学智教授则指出清明感恩文化是伴随清明节的形成而出现的，清明节伴随“后世祭祀活动的介入，使之被赋予了强烈的人文因素”，而且“随着唐宋明清时期对清明节祭祀的高度重视，其感恩的文化精神也被做了进一步深度地开显。民国以来持续进行的清明节公祭黄帝活动，使这种感恩活动具有了明显的民族感恩的意义”(《“清明”的嬗变与感恩文化的意义开显――兼谈黄帝祭祀的“民族感恩”意义》)。陕西师范大学赵世超教 授还就清明节庆活动所蕴含的原理进行了分析，认为清明节是一个“送春迎夏”的节日(《浅谈清明节庆活动的原理》)。对于把清明祭祀黄帝看成是民族感恩，华中师范大学章开沅教授认为这是因为黄帝是中华民族的人文始祖，黄帝在每当中华民族处于危难时都能起到号召作用；辛亥革命的兴起与之就有密切关系(《黄帝与辛亥革命》)。

对于中华感恩文化的特点，西北大学张茂泽教授认为有理性与人文性两方面，它与西方的感恩观比较起来，“表现在感恩对象是神还是‘有功德于民’的人或物、感恩是信仰还是理性、感恩是进天堂还是现实地成就理想人格及建设美好社会这样三个方面”(《中国古代感恩观的特色》)。

五、感恩文化的其他组成部分

家族感恩，即儒家孝道也是中华感恩文化的表现，感恩是儒家“孝”道内蕴的一种文化精神。对儒家孝道的内涵，中国艺术研究院任大援教授指出：“孝，超越了个体家庭，通过‘慎终’来达到‘追远’，这种追远，不仅是对祖先的追思，也涵有对生命根源的追溯与崇敬的意味”(《慎终追远在儒家思想中的意义――对古代儒家价值体系的一个个案考察》)。清华大学钱逊教授则分析了孝的二重性：普遍性和特殊性，认为“子葬亲是出于内心的恻隐之心和亲子之情。孔孟所说，是孝的普遍性的基础”，而把孝同宗法制度联系起来，直接为宗法制度服务则是孝的特殊性，而且“孝的普遍性和特殊性这两个方面，也反映在孝的内容要求上”(《孝的二重性》)。徐州职业技术学院张俊相教授则探讨了孝的境界，认为“中国古代孝的观念，在爱亲的基础上，推而爱家、爱国、爱天下，有着深厚的形而上的终极根基和内在的、非功利的超越意识，是中国传统道德的至善之境”(《中国古代“孝”的至善之境》)。

学者们还对儒家经典中所蕴含的孝道进行了分析。广州大学档案馆吴小强副教授就研究了《论语》和《孟子》的孝道思想，认为“以孔子为代表的儒家所建构和倡导的‘仁’的思想体系，其核心价值观是‘孝’的观念和行为，‘孝’的实质就是感恩”(《中国文化名著中的感恩思想――以（论语)(孟子)为例》)。此外，华中师范大学刘固盛教授指出，道教中也有丰富的感恩思想因素，老子“善”的思想就有感恩的意味(《论老子“善”的思想》)。

六、感恩文化的建设

对感恩文化的建设，陕西省政协原副主席陆栋先生认为必须“要加大对民族传统文化继承和超越的力度”、“要加强对西方文明的学习借鉴”、“要重视感恩文化的制度环境设计与建设”、“重视整合中西文化中感恩文化资源”，从而提高文化软实力(《感恩文化建设从何人手》)。青岛大学徐宏力教授等则通过对具体企业感恩文化的考察，认为感恩文化必须同现实联系起来、必须付诸于实践(《蓝海酒店集团“感恩文化”建设调研报告》)。湖南大学肖永明教授则具体讨论了清明感恩文化的建设问题，认为应从完善清明祭祖的礼仪制度和更新祭祀方式等方面人手(《清明祭祀文化散论》)。此外，中央民族大学杨圣敏教授认为黄帝不仅是汉族的祖先，同时也是少数民族的祖先，我们应该建立新的黄帝观和清明祭祀观(《感恩与少数民族》)。

七、从传统文化的多样性来体现传统文化的丰富内容