孝道文化的认识范文

孝道文化的认识篇1

关键词：中职生；孝文化；调查研究

一、前言

孝文化是我国传统文化中的奇葩，是中国传统文化的重要组成部分。我国一直以来都非常重视孝文化，孝老爱亲自古以来都是中华民族最传统的伦理道德。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然。对他人是弱势群体的漠不关心，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。本研究对中职生孝文化文化进行调查研究，分析产生现状的原因，目的是继承祖国灿烂文化，弘扬民族伦理道德规范，培养高素质人才。

二、中职生孝文化的现状

本研究采用自编问卷，从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面对江西省某中职学校500名中职生进行问卷调查。其中男生183人，女生317人。

调查结果发现，中职生的孝道不尽人意。有说过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，50.93%的学生较为了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步37.55%的同学冷静下来，与父母沟通；43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母；只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动；只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，

在发扬孝道的最佳方法上；40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。

由此可见，中职生的孝道、孝文化不容乐观。职校生存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不知感恩；只知索取，不知奉献；只知接受，不知责任。对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬观点不一。

三、中职生孝文化现状产生的问题

目前，在职业学校德育教育中，存在对道德教育特别是孝文化教育重视不够的现象。在职业院校中，以就业为导向，存在“重智轻德”的现象。学校担负着学生德育尤其是孝文化教育的功能，而眼下的德育功能却被理论、技能或其他的功利性强的教育所代替，尤其是应试教育。在职业教育中，道德教育也是极其薄弱的环节，孝文化教育则更是被人遗忘。

2.社会孝文化教育氛围不浓厚

“新文化”运动后，传统孝文化受到了很大的冲击，其文化的普遍意义被忽略，建国后，对孝文化仍然有片面看法，认为孝是父母控制子女剥削的方式，到了“”，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝德渐渐疏远民众。改革开放后，传统孝文化才逐渐重视起来并加以研究和利用，但从总体上看，孝文化的传承和所期望实现的时代转化并不是特别令人满意，加上“韩流”等外来文化的冲击，孝文化教育的氛围仍有很多不足。

3.中职生孝文化自我教育意识缺乏

现在的中职生都是“90后”，大多为独生子女，他们思想新潮，乐观、积极，但由于出生环境和教育的原因有一部分学生出现了不孝敬父母，不满足父母对子女的期待、不尊敬父母等行为。不理解父母的苦心，遇到挫折就要死要活的，为了一个苹果手机和父母大大出手，这种事件屡见不鲜，父母痛绝，社会哗然。这些现象的发生，与学生自我孝文化教育意识的缺乏有着密不可分的关系。

四、学校应该成为孝文化教育的“主战场”

要改变中职学生孝文化不容乐观的现状，必须要从中职生的实际出发，通过社会、学校、家庭和个人多方面努力，采取多种途径，对中职生进行孝文化教育。本文将从学校角度谈谈如何搞好孝文化教育。

1.学校制定具体、可行的行为规范。

学校在制定德育目标时，要有针对性，避免空洞、说教、讲大道理，要贴近学生实际、目标明确、具有可操作性，最基本的行为规范抓起。德育目标的定位准确和是否落到实处，这是孝文化教育能否取得实效的关键。

2.丰富教学内容，提高孝文化建设水平

在我国传统文化中，有很多孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作。而这些“经典”往往在中小学常被忽视。因此，可以在中职语文教学中增加相关的内容；将孝文化教育作为德育的重点，列入社会主义核心价值体系教育中；也可通过选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚。把孝文化教育渗透到课堂教学中，彰显孝文化教育的重要性。

3.创新教育方法，增强孝文化意识

中职生孝文化教育，应从“修身、齐家、治国、平天下”的人生观出发，着眼于“孝”这个根本，立足于“励志成才”，从身边的小事、最亲的人着手；培养学生道德观念，激发学生内在情感，树立人生理想，形成道德自觉，全面提高学生专业技能和道德素质，使他们“明目标、有动力、念恩情、勤学习”，最终成才。可以通过算经济账、写家书等方式唤起学生对孝文化的重新认识。我省中职生大多数来自农村，在校期间读书各项费用，对于一般家庭来说是是一笔很大的开支。让学生通过“算账”来体会父母挣钱的不易和艰辛。通过“家书”来表达对父母的想念之情，感恩之意，把平时说不出口的话写在信中，敢于对父母说爱。

4.通过网络媒介，建设文化阵地

现在的中职生，他们时尚、潮流，接受新鲜事物较快，热衷于网络。玩微信、微博、泡论坛等已成为时尚；通过QQ、贴吧、天涯论坛等媒介与他人交流。学校可通过建立微信平台、贴吧和论坛等方式传播社会主流思想，帮助学生树立正确的人生观、价值观。在微信、论坛上，学生中感恩父母、感恩社会的典型事例；在校园网上建立感恩专栏，颂扬身边的感人事例。

5.加强实践活动，渗透感恩情怀

通过开展各种社会实践活动让学生懂得感恩父母，感谢社会。通过团委和各个社团组织学生走出校园，服务社会，例如，儿童节到儿童福利院服务，重阳节到敬老院看望老人等。通过这样的实践体验，增强学生的感恩情怀，从而更加努力学习。（作者单位：江西省赣州卫生学校）

本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。

参考文献：

[1] 高中建，张英敏.传统孝文化在青少年道德教育中的价值探讨[J].中国青年研究，2008（2）.

[2] 王定功，高爱荣.大学生网络思想政治教育的SWOT分析与“五W”应对之策[J].中国科技博览，2011（2）.

[3] 刘韵清，梁蓉蓉，孝文化视野下的青少年道德教育[J].船山学刊，2011（3）.

[4] 聂洪霞.在学校德育工作中培养学生的“孝”观念[J].考试周刊，2011（41）.

孝道文化的认识篇2

[关键词] 女性；贤孝道德；缺失原因；对策

一、贤孝的具体内涵及重要性

孝道，是儒家思想的重要组成部分，具有鲜明的民族性。早在商周时期的甲骨文中就出现了“孝”字，可见“孝”的观念源远流长；《尔雅》对其下的定义是：“善事父母为孝”，即“子女好好地侍奉父母就是‘孝’”；到了春秋战国时代，孝道文化基本形成，《孝经》开篇便引用孔子的话提出：“夫孝，德之本也”，意思就是“孝，是道德的根本”。

此外，贤德在几千年的文明发展进程中，已经成为中华民族历史文化传统中不可缺少的一个重要组成部分。从历史来看，古代著名的贤妻良母都具有一些共同的品质：做好贤内助，帮助丈夫成就事业，如长孙皇后；勤俭持家，任劳任怨，如卓文君；含辛茹苦，教子有方，如孟母；忠贞节烈，生死不渝，如刘兰芝。

那么所谓的传统女性贤孝道德具体是什么？对于这个概念，我们可以从高明笔下《琵琶记》中赵五娘这一典型来解释。

赵五娘是元杂剧《琵琶记》中高明塑造得最为辉煌、最为深入人心的形象。其中“糟糠自厌”、“祝发买葬”、“上京寻夫”等故事情节，表现出赵五娘超人的坚韧性格和自我牺牲精神，但她对不公的命运怨而不怒，悲而不愤，是传统贤妻孝妇的典范。赵五娘身上集中体现了中华民族妇女贤良淑德、善良淳朴、任劳任怨、忠贞不渝的美好品质，这些品质集中体现出传统女性贤孝道德的鲜明特点。

贤孝道德是建立在中A民族传统文化的基础上的，具有鲜明的民族性和独特的意义，弘扬贤孝道德，建设具有时代精神的贤孝美德，对营造良好社会风气、重塑道德观念以及实现家庭成员关系的和谐具有积极的现实社会意义，女性在其中肩负了重要的责任。由此可见，女性贤孝道德的进步发展，对推动社会发展和社会进步都起到了十分重要的作用。女性贤孝道德受重视的程度，在某种意义上来说也是一个社会的经济文化发展的标志。所以，古人认为：女子是齐家之本，清国之源。

二、现代女性贤孝道德缺失的现状及原因

（一）现代女性贤孝道德缺失的表现

在现在快节奏的生活中，在商品经济竞争激烈的背景下，一些女性出现贤孝道德缺失的现状，主要表现在以下两方面：

1.对自身角色认识不到位。

2.追求享乐主义与利己主义。

（二）原因分析

当今我国一些女性贤孝道德缺失，与社会经济发展、思想文化发展、家庭及学校教育不够重视以及女性自身方面有着密切的联系。

1.外在原因

（1）经济利益的诱惑

新时期以来，由于经济的高速发展，市场竞争体制的确定，女性所处的时代、社会大环境变了，她们的思想观念也随着改变，功利主义在社会经济大潮冲击下越来越成为影响她们处理问题的重要因素，她们更多地关注自己的利益。同时，社会结构的分化导致行业和职业种类的不断扩大，女性可以通过更多的手段获取丰富的资源，但经济利益的诱惑对一些女性参与社会竞争产生错误的导向，它无形却强有力地引导着少数女性，只注重竞争的结果，而不注重手段，只要达到目的，无所谓做什么、如何做。

（2）思想文化的发展与融合

马克思认为经济基础决定上层建筑，但思想文化具有相对独立性，经济的迅猛发展并不一定能迅速带动思想观念领域的大步前进。处在社会转型期的中国，还未完全建成具有开放性、包容性、时代性的现代女性贤孝道德观，社会缺乏公众普遍认可的女性贤孝道德制约机制，女性的贤孝责任感尚显淡薄。此外，经济全球化背景下，西方文化的融合也产生了一定的影响，西方人崇尚“独立、自由、平等”的理念，父母不需要子女赡养，因为政府有一套完善的养老体系，老年人由政府抚养，可见西方人意识中贤孝道德观比较薄弱。在西方文化的冲击与融合下，享乐主义、个人主义等思想随之盛行，女性开始对传统贤孝观产生质疑，逐渐淡化传统贤孝观。

（3）家庭与学校教育不够重视

由于独生子女一代的出现与家庭结构的日益小型化，一些家庭出现代际关系失衡的现象，家庭的教育与培养的功能逐渐弱化，在一定程度上导致了女性缺少应有的贤孝观。同时，由于市场经济的影响，一些高校陷入功利化泥潭，更多地培养学生的实用技能，忽视传统品质的教育。还有一些高校教育方式太单一，只是对学生进行贤孝理论知识的传输，缺少实践上的引导，又导致了学生的贤孝观在知行上的不统一。

2.内在原因

女性贤孝观缺失的现象，并不仅仅是外在原因所导致，女性自身的内在原因也是造成这些现象的重要原因。一些女性在思想上，对传统贤孝道德观缺乏正确与理性的认识，不知道自己应当如何对待贤孝观，也不知道自己迫切需要的是什么。另外，现代女性自我意识的增强及自我能力的提高，也在一定程度上促进女性贤孝道德观的转变，她们不想做古代“大门不出，二门不迈”、侍奉公婆、相夫教子的女性，她们想参与社会政治、经济、文化建设，她们渴望做成功的女政治家、企业家，她们向往权利与利益。女性思想观点的转变，使她们的天平向职场倾斜，在一定程度上疏忽了作为女性应该具有的传统贤孝道德观。

三、改善现代女性贤孝道德缺失现状的对策

对于现代社会女性贤孝道德缺失的现状及其原因，以下主要从从外部社会环境、传统贤孝继承及女性贤孝自觉三方面着手寻找对策。

（一）提高重视程度，改善社会环境

一方面，要优化文化环境，加强学校教育。由于女性贤孝道德缺乏文化重视难以继承，再加上西方文化对传统文化的冲击，导致了贤孝文化观念淡薄，部分女性对贤孝文化没有正确的认识，更难以落实到实际行动上。社会应该重视贤孝文化，宣传正确良好的贤孝文化，使贤孝道德意识渗透到中国女性人群中，增强女性对传统贤孝文化的信心，构建良好的贤孝文化环境。各级学校应该对传统贤孝文化给予相当的重视，同时结合时展潮流，融入新时代的要求，开设针对女性贤孝道德的相关课程，宣传贤孝观念，引导女性树立正确贤孝观，养成优良的道德习惯，在传统贤孝文化的学习中吸取优秀的文化经验进行自我完善。

另一方面，规范媒体舆论，正确引导女性。在电子信息时代，媒体传达的内容在一定程度上会影响女性对性别角色的认识以及价值观念、思维方式和生活方式的形成。因此，媒体应该做出正确引导，树立正能量女性形象，引导女性找到正确的道路；还要注重树立荧屏中积极向上的女性形象，反对“商品化”、“物化”的女性形象。

（二）批判继承传统，吸取优秀文化

优秀文化作为民族生存的根本，是国家和社会被认可的标志之一。优秀的贤孝道德在社会生活中对女性贤孝道德信念的形成具有重要的导向作用，更是实现女性自我监督、自我反省和自我强化的重要因素。当代女性应该根植于深厚而丰富的女性贤孝文化，从传统贤孝文化中汲取养分，学习传统女性温柔、仁慈、坚韧的品格，支持丈夫事业，帮助子女健康成长。

《琵琶记》中赵五娘就是传统贤孝女性的代表，她在灾荒年间，为了让公婆吃上米饭，糟糠自厌；公婆死后，她祝发买葬，麻裙包土，负土为坟；不另嫁他人而艰苦地进京寻夫，这些行为表现了她贤惠孝顺、坚韧耐劳、忠贞不渝的贤孝品质。但是，赵五娘身上也存在传统贤孝文化的糟粕，她没有彻底的独立精神，具有强烈的依赖心理，在男权社会的压抑下，伦理纲常压过了个人情感。

因此，现代女性应该正确对待传统女性贤孝文化，吸收贤孝道德中优秀的部分，摒弃糟粕，重塑新时代女性贤孝品质。

（三）提高自身素质，顺应时代潮流

女性应该在思想认识上提高对传统贤孝观的重视程度，肯定优秀贤孝道德对实现人生价值具有一定的现实意义，提高道德自觉意识，从而促使自身更好地适应时代需求。具体来说，第一，女性要植根于传统贤孝文化，提高自身道德境界，学习传统女性孝敬温顺、贤良淑德、坚忍不拔等美好品质。第二，在当今社会，相比单纯的温柔贤惠、恭敬孝顺、依附于男性而没有自身个性的女性，温婉贤淑又自信独立的女性更能适应时代的发展。因此现代女性应该积极培养以“四自”精神（自尊、自信、自立、自强）为核心的现代女性新意识，为自身的发展提供内在动力。第三，女性也应该自觉将贤孝道德观实践于社会生活中。王阳明曾强调：“知是行之始，行是知之成”，因此在提升自身贤孝素质的同时，要将贤孝道德落于实践，照顾父母、支持丈夫、关爱子女；同时也要顺应时展，掌握一些独立生存的技能，参与社会工作，提升自身综合素质，促进自身全面发展。

总而言之，现代女性要适应时展的新要求，在改革浪潮中激流勇进，树立独立意识，形成正确的女性贤孝观，并将贤孝精神落于实践，从而营造良好的社会风气，推动社会的和谐发展。

此文系2016年大学生创新项目（项目编号：201610240049）

参考文献：

[1]罗萤，黄黎星.孝敬开讲.华东师范大学 出版社，2013年出版.

[2]蔡运长. 《琵琶记》 的主体及其现实意 义.戏曲艺术，1996年03期.

[3]黄建中. 关于中国孝道文化的思辨. 文 学教育（下），2013年10期.

[4]王雯. 中国传统女性意识的现代解读. 齐鲁艺苑，2004年04期.

孝道文化的认识篇3

1当代医学生孝道的现状

医学生被公认为是高素质的当代青年群体中的一个特殊群体，他们的言行受到社会的普遍关注，对同代人的行为也会产生深刻的影响。据调查，从整体上看，当代大学生的孝道主流是健康向上的，对传统孝道有诸多的继承，更值得关注的是，大学生的孝观念里，出现了一些新的特点。例如：在爱亲方面体现了大学生孝观念的自律性；在尊亲方面，强调尊重父母的价值观、生活习惯和处事方式，尊重他们的选择，强调“做出成绩，让父母自豪”等，这些的确是难能可贵的。但同时受阅历和成长环境的影响，当前大学生普遍存在以自我为中心，认识偏激等人格缺陷。相当一部分大学生是独生子女，从小就是家里的“小皇帝”、“小公主”，且他们中的相当一部分人对于传统文化了解甚少，根本不知“孝悌”为何物，他们的道德认知与道德行为严重脱节，出现了许多不孝敬父母的现象。

1．1不知道体谅父母的艰辛，不能满足父母的成就期望对医学院校的调查发现，不少大学生在学校不好好学习，只顾着享受玩乐，不仅不为自己考虑，也没有顾及到父母对自己的一片期望。有的大学生不顾及家庭经济条件，在现代生活消费观念的熏陶下，纷纷追求生活的新潮化和高档化，推崇及时行乐，吃讲排场、穿讲高档、玩讲多样、相互攀比、超前消费。生日及节假日往往成为他们物质消费的庆典，狂欢宴饮、挥洒人生，甚至一些来自边远山区的学生，出现不惜“借钱过好日子”。校门外的精品店常常人满为患，烧烤店则座无虚席。固然，很多大学生认为自己已是成年人了，应当可以安排自己的生活了，但他们缺乏成人意识，对自己，对父母没有责任心，自己非但没有经济能力，很多学生常常恶意拖欠学费，经和家长联系才发现，学费被学生用于购买手机、时尚用品，有的学生甚至参与，不但输掉了学费，反而欺骗家长被偷了，甚至谎报学费。在学习方面，两天打鱼，三天晒网，对学习满不在乎，缺乏积极进取向上精神，声称“分不在高，及格就行，学不在深，作弊则灵”的“治学原则”；更有甚者，因为一点小事视双亲于不顾走上轻生的道路，这更与儒家所倡导的“贵体全生”背道而驰。

1．2不尊重父母，对父母的生活和健康状况知之甚少，缺少对父母的精神慰藉调查中发现，有些大学生自从进入大学校门之后，就有一种从父母长辈的紧箍咒下解脱出来的轻松、畅。他们平时处于失踪状态，很少会问及、关心父母的生活、健康状况，总是到没钱时才想起父母，很多学生给父母打电话、致信就是要钱，很少谈及自己在学校学习的情况。一般不和父母进行交流、沟通，对父母缺少精神慰藉，更不用说主动了解父母的烦恼和内心需要了。至于主动照料过父母的饮食起居的就更少了。有些子女不仅不孝顺父母，还把父母当成出气筒，有不顺心的事就往父母身上撒。有些大学生将自己的贫困归罪到父母身上，埋怨父母在经济上无能，没让自己过上好日子；更有甚者根本不把父母放在眼里，是非常普遍的现象。总的来说，当代大学生孝道现状方面存在孝德意识趋向于淡化，孝德情感趋向于淡漠，孝德实践存在着弱化的趋向，有个别学生甚至认为子女对父母只要做到食饱衣暖就算尽孝了，如果还能不断有钱给父母，就是最大的孝了。在步入社会以后，许多大学生患上了“无责任、无气力、无感动”的三无病，他们的消极表现令人失望。不少大学生只强调父母对自己的义务，不懂得感恩，认为父母为自己做的一切都是应该的，心安理得地当起了“啃老族”，而没有意识到亲子之间的权利义务应该对等，缺乏反哺意识。

2孝道的内涵及其社会意义

“孝道”旧称奉养父母的准则。早在先秦的经典中，已经把“孝”的规范视为“德之根本”，中国人的许多行为都与个体对孝道的信仰程度有关。“孝”是象形字，“老”字头下有子，意为人老了行动不便时，由孩子背着走。“教”字是由“孝道文化”中的“孝”、“文”组合而成的，这不难看出，中国古代的教育正是建立在儒家的孝道思想基础之上的，是一种充满人性的教育，是以做人为目的的教育，是一种“成人”而非“成才”的教育。孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。这种教育理念被贯穿在中国古代的教育之中。孝道文化在中华民族的文化、教育发展史上具有重要的地位。大学生就是祖国的未来，如果不让他们感受到这种爱是应该有义务返本报恩的，那么，这个由无数个“以自我为中心”的独生子女组成的社会，将会有多么可怕，试想下，如果一个医务工作者，连自己父母都不懂得孝顺的人，那么在工作岗位上，他能对病人负责，对单位负责，对社会负责吗？还能以一颗仁爱之心对待服务对象吗？中华民族的前途将会没有希望，构建和谐社会也只能是一句空谈。因此，加强对当代医学生的孝道教育，也就变得迫在眉睫。

3高校思想政治教育亟须与孝道文化对接

我国高校中断了50多年孝道文化的教育，思想政治教育工作基本上是被框定在说教的范畴内。面对这一状况，高校思想政治教育亟待寻找对接的母体并从中汲取营养————这个对接母体就是孝道文化，尤其是在深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣的关键时期，高校思想政治教育工作更应该与时俱进，在吸收我国古代德育的成功经验基础上，在现代教育理念中融入传统孝道文化，作为高校思想政治教育工作的平台，特别是要充分发挥孝道文化在培养医学生健全人格上的积极作用，重新构建高校思想政治教育新体系，探索高校思想政治教育新模式、新思路，培育德、智、体均衡发展的新一代大学生。孝道教育是思想政治教育中的一个重要切入点和出发点，对培养医学生的爱心和责任意识具有重要作用。虽然，孝的伦理观念具有自然或血缘的基础，孝的意识在一定意义上来自人的天性，但作为孝心和孝行相统一的孝道却不是自发产生的，它还需要后天的教育与培养，还需要陶冶与锻炼。思想政治教育工作是做人的工作，若我们从孝道这一比较新的角度着手，将“推己及人”内化为青少年的自觉意识，那么，许多困难就迎刃而解。因此，高校思想政治教育需要根据大学生这一特定发展阶段的特点，从以下三条途径实施孝道教育：

3．1从孝道的情感培育入手孝是一种源于心、始于情的行为，没有感激之心、心动之情而“孝”父母长辈，或许只是出于一种对外在的法律规约、社会舆论等威慑力量的担忧和恐惧而被迫所为，并非发自内心、自觉自愿。这种行为即使发生了，仍然不能看作是孝行。一旦那些外在威慑力量消失或者弱化到不足以对其不孝行为产生威慑时，他的行为便会终止。孝是一种最真挚的、本质的、容不得半点虚假的感情和行为，而不是表面的、形式的感情和行为，只有出于对父母长辈的感激和爱戴之情，才是孝的源泉。2004年底，南京大学校园出现一封署名为“一位辛酸父亲的来信”，这位父亲在信中控诉儿子对父母除了索取还是索取，曾引起了多少学生和老师的情感共鸣、思想震撼。因此，在对大学生进行孝道教育时，首先要从他们与父母的血肉亲情出发，在亲情的基础上启发其内心的自觉。这样他们就有了最原始、最生动、最自觉的人生动力，教育也才是持久的、有效的。

3．2创造教育情境，引发大学生情感共鸣除了利用思想政治理论课进行孝道教育外，还应不失时机地创设不同形式的教育情境，诸如利用感恩节、母亲节、父亲节、中秋节等节日，通过党团活动、主题班会、专题讲座等方式，强化大学生的亲情意识和敬老观念，开展“一封家书”、“算一笔养育账”、“我的父亲、母亲摄影展”等有意义的活动，让每个大学生体会到父母的艰辛和养育之恩；组织学生到孝文化遗址参观考察，观看孝文化经典剧目（如《槐荫记》、《百日缘》等）；在大学生科研活动中，鼓励学生开展孝文化研究；开设《孝文化》等公选课，在大学生中开展孝道大讨论，提高青少年的尊老行孝意识。为了实现此目的，一定要改变传统的只是依靠思想道德教育课进行灌输式说教的模式，在保证“两课”教学的前提下，要通过专题讲座，如“百善孝为先”人文大讲堂、组织学生利用课余时间集中学习《论语》、《弟子规》等中国传统文化，让学生直接参与孝文化讨论，提高他们对推广孝文化重要性的认识，增强他们的孝道认同感，提高大学生对孝道的认识，使他们把握孝道的内涵，加深对孝道的理解。通过创造这一系列的孝道教育情境，不管是学校里的老师还是家长，都反应学生有明显的变化，与以前相比更加懂得尊师重教，在平常生活中看到老师能礼貌问好，做到彬彬有礼。另外，我们还通过对学生家长进行跟踪调查，大部分的家长在回执信里也很支持、认可学校的这种教育方式，他们感觉到小孩子能更加懂得体谅父母，知道父母的艰辛，能为父母做力所能及的事情，所以教育效果还是明显的。

3．3强化孝道的践行教育，实现“知行统一”高校可以组织开展“校园十大孝子”评选活动，召开“孝子事迹报告会”，充分发挥榜样的模范作用，用孝子的感人事迹感染学校师生。例如，长春税务学院学生张尚昀“千里走单骑”，背着身患重疾，不能自理的母亲打工上大学；四川大学锦城学院学生钟颖献肝救母；感动中国2005年年度人物湖南怀化学院学生洪战辉带着捡来的小妹打工求学十二载；感动中国2007年年度人物河南焦煤集团矿工谢延信大孝至爱、细心侍奉亡妻家人33年。这些模范人物的孝行义举，会给当代大学生带来极大的震撼。不要说全国各地涌现出来的行孝典型，就是在大学校园里，这样的典型也比比皆是。他们周围的这些鲜活的范例对他们灵魂的触动比坐而论道、高谈阔论的说教效果要好得多。

孝道文化的认识篇4

关键词 校园文化；孝文化；以德治国

中图分类号：G631 文献标识码：B

文章编号：1671-489X（2014）15-0078-02

中国传统文化中，孝文化占有重要位置。“夫孝，德之本也。”在校园德育建设的过程中，应包括孝文化教育。青少年时期是对学生进行德育教育的关键时期，我们应依托孝文化资源，对学生进行思想教育。“羔羊跪乳、乌鸦反哺”的故事流传，就是把孝文化作为教育资源的范例。学校德育工作也应推广孝文化，让孝文化走进学生的生活，让学生认识孝道，了解孝俗，感知孝文化，更好地实现德育的实效性。

1 认识孝道，了解孝俗

中国的传统孝道文化资源丰富而深厚，了解其源流，将有助于我们更好地弘扬孝文化。孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字本身就能体现出孝文化的精髓，其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。仅从“孝”字的字形来看，就能形象地表示出两层涵义：上辈的父母，应该护佑下辈的子女；下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子者要孝，即父慈子孝之意。

对于传统的孝道我们要以去芜存菁，以扬弃的态度加以继承。从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化，在中国社会中主要起了一种稳定作用，在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用。当然，每个事物的产生、发展都有着它的两面性，传统孝道也不例外。

随着时代的发展与社会的进步，对于我国历史上流传下来的“二十四孝故事”人们产生了一些不同的看法和争议，有些甚至被认为违反了人性的封建糟粕。例如“老莱娱亲”和“郭巨埋儿”两则故事，时至今日，就被认为是对孩子的极大侮辱和不尊重。传统孝道中的“愚孝”成分与明显不科学、违反人性的地方，我们不应该盲目推崇，但其基本的道德核心却无疑值得我们继承与发扬。所以，今天我们读“二十四孝故事”当以同情之心去了解古人，他们也或许并非看重这些形式，而是想通过这些故事，告诉我们人世间“孝”的重要。

2 走近孝子，树立典范

孝道教育不是简单的“告诉”，而应淡化教育痕迹，润物无声，利用众所周知的人物、事件创设适合孝道教育的情境、氛围，为孩子树立孝行为的榜样，进而以榜样来指导学生的道德生活。古有董永“卖身葬父”，黄香“冬温席，夏扇枕”，以及“唐媳乳母”“卧冰求鲤”等孝道故事，至今感染、影响着很多青年人，要人们学会感恩；今有2013感动中国十大人物《陈斌强：用行动注解孝德的好儿子》的事迹，同样深深震撼着人们的心灵。

陈斌强，一名平凡的初中语文教师，用他的行动向我们展示了他心中的孝和他的不平凡。为了能每天亲自照顾含辛茹苦独自抚养自己长大的母亲，他每天用一根布条把母亲绑在自己身上，骑着电动车行驶30公里去学校上班。一连五年，风雨无阻，而且做到了工作与孝敬母亲两不误。

孝道楷模都可以用来作为孝道教育的良好素材，就其对学生心灵震撼力还是长远的影响力而言，都是抽象、枯燥的文字所无法比拟的。做好学校德育工作完全可以运用这些生动的故事来传扬孝文化，让学生在浓烈的氛围中沐浴“孝文化”，走进“孝文化”，使中华民族孝老爱亲美德在他们思想底蕴中生根、开花。

3 注重体验，感知孝道

积善成德，积跬步以至千里。良好的道德品质要从日常生活学习中一点一滴做起，应当是发自内心的需要，成为自觉的责任和义务。要通过多种形式和多种渠道，组织引导学生少而学，壮而行，终生以之，这样才是“少成若天性，习惯成自然”。如果没有实践的支持，情感的体验，将永远停留在口头上。“三岁看大，七岁看老。”孩子从小若知爱父母，爱兄弟姐妹，爱周围的人，长大后就会很自然地爱国家，爱社会，一定程度上说孝心可以规范孩子的行为。

学校孝道教育应要求学生从日常生活做起：上学时向父母长辈道个别，放学见到父母长辈问个好；给父母搓搓背捶捶腿、倒杯水；母亲节、三八妇女节、周末确定为学生的“孝敬日”；倡导九九重阳节看望老人等。利用晨会、班队会、校会、墙报、广播等开展孝文化活动。各班制定礼仪规范。如在班级墙报开辟“孝敬”专栏，要求学生在栏目中填写相关内容，如：你知道父母的生日吗？你今天离家和回家与父母打招呼了吗？你本周帮父母做了几件力所能及的事？等等。

4 家校结合，深化认识

家庭教育是孩子教育的第一园地，父母是孩子的第一任教师。孩子与父母生活时间长，和父母有天生的亲和力，以此为切入点，德育工作更容易步入正轨。学校孝文化建设要通过“学校主课堂、家庭小课堂、社会大课堂”三位一体，形成一个广阔的立体教育空间。在孝文化教育方面，学校要充分利用宣传图窗、黑板报、校园广播、校园网络等载体，做好广泛的宣传和发动工作，营造一种“崇尚孝道，感知孝文化”的氛围；还要充分重视并发挥好“家庭小课堂”的作用，可以通过召开家长会，专题讲解孝文化，明确家长在孝文化方面对子女教育的要求，要求家长自觉担负起以身作则和言传身教的责任，努力树立良好的家风并将它同培养子女和改善社会风气紧密的联系起来。

孝道是道德的一部分，源于对他人的关怀、感恩和爱。“今日孝进课堂，明朝德行天下”。传承孝文化是新时期学校道德建设和时代的要求。相信在孝文化氛围中，整个社会的道德水平会相应提高。加强青少年思想道德建设，在思想道德建设中抓好孩子的孝道教育很有必要。

参考文献

[1]易连云.重建学校道德教育[M].北京：教育科学出版社，2003.

[2]檀传宝.学校道德教育原理[M].北京：教育科学出版社，2000.

孝道文化的认识篇5

论文摘要：当今孝的观念和内容随着社会的进步和发展发生了显著的交化，以传统儒家思想为基础的孝道思想在应对这种社会变化的时候，往往显得力不从心。因此，我们应该充分考虑佛教中孝道思想在当代社会中的积极影响和价值。《盂兰盆经》作为影响力很大的佛教经典孝经之一，其中的思想值得我们认真的思索和研究。

在现代社会中，虽然传统的孝道思想仍然有一定积极的影响，但是，我们应该看到由于受到多方面的冲击这种影响力在逐步减弱。因此，我们应该积极地挖掘中国宗教思想的宝藏，为中国传统孝的思想提供更多的、有益的理论补充。佛教中“孝”的合理思想对当前我国社会重新树立新的孝道观有一定的积极意义。本文主要浅析佛教经典孝经《盂兰盆经》中的孝道思想。

一、 当今社会孝道观念的变化

以儒家思想为主体的传统孝文化存在的社会基础发生了变化。中国自古以来是一个自给自足的农业社会，在这样一个社会里，封建宗法制度盛行，家族和家庭对社会和个人有着巨大的影响作用，族长和父权往往分别是家族和家庭的中心。由于社会的封闭和当时社会生产力条件的限制，个人往往对家族和家庭有很深的依赖。但是，在当今以商品经济为主的现代社会里，生产力得到了前所未有的提高，社会日趋开放，人们有了广阔的生存和发展的空间，人不再是无法冲破家族和家庭束缚的孤独的人。因此，家族和家庭对个人的影响和作用明显下降，甚至消失，家庭本位逐渐让位于个人本位。人们传统的孝道观也随着社会基础的变化发生了质的转变。

随着新的价值观念和生活方式的普遍推行，两代人思想的隔阂加深，甚至出现了沟通的障碍以儒家思想为主体的传统“孝”思想的影响进一步削弱了。具体表现为：1．不再笃信家长的权威。由于当今社会知识更新的速度很快，孩子知识的获得不再是简单的通过家族或家庭的言传身教而往往是通过社会来获得。家长对孩子知识的权威性有所下降，这也就直接影响了家长在孩子生活中的地位，由此，造成了孩子对家长的质疑，甚至不尊重。2．社会流动性和生活节奏的加快，家庭结构发生了根本的变化，隔代和多代家庭的结构出现了瓦解，夫妻二人世界的生活成为社会的主流。由隔代或多代一起共同生活发展到夫妻和孩子一起生活，这直接影响了孝的观念和意识的传统。

在全球化大潮的推动下，西方思潮冲击着中国以儒家文化为主体的传统孝道观。西方具有与东方社会完全不同的社会价值观。古希腊罗马时期，幸福论者将个人的快乐作为最高的行为准则，德行论者强调普遍的理性、知识和禁欲。因此，不论是德行论者还是幸福论者对于所谓的“孝道”都是十分淡漠的。中世纪的西方社会以信仰取代感情，以神性取代人性，在一个以上帝为核心的社会里，父母和子女之间的亲情孝道受到无情的压抑。随着资产阶级的兴起，西方社会的价值观开始崇尚极端的个人主义，在虚假 的“自由”、“平等”、“博爱”的掩饰下，往往孝的观念淡薄。伴随着全球化的发展，中国传统文化在影响西方的同时，西方的一些观念也在影响着中国。

二、《盂兰盆经》中的佛教孝的思想

1．孝与众生、大众的教化。在《盂兰盆经》中充分体现了大众的力量，如《佛说盂兰盆经》中说：“时佛敕十方僧，皆先为施主家咒愿”，“当须十方僧威神之力，乃得解脱”。在这里它借助了六合众僧的形式突出了广大众人在宣扬孝道中的作用。在当今社会里，可以通过借助全体群众的力量来宣扬孝的思想，提倡孝的风气。风气的提倡和孝道的宣扬离不开教育，佛教很注重教化的作用，佛经本身就是教化的工具，《盂兰盆经》是佛在祗陀太子的花园中为大家讲解的。在当今信息化的时代，宣传孝的手段很多。但关键并不在于各种手段和如何宣扬，关键在于孝的思想是否能够成为当今社会的主流思想。尤其是在当今建设和谐社会中，孝的提倡本身就是和谐社会中不可缺少的一部分，它既联系了我们日常百姓的小家，又联系了我们国家安定团结的大家。

2．孝与人性、敬畏心。在《盂兰盆经》中并没有回避人本性中自私的一面，通过目连尊者母亲的行为突出表现了人性的自私。目连尊者母亲得到食物时“便以左手障钵，右手揣食”这一描写形象地表现了人的吝啬不舍、只为自己、自私的本性。而得到的报应是“食未人 口，化成火炭，遂不得食。”… 佛教中强调因果循环和因果报应，正是目连尊者母亲种下的吝啬的“因”，从而导致了恶报的“果”。佛教正是利用人们对地狱的恐怖，使人产生敬畏心，从而达到震撼人心灵的目的，使人能够尽心行孝。在当今社会中，虽然我们大力提倡孝的风气，进行孝的教育有了一定的成效，但是，我们对不孝恶行的惩罚是非常有限的，并不足以震撼人的心灵。

孝观念的建立，是在孝的风气提倡之上的。而风气的提倡往往是利用人本性中善的一面，挖掘人善的本性，往往是从如何抑制人恶的一面开始的，而恶的抑制不是简单的说教可以达到的。因此，佛教为我们创造了一个非现实的地狱来惩罚人们的种种恶行。在现实社会中，我们应该理性地面对不孝的行为，并建立相应的系统化、法律化和规范化的社会惩罚体系。

3．孝行与孝心。佛教经典中在宣扬孝行的同时，更注重孝心，强调行和心的统一。中国佛教孝道认为，不仅要以“敬”报答父母恩，而且要 以“德”报答父母恩，更重要的是要以“道”报答父母恩，只有理、行同修，才能达到真正的大孝。并提出父母去世时“三年心丧，临丧宜哀”的主张，以显示告诫佛徒不忘世情、慎终追远的孝道思想。《盂兰盆经》中也间接反映了这一思想，在该经中目连尊者并不只是在行为上祭拜过世的父母，而是从内心里牵挂着已经过世的父母，通过佛祖的指点，最终解救生在饿鬼中的亡母。

在当代青年中，尊老、敬老、养老的观念逐渐形式化，子女往往只是从物质生活上关心老人，忽视了从内心和精神上关心父母。老人更需要得到的是子女和晚辈的“精神赡养”，也就是子女除了满足父母的物质需要外，还要从内心和精神上关心父母，这也正是当今社会所缺乏的。

“精神赡养”应该是我们当前社会所重视的孝道核心思想。孝行和孝心二者真正的统一，才是我们社会所提倡的真正孝道。

4．孝与身心的和谐。佛教追求脱离现实的苦海，追求永恒的快乐，这种快乐的追求不只是为了自己，而是通过自己帮助众生带来更多的快乐，达到身心的和谐统一。这一点从《盂兰盆经》中可以体会得到，如“其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属，得出三涂之苦，应时解脱，衣事 自然”。这是讲有孝心的儿女们，为了报答父母恩情，发心供养大德高僧，使现生已经去世的父母以及六亲眷属，都能够解脱痛苦，自然快乐。孝道本身作为一种善的行为，使别人获得快乐的同时，自己也会获得快乐和身心的愉悦。

三、《盂兰盆经》中孝道思想对社会的广泛影响

盂兰盆会是中国佛教每年七月十五举行的一种仪式，在民间有一定广泛的影响，其根据来自佛经《盂兰盆经》。盂兰盆会作为佛家一种独特的对去世父母行孝的方式，很受推崇孝道的中国人的欢迎，并与中国传统的鬼神观念融合，成为一个独特的民俗节日流传于中国各地，并逐渐演变为佛家最盛大的仪式和节日之一。

另外，由于《盂兰盆经》中目连救母的故事本身就具有很强的传奇色彩，再加上中国人有着重视孝道的文化传统，因此，目连的故事广泛流传，成为中国历代文学创作中的一个重要题材。目前最早的文学性文本可能是从敦煌出土的《目连变视孝道的文化传统，因此，目连的故事广泛流传，成为中国历代文学创作中的一个重要题材。目前最早的文学性文本可能是从敦煌出土的《目连变文》演变而来。历代戏曲中以目连传说为题材的剧目包括：宋代的《目连杂剧》、元代的《行孝道目连救母》、明代的《目连救母劝善记》、清代的《劝善金科》等，民间创作还有宝卷《目连三世宝卷》、《目连僧救母》鼓词等。有人称目连的故事为“中国的《神曲》”。只是到了近代和现代，目连救母的故事影响力才逐步减弱，但是在广大农村和佛教徒中还有一定影响。

四、《盂兰盆经》中孝道思想在当代社会中的意义

从学科意义上讲，必须对孝的思想展开多角度、多层次的深入研究，以达到科学的认识。目前学术界主要从生理学、心理学和伦理学上进行深入的研究，并没有从宗教学，尤其是佛教的角度进行详细的研究。《盂兰盆经》作为佛教经典的孝经之一，具有广泛的影响和理论代表性，因此，本文对《盂兰盆经》中和社会现实有关的思想进行了初步的探讨。

从哲学意义上讲，对佛教中所宣扬的孝道的研究补充和发展了西方哲学、马克思主义哲学思想上的空白。西方哲学从理论方面动摇了人们传统的孝的信念。传统孝道是朴素的，不需要什么具体的解释和论证，而现代西方理性主义哲学坚持追究一切现象的最终依据，一切都必须做出科学的说明，并使之接受逻辑的检验。

而现代西方非理性主义，尤其是后现代主义思潮，从根本上否认有认识真理的可能或真理的存在。他们认为道德既不能被认识，也不能被确认，伦理学中不存在认识问题，不存在道德的客观标准，所谓道德仅仅是个人任意性的选择。这样，就完全堵塞了对孝道的认识和研究。马克思主义哲学历史观在论及人类社会时，主要强调阶级关系，并没有涉及孝的思想。因此，我们需要在研究传统的儒家孝道的同时，对佛教孝的思想进行深入的、全面的研究，丰富西方哲学伦理学思想和马克思主义哲学的唯物史观。

从现实的角度来讲，佛教作为我国最主要的宗教之一，拥有众多的信徒，具有广泛的影响力。因此，如何积极利用佛教在广大信徒中的影响力，发挥佛教在当前建设社会主义和谐社会中的作用是我们迫切需要研究的课题。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中明确提出，要“发挥宗教在促进社会和谐方面的积极作用”，我们应该深入研究佛教对社会积极作用的突破点。

当前构建社会 主义和谐社会遵循“以人为本”的原则给了我们这方面的启示，社会的和谐是我们当前研究首要的关注点，而以孝的伦理观念为核心的家庭和谐是人 自身和谐得以实现的基础。佛教中孝道思想对家庭和谐和人的发展都具有一定的积极促进作用，因此，本文通过研究佛教经典《盂兰盆经》中的孝道思想的影响并分析其内涵来诠释当前社会中孝道问题，从而，通过佛家经典研究从另一个视角来关注社会主义和谐社会的构建。

[参考文献]

孝道文化的认识篇6

关键词：孝 孝文化 特征

一、孝及其起源

（一）孝

孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所阐述的孝是天经地义之事，由此可见，孝的地位至高。另外，孝也是“德之本也，教之所由生也。”梁漱溟、钱穆、谢幼伟等一些学者对于孝及孝文化的研究之深，并且认为中国文化在某种意义上可以说是孝的文化，甚至连德国哲学家黑格尔也认为：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝经’”[1]。另外，孝是中国传统文化中集道德观、人性观、社会观、发展观于一体的首要观念。孝包含了儒家伦理的亲、尊、长的基本精神，并且其内在反映出来的道德内容对个人、家庭、社会的发展均具有特殊意义。

（二）孝的起源

任何思想的起源一定与当时社会发展状况紧密相连。马克思指出：“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。[2]”恩格斯也指出：“一切以往的道德论归根到底都是当时社会经济状况的产物。[3]”所以，探寻“孝”的起源，一定要与当时的社会发展状况相联系，“孝”的真正起源，可以追溯到久远的过去。多数学者认为，孝观念的产生可以追溯到氏族公社末期母权制向父权制过渡的时代，而其被充实或正式形成孝文化则是在夏商周奴隶制社会[4]。笔者较为认同一种说法，即人类生存和发展需要是孝道形成的直接原因。因为，全部社会生活在本质上是实践的，人类的生存和发展需要也是通过实践来实现和向前推移的。孝道，作为中华传统伦理道德体系中的基础内容，它的形成与完善也是同人类的需要息息相关的。

二、孝文化及其特征

（一）孝文化

肖群忠先生在《孝与中国文化》一书中，这样界定孝文化概念，孝文化是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容及方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的综合，作为一种道德意识，宗教、哲学的形上价值理想，它们仍然属于狭义的精神文化或道德文化范畴，但其历史性过程，政治性归结，社会性延伸则已属于文化的范畴了[5]。在这一层面上对于孝文化进行界定，可以看出孝文化的一些特征以及孝文化发展过程中所经历的演变。

（二）孝文化的特征

“家国同构”是中国特有的政治社会框架，在这一背景下，孝文化经历数千年的沉淀与演进，逐渐形成了具有自身特点的传统文化。就其特征而言，主要体现为：第一，血缘性。“孝”是一种基于自然性的血缘关系的原初情感。《礼记·祭义》云：“君子反古复始，不忘其所有生也。是以致其敬，发其情，竭力从事以报其亲，不敢弗尽也。[6]”这些经典中所流露出的不仅是生命的根源意识，更在辩证中展示出人类超越于动物的情感所在，这也正是“孝”观念的发生学意义所在。第二，伦理性。孝，属于家庭伦理道德中的重要内容，涉及的主要是父与子、长与幼之间的关系，后来衍生为君臣等级关系。《孝经·开宗明义》已经阐述了“忠孝合一”的观点，在伦理这一特征上，孝的延伸已经超越了家庭关系，上升到社会关系中。于是，经过时间的推移，慢慢发展出“愚孝”、“愚忠”等问题。第三：义务性[7]。作为传统孝文化的经典，《孝经》通篇所讲的都是孝的义务，从天子到诸侯遍及庶民，每一个等级中存在不同的行孝义务。甚至于最高的天子，也要履行“孝子”之义务，在孝的范围内，任何人都是义务的主体，而非接受的客体。几千年来，孝文化经过历朝历代的传承，不仅没有失去光彩，其积极作用反而愈加明显，作为中华传统文化中的瑰宝，孝文化的义务性越来越受到重视。可以说，孝的义务性不仅在于规定了某一个家族内部的伦理道德规范，同样，这一特征逐渐成为社会个领域内的道德规定。第四，教育性。孝文化之所以能在传统文化的宝库中经久不息，并历练为经典文化，这与其教育性是分不开的。孝的教育，使孝道观念在社会范围内得到弘扬和推广，孝的精神深入人心，成为大众普遍认可的道德规范和行为准则，上至父母双亲，下至子女孩童，孝的教育不仅起到了因教及德的作用，在这个角度上来看，孝文化也是一种在实践中发展的文化。在当代中国，重读“弟子规”、“谁是最美孝心少年”、“孝子评选”等活动的兴起，同样印证着孝文化的这一特征——教育性。

不同的文化传统使得人们对于文化的理解各有不同，同样，对于文化特征的把握亦有区别。处于社会转型期的中国，正在全力构建社会主义和谐社会，在这一过程中，更要大力弘扬传统文化，特别是“孝”文化。正确理解和清楚分析孝文化的特征，对于理顺孝文化的发展脉络具有重要作用。“孝”应当成为当代社会每一个人心中最普通、最受用、最具教育意义的意识。使其在规范大众思想、解决家庭矛盾，乃至处理局部社会问题中发挥起积极作用。

注释：

[1]（德）黑格尔，著.王造时，译.历史哲学[M].三联书店，1956：165.引自：肖群忠.弘扬孝文化，共建中华民族精神家园（序）[M]. 转引自：肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07.

[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第4卷）[M].人民出版社，1958：143.

[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第20卷）[M].人民出版社，1960：125.

[4]杨振华.“孝”的历史流变及其现代德育价值研究[D].武汉大学法学硕士学位论文，2005-05.

[5]肖群忠.孝与中国文化[M].人民出版社，2001-07：3.

[6][7]肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07：26，30.

参考文献：

[1]孝经[M].

[2]张树骅，宋焕新，主编.儒学与实学及其现代价值[M].齐鲁书社，2007-09.

孝道文化的认识篇7

【关键词】孝道；当代大学生；教育；策略

孝道是中国思想文化的原发性概念，孝是人的所有品行中最伟大的。而当今正处于思想活跃、价值观形成时期的大学生，受到社会、家庭和经济环境等因素的印象，对孝道的认知呈现出新的特征，其对孝道的认知直接关系到今后主流社会文化的建设。因而，教育工作者十分有必要对孝道进行全面认知，分析其演进和功用，找出提升当代大学生孝道水平的策略。

一、在大学生中开展孝道教育的社会意义

（一）实现大学生人格的自我完善

孝为入德之门，德为成事之本。本质上，孝即感恩之心，只有知道感恩才能克制内心偏执、利己、刻薄之念，以公正、客观、包容之心对待工作和生活，避免负面心态和情绪对自身造成过多影响，通过孝这个内因不断地主动完善自身人格。

而在当前阶段，对大学生进行感恩教育显得尤为迫切。当代大学生大多为独生子女，生活条件优越，不了解父母工作之辛苦，加之高考压力，生活中心无旁骛，缺乏对父母关怀和理解的主动性，而进入大学后，脱离父母管束，自由空间迅速增大，个体独立性增强，对父母的感恩意识也因空间距离而弱化。因此，这一时期可以说是进行孝道教育以完善学生人格的黄金时期，也是关键时期。

（二）增强大学生的社会适应能力

随着现代人际交往增多，现代新孝道倡导知恩图报教育，将孝从家庭扩展到社会关系，使人与人之间的关系超越亲情、友情，进化为一种互相关心、互相帮助、和谐相处的整体氛围，这种氛围不仅是形成现代和谐人际关系的基础，也是形成良好的社会风尚和安定的社会秩序的重要精神支柱。

（三）提高大学生的心理耐挫力

“身体发肤，受之亲而爱之不敢忘，则不为不善以亏其体而辱其身，此所以为孝之始也”。当今对大学生进行心理健康教育要求大学生要珍惜生命，善待自己，这与儒家孝道思想的要求是契合的。所以高校心理健康教育要充分挖掘孝道思想的精华并将其充实到德育内容中去，让每一个大学生都明白对自己生命的珍惜、珍重与善待的重要性。爱自己就要爱他人，要推己及人，要做到“己所不欲，勿施于人”。将自己对父母的孝心、爱心转化为学习和工作的动力，转化为面对困难百折不挠的精神，只有这样才能使大学生在遇到挫折和委屈时不使用极端的手段，才能避免在校园惨剧的发生，提高自己的心理耐挫力。

二、加强大学生孝道教育的几种途径

（一）营造孝道教育校园环境

良好的校园文化环境是大学生学好专业技能和思想道德提升的基础，能够“润物细无声”、潜移默化地影响学生的思想行为，其影响之深远甚至能惠及学生一生。

校园文化建设需要全面统筹，合理布局选题，多部门协调，在充分了解学生的基础上，采用灵活多样、丰富多彩的教育形式，使学生产生亲切感，易于接受。而孝道连接了学生和家长，顾及了学生自身情感和切身利益，易于获得学生的参与和认可。同时，还应认识到，孝在本质上即感恩，而良好的校园孝道文化，在当前时期，亦有利于调节师生关系，更有利于调节部分学生和家长之间的认知冲突。

（二）发挥榜样先锋模范作用

大学生正值人生道路选择的重要时期，思想尚未真正定型，单纯反复式说教的德育极易受到学生的抵触，而榜样的作用则不可小觑。

而在榜样的选择和表彰方面则可以创新工作方式，如通过网络投票、布告张贴等方式，广泛宣传，评选“孝道之星”、“感动校园”之类的孝道榜样，邀请榜样学生的家长到学校参观交流，进而调动学生的广泛参与性。其目的则在于过程而非结果，其他学生通过这个过程了解了别人的孝道事迹和方式，通过身边的榜样对比自身，建立孝道意识。

（三）开展丰富的孝文化主题活动

除进行前述榜样评选活动之外，孝文化主题活动还可以采用多种形式开展，力求生动活泼。

这些主题活动如感恩节、重阳节、妇女节、父亲节、母亲节、父母生日推出主动打电话给父母、送温暖到敬老院活动等；建立孝道相关社团协会，深入开展社区活动；举办孝文化的主题讲座，或由学生自己收集孝道相关材料，并汇总报告；孝文化主题班会；举办感恩歌曲演唱比赛，观看亲情电影；收集、展示成长照片并评选；学生请假、探亲由班主任提示注意孝道；在学期开始、结束时期，开展全校性的孝道宣传；与通信运营商联系，开通针对学生的“亲情号码”，并以孝道作为广告宣传切入点；种植“感恩树”、“成长林”，等等。

（四）针对孝道认知个体差异因材施教

孝首先是一种私德，由于个人成长环境不同，个体在孝道认知方面有不可避免的差异性。因而进行孝道教育的过程中，必须承认和重视个别差异，因材施教，这在道德品质的形成和发展过程中是不可忽视的重要方面。

笔者在学生工作中发现，部分学生的孝道认知有偏差，主要是由子女和父母的“代沟”引起的。如父母对子女的孝心评价采用传统孝道标准，独生子女问题也加大了父母对子女的情感依赖，而子女个性强，在孝心具体表现方式上与父母期望有显著差异，因此造成子女和父母的情感冲突，此时则需要教师有针对性地辅导，以求得子女和父母的沟通与谅解。男女学生群体在孝道表达方式上也有显著差异，这也要求采用差异化的孝道教育方法。

三、结语

孝道文化的认识篇8

关键词：传统文化孝道孝道观

俗语说:“百善孝为先”。孝,作为支配中国古代社会最基本的道德规范,长期以来已经渗透于人们的骨髓和血液之中,成为中华民族普遍的社会心理和思维定式,构成了中国传统主流伦理范畴系统的核心部分。孝道是我国传统伦理道德的核心理念,是我国家庭文化的核心,它反映的是一定历史条件下,维系子女对父母亲情关系的道德规范体系。在19世纪以前,传统孝道在我国社会长盛不衰,然近一个多世纪以来,随着社会的迅速发展,传统孝道经历了全面的冲击和洗礼。但是这并非意味着传统孝道已经不存在了,它仍然有着一定影响。大学生作为新时代的知识青年,既受到传统孝道观的影响,也在新的社会环境中形成了符合当代社会发展所要求的新的孝道观。

一、传统文化中的“孝”

(一)“孝”的起源和含义

据研究表明,孝的观念最早形成于父系氏族社会。从文字构造上看,“孝”是一个象形字,“老”字头下有子,意为人老了行动不便时,由儿子背着走。这表明,孝是晚辈对长辈的。通常,孝是子女奉养父母所遵循的一种准则。

早在先秦时期,人们就将“孝”视为“德之根本”。春秋时期,孔子融六经之精华集著而成《孝经》。在《论语》中,孔子对孝进行了阐述。子曰:“父在,观其志,父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣”。《孝经·开宗明义章》认为:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”。《吕氏春秋·孝行览》亦云:曾子曰:“父母生子,子弗敢杀。父母全之,子弗敢阙。故舟而不游,道而不径,能全支体,以守宗庙,可谓孝矣”。

(二)“孝”是我国传统家庭文化的核心

从古至今,孝的一般意义都是指子女对父母的侍奉。主要体现在奉养长辈、顺从长辈和祭祀先辈三个层面。从根本上来看,孝体现的是一种亲子伦理关系,它对于维护家庭的稳定具有重要的作用,是我国传统家庭文化的核心。孝道在最初意义上的尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命,到“善事父母”,就已经局限于宗法和家庭伦理范畴。几千年来,家庭伦理中仍然注重孝道,即使在现代社会亦是如此。故可以说,孝道不仅在过去,甚至在现在、将来都将会是我国家庭文化的核心。

(三)传统孝道观

我们知道,最初意义上的孝道仅仅局限于宗法和家庭伦理的范畴。然后来的儒家把孝道从家庭推向了社会,把孝移到“忠”上,将忠孝视为一体,从而使孝的内涵往外延伸。“老吾老以及人之老”、“人人亲其亲,长其长,而天下太平”,孝道成了同时维系家族和社会道德的纽带。到了汉代,孝被政治化,统治者提倡“以孝治天下”,且“举孝廉”,孝道成了封建专制统治的思想基础。再到宋明时期,孝道更是被统治者及其思想家们加以扭曲,为了维护封建统治秩序,愚孝成为当时道德的楷模。

传统孝道在其产生和发展的过程中,既有精华,也有糟粕。纵观其整个的历史沿革,传统孝道可分为三个层面:

第一,对宗法的永恒追求。如对祖先的崇拜、传宗接代、延续生命等。

第二,善事父母,孝道的最基本的伦理意识和规范。包括对父母的事生和事死。事生是指养亲、敬亲、顺之以行、谏之以礼;事死则是指葬之以礼、祭之以礼及继志述事、大孝终身慕父母。

第三,修身、忠君、敬老。此乃是由孝衍伸出来的社会道德伦理意识和规范。

二、当代大学生的孝道观

(一)何谓孝道观

所谓孝道观,简单说就是我们对于孝道的一种观念。我们所说的孝道观主要指的是传统儒家孝道观。儒家孝道观不仅仅是指“孝”,宋代以后的儒家孝道观是将“孝”、“忠”、“节”、“义”四者相互融合起来。意谓中国社会人际的关系皆是父子之伦的延伸和衍化,故不论君臣、夫妻亦或是主仆之间的一切道德伦理,皆可用“孝”来解释。

(二)大学生对传统孝道的态度

根据相关调查资料显示:有99%的大学生认为在当代社会仍有必要提倡传统孝道。对于为何要提倡?有62%的人认为是“因为爱父母”;35%的人是“为了报答父母”;不足3%的人则是因为“传统道德的束缚”。选择“爱父母”的人多认为:“爱”不同于“报答”,“爱”比“报答”凝聚了更深、更重的情感。“报答”是对自己所得的一种偿还,而“爱”是不计得失,是发自内心的情感流露,是亲子心灵上的亲密无间。

(三)当代大学生所具有的孝道观

1.大学生对于“善事父母”的意识以及行为表现

“善事父母”是传统孝道的最基本的要求。善事父母首先是对父母的“事生”,即父母健在时要对父母尽孝心,主要包括养亲、敬亲和悦亲三个方面。

所谓“养亲”就是指赡养父母,即对父母提供经济帮助、生活照料及精神慰藉等。是否愿意赡养和照顾父母以及用什么方式来赡养和照顾父母,是“善事父母”的基本体现,是衡量一个人孝观念的重要指标。据调查显示,有62%的大学生把“赡养父母,为父母提供物质生活条件”列为“符合现代社会孝道”之首。尤其是来自农村地区的大学生,由于从小生活在物质条件较差的农村,更加强调要给父母提供优越的物质生活条件以让其能安度晚年。在关注父母的物质生活条件时,大学生还关注父母的精神生活,大学生普遍不赞同“只给钱物给父母,不关注父母的精神需求,用金钱取代孝心”的做法。

“敬亲”是对传统孝道内涵的更高层次上的体现。孔子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马皆能有养,不敬何以别乎?”人们通常认为,传统孝道中的敬亲就是要做到对父母“无违”,即不违背礼节,严格按照礼的规定和道德的通行标准来孝敬父母;要以“色”事亲,即儿女应该要做到和颜悦色,顺从自己的父母;要做到谏亲,若君主或父亲的思想或行为“不义”,“子不可以不争于父,臣不可以不争于君。”然而,若父亲不停劝谏,儿子还是得服从父亲。当代大学生对于敬亲的理解则是:因为爱父母,亲情间的真爱使其自觉的尊敬父母。敬亲是出于对父母的一种礼让,是对父母价值观的一种尊重和理解,更是对父母的重视。“悦亲”是传统孝道中比较重要的道德规范。孔子曾说:“啜菽饮水尽其欢,斯之为孝。”《二十四孝》中的老莱子,73岁“着五色斑斓衣,做婴儿戏”,“佯跌卧地,为儿啼”以取悦亲。此乃传统孝道中“尽其欢”的典型。当代大学生并不赞同这种方式的孝。他们认为悦亲的方式有“做出成绩,让父母自豪”、“经常与父母联系,表达对父母的关爱”及“给父母丰厚的物质条件”等,并不是为了取悦父母而损毁自己的价值追求。

2.大学生对传统孝道观中关于“传宗接代”的看法

“不孝有三,无后为大”。传宗接代、追求永恒的宗法性是传统孝道的理念之一。在古代,父母对于结婚的子女的生育后代问题很关心,且要求儿子生男丁以继承家业。然处在现代社会的大学生对此有和看法呢?

据相关调查结果显示,85%的大学生不赞同“不孝有三,无后为大”的传统孝道观。大多数大学生认为,当今社会已经不同于以前,男孩女孩都是一样的,所谓“有后没后”的说法已经不符合当今时代要求。生育后代与传统的孝道没有多大关系,只是成年人表达爱的一种方式而已,是为了使自己的人生更加完整一点,体验为人父母的感觉和责任,是自我情感的需要和寄托,是家庭稳定和幸福的源泉。

(二)当代大学生孝道观与传统孝道观的区别

1.在“善事父母”方面的区别

首先,在养亲方面,传统孝道观要求子女对父母要尽赡养义务,主要是阵对父母是物质生活方面,且传统孝道观要求子女要和父母同住以尽孝道。随着社会的发展,在现代社会,大学生认为善事父母,不仅要为父母提高物质生活帮助,更重要的是要给父母精神慰藉,且精神安慰要放在首位。此外,由于现代社会生活节奏较快,加之子女不在像过去那样只从事农业生产,而是从事农业以外的活动,故父母和子女不能住在一起。大学生认为“父母在,不远游”的传统孝道观已过时,即使将来不和父母同住,也不会影响对父母的赡养和照顾。因为现在交通发达,趁节假日可以回家和父母团聚,平时可以多和父母通通电话之类,给父母以精神上的慰藉。

其次,在敬亲方面,传统孝道观要求子女要对父母盲从、百依百顺,不能以任何理由顶撞父母,即使父母犯了过错,做子女的也只能顺从,不得违背父母的意愿。这种传统孝道观只顾及父母,而不顾及子女的感受,显然已不适用于现代社会。当代大学生认为敬亲是出于对父母的真爱,是子女自觉的对父母的一种尊敬,在现代仍要对父母礼让,要讲究长幼之分,但是这种尊敬不能以牺牲子女的基本权利或压抑人性为代价。

再次,在悦亲方面,传统孝道观要求子女尽自己的一切努力以博得父母高兴,不论父母有什么要求,只要能让父母高兴,子女都得照办,这样才算是对父母尽孝。而当代大学生不赞同这种方式的孝,他们认为让父母高兴不仅仅是以父母为主,而是要以自身为主,通过自己的成就使父母自豪、通过照顾好自己使父母放心等才是让父母最高兴的。通过此类方式取悦父母,不仅能体现父母的价值,也能体现自身的价值。

2.在“传宗接代”方面的区别

传统孝道观追求传宗接代,重男轻女,婚姻的主要功能就是为了传宗接代。“不孝有三,无后为大”的观念影响了我国社会几千年。然当代大学生却不赞同此观念。他们认为在现代社会男女都一样,生儿生女无关紧要,生女儿并不代表不孝。生育后代主要是为了表达情感,当然也是为了父母的快乐,但是生育后代已经不是为了唯一的目的——尽孝让父母高兴。大学生认为在现代社会,生育后代首先是自身的意愿,其次才是父母的意愿。

(三)当代大学生孝道观所体现的新特点

第一,较之传统孝道观,当代大学生孝道观的内涵要丰富、新颖。如在善事父母上,大学生提出,有时间和条件,要带父母出去旅游;在照顾父母上,更加关心父母的身体健康,提出让父母定期进行身体检查等。

第二,强调“事生”。大学生不赞同表明上的尽孝之道,认为在父母生前不尽孝,死后却风光大葬的做法是不可取的,强调做子女的,要在父母还健在时多关心父母。

第三,不赞同“子承父业”的思想。“子承父业”被传统孝道列为“善事父母”中“事死”部分,当代大学生不赞同此观念,他们认为人生的目标、事业专业以及生活方式应根据本人的特长和兴趣来决定,而不能由父母来决定。因为一个人选择了自己所喜欢的或是自己所擅长的事业时,他取得成功的概率也会大些,而取得事业的成功可以使父母自豪,就对父母的一种孝。

第四,子女都有尽孝的义务。这主要体现在赡养父母上。大学生普遍认为长子尽孝不可取。因为在现代社会,男孩女孩都是一样的,作为子女,都有义务赡养父母,对父母尽孝。

孝道文化是中华民族文化的精髓,具有鲜明的中华民族特色,是我国古代最基本的道德规范。传统孝道观经历了几千年的洗礼和冲击,仍对现代社会有着较大影响。当代大学生因处于新时代的背景下,受传统孝道观的影响,形成了符合现代社会要求的新的孝道观。但是,这并不意味着我们就可以完全抛弃传统孝道观。对与传统孝道观,我们应取其精华,去其糟粕,既要继承,也要发展。

注释:

论语.学而篇第一.中国戏剧出版社.1965.7.

阮元校勘.十三经注疏·孝经.台北:大化书局.1952.5523.

陈奇猷校释.吕氏春秋校释(上).上海:学林出版社.1995.732.