孝道思想范文

孝道思想篇1

关键词：论语；孝道；孔子

文章编号：978-7-5369-4434-3（2012）03-016-02

《汉书・艺文志》说：“《论语》者，孔子应答弟子、时人，及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时，弟子各有所记。夫子即卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。”虽然《论语》所记也包括了孔子某些弟子的言行，但其中十分之九记载的是孔子本人的言论，所以，基本上可以把《论语》看作记录孔子言论的语录。这是中国古代儒家最早的语录体文献，后来至宋明时语录体才大行于世。汉初对《论语》也单称《论》，或单称《语》。汉代人把传自鲁人的今文《论语》称为《鲁论》，把传自齐人的今文《论语》称为《齐论》，把古文《论语》称为《古论》，合称“三论”。后来《齐论》与《古论》相继散失，《鲁论》便独传于世（朱熹：《论语集注》卷前）。

《孝经》中说:“人之行，莫大于孝。”于是有了前人常说的“孝为百行之首”，“身体发肤，受之父母”一个人依托父母来到这个世界上，然后依靠父母的辛劳培育才长大成人，独立后，对父母的养育之恩回报，孝敬，赡养是天经地义的事情，“谁言寸草心，报得三春晖”，既然为人子女，对父母行孝道是顺理成章，不言而喻的事情了。《书》云：“孝乎，惟孝，友于兄弟”《尚书》上言就是孝敬父母，友爱兄弟。《论语》中也云：“入则孝，出则弟，养可能也，敬为难；敬可能也，安为难，卒为难。”即是养育父母，敬爱父母。由此可见孝的内容广泛，意义深远，那么我们应该怎样尽孝道呢？首先，爱护身体，珍惜生命。《孝经・开宗明义篇》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”；《吕氏春秋・孝行》也云：“父母全而生之，子全而归之，不亏其身，不损其身，可谓孝矣。”这都是讲父母给予了我们一个完整的身体，我们自己要好好珍惜，某一天在九泉之下也能完好无损归之于父母。可谓是敬孝的开始。其次，尊敬父母，赡养父母。《论语》讲到子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”子游问孝道，孔子说：“孝敬父母如果向犬马一样，不严肃的对待父母的敬养，那就没有啥区别了。”《论语・学而篇》云：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”对于父亲的行为要观之行之，这也就做到孝了。再次，谦恭有礼，无违孝道。《论语》孔子云：“事父母几谏，见志不从不怨。”孔子说：“侍奉父母如果发现他们的缺点应该婉转规劝，如果父母没有听从，也应当恭敬的奉养，不要冒犯他们，也应该不怨恨。”《论语・里仁篇》子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”孔子说：“父母的年纪不能不时时记在心上啊，一方面因为其高寿而高兴，一方面因为其寿高而有所恐惧。”最后，慎终追远，民德归厚。对待父母的丧事要谨慎对待，同时也不要忘记礼节制度，不要再次让父母担忧。《论语・为政篇》孟懿子问孝。子曰：“无违”；“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”《论语・里仁篇》子曰：“父母在，不远游，游必有方。”孔子说：“父母在世的时候不出去远门，如果出远门，也必定告诉父母的去处。”这些都可谓是做到了孝道。

孔子对“孝”进行了系统的理论阐发，并对如何做到“孝”提出了具体的要求。正是由于孔子的大力倡导，使“孝”道成为儒家学派的重要标志和特征，并对我们民族的风俗习惯、思想意识和心理结构产生了深远的影响，对社会生活的安定与和谐、家庭生活的稳定和幸福，也起到了一定的积极作用。中华民族的家庭以特有的稳定性著称于世，孔子“孝”的思想的影响不能不说是一个重要原因。但是，孔子“孝”的思想又包含着消吸的因素，尤其是当“孝”道和“忠君”思想相结合，并为剥削阶级所利用之后，“孝”的观念成了统治阶级用以束缚和奴役人们的工具。因此，我们对孔子“孝”的思想，必须对其进行实事求是的分析评价，为建设社会主义精神文明和家庭道德服务孔子“孝”的思想经孔门弟子以及历代儒者的不断阐释和宣扬，加上历代统治者借助于国家机器大力推行，使其成为一条十分重要的道德规范。特别是到了封建社会，历代封建统治阶级看到“孝”对调整家庭关系，稳定和巩固封建秩序跳作用，便根据自己的需要，对其不断加以补充和发挥，使其越来越适合剥削阶级进行政治统治的需要。这就使“孝”的思想观念除了原来就包含的消极因素外，又加上了许多封建糟粕的内容。

以上是孔子的孝道观，对弘扬民族精神，提升人文素养，促进社会和谐，巩固政治制度，曾起过积极的作用，但是儒家所处的时代背景有其深刻的历史渊源，宗法性色彩，封建性色彩，尊亲性色彩，血缘性色彩等等，但是在汉代曾经一度起过至关重要的作用，为官举孝廉，并且看作是首要的标准，同时也产生了一系列敬忠敬孝，愚忠愚孝的可喜可悲事件。这一系列的影响乃至扩大到整个社会，于是就禁锢了人们的个性自由，麻痹了人们的思想，毒害了整个中华民族的人格特质的形成，对于其这种情况我们应该以何种姿态对待：取其精华，弃其糟粕，弘扬有价值的层面含义。

从古到今，从城市到农村，孝道也存在着很大的差异，究其原因且作分析。中国古代天子之孝的典型代表人物就是西伯侯姬昌，他就是周文王，他对长辈的孝敬那在当时是妇孺皆知的，每天早晨鸡鸣就去询问父亲睡觉的情况，好则高兴，忧则伤悲，还有每次端饭吃饭的时候也总要询问饭菜的冷热，爽口如何，当时有人记载了这一孝行：问安寝门外，旦日俟鸡鸣。以至日中昃，居常尽此诚。后来在他登基后继续发扬光大孝行，结果国家繁荣富强，百姓安居乐业。也有与此相反的事例：“郭巨埋儿”，“玉祥卧冰”，“孟宗哭竹”，一系列愚忠愚孝的行为。这些情况可能是随着传统家族制度的父家长专制的行成而导致的，时间可追溯到夏商周三代，于是就有了这典型的事件。而当今的不孝子女大有人在，一个博士生，在戴上博士帽娶了媳妇后竟然不认自己含辛茹苦养育大他的亲娘。原因是母亲没有提醒他泡了三天的衣服，和娶了患有乙肝的女孩反对，此后他就封锁了所有关于他的消息，母亲再也找不见他了，更别说唠叨了。一个高知识分子，高素质人才，竟然是这样的所作所为，这究竟是谁的悲剧？教育的失败，道德的沦丧，良心的泯灭，这无疑给我们敲响了沉痛的警钟。在城市里这种现象也比比皆是，儿媳和孩子一起和父母住在同一个屋檐下，他们不努力工作，开口向父母要钱，典型的啃老族，甚至不给钱就打骂父母，更有甚者让父母睡过道，干苦力活，带孩子，做饭洗衣。这种行为你的心情是怎么样的？“报得三春晖”他们做到了吗？有没有想过责任心何在？不只是城市，农村这种情景更为严重，更令人担忧，年轻力壮的都外出打工，留下了七八十的老人在家，还得带孙儿，他们的衣食住行怎么弄？他们还得“荷月带锄归”，“锄禾日当午”他们生病了又有谁来知道，又有谁来照顾，有时候留守老人去世几天后才发现，我们不得不反省一下我们自己的处境，是医疗制度的不完善，是老年人权益的维护不当，是我们的不得已的苦衷，还是道德体系的不健全，还是做人原则的扭曲，还是人类在走向倒退……

儒家的孝道，两千多年来，不仅影响着中国历朝历代人们的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人之德行的标准。此可谓是根深蒂固，源远流长，具体的落实到我们每一个人，我们至少应该这样做：热恋的同胞每天节约几毛钱给远在他乡的爸爸妈妈打个电话；赶潮的同胞少买点名牌衣服节约几元钱给爸爸妈妈买件衣服；爱吃零食的小姑娘少买点零食节约几角钱给爸爸妈妈买点营养品；爱抽烟的男孩子少抽一包烟给爸爸妈妈买点生日礼物；尽孝道不需要做太多，爸爸妈妈也不要求我们做太多。在社会主义现代化建设的今天，在构建社会主义和谐社会的同时，在高歌传统美德的时候，对于华夏民族的遗产我们应该以慎重的态度对待，我们应该深刻的反省一下我们道德的重建，医疗体系的健全，教育的走向，总之我们应该然让优秀文化立于世界民族之林，让中华民族文化大放光彩，让整个中国是一个和谐，美满，幸福的大家园。

参考文献：

［1］杨伯峻.论语译注［M］.北京：中华书局，2004．

［2］宫晓卫.孝经：人伦的至理［M］.上海：上海古籍出版社，1997.

孝道思想篇2

关键词:孝; 谏诤; 赡养; 娶妻生子; 美德

中图分类号:G4

文献标识码:A

文章编号:1672-3198(2010)07-0150-02

孝,古往今来,一直是永恒的话题。孝,德之本也,教之所有生也。可见,中国人把孝放在了至高无上的品行和最重要的道德问题上。在孝的内容和要求上,古代圣贤都有各家之言。孟子认为,人“不孝有三,无后为大”。(《孟子•离娄上》)

在当代,一些人对孟子的不孝观提出了完全的质疑和否定,他们认为这是封建孝道观,不符合时代要求,应该完全摈弃。持此种观点者,我想他们对孟子的孝道观不加以认真分析,就枉下结论,是不科学的。“不孝有三,无后为大”是否要继承发扬或批判去除,应从其具体内容和实际功能中把握和利用。

“不孝有三”究竟指的是哪三种情况呢?赵岐注云:“于礼有不孝者三事。谓阿意曲从,陷亲不义,一不孝也;家贫亲老,不为禄仕,二不孝也;不娶无子,绝先祖祀,三不孝也。

1 谏诤即孝

孟子视“阿意曲从,陷亲不义”为不孝,即一味顺从,见父母有过错而不劝说,使他们陷入不义之中。实质要求子女对父母错误言行要谏诤,是对愚忠愚孝的一种批判,是家庭民主,父母子女平等的一种表现。要求子女不能是非曲直不分就对父母的言行唯令是从,尤其是父母出现过错时,应该及时进言帮助父母改过,使父母不离善道,这才是真正的孝。

孟子认为“谏诤即孝”,它是一种特殊的孝行,将曲意阿从,陷亲不义作为三不孝之一,足见对谏诤的重视程度。传统孝的伦理思想关于谏诤的论述更为集中。荀子认为:“百乘之家有争臣二人,则宗庙不毁。父有争子,不行无礼;士有争友,不为不义。” 可见谏诤是善意的,作为臣属、子女、 朋友 ,当君主、 父母、 朋友有不义行为时,不是听之任之,阿意曲从,而是能够以谏诤的形式加以劝阻,使他们往好的方面发展,这就维护了个人、 家、 国的利益。可见,儒家学说是反对不分是非曲直而盲目地服从父母之命的,主张从义不从父,当发现父母之不义时,子女对父母有谏诤的义务,使父母不离善道,即是孝。相反地,如果一味地子从父令,则是不孝。

孝子侍奉父母,应该以父母及家庭的名誉为重。人活到老,学到老,也就是说人一生都在学,且学不完,所以说人老了也易犯错,那么我们做小辈的,看到老人错了就要耐心指出并温言相劝,以免人到暮年还自毁清白,陷入不义之中。当父母有过失,子女必须微言进谏,使其过错慢慢消失。作为父母,都爱自己的子女。所以子女对父母进行诤谏时,与外人的进言相比,父母较容易接纳悔改。谏诤对愚忠、愚孝是有一定的抵制作用的,具有一定的民主性。在现代家庭中,父母与子女的关系是平等的,当父母有过失的时候,作为子女一定要直言相谏,规劝父母。这既是为了保全家庭的声誉,最终也是为了父母好,子女能这样做就是真正的孝。何况诤谏体现出的家庭生活的民主性,有利于家庭团结和睦,有利于家庭成员共同健康发展,因此建设现代和谐家庭应该大力提倡。

2 赡养父母即孝

孟子认为“家贫亲老,不为禄仕”为二不孝,即做子女的,在家穷困潦倒之时,即便你再清高不愿为官宦之人,也要委屈自己当官取得俸禄来供养父母,否则就是大不孝。实质就是要求子女不管遇到多么大的困难,受到多么大的委屈,也要对父母进行物质赡养。

赡养父母,养亲应是中华民族的传统美德,要根据时代需要赋予其新内涵,使之成为社会主义家庭美德的组成部分。然而在一些家庭中,有的成年子女以反对封建孝道为借口,虐待父母,遗弃父母,这是极端错误的。封建社会曾把赡养父母涂上一些神秘色彩,现在我们要做的是剥去“ 孝 ”字上的虚伪的外衣,发扬亲子间真诚的爱。我们必须严厉地斥责那些把反封建反资产阶级思想做不养父母借口的人,他们是无良心的、的。要知道侍奉父母不是封建 ,不是资产阶级思想,而是天之经,地之仪,是人类的美德。

3 娶妻生子即孝

孟子认为“不娶无子,绝先祖祀”,为三不孝,即做子女的为了自由而不娶妻生子,只图自己一人快乐是不可取的,因为没有妻子就没有子孙后代,这种断香火绝代之事是三不孝中的最高不孝,这是对祖宗不孝。实质,子女到了一定年龄,为了家族的发展,为了宗族后继有人,就应该结婚生子,这便是孝。

从一个家庭来说,生儿育女,是“万世之始”,“上以事宇宙,继承对祖先的祭祀,下以继后世”,只有娶妻,繁衍后代,才能祭祀祖先,才能使家族后继有人,才能使父母年迈时老有所养,老有所医,老有所乐,老有所终,才能使一个家族得以延续保存下去。当前有一部分年轻人以反对封建孝道为借口,以经济压力为由,以人口压力为由,不结婚不生子的“丁克一族”越来越多,我想他们是为自己逃避压力,逃避责任,为自己一时贪图享受,寻求自由和快乐找了一个冠冕堂皇的理由。诛不知,他们的这种行为是对父母之大不孝。我想一个人在经历了儿童的懵懂、青年的冲动、中年的拼搏之后,更渴望的是老年的那份安详与儿孙绕膝的天伦之乐。如果没有后人,“空巢老人”将会日益增多,他们将在孤独与寂寞中了此一生。

孟子提出的孝道观念与他所处的时代是分不开的,当时社会人口较少,生被看作天地之大德,多子多福的观念深入人心,多子不仅是宗族的延续,人的生产的需要,也是小农自然经济的客观要求。同时,娶妻生子,繁衍后代,也体现了中国人热爱生命,重视生命,并在后代的生命中延续历史的深刻的哲学意识。

4 三不孝思想中的消极内容

孟子认为“不孝有三,无后为大”,他在讲究封建门第和光宗耀祖的传统中,孝竟表现出不孝有三,无后为大的特色,传宗接代成为“孝”之最重,认为只要有了人,什么人间奇迹都能创造出来,这又不能不说是对中国传统中孝文化的消极引导。

“无后”,实际上是针对儿子而言的,按照孟子的这一“无后为大”的孝道观,为延续祖宗的香火,光宗耀祖,要生儿子的思想深深扎根在中国古代的意识观念中,没有儿子,家族就没有继承人,“香火”就断了,既然孝行中,以孝敬父辈和祭祀祖先为首要,没有儿子,岂不是对祖先的最大不孝。因此千方百计生儿子,是中国古代家庭的首要大事。多子多福这一思想在中国的一些农村地区依然还盛行,他们只求子女多,越穷越生,造成子女的教育和成长得不到保障。同时,过快的人口增长,给中国也带来了一系列的问题,诸如资源短缺,工作就业压力增大,生活水平下降等。

因此,生育虽是家庭的基本只能,但它不能被“无后为大”的消极因素所左右,不能自然的繁衍后代,而必须根据社会的需要。当前,我们既要有生儿育女的理念,又不能有“无后为大”的思想,提倡优生优育优教的政策,顺应历史发展的潮流。

5 余论

针对“孝”的理念“孝”的思想,我们不能用今天的眼光带着有色眼镜完全的否定过去,不能以反对封建道德思想为由,全面批判孟子的这一“孝”行观。我们也不能因为是圣贤的思想,传统的东西,就全盘接收,我们应该站在历史的角度正确的分析和评判,更应该从现实的社会需求出发对传统的思想批判的继承和吸收。我想,孟子的“不孝有三,无后为大”“孝”的思想是符合当时社会发展的需要的,是顺应当时历史发展潮流的,无论是对每个家庭的团结和谐,还是社会的稳定和发展都是有进步意义和作用的。即便是今天,赡养父母,尊敬父母,对父母的过错及时进言,仍然是中华文明所尊崇的传统美德,是每个中华儿女应尽的义务,这种积极的孝文化是我们应大力提倡的,是推动现代家庭美德建设不可缺少的,是构建现代和谐家庭和谐社会所不可缺少的。当然,对于孟子“孝”的思想中消极的内容,我们则要坚决摈弃,因为它们早以不符合当今社会的发展了,甚至成为人们思想的枷锁,社会前进的绊脚石。

参考文献

[1]潘剑锋.传统道德[M].长沙:湖南大学出版社.

孝道思想篇3

论文关键词：《论语》；孔子；孝；生命意识；关爱型校园 

孝道。自古以来都是中国传统道德中最重要和最基本的伦理道德规范。孝之品质也是传统优秀人格的重要组成部分。关爱型校园建设。要求“培养学生敬重生命、关爱他人、关心团队的人文素养和美德”。衣俊卿教授指出建设关爱型校园“是培养学生尊重生命、关爱他人、关心团队的人文素养和美德，实现人与人的和谐统一．使思想政治教育更加具体化和人性化的重要载体”，并且指出“爱是一种人生和社会不可或缺的伟大力量，越是在世俗化的社会条件下，越是要重视关爱、感恩、善良等传统美德，要坚信大爱无疆、善行天下”。《论语》中充满了爱的思想，而“孝”这一人类最本真的爱，在《论语》中更是多有记载。孔子认为：“君子笃于亲，则民兴于仁。”(《论语?泰伯》)并且把学生孝顺父母、尊敬兄长的德行放在了学业之前，要求“弟子人则孝，出则悌”(《论语?学而》)。 

通过研读《论语》，可以发现孔子的孝道伦理思想根植于日常生活，具有强烈的生命意识。恰恰体现了对个体生命的尊重和个体主体性的尊重。由此观之，孝道伦理思想不但与当今大学生张扬个性、凸显个体主体性并不冲突，而且是个体主体性完善的必要部分。是构建和谐的人伦关系和关爱型校园的重要因素。 

一、孝之生命意识根源 

从《论语》中我们可以看到，在孔子那里，孝源自于对生命的敬重和对时间的敬畏。源自于人性最基本的心理情感和质朴敦厚的生活情感。出生与死亡构成了个体生命的两个端点。现世生存(生命之过程)构成了个体生命的线段，而父母与子女是两截生命线段的交集。生命线段在历史长河中原本就是十分短的，而这一段交集又是短而又短的。孔予清晰地看到了个体生命的有限性，提出了“未知生，焉知死”的现世生存法则；孔子深刻的感受到了根源于个体生命有限性的紧迫感，发出了“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感慨；孔子真切的体悟到了生命消逝的痛楚，提出了“父母之年，不可不知也”、“生，事之以礼：死，葬之以礼，祭之以礼”的事亲态度。 

(一)对生命的敬重。孔子尊重自然万物的生命。“子钓而不纲，弋不射宿”(《论语?述而))，只用一个钩的绳竿而不用多钩的绳竿，更不用渔网去大量地捕鱼，也绝不会射杀归巢之鸟，绝不轻易伤害太多性命，或妨碍动物的成长。孔子更敬重人的生命。《论语-乡党》篇中所记载的孔子马厩失火，是孔子对人生命的敬重最直观的体现。“厩焚。子退朝，日：‘伤人乎?’不问马。”孔子关心人胜过财产，在他眼里，马或者马厩，作为财产来说都无法与人的生命相提并论。 

对生命的敬重．还体现在对自己和父母身体、生命的爱惜。孔子认为维持自己的健康，保全自己的性命是一种自然而又基本的孝。虽然作为个体的人来自于偶然，然而作为类存在的人却不能随意处理自己的身体和生命。盂武伯曾向孔子问什么是孝，孔子告诉他：“父母唯其疾之忧。”(《论语-为政》)这就是说，孝，一方面，对于父母来说是唯恐子女生病；另一方面，对于子女来说就是只让父母仅仅为自己的身体而担忧。仅让父母为自己是否健康而担忧，而不要让父母在其他方面操心。这在孔子看来。或许就是一种最简单的孝了。孔子认为常常记起父母的年龄，亦是一种自然而又基本的孝。对父母的担忧，既是一种自然而然的养亲之情，又是一种对生命的深刻关切。《孔子?里仁》记载道：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”这就是说，孝，一方面，要常常将父母的年龄记在心中；另一方面，知道了父母的年龄，就有一种又喜又忧的情感：为父母添了年岁、高寿而高兴；又为父母年龄增长、临近生命之大限而感到恐惧，忧虑不能与父母相处的更久，尽孝的时间越来越少。这在孔子看来。或许就是一种予死于生、而依然无法逃避生命之终结，对生命之敬重的真情流露。 

(二)对时间的感慨。孔子，深刻的感受到根源于个体生命有限性的紧迫感，发出了“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感慨。孔子站在河边，望着滔滔流水，感叹道：“消逝的时光如河水一样呀!日夜不停地流去!”(《论语?子罕》)从这我们看得出孔子对时间无情流逝的一种慨叹。时间的流逝无法改变，正如东去的流水连绵不断；生命的逝去也是无法改变，正如日夜交替之不可改变。 

时间在人类个体生命上体现为年龄，犹如在树木上体现为年轮。年龄，在孔子看来，绝不是一个机械的数字概念。也绝不是一种抽象的逻辑概念。而是一种载有人生感慨记录的年轮。有时他说自己“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”(《论语?述而》)，有时又感慨“吾老矣，不能用也”(《论语?微子》)。出于对生命意识的觉知，对时间飞逝的敬畏，对人类历史的崇敬，孔子对老者十分敬重。他参加乡人饮酒聚会的场合――“乡人饮酒”，离席之际，总是“杖者出，斯出矣”(《论语?乡党》)。等到年长于自己的人都走了出去．才离开。 

生命对任何一个人来说都是只有一次的，时间对任何一个人来说都是有限的。但是人类自我的繁衍生息，消解了生命的一次性和时问的有限性。时间在这里通过人类的历史而具有了积淀人类情感的意义；而在这延续不断的情感积淀中．生命被赋予以新的认识，个体被赋予以责任感和历史感。孝的思想也在这其中得以生发、扩充和传承。 

(三)普通的回报之情。孔子的孝思想深人质朴的现实生活，深人人性最基本的心理情感和质朴敦厚的生活情感。从普通的时间、年龄、生老、病死却道出了实实在在的子女对父母的感情。在孔子看来，孝是人的内在要求，不只是一种规范，而是一种天生的事亲反哺之情，是自然而然的、天经地义的、由衷而发的感情。父母对年幼的孩子精心照料、付出了慈爱，孩子回过头来照顾年老后的父母、孝养双亲。《孔子?阳货》篇记载，宰我向孔子提出了对“三年之期”的质疑，认为三年守丧期间不兴礼乐，礼乐必坏：三年不事耕作，民必无所生；自然界以一年为循环之期，守丧一年也就可以了。孔子不跟宰我讨论这些外在的东西，把问题的焦点直指人心，问宰我只守丧一年是否心安。在孔子看来，礼只是心中感受的外在表现，三年才能心安：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下通丧也。”解释说小孩子要在父母怀中待满三年才能完全离开，替父母守孝三年，才是合于感情、合于自然之道的。在这里我们可以看到，孔子洞察了人的本性，对父母的情感是源自父母对自己的情感，心安源自于对父母的那种真挚感情的充分流露。或许在孔子看来，三年之期也不能达到心安的状态．因为父母之怀岂是三年就能离开了? 

从普通的回报之情，孔子将孝之思想简简单单、平平淡淡却娓娓道来。人人可以接受。如同一位邻家智慧的老者与自己的交谈。朴实却一点儿一点儿的引起内心的激荡与自我的反思。 

二、孝之对生命的敬养 

(一)孝之有所养。孔子认为孝首先要有所养，要保证父母物质需要的供奉。子女要尽自己最大的努力使父母衣食无忧。《论语?为政》子游问孝一段“今之孝者，是谓能养”以及子夏问孝一段“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”都体现了这一思想。孔子讲的孝道，首先就是一种最普通的“乌鸦反哺”回报之情。父母对孩子精心照料、付出了慈爱，辛苦把子女养大；孩子成人后回过头来照顾年老后的父母。保障父母物质生活的需要，孝养双亲，使其安度晚年。 

(二)孝之敬其心。孔子认为，除了要对父母尽各种赡养的义务．保证父母物质需要的供奉外．更重要的是对父母要有诚敬之心，要有毕恭毕敬之神态，和颜悦色之态度。《论语?为政》记载：“子夏问孝。子日：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”’子夏来问孝，孔子说，有事的时候要替父母办好，有好吃的要拿给父母享用。但这不一定就是孝。因为还有一个态度问题：“色难。”即只有对父母经常保持和颜悦色，怀有敬爱之心才是真正的“孝”，而这是最难做到的。只养不敬，孔子认为与禽兽无别，不能称之为孝。子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”(《论语?为政》)明确提出，只有对父母怀有孝敬之情，物质上的供养才能真正与饲养动物区别开来。 敬其心要忧其思。子女应该心里怀有父母，关心他们。《论语?为政》记载盂武伯向孔子问孝，孔子回答：“父母唯其疾之忧。”或是解释为忧虑父母年老患病，或是解释为只让父母为自己的身体而担忧。两者都体现了子女要体谅父母的心思．要使父母精神愉悦，心情畅快，减少对子女的担心和忧虑。《论语?里仁》中孔子还认为要为父母的高寿而高兴，为父母的年高体衰而忧虑，体现出一种忧思之情。 

敬其心要“无违”。无违于生命大道的流转，无违于礼，无违于心。《论语?为政》记载孟懿子向孔子问孝。“子日：‘无违。”’樊迟继而问什么是无违，孔子对日：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这就是指不违背礼制、按礼节侍奉父母的含义。活着要按规定的礼节侍奉父母；死后，也要按照礼节安葬、祭祀他们。《论语?里仁》则记载着要对父母无违于心：“子曰：‘事父母几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”’这就是说子女在侍奉父母的时候，尽可能顺从和满足他们的要求和愿望，当父母有做得不对的地方，做子女的要用婉转的语气委婉地加以劝谏，若自己的意见终不被父母接纳，也不要怀有忿恨之心，对父母恶言相向，而仍然要恭敬顺从，一如既往地孝敬父母，为父母营造一个舒心的家庭环境，以颐养天年。 

(三)孝之竭其力。《论语?学而》记载子夏的一句话，其中说到“事父母能竭其力”。南怀瑾先生解读这段话时就认为儿女对父母的孝心只要发自内心尽心、竭力即可。不必强求物质的富足。尽孝，只要“竭其力”，量力而行，力所不能及也无须强求。古语说：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。”尽孝在一定程度上只要尽心竭力就可，如果一定要表现在物质上，那么穷人家里就不会有孝子了。尽到自己的心力．就可以称为孝了。 

(四)孝之观其行。孔子认为做子女的要竭其力敬养父母，要有孝之心。还要有孝之行。要将内心的诚敬落实到具体的日常行为上。子日：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语?里仁》)这就是说，是否是孝子，需要观察子女的言行，只有在父母不在了，仍然无改于父之光明正道，感情没有淡化，才是最大的孝。孔子还主张：“父母在，不远游，游必有方。”(《论语?里仁》)这是说为了避免父母的担忧以及很好的侍奉双亲，就不要随便远游。而如果非要远行。则必须是“游必有方”，走正途办正事行正道，减少父母的担忧，并且要时常挂记着父母双亲。 

三、孔子孝伦理思想与关爱型校园建设 

孔子的孝道伦理思想为大学生思想政治教育提供了一个很好的切入点，能够提高大学生思想政治教育的实效性。提高大学生自身的道德素养。完善大学生的个体主体性。促进关爱型校园的建设。 

(一)孝养双亲，培育感恩之心。孔子讲的孝悌，是一种最普通的回报之情。子女对父母的孝养首先就是一种感恩。当代大学生所处的环境充满了挑战和竞争．要拥有一颗感恩的心才能够更好的对待人生环境。 

(二)孝养双亲，培育爱国之心。爱家爱国不是抽象的，而是具体的。爱国始于爱家、孝亲，爱国主义教育从孝养双亲人手，可以避免抽象的、空洞的宏观说教，加强爱国主义教育的实效性。孔子的孝道伦理，从孝养双亲开始，扩展到整个宗族血亲，继而延伸到整个宗族国家，为整个宗族的发展、国家的安定提供了一套可以依托的理论。《论语》中记载有子的一句话：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”(《论语．学而》)当代大学生多数是独生子，宗族家庭观念淡化，但是最基本的家庭结构单元存在，对大学生进行爱国主义教育就应着眼于大学生的家庭生活．从大学生的孝养双亲开始。由个人的孝养父母。推广至爱众人、爱祖国。或许可以称为孝的当代精神。 

(三)孝养双亲，培育和谐之心。孔子的孝道思想。始于对生命的敬重，对时间的敬畏，并且根植于日常生活。生命的短暂与脆弱，使得“生”格外的珍贵，孔子重“生”，指出：“未知生。焉知死。”孔子的孝道思想源自于人性最基本的心理情感和质朴敦厚的生活情感，源自于一种自然生发的知恩图报和仁爱之心。当今社会是一个充满诱惑的社会。大学生身处其中往往迷失自我，生活庸俗空虚。孔子的孝道思想源于对生命的敬重，同时又促进了对生命的认识；孔子的孝道思想根植于日常生活，朴实而易于接受。从孝养双亲人手，强化对生命的认识，培养大学生善待他人、善待自己的能力．促进自身与社会的和谐、自身与他人的和谐以及自我身心的和谐。 

孝道思想篇4

 

关键词：佛教  《盂兰盆经》  孝道

在现代社会中，虽然传统的孝道思想仍然有一定积极的影响，但是，我们应该看到由于受到多方面的冲击这种影响力在逐步减弱。因此，我们应该积极地挖掘中国宗教思想的宝藏，为中国传统孝的思想提供更多的、有益的理论补充。佛教中“孝”的合理思想对当前我国社会重新树立新的孝道观有一定的积极意义。本文主要浅析佛教经典孝经《盂兰盆经》中的孝道思想。 

一、 当今社会孝道观念的变化 

以儒家思想为主体的传统孝文化存在的社会基础发生了变化。中国自古以来是一个自给自足的农业社会，在这样一个社会里，封建宗法制度盛行，家族和家庭对社会和个人有着巨大的影响作用，族长和父权往往分别是家族和家庭的中心。由于社会的封闭和当时社会生产力条件的限制，个人往往对家族和家庭有很深的依赖。但是，在当今以商品经济为主的现代社会里，生产力得到了前所未有的提高，社会日趋开放，人们有了广阔的生存和发展的空间，人不再是无法冲破家族和家庭束缚的孤独的人。因此，家族和家庭对个人的影响和作用明显下降，甚至消失，家庭本位逐渐让位于个人本位。人们传统的孝道观也随着社会基础的变化发生了质的转变。 

随着新的价值观念和生活方式的普遍推行，两代人思想的隔阂加深，甚至出现了沟通的障碍以儒家思想为主体的传统“孝”思想的影响进一步削弱了。具体表现为：1．不再笃信家长的权威。由于当今社会知识更新的速度很快，孩子知识的获得不再是简单的通过家族或家庭的言传身教而往往是通过社会来获得。家长对孩子知识的权威性有所下降，这也就直接影响了家长在孩子生活中的地位，由此，造成了孩子对家长的质疑，甚至不尊重。2．社会流动性和生活节奏的加快，家庭结构发生了根本的变化，隔代和多代家庭的结构出现了瓦解，夫妻二人世界的生活成为社会的主流。由隔代或多代一起共同生活发展到夫妻和孩子一起生活，这直接影响了孝的观念和意识的传统。 

在全球化大潮的推动下，西方思潮冲击着中国以儒家文化为主体的传统孝道观。西方具有与东方社会完全不同的社会价值观。古希腊罗马时期，幸福论者将个人的快乐作为最高的行为准则，德行论者强调普遍的理性、知识和禁欲。因此，不论是德行论者还是幸福论者对于所谓的“孝道”都是十分淡漠的。中世纪的西方社会以信仰取代感情，以神性取代人性，在一个以上帝为核心的社会里，父母和子女之间的亲情孝道受到无情的压抑。随着资产阶级的兴起，西方社会的价值观开始崇尚极端的个人主义，在虚假 的“自由”、“平等”、“博爱”的掩饰下，往往孝的观念淡薄。伴随着全球化的发展，中国传统文化在影响西方的同时，西方的一些观念也在影响着中国。 

二、《盂兰盆经》中的佛教孝的思想 

1．孝与众生、大众的教化。在《盂兰盆经》中充分体现了大众的力量，如《佛说盂兰盆经》中说：“时佛敕十方僧，皆先为施主家咒愿”，“当须十方僧威神之力，乃得解脱”。在这里它借助了六合众僧的形式突出了广大众人在宣扬孝道中的作用。在当今社会里，可以通过借助全体群众的力量来宣扬孝的思想，提倡孝的风气。风气的提倡和孝道的宣扬离不开教育，佛教很注重教化的作用，佛经本身就是教化的工具，《盂兰盆经》是佛在祗陀太子的花园中为大家讲解的。在当今信息化的时代，宣传孝的手段很多。但关键并不在于各种手段和如何宣扬，关键在于孝的思想是否能够成为当今社会的主流思想。尤其是在当今建设和谐社会中，孝的提倡本身就是和谐社会中不可缺少的一部分，它既联系了我们日常百姓的小家，又联系了我们国家安定团结的大家。

2．孝与人性、敬畏心。在《盂兰盆经》中并没有回避人本性中自私的一面，通过目连尊者母亲的行为突出表现了人性的自私。目连尊者母亲得到食物时“便以左手障钵，右手揣食”这一描写形象地表现了人的吝啬不舍、只为自己、自私的本性。而得到的报应是“食未人 口，化成火炭，遂不得食。”… 佛教中强调因果循环和因果报应，正是目连尊者母亲种下的吝啬的“因”，从而导致了恶报的“果”。佛教正是利用人们对地狱的恐怖，使人产生敬畏心，从而达到震撼人心灵的目的，使人能够尽心行孝。在当今社会中，虽然我们大力提倡孝的风气，进行孝的教育有了一定的成效，但是，我们对不孝恶行的惩罚是非常有限的，并不足以震撼人的心灵。 

孝观念的建立，是在孝的风气提倡之上的。而风气的提倡往往是利用人本性中善的一面，挖掘人善的本性，往往是从如何抑制人恶的一面开始的，而恶的抑制不是简单的说教可以达到的。因此，佛教为我们创造了一个非现实的地狱来惩罚人们的种种恶行。在现实社会中，我们应该理性地面对不孝的行为，并建立相应的系统化、法律化和规范化的社会惩罚体系。 

3．孝行与孝心。佛教经典中在宣扬孝行的同时，更注重孝心，强调行和心的统一。中国佛教孝道认为，不仅要以“敬”报答父母恩，而且要 以“德”报答父母恩，更重要的是要以“道”报答父母恩，只有理、行同修，才能达到真正的大孝。并提出父母去世时“三年心丧，临丧宜哀”的主张，以显示告诫佛徒不忘世情、慎终追远的孝道思想。《盂兰盆经》中也间接反映了这一思想，在该经中目连尊者并不只是在行为上祭拜过世的父母，而是从内心里牵挂着已经过世的父母，通过佛祖的指点，最终解救生在饿鬼中的亡母。 

在当代青年中，尊老、敬老、养老的观念逐渐形式化，子女往往只是从物质生活上关心老人，忽视了从内心和精神上关心父母。老人更需要得到的是子女和晚辈的“精神赡养”，也就是子女除了满足父母的物质需要外，还要从内心和精神上关心父母，这也正是当今社会所缺乏的。 

“精神赡养”应该是我们当前社会所重视的孝道核心思想。孝行和孝心二者真正的统一，才是我们社会所提倡的真正孝道。 

4．孝与身心的和谐。佛教追求脱离现实的苦海，追求永恒的快乐，这种快乐的追求不只是为了自己，而是通过自己帮助众生带来更多的快乐，达到身心的和谐统一。这一点从《盂兰盆经》中可以体会得到，如“其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属，得出三涂之苦，应时解脱，衣事 自然”。这是讲有孝心的儿女们，为了报答父母恩情，发心供养大德高僧，使现生已经去世的父母以及六亲眷属，都能够解脱痛苦，自然快乐。孝道本身作为一种善的行为，使别人获得快乐的同时，自己也会获得快乐和身心的愉悦。

三、《盂兰盆经》中孝道思想对社会的广泛影响 

孝道思想篇5

[论文摘要]在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，儒家孝道思想不仅体现出一种家庭伦理思想，同时也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。

梁漱溟先生曾说过：“中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”[1](p307)当人们谈论儒家孝道思想的时候，往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母，其实，儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养，还包括其他两个层面的内容，即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思；对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱；生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望，在以家庭为单位的古代社会，人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一，“孝是中国文化最突出的特色[2](p31)，生命意识则是儒家孝道思想的本质。

一、生命的追思意识

孝道思想中对祖先的祭祀是中国人祖先崇拜的一种表现，是人类亡而不死的生命意识，它也是中国传统文化中的重要内容之一。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才》)孝是人类一切社会行为的根本准则，是从事其他社会活动的起点，故曰“夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纲也”(《吕氏春秋·孝行览》)。孝字是一个会意字，早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字，孝字结构具有双重特征。从象形角度看，该字上半部是“老”字，表示祖宗、先辈的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚辈的意思。从会意角度看，孝字则是“老”字与“子”字的组合，其中蕴涵着丰富的生命意义：“老”扶“子”头，“子”承“老”身，这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖，有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾；又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头，向晚辈托付生命传承的责任，传授做人做事的道理和方法。正是基于这样的意蕴，故《尔雅·释训》解释道：“善父母为孝”；许慎《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老、从子，子承老也。”“孝”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴，尽管这只是一种萌芽状态，但构成了整个孝文化的生长点。正是通过对“老”和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升，才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。

人类与其他一切动物最本质的区别就是能够自觉用意识的力量去维护生命，在人类早期，人就开始思考自身的存在和生命本源问题，从而产生了对生命本源重视的意识，这种观念则体现在人们对祖先崇拜以及祭祀的活动中。

西周金文中的孝观念大多数表现在对祖先的祭祀活动中，祈求祖先保佑子孙后代，其崇拜对象并非健在的父母，而是先祖。当时出现的孝字，也多与祖先祭祀活动有关，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒诰》中有“用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚书·文侯之命》)等，句中无不包含此种意义。祖先崇拜的出现固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由来、感激祖先赋予生命无疑是最重要的方面。他们知道：“先祖者，类之本也”(《荀子·礼论》)，“无先祖焉出?”(《大戴札记·礼三本》)，“万物本乎天，人本乎祖”(《礼记·效特性》)。由于生命是从祖先那里传承而来的，我们先人所拥有的生命来之不易，所以人不能忘祖，“君子反古复始，不忘其所由生也”(《礼记·祭义》)。人们祭祀祖先，就是要表达对祖先赋予我们生命的崇敬、感激和追思之情。“我们从思想的观念来看，人的最高生活目标就是生命，尤其在古代社会，举凡一切人能赖以生存的都被人视为最高价值所在，而当人智对自我主体有更深刻认识时，对生命之源，生命所从出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”[3](p71)从这个意义上说，祖先祭祀与崇拜的行为，是孝道思想一种追本溯源的情结，核心是对生命来源的追思。

孔子虽主张“郁郁乎文哉!吾从周”(《论语·八佾》)，但他谈论孝不是承继周人只注重对祖先的追思，而是延续春秋的新思想，他将孝还原为人对祖先、父母的真实情感，为孝找到了现世个体存在的生命依据。在回答宰我问“三年之丧”时，孔子指出：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)这是从生命追思的角度对“三年之丧”的合理性作出说明：我们生下来三年，才能脱离父母的怀抱，难道在父母去世时，不应该守丧三年作为回报吗?可见，“三年之丧”并不神秘，它不过是人们真实情感在生命意义上的具体体现。孔子还曾经有言：“所重：民、食、丧、祭。”(《论语·尧曰》)人除了吃饭外，最重要的就是办丧礼和祭祀鬼神了。但孔子所认为的丧礼并不仅仅是一个礼节仪式的问题，他的重点在于内心感情在丧礼中的表现。在林放问他礼之本时，他的回答充分表现了这一点。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”(《论语·八佾》)对祖先祭祀的重视当与古人祖先崇拜的观念紧密相关。由此追溯孝观念产生的文化心理根源，我们不难发现，孝观念与祖先崇拜是直接关联的。祖先崇拜观念不仅使古代中国社会带着氏族制的脐带跨进了文明社会的门槛，进而由氏族制发展到宗法制，它还深刻地影n向了中国的家庭结构、社会结构、社会心理和意识形态。钱穆先生说：“儒家的孝道，有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代几已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演变出儒家的孝道；在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。”[4](p51)这不仅深刻地揭示了祖先崇拜观念与孝道的内在联系，更重要的是揭示了祖先崇拜活动中所体现出的孝道观念是对生命的一种追思。

二、生命的爱敬意识

儒家孝道思想的生命意识不仅是在敬宗祭祖的活动中去体悟生命、感念生命，去追思生命来源，更重要的是人们能够在现实生活中珍惜和爱护正在存有的生命，把对先人生命的幽思化为一种现实的生命意识，生命的终极关怀也相应地转化在现实的伦理生活中，在现实中以爱心对待父母、以养心敬重父母，甚至在此基础上善待自己。

孝道思想的爱敬意识主要表现为对父母的关爱，孟子道：“孝子之至，莫大乎尊亲。”(《孟子·万章上》)意思是说孝的至高点没有比尊亲更高的孝行为了。换言之，尊敬父母就是最高、最大的孝。荀子也曾说：“能以事亲谓之孝。”(《荀子·王制))这也是说能够奉养自己的父母，就是孝。可见，孝首先是赡养父母，诚如《孝经》所云：“夫孝，始于事亲。”关爱父母、孝敬父母，对于“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”(《论语·里仁》)。随着时间的推移，父母年龄逐渐增大，子女因父母能够高寿而感到高兴、喜悦；同时父母在世的生命也在日渐减少，子女则因父母年迈而产生忧虑、恐惧。子女应当珍惜父母这一有限的生命，尽可能地去延长。当然，对父母的孝敬、对父母生命的延长，在物质层面上的赡养是必不可少的，但更重要的是在精神层面上的关怀，孝敬父母的实质在于爱、在于敬、在于尊重。孔子在论及孝敬父母的时候也多侧重于发自子女内在的真情实感。如：“子夏问孝。子曰：色难。”(《论语·为政》)“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)孔子弟子子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)这就意味着孝敬父母在物质层面上的满足只是其中的一个环节，在此基础上更要对父母有恭敬之心。“顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。”(《中庸》)其中所体现的思想就是说，孝顺父母是有原则的，孝敬父母要常常反问自己对父母尽孝是否是真心实意，如果对双亲不是诚心诚意，也就谈不上是孝顺父母了。从外在形式来看，孝敬父母的行为要严肃庄重，要合乎于礼：“生，事之于礼；死，葬之于礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”(《孝经·纪孝行章》)从内在情感来看，孝敬父母要怀有真诚的态度和真挚的感情，要“笃于亲”，只有心里对父母有笃诚的亲爱之情。才能做到“事父母，能竭其力”，才能做到对父母“又敬不违，劳而无怨”。总之，对父母的孝行具有不同层次和境界，但核心是尊敬，诚如曾子所言：“其孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”(《礼记·祭义》)

同时，孝道思想中所蕴含的生命意识还表现为对自我的关怀、珍爱。“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎?”(《大戴礼记·曾子大孝》)身体不仅是自己的生命的承载体，同时也是父母生命遗留下的身体，是父母生命在我们身体中的延续。善待自我、重视自我就是对父母乃至祖先生命的保全。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝也。不亏其体，不辱其身可谓全也。”(《礼记·祭义》)“君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与?能敬其身，是伤其亲。伤其身，是伤其本。”(《礼记·哀公问》)为了保全自身的生命，为了自身安全，不登高，不临深，不处险地，“游必有方”。当然，伤风败俗、违科犯禁的行为更不能去做，以达到“不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣”(《礼记·祭义》)的境界。

孔子的弟子曾子临死时对他的弟子们说：“启予足，启予手。”(《论语·泰伯》)让弟子们看到自己的身体是完整的，没有损伤，并以此感到欣慰。曾子说，自己在生活中“战战兢兢”、“如履薄冰”，十分注意不使自己的身体受损伤，这是因为他认为自己的身体是受之于父母的，其中承载了从祖先传下来的生命。曾子等都认为，受之于父母以完整的身体，应该以完整的身体还给父母，才能使父母的生命也得以延续，这是孝道思想中的一个重要内涵。“身体发肤，受之于父母，不敢毁伤，孝之始也。”(《孝经·开宗明义章》)作为一个生命体，自己的身体肯定是过去生命的承载者，生命是通过这一有形物质而贯穿于过去、现在和未来的整体。“人对自我存在、自我生命的重视，正表现人对生命的崇高敬意。因为人的生命源于父母，父母的生命无限地往上追溯则来自天地，故人对自我生命的敬意就好比对父母、对天地的敬意一样。”[3](p24)。在当时家族观念流行的社会背景下，强调对自身的珍视、爱惜，体现出对家族生命传承的责任和意识。

三、生命的延续意识

祭祀祖先、孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一个阶段，只有让家族的生命力不断延续下去，才是最大的孝。“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”(《曾子大孝》)孝道思想体现出入的生命意识，从祖先到父母，从父母到自己，从自己到自己的后代，生命就是在这样的传宗接代的延续中得到流动、生生不息，从而也实现了人们对于生命有限的遗憾而追求永恒的一种价值取向。父母的生命传续到／自己，如果不能继续延续下去，那将是一件非常严重的事。“不孝有三，无后为大”(《孟子·离娄上》)，“无子为其绝世也”(《大戴札记·本命》)，正是这种思想的明显体现。生命总是在代代相传中得以延续，这也是人类有限生命对无限生命的一种追求。以关爱生命、重视生命为内容的孝道思想，正是这样的一种生命价值观。这种生命价值观既表现为渴望生命延绵不断的传递，又表现为追求生命价值的不断升华。

因此，要想获得生命的延续，实现生命的永恒，就不得不考虑传宗接代问题。生命的延续是通过家族延续的形式表现出来的。这样，家族生命的传承与家族的兴旺发达的价值观念就联系起来了，婚姻便成了人们生命延续的一件大事。“天地不合，万物不生；大婚，万世之嗣也。”(《礼记·哀公问》)男女结婚就成了传承祖先生命的一项重要内容，生儿育女成为保持家族生命兴旺的重要手段，是人生至关重要的责任。孔子说：“父母生之，续莫大也。”(《孝经·圣治章》)只要每一代人都承担起传承生命的重任，家族生命就会枝繁叶茂，万代不竭。

从人的自然生命本性来说，任何一个个体生命都是有限的、暂时的，生命传承不仅表现为绵延不断的自然和生物意义的传承，更表现为对家族生命的物质传承和文化传承乃至精神传承(包括家业、家风等)，而后者是一种更有意义的价值传承。家族生命价值的物质传承的基本要求是守住家业，家族生命价值的文化传承的基本原则是传承良好的家风。孔子在回答孟懿子问孝时说：“无违。”孔子还说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)具体说来就是要继承先祖基业，保持先辈的风范。“夫孝者，善继人之志，善述人之事也。”(《中庸》)不能很好地传承家风或没能守住祖宗基业的人，往往被认为是不肖子孙而遭贬斥，这充分表现了孝道中所蕴含的生命的物质传承和价值传承的双重内涵。

从个体对家族生命的传承上来说，个体仅仅维持祖先遗留下来的基业是不够的，更重要的是能够在继承祖先的基础上有所创新、有所突破，要使家族生命在维持前辈的基础上有所超越，使整个家族生命意义得到辉煌发展，生命传承的意义也就体现出来。如果想使整个家族生命得到传承，其出发点便是立己身。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”使自己的地位身份能够确立是传承生命最重要的一步。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”(《孝经·开宗明义章》)所以这才是真正的“孝”。“立身行道”的内涵是丰富的：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”(《左传·襄公二十四年》)诚如孔子所担忧的那样：“君子疾没世而名不称也。”(《论语·卫灵公》)如果一个人在经过立德、立功、立言等三方面的努力，能够使自己垂德后世、建功立业和著书立说，最终实现超越短暂而有限的生命，获取人的永恒的生命价值。这一超越，从个人角度而言，既获得了现实生活的幸福，又实现了自身生命价值，体现了人生的意义；从家族角度而言，既可光宗耀祖、彰显其亲，还可以进而福荫子孙；从社会角度而言，可以报效国家，有益于民众。立言就是著书立说，妙手著文章。如果达到了立德、立功和立言的完美结合，那么就意味着圆融了生命的意义，体现了生命的价值。这样，也就达到了孝的新境界，实现了传承家族生命和完善自我生命的统一，真正实现了个体生命价值的不朽。

结语

儒家思想是一门“生命的学问”[5](p127)。因此，儒家其中的孝道思想也就不仅表现为一种家庭伦理思想，更是蕴涵了人类关于自身的生命意识的思想和学问。人类对生命意识增强和促进生命的不断延续是祖先崇拜流行的必然结果，祖先的形象庄严、高大既然反映出一个宗族生命力的强盛、繁荣，子孙为了保持祖先的形象就要努力发展本族的生命力。孝“实际上是中国人的人文性宗教，反映了中国人生命不息，文化绵延不断的历史意识和终极价值理想”[6](p25)。通过对祖先的祭祀活动，在缅怀祖先的时候，更融人了对先人生命的追念，感恩祖先给予自己生命。赡养父母、尊敬父母，珍惜父母从祖先所传承下来的生命。同时，也要珍惜自己现在拥有的生命，把爱护自己的生命列为孝的出发点，是因为这生命直接来自父母。生命存亡的意义主要不是对自己个人而言，而在于这关系着祖先生命形象的存在和完整。即自己的生命既然是以祖先为代表的宗族生命合力的一部分，为了宗族生命力的强大，自己就得保重自己的生命。由此可自然而然地推理：为了宗族的壮大，让祖宗生命能够永久地延续下去，生命个体就必须要担负起努力生育后代的责任，以便给本族增添更多的物质意义上的生命；同时，正是由于这些物质生命的存在，承载了整个家族的精神生命，使得这种生命得以传承。否则，“不孝有三，无后为大”，家族生命的延续受到阻碍，不仅因此而违背宗族群体的生存精神，也将会被视为是世间最大的罪恶。

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孝道思想篇6

[关键词]儒家思想; 孝道思想;佛教文化;《父母恩重经》

[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2015）16-0036-02

甘肃省博物馆馆藏宋代《报父母恩重经变》绢画，立轴，高182厘米，宽127厘米，于甘肃敦煌千佛洞出土。画中心绘阿弥陀佛及观世音、大势至二菩萨并坐说法，上部绘“七佛”、“七宝”及仙山楼阁等。下部有十弟子、十二菩萨分列两侧供养。画轴绢地敷彩，绘佛、菩萨和僧俗人众等110多人。人物形象生动，经变故事分列在说法图两侧，以经变画常用的连环画形式展开，一个情节一幅图，共有15幅图。它们各自独立，相互之间用山石分隔，每幅画的右侧或左侧都有墨书榜题，说明所画内容。《报父母恩重经变》是国内现存幅面较大且有纪年的一帧绢本佛教故事画，由敦煌《父母恩重经》经文演变而来。其内容主要包含三个层次：其一，父母哺乳养育之恩深重，子女仅以无怨心报之是不够的; 其二，子女报父母之恩，就是要让他们去除愚昧、悭贪，增长智慧和乐善好施的佛性，使父母得到善报和解脱; 其三，一切信众，僧徒诸子，都应奉行这种法教，造作福田。

佛教认为，父母对儿女有十大恩德，分别为怀胎守护恩、临产受苦恩、生子忘忧恩、咽苦吐甘恩、推干就湿恩、哺乳养育恩、洗濯不尽恩、为造恶业恩、运行忆念恩和究竟怜悯恩。通过讲说父母的这些大恩大德，倡导众生牢记父母养育之恩、恪尽孝道。内容多有佛教色彩，但却有一定的现实教化意义。

儒家认为，孝是一切道德规范的根本及其发展前提。儒家经典《孝经》中有一句话：“孝乃天之经也， 地之义也。”从理论上肯定了孝是人伦最重要的要素之一。仁是孔子强调为圣人的必要准则，而孝作为仁的内核，可见其地位之重要。

在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，孝道思想不仅体现出一种家庭伦理观念，也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。

儒家认为：“人之行莫大于孝，孝莫大于严父。”“父子之道，天性。”而且，儒家的孝道思想，最终是要为政治服务的：“孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”故不孝是绝对不能为中国统治者所容的。为了消解人们对佛教缺乏孝道的攻击，佛教僧徒便努力在佛教经典里挖掘阐述孝道的思想资源，如西晋时期的《盂兰盆经》，就极力宣扬应该全力报父母“长养慈爱之恩”。但是，佛教毕竟没有系统论述孝道的经典，中土僧人只好通过伪造经典来阐释孝道学说，以向世人表明佛教也重人伦、讲孝道。《父母恩重经》就是佛教自身努力调和儒、佛思想，特别是自觉与儒家孝道思想融合的产物。其中“人生在世，父母为亲。非父不生，非母不育”，“父母之恩，昊天罔极”的思想，显然与儒家的孝道达到了一致。

佛教自西汉末传入中国，并没有很快获得迅速传播。到了魏晋时期，开始产生一定的社会影响。直至南北朝、隋唐时期，才真正获得迅速的传播和发展。之所以如此，就是因为佛教传入中国后，面临着与以儒家文化为代表的中国传统文化的冲突。佛教与中国传统文化的互动和调适结果，关系到其在中国的生死存亡。魏晋南北朝、隋唐时期的佛教僧人，对这一矛盾冲突具有明确的认识，于是开始变通，结合儒家思想的理论核心，自觉改造佛教学说，尽力争取统治者的支持和认可。

佛教要真正生存并取得发展，首先要取得皇权的支持。魏晋南北朝时期的统治者刚开始对佛教的传播保持警惕态度，如北魏初期的统治者就对佛教传播的影响每每心存顾虑：“魏氏之王天下也，每疑沙门为贼。”面对如此现实的强硬政治阻力，佛教高僧总以佛法和儒学具有内在统一性来极力说服最高统治者。史载：“孙皓即政，法令苛虐，废弃淫祀，乃及佛寺，并欲毁坏。皓曰：‘此由何而兴？ 若其教真正与圣典相应者，当存奉其道。如其无实，皆悉焚之。’”意即如果佛教宣扬的道义和儒家思想不一致，就要焚毁佛经、取缔佛教。在这危急时刻，康僧会对曰：“夫明主以孝慈训世，则赤乌翔而老人见;仁德育物，则醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞，恶亦如之。故为恶于隐，鬼得而诛之;为恶于显，人得而诛之。《易》称积善余庆，《诗》咏求福不回。虽儒典之格言，即佛教之明训。”这才去除了孙皓对佛教的顾虑，从而使佛教获得合法生存地位。

《父母恩重经》的出现，与当时的文化政策有着密切的关系，尤其与唐朝前期帝王对《孝经》的提倡直接关联。唐朝前期，统治者大体上执行儒、释、道三教并举，佛、道二教并行提倡的宗教政策，但不同皇帝在位时期，对佛、道二教的态度又存在一些轻微的差异。唐太宗对佛、道二教基本采取一视同仁的政策，既提倡佛教，也尊崇老子和道教。唐高宗和武则天时期，佛教开始受到统治者的高度重视。而佛教徒也通过伪造《大云经》神化武则天而受到赏识，于是，武则天极力提倡佛教。唐玄宗时期，对儒、释、道三教都加强了提倡力度，其中最突出的则是对儒学和道教的偏重，对《孝经》一书的提倡，更成为唐玄宗时期文化政策方面最突出的特征之一。

佛教的基本教义是无我、无常，认为人生是充满痛苦的，为了抛掉这种痛苦，就必须放弃世俗生活，进行修行。中国的儒家思想虽然也重天命，但更多的是“敬天命而尽人事”。在道德理想方面，佛教追求精神解脱，这是以放弃现实生活为代价的。儒家所追求的是成为圣贤君子，而圣贤君子的道德修养是与齐家治国平天下联系在一起的。

当佛教与中国本土文化发生了冲突，就不得不做一些调整，以适应当时的统治需要。《父母恩重经》宣扬的子女应该践行孝道、回报父母养育之恩的思想，与中国儒家思想，特别是《论语》、《孝经》所提倡的孝和孝道伦理是一致的。《父母恩重经》的出现，也是佛教自觉调和与儒学思想的矛盾、努力融入中国文化的产物。《父母恩重经》是对佛的信仰，是虔诚而纯洁的，它的内容是庄严的，表现的墨痕是心灵轨迹的流露。佛理禅法主张破除妄想， 遗荡一切诸相，罪福并舍，空有兼忘，众生们神游于佛的神圣、冲虚幻的境界中，《父母恩重经》成为一种精神上的超越。它也反映了佛教中国化过程中很值得注意的一种趋向，在中国古代思想史上占有特殊的地位。总之，《父母恩重经》的产生过程及其基本精神，值得深入研究和解读。它在中国佛教史乃至思想史上的有着重要地位。这是一部沟通儒、释的佛教经典，是佛教中国化的典型产物。它见证了佛教一步步融入中国、为更广大民众所接受的过程。

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孝道思想篇7

【论文摘要】孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中,孝道思想有着极其重要的地位。它是儒 家以“仁”为核心,以“礼”为形式的道德规 范体系的最重要 的内容之一 ,是儒家用以规范父母与子女 关系的最重要、最基本的原则之一。

孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中,孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心,以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一,是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。家、国、天下是密不可分的统一整体,“天下兴亡匹夫有责”,我们应该立足于最小的一点——家,从自我做起,弘扬孝道,孝敬父母。弘扬孝道是每个人应尽的义务,也是响应创建和谐社会、贡献自己的微薄之力的具体做法。

孝就是以血缘关系为纽带的一种晚辈对长辈的伦理道德。《书》云:“孝乎!惟孝,友于兄弟”,《尚书》上对孝的解释就是孝敬父母,友爱兄弟。孑L子说过“弟子入则孝,出则弟”,就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母,离开家里就要敬爱兄长。“养可能也,敬为难;敬可能也,安为难;安可能也,卒为难。”圆可见孝的内容很多,主要包括的内容有:一为养,即赡养父母。二为敬,即孝敬父母。三为安亲,四为终身孝敬。此外《论语>中多次提及的丧葬及其丧葬的礼节问题也被孔子认为是孝敬父母的延伸。

“仓廪实而知荣辱”,物质是基础,所以尽孝道的首要条件是赡养父母。子夏问孝,子日:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”喔说子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事。遇到有事,子女去操劳;有好吃好喝的,让父母享用,仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中就可以知道 ,孔子认为仅仅有这些是不够的,要孝敬父母肯定要做更多,那么更多的是什么呢?《论语》中对这个问题又做了进一步的阎释,即“敬”。

子游问孝,子日:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”孔子说了,现在称作的孝,是仅仅能供养父母就行了。然而就是狗、马也能得到人的饲养;如果没有对父母的一片孝敬之情,那赡养父母和饲养狗马有什么区别呢?孔子驳斥了那个时代普遍存在的“孝”的概念,认为孝不仅仅是能够供养父母,还必须要敬,要对父母有一片孝敬之情,孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳,乌鸦反哺,那是一般动物的本能,而人类如果只停留在这种初级阶段,把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界,就未免愧对于“宇宙之精华,万物之灵长”的称谓了。孑L子认为在养父母的同时必须对父母“敬”。子日:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”ft恃 奉父母,(如果发现他们有不对的地方,应该婉转地规劝,如果父母没有听从的意思,仍然应当恭敬的侍奉,不要冒犯他们,尽管内心忧虑,对父母却不怨恨。

在孔子及儒家看来,孝敬父母不仅要“养亲”、“敬亲”,还要提倡“安亲”。所谓“安亲”.就是说子女在父母生时立身行道,不犯刑律,不做冒险的事,不做不义的事,以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游,游必有方”,也是孔子提及的安亲的重要内容。131(p17)

子日:“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。”父亲在世时,因为儿子不能享有独立行动的权力,所以只观察他的志向,父亲去世之后就要看他的行为,如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话,就可以称他是孝子了。孔子总结性的指出:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”孑L子构架了一个生命的轮回的框架,子女不改变父母生前奉行的准则,继续继承他们的事业或者是遗愿。“三年无改于父之道”,“三”是虚指.指很长的时间,甚至是一生。因此这是一个自觉性太强、时间又长的过程,是需要很多毅力的,所以笔者觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了。这也是终身孝敬的难能可贵之处。

子日:“(父母)生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”孔子不但重视对父母的养、敬、安和终生尽孝,还特别重视对父母的丧葬极其礼记。孔子说“丧事不敢不勉”即说办丧事不敢不尽礼。但他又提倡丧礼的朴素节俭,他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道,孝敬父母。这在《论语·八佾》中体现出来,林放问礼之本。子日:“大哉问!礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。”孔子指出,就一般礼节仪式而言,与其过分奢侈,宁可朴素节俭;就办丧事而言与其在仪式上大操大办,不如内心真正悲哀。

孔子的学生曾子在孝道问题上又有了进一步的研究,他曾经写过《孝经》。曾子日:“慎终,追远,民德归厚矣。”曾子主张父母的葬礼要谨慎对待,祭奠祖先要敬重、真诚,这样做就能够使社会道德风尚日渐淳厚。曾子将孝道与社会的道德风尚结合起来,高瞻远瞩,把对孝道的认识提高到一个更高的水平。

自古就有“忠孝不能两全”的说法,那么《论语》是如何从政治的角度来看尽孝道的问题呢? 有人问孔子说:“子奚不为政?”子日:“《书》云‘孝乎!惟孝,友于兄弟’。施于有政,是亦为政,奚其为为政?”当有人问孔子为什么不参与政治时,孔子说道,《尚书》上说“孝呀!就是孝敬父母,友爱兄弟”,只要把这种品德应用到政治上去,那就是参与了政治,为什么只有做官才算参与了政治呢?看来孔子认为不一定只有做官才算是参与了政治,将孝的品德应用到政治也是参与了政治。孔子以德治国的主张从这里也可略见一斑。

尽管孔子认为将孝的品德运用到政治上就是参与了政治,但是现实社会中必有很多人是在朝廷做官的,就不能日夜陪伴在父母的身边了。那么怎样处理这个忠和孝的关系问题呢?古人眼里的孝有狭义和广义之分。狭义的孝指的就是在家侍奉父母,听取父母的心声,即小孝;广义的孝指的是在在朝廷里忠于君主,没有贰心,即大孝。孝道在政治范围内延伸成了忠君爱国。孔子以“出则事公卿,入则事父兄”,以小孝和大孝的关系巧妙的处理了忠和孝的关系。

有子日:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生孝弟也者,其为仁之本与!”有子认为一个孝顺父母、尊敬兄长的人,而喜欢冒犯长辈和上司的情况是很少有的;不喜欢犯上却喜欢作乱的情况是从来没有过的。这一点给封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”以很充分的理论根据,孝道在政治范围的延伸就是忠君爱国。以血缘关系为基础的宗法制在孝道的基础上得到了最为广阔的延伸,“父父子子”最终演变成了“父父子子,君君臣臣”,统治阶级要求臣下忠于君主的目的在倡导孝道的光鲜外表下达到了。不过作为迎合统治阶级统治的孝道也是得到了提倡的,孝道在主观意愿之外开花结果,枝繁叶茂起来。

《论语》从物质上赡养父母、精神上尊敬父母、终身孝敬、对父母生前身后事之以礼、如何处理“忠”和“孝”的问题上都做了精深的阐释。对古代传统文化中的孝道问题作了一个概括,涉及了如何孝敬父母的方方面面,也解决了在孝敬父母过程中不可回避的各种矛盾问题。例如:尽礼与节俭的问题、传统社会中“忠孝不能两全的问题”等。

【参考文献】

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,1980.

[2]崔高维校点.礼记[M].沈阳:辽宁 教育出版社,1997.

孝道思想篇8

关键词：新型孝道思想；养老问题；启示

一、新型孝道思想概述

传统孝道思想是在封建背景下产生的，具有一定的封建性。新型孝道思想是对传统孝道思想扬弃的继承和发展，摈弃其封建性，保留了对父母行孝的本质思想，但在践行孝道方面，也实现了形式上的转变，更符合国情，更能适应现代社会养老需要。

新型孝道思想与我国现代化发展相适应，是社会主义核心价值观的思想来源，在弘扬孝道的同时，提倡理性行孝、科学行孝。对父母不再是“惟命”，而是更注重科学、理性的行孝方式，既注重对父母的情感呵护，又将“形式化”尽孝转变为现实行动，更加合理的处理与父母关系。

孝道是高校进行思想政治教育的基本思想，新型孝道思想也是高校思想政治教育的范畴，“新”的转变，要求学生必须能够实现思想的俱进发展，不能固化，新型孝道思想与大学生思想现状相适应，符合现代青年发展特征，促进着青年一代蓬勃、俱进思想的发展

二、当代养老问题现状

（一）人口老龄化问题突出

人口老龄化就是老年人的数量在总人数中比例较高。目前我国人口老龄化情况，主要表现为以下几方面：

1、老年人口数量大，老龄化速度快

我国人口众多，相对于其它国家，老年人数量已很庞大。加上现在社会经济的迅速发展，科技水平和医疗水平的提高，老年人的死亡率降低，老年人口的高龄化也伴随产生，再加上现在出生率较低，我国青壮年人口数量相对较少，我国总人口已呈老龄化结构。

2、地区间人口老龄化发展不平衡

我国国土面积广，地区间的地理环境、经济发展水平及文化素质都存在差异，人口老龄化发展状况不同。经济较发达、地理环境较优越地区，人口老龄化问题就较突出。而经济较落后、地理环境较差地区，老龄化问题就不明显。且地区间人们的文化水平影响着出生率，出生率的高低影响着人口比例。平均文化水平越高的地区，人口出生率较低，老年人口所占比例就大；而文化水平平均较低的地区，出生率相对较高，老年人口所占比例就少。

3、与经济发展水平不相协调

我国人口的老龄化与社会经济发展不统一，更多的是政府政策的结果。实行计划生育，控制出生率，在短时间内改变了人口结构。而我国还未能达到承载那么多老人养老支出的经济水平，这给养老保障带来很多问题。

（二）多元化的养老模式并存，养老模式选择的盲目性

我国的传统养老模式是家庭养老，但随着老年人口的增多，社会和家庭结构的改变，传统、单一的养老模式已不能适应当今养老现状，家庭养老、社会养老、机构养老、居家养老等多种养老方式并存。随着老龄化问题的严重，养老不再仅是孝敬自己的父母 ―“小家”问题，而是整个社会及国家 ―“大家”要共同面对的问题。

其它的养老模式都是家庭养老模式弱化的替代选择。在养老模式的选择上要依据实际情况，不能停滞不前或盲目跟风，适合自身情况的养老模式才能真正实现良性养老。

（三）养老保障体制不完善

养老保障体制由养老保险和养老服务两方面组成。但我国实行的按社会地位及居民身份划分的养老金双轨制，会影响养老待遇的享受，导致养老保障的不公平。养老统筹的地区差异性及养老金双轨制带来的养老保障不公平，都是养老体制尚不完善的表现。

我国目前多数养老院、敬老院等还只是保证老人的基本生活，护工大都不具有专业资质，但现在护理市场“供不应求”，导致护理服务费用高，这就让很多需要护理的老人没有能力去接受服务。老年人口数量的不断增多与护理市场“供不应求”的矛盾，扩展出了护理费用高，护理技术能力较低等一系列亟待解决的问题。

（四）养老法律与现实的不适应

我国现行的《老年人权益保障法》，对养老的规定太多宽泛，除了物质上赡养老人，在精神方面如何慰藉老人，不赡养老人会承担什么法律后果，都没有明确规定。对于赡养老人规定的宽泛性，让现代养老多是用道德手段来约束，这让社会上出现很多不赡养老人，辱骂甚至殴打老人的情况。

三、汲取新型孝道思想精华，正确应对养老问题

（一）积极弘扬新型孝道观念

新型孝道观符合我国发展现状和社会主义核心价值的要求，对解决养老问题有重要意义，家庭、学校、社会各方面都要积极弘扬新型孝道思想。

家长要以身作则，在赡养老人方面，不仅要满足老人物质上的需要，也要关注老人精神上的感受，让孩子能够清楚家中长幼顺序，尊敬老人。孩子处在一个孝道环境中，对于孝道的践行从小耳濡目染，这对于下一代的孝道培养具有积极意义，也能侧面促进孩子道德品质的发展。

学校要多开展弘扬新型孝道的活动，让孩子能感受父母的辛苦，培养孩子对父母感恩之情。学校可以开展各种活动，让学生与父母共同参与。这样，可以增加亲子感情，同时，在实践中，让孩子感受到父母的付出，懂得感激。

社会要大力宣传新型孝道思想，新型孝道的弘扬，有利于良好社会风气的建立。在当今各种社会思潮中，孝道思想可能被淹没，而社会对孝道思想的弘扬，不仅可以端正社会思想风气，同时能唤起人们对孝道的全新认识与思考，良好的孝道风气，可以促进社会的稳定和谐。

（二）健全体现孝道文化的养老体制

1、加快经济发展，建立特色养老保障制度

养老保障制度的基本体现就是B老保险制度。我国的养老保险制度，应以孝道文化为基础，体现出以孝为本的养老思想，建设有传统文化特色的保障模式。我国必须大力发展经济，只有经济水平提高了，才能有更多资金投入到养老保障事业中，经济水平的提高，是完善养老保障制度的物质基础；我国要建立个人、家庭、社会相结合的养老保障体系。以我国社会现状、养老思想和经济发展水平为依据，建立符合我国国情的特色养老保障制度。还要兼顾地区间文化、经济水平的差异，以政府为主导，协调与合作地解决问题。

2、培养专业人才，提高养老服务质量

政府要注重专业养老服务人员的素质培养，提高其服务技能。政府可以在院校增设养老护理专业，且给予一定的补助支持，培养具有丰富专业知识和技g能力的护理人员和服务管理人员；政府要大力支持社会人员参与到养老服务中，可以社区为单位，免费组织基础服务技能的培训，让更多人掌握基本护理知识。无论是哪种养老模式，掌握必要的护理知识模式，都能增强老人的精神感受，让养老顺利地有序进行；政府重视，健全养老服务业，加大经济支持。养老服务人员服务水平的提高，能够净化我国社会机构养老环境，提高我国养老服务质量。

（三）完善有关孝道的养老法律法规

在多元化养老模式并存的今天，养老模式仍是家庭养老为主。为营造良好的养老环境，让老人养老有法律保障，需要完善关于孝道的法律机制。

在法律上，可以具体增加对老人精神关怀的措施。如：将看望父母上升到法律层面，每月至少一次回家探望，每次至少四个小时；每月至少和家人吃一顿饭等；子女看望父母每次必须去社区签到，最后由社区确认签字。对父母精神关怀的行为在监管和实践上会有很多的不便，但将其上升到法律层面，严格执行，人们的行为逐渐就会发生改变，当改变成为习惯，整个社会的孝道风气自然就会形成。

且我国现行的《老年人权益保障法》在社会养老、机构养老、居家养老方面的规定都还不完善。随着社会发展，多元化养老已是必然。我国养老法律需对其它养老模式的实施、权利与义务关系及责任划分等，进行详细规定。让多样化养老有法可依，与时俱进，才能形成健康有序的社会养老规范。

四、结语

新型孝道思想是我国传统孝道思想的进步升华，适应、符合我国现代要求，促进着青年一代进步思想的发展。在当代社会，养老呈现出的一些新问题，是社会前进发展的必然。

合理解决当代养老问题，需以新型孝道为指导，将孝道思想贯穿于养老各方面，大力弘扬新型孝道思想，健全养老相关体制，制定完善相关法律法规。新型孝道思想在养老问题上的应用，不仅提高了公民个人的思想道德修养，也促进了社会的和谐稳定发展。

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