传统技艺与传统文化范文

传统技艺与传统文化篇1

关键词：传统手工技艺；现代艺术；关系；非物质文化遗产；处理

非物质文化遗产保护“传统技艺”“工匠精神”，早已成为当下文化领域的一个热门词汇，但随着时间的不断推移，我们无法估测这种步伐能走多远，路向何方。每一门民间工匠都是有着悠久文化历史背景的技术、技能，必须经过一定的深入研究学习才能掌握的技艺。每一门技艺都烙着民族的印记。面对非遗保护思路的探索与创新，国家文化部及各省市都针对“传统技艺”针对“民间匠人”开展了一系列不同形式不同规模的活动，一是展示各地各民族丰富的传统文化；二是营造更多人群认识并参与保护的氛围；三是通过活动分析了解各地民间工匠精神的本质，探讨未来“传统技艺”“工匠精神”路向何方。传统手工技艺的坚持与现代艺术的追求，实质并不是矛盾的存在，非遗保护是传承传统文化的精髓，我们要根据社会发展的需求，允许在保护思路上的创新，鼓励一些艺术追求的创新。传统手工技艺与现代艺术的关系应该是相容是互补的，两者相遇应该是会碰撞出民族文化艺术火花的。近几年来，根植于传统手工艺的当代艺术、创意线下、传统手工技艺展示等一系列以“非物质文化遗产保护成果”为文化载入点的创意活动，不仅为一大批艺术家、民间艺人、非遗传承人提供了互动平台，更让广大人群参与其中，亲身体验传统与当代的文化碰撞。我们应该注意的是，中国传统手工艺一度面临失传濒危的局面，有一部分技艺即将消亡。但近年来，无论是在非物质文化遗产保护传承领域，还是在当代艺术和设计领域，都能看到手工艺的再度走热。而这股热潮能否为传统手工艺找到新的出路？传统手工艺如何真正“活”在当下？这就是作为非遗保护工作者必须思考和解决的问题。管窥云南省非遗传统技艺门类部级项目16项，傣族慢轮制陶、白族扎染技艺、苗族芦笙制作技艺、阿昌族户撒刀锻制技艺、傣族纳西族手工造纸技艺、陶器烧制技艺（藏族黑陶烧制技艺、建水紫陶烧制技艺）、傣族织锦技艺、斑铜制作技艺、傣族贝叶经制作技艺、普洱茶制作技艺（贡茶制作技艺、大益茶制作技艺）、乌铜走银制作技艺、民族乐器制作技艺（傣族象脚鼓制作技艺）、黑茶制作技艺（下关沱茶制作技艺）、火腿制作技艺（宣威火腿制作技艺、蒙自过桥米线、红茶制作技艺（滇红茶制作技艺）1。16项传统技艺是经过历史考验，人类无数次的实验才能传承至今的，能够传承并被人们认可成为代表性非物质文化遗产项目，就说明它们有独到的工艺特点和深厚的文化背景，这种特性是现代文化艺术所不能替代的。从文化角度着眼，人类在文化财富上的积累是渐进的，累加的，不断的2。如今，人民素质的不断提高，人们对艺术的欣赏水平与对文艺作品的审美要求也随之提高，面临这样一个文化时代大潮，把具有较强地域性、民族性的传统手工技艺置于文化繁荣的大背景里来提炼，满足广大消费者的艺术享受和精神需求，已是众多艺术家、民间艺人、非遗传承人共同的话题。这些项目代表性传承人精彩的作品几乎让所有消费者青睐，作品赋予了浓烈的传统文化元素，传承人根据民族传统巧妙的加入感情、色彩、造型，使作品富有生命，富有神韵，体现民族的灵魂。传统技艺的作品往往不复杂却能在淳朴的造型中体现美感，色彩不复杂却能在细部微妙的转换中衬托意境，每一位民间大师的每一件作品的每一个环节，都显示出传承人对民族文化的理解和对人生阅历的渗透。就云南省祥云县汪情珐琅银器传统手工制作技艺而言，从化银到刻、雕、錾、锤、嵌等每一道工序都非常讲究，否则加工制作出的银器饰品就不够精美，且容易变俗。

学习这门传统手工技艺至少3年或更长时间才能出师，而现在的年轻人很少愿意学习，能制作并熟练掌握整套制作技艺和流程的传承人越来越少。其实在国内或是其他国家，银器民族手工艺饰品有一定的市场，也有很大一个消费群体，但往往因为传统手工技艺花费时间长，经济效益无法提升，关键是现代艺术对传统手工技艺的冲击，很多年轻人也就不愿学，不愿做，一是觉得累，二是觉得赚钱不多。面对人类社会的不断发展，面对现代艺术的全球化，“中国传统手工技艺路在何方”？带着这样的问题，不乏有一大批民族民间传统文化的学者，专家和一大批从事非物质文化遗产保护传承的工作者一直在寻找一个出口、一种可能性。其实，近10年来的关于民族民间传统手工技艺的保护与发展主题方向是非常明确也正确的，大家都希望能在具体的主题之下，探讨某一门类或是某一领域最新的出路与面貌，并为这一门类这一领域面临的问题找到比较可能的路径。希望通过非物质文化遗产保护传承这个切入点，能在现代艺术和传统手工技艺之间找到一个节点，相互包容，互推互进。第一，传统手工技艺和现代艺术的双向突围。审视一些较好省、州、县建立的非物质文化遗产博物馆、展览室、传习所、传承基地等，我们不难看到设计师、艺术家、手工艺传承人、民间匠人进行的一场场跨界融合的对话和展示。同时，我们能看出各地传统手工艺的经典与特色，大家都在保留传承技能的基础上，不断创新，不断探索新的出路。不难发现传统手工技艺与现代艺术的价值观念越来越接近，甚至相互碰撞出很多理念上、技术上的创新，只要我们尊重传统手工技艺的历史与文化，鼓励现代艺术的创新与发展，就会编撰出一个当代艺术家和民间艺人之间跨界、合作的发展个案。

浅表层面评价传统手工技艺，大多数人认为传承人或是民间匠人的作品存放于艺术馆、博物馆等文化场所就能界定作品的价值。而非物质文化遗产保护传承，是需鲜活地存活在民间，存活于人们的日常生活，更重要的是活态的传承，保护成就作品的制作过程。各地探索的保护措施和活动形式证明，非遗项目传承人，民间匠人和当代艺术家的合作是可以活在当下的，并且可以保留朴质的温情、温暖和文化来点缀与丰富我们情感和生活。因此，传统手工艺与当代艺术的相遇是一次双向突围。一方面，传统手工艺可以向现代艺术的方向寻找一个出路；另一方面，现代艺术面与传统手工艺融合，可以寻找无数种可能性。创新与现代艺术的融入是保护传承传统手工艺的一个出口，云南省大理州剑川县木雕，到了工业化时代，只能以衡量艺术作品的眼光来衡量它的价值。中国自古以来就有百工百匠之说，各类民族民间传统手工艺精美绝伦，内涵丰富。但比起一些西方国家，包括亚洲国家日本在内，我们并没有真正实效的探索出一套对民族民间传统手工艺和匠人足够尊重的文化评价体系。所以，非物质文化遗产传统技艺门类的保护与传承，我们需要重新唤起匠人精神，反思匠人文化。传统手工艺发展需要政策支撑对于非物质文化遗产保护项目民族传统手工艺，一些门类市场前景较好，也能产生较好的经济效益，容易保护与传承，而一部分项目具有代表性，属于急需抢救保护的濒危项目，但保护传承较为困难。后者的存续与现代艺术的发展几乎无法比拟，更谈不上技艺的持续性保护，往往因为各级政府财政投入不足，对这类非物质文化遗产项目的抢救和保护工作面临诸多困难。民间艺人，传承人对自己的手艺保护激情高涨，感情深厚，但往往是想做而做不了，能动而动不了。同样，一些基础非物质文化遗产保护工作者从一个项目的调查、记录、整理、保存、保护都需要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、抢救，甚至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。

“传统手工艺的生命在于生活。”传统手工艺要真正活在当下，就离不开消费群体的支持，离不开产业的支撑。在保护和传承传统手工技艺领域，2015年至2016年，一些省已经根据实际情况进行非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划试点，组织有较高水平的传承人到高校进行研修，提高创新能力；组织传承人进入设计、创意企业和高校进行研习，开展传统工艺与设计、科研的跨界交流；委托高等院校、职业院校对传统工艺为主的非遗传承人群开展系统培训，帮助他们提高文化素养、审美能力和设计水平。一部分较有远见的设计企业和高校根据项目调研，深入民族地区和传统工艺项目所在地设立传承基地，帮助传承人改进设计，改良制作，提升产品品质；也有部分企业和高校申请设立非物质文化遗产保护项目试验点，解决与传统工艺相关的关键技术问题；也有一些市场与前景较好的非遗项目在销售渠道上合理利用商业网站，设立传统工艺品销售平台，对非遗项目生产线保护起到较好的辅助互推作用。这一系列的做法我们应该鼓励和允许，政府应该在政策给予一定的鼓励与支持。当下，用技术代替艺术、用机器代替手工、用共性代替个性、用数量代替质量的问题十分突出。大规模的机器生产加工，使产品越来越冰冷。但如今评价产品的好坏，不再以机械化生产程度的高低来评判，而是要看产品的设计、创意、文化内涵，还要看产品的人性、温度和活着的灵魂，这些都有了，产品才能有“品质”。这个“品质”更多是强调中国传统文化、精致文化的回归。中国是一个历史悠久，拥有较为丰富且特色鲜明民族文化的国家，非物质文化遗产保护“传统技艺”“工匠精神”，实际是要保护和传承技艺的本真性、传统性，让传统技艺保留和延续它的文化本体。项目本身活态、生产线的保护要避免传承人个性、创造性、审美、情趣、技艺以及对产品的理解被现代艺术、工业化、机械化的完全替代。根据地方实际情况制定相应的传承人、民间艺人认定管理办法，完善传承人认定、管理机制。通过表彰、命名制度的建立，提升传承人、民间艺人的知名度和社会地位，加强传承人、民间艺人的责任感与与积极性。由各级财政拨款为传承人发放传承补助金，提供必要开展传承活动的经费，不断改善传承人生活和开展传承活动的条件。健全传承人管理考核制度，协助传承人及传承团体制定传承计划，对年轻传承人加强培训，为传承人提供传承场所，定期组织展演、传习活动。传统手工技艺是一种与广大人民群众生产生活最贴近、有着紧密关联的文化财富；非物质文化遗产保护工作只有社会各界，无论是个体还是团体共同参与，积极主动，自觉自愿的基础上，才能取得工作的成效。通过加强宣传正确引导，使大家充分认识到“传统手工技艺”，“民间匠人”不仅是一笔历史财富，更是现代艺术不可或缺的重要资源，是推进社会全面进步的精神动力之一。

传统技艺与传统文化篇2

关键词：手工技艺；文化生态要素；保护传承

传统手工技艺是中华文化的重要组成部分,是承载传统与表达宗法伦理的文化符号与有形之物。近年来，随着非遗保护的推进，传统手工技艺的保护与传承形式成了社会热议的话题。传统手工技艺所遭遇的保护传承困境应与其文化生态变化有着密切的联系。为此，笔者根据对传统手工技艺所进行的田野与市场调查，试图从文化生态学的角度分析传统手工技艺赖以存在的文化生态要素及相互关系，得出保护与传承传统手工技艺需要关注的决策重点，供各位关心手工技艺前途与命运的人士参考。

一、传统手工技艺的历史承续

但随着时代的变迁，今日之传统手工技艺同很多手工技艺一样都走向了衰落乃至失传的边缘。究其原因，大多与变化了的自然社会环境有关。传统手工技艺作为特定历史时空存在的民间工艺，它的兴盛与衰落与其赖以生存的生态要素之间有着怎样的联系？在新的社会条件下，如何修复文化生态链中已经断裂的要素，将是本文论述的重点。

二、传统手工技艺文化生态系统的构成要素

文化生态学认为，一种文化现象的产生与发展必然有其相应的文化生态环境作为支撑。笔者认为，手工技艺的生存与发展与自然环境、生活方式、社会制度、价值观念、伦理道德等因素之间关系密切。根据文献研究和对调查资料的分析，作者认为文化生态系统的构成要素主要涉及物态要素、行为要素、制度要素和精神要素。这些因素既是手工技艺生存发展的基础环境和背景条件，而其本身也是构成手工技艺文化的重要内容。这些因素互相联系，在传统手工技艺的形成与发展中组成了一个完整的文化生态系统。

1、传统手工技艺存在与发展的物态要素

物态要素应包括自然环境、居住及建筑装饰用品需求、社会财富的占有量等内容，李约瑟认为地理环境是造成文化差异的重要因素。由于特殊的地理位置和地质构造，境内林木与粘土矿石资源丰富。传统手工技艺所需材料，分布广泛，成本低廉，这为当地居民大量使用传统手工技艺奠定了基础。土木结构的徽派建筑对于传统手工技艺装饰需求在徽商兴起和人口大量增加以后开始剧增。

2、传统手工技艺存在与发展的行为要素

行为要素主要涉及技艺的传承方式与当地居民的生活方式等内容，它是传统手工技艺保护传承的文化载体，也是影响传统手工技艺的最为核心的问题。同很多传统技艺一样，传统手工技艺并没有系统的文字资料对其技艺的进行记载，其传承主要靠言传、物传、心传等方式。

3、传统手工技艺存在与发展的制度要素

制度要素则包括政治经济与文化制度等内容，传统社会固有的生活方式使民众有将财富体现在住宅上的冲动，但森严的等级制度却使得住宅的营造规模有着严格限制。因此，建宅时关注的焦点不是房屋规模的大小，而是建筑雕刻的精湛与否，并以此抬高自己的社会地位。

4、传统手工技艺存在与发展的精神要素

精神要素则体现在职业评价、价值观念等，当中国社会发展至明清时期，社会上对"四民"的原有秩序出现了新的变化，"士农工商"成为新的职业分层。手工业者的社会地位随着经济条件的改善和国家政策的松动而得到了相应的提高，人们认同手艺使劳动增值的观念。学手艺往往成为贫寒子弟改变生活的首等选择。方寸大小的材料也成了手艺人表达社会理想、价值取向的舞台，于是便有了一代代的艺人们醉心于"方寸之间"的艺术创作。这也就是传统手工技艺为何能够具有独特个性的原因所在。

三、对传统手工技艺生存与发展影响因子的关联性分析

1、研究方法与过程

为探究传统手工技艺生存与发展的影响因子及其强弱关系，本研究拟采用实证方法，通过对传统手工技艺保护传承过程中相关问题进行满意度的问卷调查采集数据，并运用SPSS11.0统计分析软件，对数据进行多元线性回归模型分析。

本次问卷调查内容主要是公众对传统手工技艺保护与传承现状与问题的认知与评价，采用5级李克特量表法进行数据收集。根据文献研究与个案分析，确定了10个测量变量并设计了相关问题，分别是"自然环境对传统手工技艺的影响；社会需求对传统手工技艺的影响；社会财富的占有量对传统手工技艺的影响；技艺传承方式的影响；当地居民生活方式的影响；政治制度的影响；经济制度的影响；文化制度的影响；职业评价的影响；价值观念的影响"，每一变量设定"无影响、说不清楚、有一定的影响、有影响、非常影响"5个维度，通过直接询问受访者对每个问题回答的程度，获取原始数据。

2、数据检验

本文拟以传统手工技艺保护传承的总体效果为因变量，对各自变量进行多元线性回归模型分析，根据模型要求，需要先对原始数据进行检验。

根据线性回归模型的适用条件，要求自变量与因变量的关系是线性的。如果不是，则不能采用线性回归分析。因本次研究有多个变量，采取做重叠散点图对因变量与各自变量的关系进行判断。因变量与各自变量间都呈现出较好的线性关系，因此适用线性回归模型分析。用偏态系数和峰度系数对个变量进行正态检验，发现模型中的变量符合正态分布的假定。

3、结论

社会需求是影响传统手工技艺保护传承效果的首位因素；技艺传承方式、生活方式、社会财富、经济制度、职业评价等是影响传统手工技艺保护传承效果的重要因素，政治制度、文化制度、价值观念等对传统手工技艺的保护传承也产生了一定的作用；而自然环境因素可以忽略不计。

四、传统手工技艺文化生态系统链遭遇的尴尬与困境

法国著名社会学家迪尔凯姆认为"社会现象的变化原因存在于社会内部"。今日之传统手工技艺之所以已失去了它往日的繁荣，原因可能是普遍的。笔者认为，传统手工技艺的衰落是必然的，因为传统手工技艺赖以生存的社会根基是农耕，传统手工技艺在特定的历史时期曾是当地人民生产生活的必需之物，而伴随着新经济形态的出现以及生活方式的转变，传统手工技艺已失去了昔日的价值，以致在人们的生活中逐渐淡化乃至消失。

五、传统手工技艺文化生态链的修复与现代化实践

文化生态学认为当我们探讨手工技艺的保护时，应特别关注其文化生态要素的变化，并用一种动态的、发展的视角去研究它们在新形势下的生存发展。就传统手工技艺而言，我们认为除却文化生态链中的制度要素难以修复以外，其他三种要素虽容易断裂但也相对容易进行人为干预与修复。

如何使传统手工技艺适应现代社会形态，其传承态势又将怎样?这些都是值得我们思考的问题。笔者结合参与徽文化生态区保护的经历，提出几点浅薄构想：（1）激活需求，"蜕变"创新，积极拓展生存空间；（2）以传承人保护为核心，拓宽传承范围，创造有利于传统手工技艺发展的行为要素；（3）加大对传统手工技艺的政策支持力度，营造易于生存的制度环境；（4）培养民众对于传统手工技艺保护与传承的文化自觉，提高公众参与保护的程度。

在"留住手艺"呼声越来越高的今天，我们相信，只要通过政府、传承者、学者、商者及社会各界的共同努力，营造有利于手工技艺生存和发展的生态场域，那么传统手工技艺的保护和传承才会有希望。

参考文献:

[1]司马云杰.文化社会学[M].北京:中国社会科学出版社,2001.

[2]程小武,朱光亚.传承与困惑--传统手工技艺调研有感[J].东南文化,2005,(2).

传统技艺与传统文化篇3

关键词：传统刺绣艺术；当代价值；探究

中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2013）09-98-2

刺绣是我国的一项传统手工艺，它具有悠久的历史。刺绣不仅彰显出独具魅力的艺术价值与文化价值，同时也具有一定的实用价值。不同的地域文化打造了不同的刺绣风格，创造出了不同的刺绣艺术，这些艺术形式都是中华民族文化的瑰宝，彰显着华夏文明的光辉。我国是一个多地域、多民族的大国，不同的地域、民族都有着其自身的刺绣风格。然而，随着现代科学技术的发展，这种传统的手工业文明逐渐被抛掷一边，刺绣的传统艺术文化已经被人们淡忘，开始朝着商业化方向发展，现达的科学技术正在向传统的手工文明发出挑战，如何有效保护中国传统刺绣文化遗产，使传统民族文化得到发扬，是一个值得深入探究的问题。

一、传统刺绣的发展现状

传统刺绣作为一种历史悠久的手工艺，其中凝聚着深厚的民族文化底蕴，展现着浓厚的中华文化与民族特色，也曾在历史舞台上广受欢迎和推崇，吸引了无数国外友人的目光。然而，历史在发展，时代在变更，现代科技与经济形式的发展都使得刺绣这门传统手工艺面临着新的生存问题。传统刺绣中的传统文化正在遭受冲击，特别是市场经济的侵袭，更使得传统刺绣文化走向岌岌可危的边缘。传统民族文化能否得到保护和发展是一个未知数，当前刺绣品已经偏离了传统， 传统刺绣工艺发展逐渐走向落寞。随着现代科技的发展，机器技术代替了手工技术，传统的刺绣手工艺正在逐渐减少。现代人缺少手工刺绣的耐力与学习兴趣，而且现代年轻人更多受到各种时尚文化、外来文化的影响，这些文化吸引了大部分青年群体，刺绣这一传统文化工艺则被搁置在一旁。现代人不是忙于生活，就是奔波于工作，更是无暇顾及传统刺绣艺术的魅力，使得从事这一行业的人才不断减少，传统刺绣艺术的传承与发展令人担忧。

机器织绣代替了手工刺绣。传统刺绣都是手工完成的，然而，手工工艺具有复杂繁琐、费时费力等特点，它需要人有足够的耐心，随着绣花机器的诞生，机器刺绣代替了手工刺绣。虽然这在某种意义上说是对人力的解放，但是其中的传统文化性艺术却逐渐衰竭，例如：打籽绣、盘金绣、抽丝工艺等等，都无法深入利用，机器刺绣使得刺绣的艺术传统慢慢变淡。

二、延续性与创新性

传统刺绣艺术要想顺利存活下来，能够被广大民族人民理解、接受就要具有与时俱进的发展精神，要不断地发展与创新，以便同时代的发展相融合。随着时代的变化、经济与社会的发展，刺绣手工品一方面要在实际功能与审美艺术方面发展创新，不断开拓新的功能与价值，要体现出其经济价值；同时也要使其内在的文化风韵与精神内涵得以彰显和传承，这样才能展现民族特色，增加文化创意的经济价值，要做到这一点，需要从以下方面加以把握：

（一）注重培养人才力量

任何一门艺术、一种文化的发展与传承都是由人来完成的，传统刺绣艺术也不例外，在传统刺绣艺术的发展与传承的历史长河中，人才力量是关键。现阶段，各个地域、各个民族专门致力于传统刺绣研究的人可谓是凤毛麟角，甚至已经出现了视刺绣研究为浪费时间、浪费精力的无功之作的想法。因此，着重培养一批具有浓厚兴趣、掌握纯熟技能的专业刺绣人才是当前工作的重中之重。在多元行业、多种职业可供选择的时代背景下，更多的年轻人倾向于选择高实用、高收入的职业，使得刺绣这一行业人才门可罗雀。为了改变这一局面，行业领导者可以结合时展特征，转向对刺绣设计人才的培养，如苏州镇湖政府与我院―苏州工艺美术职业技术学院合作，把民间刺绣大师引进学校成立工作室与学院的专业老师结合教学，目的是培养喜爱刺绣艺术的年轻人在继承与发扬的传统基础上，通过思维模式的转换训练，掌握设计原理与创新的综合能力。在保留本民族刺绣传统的基础上，不断吸收和引进外来先进技术，利用这些先进技术，例如：机械技术、网络信息技术等来培养一批具有现代精神、掌握多种现代科学技术的刺绣人才。现代刺绣人才不仅具有强烈的传统文化观念，同时也具备良好的才智评判能力与审美能力，善于运用创新工艺打造出刺绣新工艺、新方案，以此创造出更加丰富多彩的刺绣工艺品。这样才能实现传统刺绣与现代工艺的完美结合，促进传统刺绣艺术的创新性发展，以便适应形势的变化发展。

（二）加强工艺创新

当今社会是信息化大发展的社会，各种材料和技术持续更新、不断发展，对应人们的思想观念也在发生变化，特别是海外文化以多元艺术形式的入侵，使得我国的传统文化艺术正在面临着新一轮的挑战。面对这种情况，我们必须试着将传统刺绣艺术同现代文化艺术联系起来，在维护与继承传统刺绣文化的基础上来不断地改革创新，打造出一条既能够彰显本民族文化艺术特色又能吸引全世界目光的刺绣艺术。继承传统文化并非因循守旧、顽固不化，漫漫的刺绣艺术历史长河赋予了我们丰富、多元、博大精深的艺术文化，我们要善于精读、钻研这些传统文化，经过头脑深加工再结合新兴文化观念创造性地打造出新的刺绣艺术形式，不断为我国的传统刺绣艺术注入新的生机、活力，防止出现古董复制、盲目照搬或拿来主义等问题。善于灵活运用新材料、新技术、新工艺来优化调整传统刺绣工艺，最主要的是要确保刺绣产品的质量。产品一方面凸显出本民族的文化特征和民族特色，另一方面又要赋予时代精神和创新精神。

在借鉴外来文化艺术的过程中要注意的是，任何新技术、新工艺的运用都要同传统工艺相互融合，达到协调融合、锦上添花的效果。创新工艺的引入就是要不断革除那些不符合时代文化主流的工艺形式。刺绣工作者要结合自身生活环境以及大的社会发展来革新刺绣创作，使刺绣工艺能够随着时代的发展持续发展，不断彰显出新的生命力，做到这一点就能够打造出民族特色与时代特征相融合的刺绣工艺。

例如：当代刺绣艺人在刺绣手工创造时，选用传统的刺绣工艺，例如：乱针、掺针、交叉针等。在打造栩栩如生图画的同时，也可以利用图画内容来添加一些现代技术，例如：立体动感声控技术，摇动变色技术等等，以此来吸引更多现代人的目光。

三、创新探索与实践

在新的现代化技术发展的形势下，要想使传统刺绣艺术得到长远、持续、稳定的发展，就要与时俱进、开拓创新。要想达到这一点首先要加强对刺绣行为主体，也就是刺绣工作者的培养，要本着创新的原则，培养具有文化传统以及时代精神的新型刺绣人才，针对当前传统刺绣艺术岌岌可危的问题，必须加大传统刺绣人才的培养力度，维持传统刺绣主体的持续供应，才能确保刺绣艺术的长远发展。

（一）发挥国家行政机关的领导力量。政府应该成为刺绣人才培养的领导者与服务者。政府要针对传统刺绣人才短缺的现状，制定、实施多种制度、措施来提高刺绣人才待遇，加大对刺绣人才培养的财政投入力度，通过社保、就业、职称等多种途径来为刺绣人才提供发展与展示的空间 ，不断调动他们从事传统刺绣工作的积极性，尽可能地发挥他们的刺绣能力，以此来解决刺绣市场人才供应问题。

（二）大力培养本土刺绣人才。为了确保刺绣传统艺术得到持续传承与发展，要加大本土化刺绣人才的培养力度。依托本土刺绣文化，从小培养学生的刺绣业余爱好，将刺绣纳入手工制作课程体系。可以借助现代化的信息技术、数字技术，例如通过Flas、动漫等方法来吸引小学生的注意力，让他们在好奇心和兴趣的驱使下，主动学习刺绣。创建本土刺绣培训基地，为刺绣人才与刺绣工艺品的培养与发展提供一个专业化的、现实的培训场所，使得传统刺绣以一种艺术专业的形式得到永久的传承与发展；也可以灵活、巧妙地借鉴艺术学院艺术形式，例如：素描、色彩、美术培训等专业来优化、完善本土刺绣，使本土刺绣彰显传统文化艺术的同时，更加熠熠生辉，吸引大众的目光，形成一种寓传统艺术于现代文化的刺绣艺术形式，实现刺绣文化产业化发展。

同时，也可以通过定期举办刺绣文化艺术节，增进各地本土刺绣文化的交流，增进不同地域刺绣群体的相互学习、相互借鉴。让来自四面八方的人们通过欣赏形形的刺绣作品，激发自身的创作灵感，达到刺绣文化的融合、交流、发展。或者在艺术节中开设刺绣比赛项目，通过才艺的比拼，使更多的刺绣艺人提升自身刺绣技能。如在苏州镇湖政府每年举办的刺绣艺术节和银针杯刺绣艺术大赛中，虽然能看到刺绣艺术的新人，但作品仍然缺乏很好的创新。

更要注意大规模引进专业的刺绣人才，要促进刺绣的创造性发展，形成与刺绣相关的创意经济形式，例如：绘画与现代艺术等等，使这些创意产业为刺绣业的发展增添新的活力。

四、总结

传统刺绣艺术的发展经历了一个漫长的历史过程，其中凝聚着中华民族的智慧和文化，要不断深入挖掘刺绣的传统文化艺术内涵，促进其传承与发展，同时也要善于结合现代化技术进行发展、创新，使刺绣艺术不断适应客观形势发展需要，获得经久不衰的发展。

参考文献：

[1][日]柳宗悦著.徐艺乙译.工艺文化[M].桂林：广西师范大学出版社，2006，1：95.

[2]林锡旦.中国传统刺绣[M].北京：人民美术出版社，2005，6：77.

[3]孙佩兰.中国刺绣史[M].北京：北京图书馆出版社，2007，7：16.

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[5]潘鲁生.中国丁艺美术史[M].济南：山东教育出版社，2002.

[6]吴山.中国工艺美术大辞典[M].南京：江苏美术出版社， 2011.

作者简介：

传统技艺与传统文化篇4

【关键词】苗族；侗族；传统工艺；开发与保护

中图分类号：J52 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0252-03

苗侗民族传统工艺是苗侗民族特有的工艺，其历史悠久，技艺精湛，并代代相传，有完整工艺流程，采用自然界天然材料制作，具有鲜明的苗侗民族风格和地方特色。苗侗民族传统工艺是苗侗历史和文化的载体，蕴涵了苗侗工艺文化，是苗侗民族传统文化的一个重要组成部分，体现了苗侗民族传统科学技术观、价值观和审美观，不仅具有很大的文化价值，同时还具有历史价值、艺术价值、经济价值等。苗侗民族丰富的传统工艺文化资源，广泛渗透在苗侗民族世代生活之中。

一、苗侗民族传统工艺文化资源现状

苗侗民族是两个历史悠久的民族，创造了具有鲜明地域特色和民族特色的原生态民族文化。在贵州省的清水江、都柳江流域，以及黔东南一带，苗族侗族分别聚族而居、和睦相处，由于生活习惯、语言、服饰的不同，传统工艺又各有特色，因此形成了独特的文化资源，其物质和精神文化形态完整、内容丰富、多姿多彩、特点鲜明、底蕴深厚。苗侗民族传统工艺文化多为族群集体潜意识行为，通过口传心授、世代相传，并在族群中约定俗成。苗侗民族民间传统文化主要是指苗侗非物质文化遗产，是苗侗民族基本的识别标记和文化基因，是维系苗侗民族存在和发展的源泉之一。

聚居于贵州省东南部的苗族，多居住在高山地带，以农业为主，种植棉、麻，自己纺织。苗族具有代表性的传统手工艺主要有刺绣、挑花、蜡染、剪纸、银饰制作等。苗族服饰多达二百多种，其艳丽的色彩、繁复的装饰承载了丰富的民族历史文化内涵，显示出鲜明的本民族艺术特色。服饰图案内容上，大多取材于日常生活中各种活生生的物象，具有表意及识别族类、支系的重要作用；制作技艺上，苗族服饰中至今保存了中国服饰发展史上的编制型、织制型、缝制型、拼合型和剪裁型等五种类型；用色上，对比强烈，色彩浓郁、厚重艳丽，一般为黑、红、白、黄、蓝五种。苗家银饰的工艺精美、华丽、考究，一直以“大、重、多”影响着自身民族的审美观，组合部件多的有数百种，繁复重叠，呈现出繁缛之美。

苗族蜡染风格古朴、粗犷、奔放，纹样多以变形的动植物为主，既抽象又不失具象。蜡染除大量用于服饰外，还用做被面、床单、枕巾、帐沿、手巾和挂包中。丹寨地区的苗族祭祖时，穿着特制的蜡染衣并挑起数丈长的皤，皤上的蜡染纹样多为复杂的龙纹。黄平地区苗族蜡染工整、细密、精致，构图严谨，面积较小，图案是由经过高度提炼和程式化处理的人物、动植物以及几何纹样相互组合而成，记录了苗族祖辈们对原始生活的认识和理解，表达了苗族祖先对本民族图腾标志的特殊情结。这些图案上幽远、神秘的符号记录了苗族悠久的历史和独特的文化精神。

F州省的黔东南州也是全国最大的侗族聚居地。侗族的传统手工艺文化丰富多彩，民间手工艺主要有刺绣、织锦、彩绘、剪纸、藤编、竹编等。刺绣图案花纹形象生动，色彩绚丽；侗族银饰有颈圈、项链、耳环、手镯、戒指、银簪、银花；纺织品有侗锦、侗帕、侗布。侗族擅长建筑，木结构建筑精巧，形式多样，鼓楼、风雨桥、吊脚楼是侗族的主要建筑。鼓楼下部分呈方形，瓦檐呈多角形高耸于寨中，飞檐重阁形似宝塔。

苗侗民族在悠久的历史长河中形成了独具特色的传统手工艺文化，体现了苗侗民族独特的审美价值、艺术情趣和文化心理，由此折射出苗侗民族原生态文化特质。

二、苗侗民族传统工艺文化资源的传承与发展面临的问题

苗侗民族传统手工艺承载着苗侗民族的历史和文化，由于社会发展，苗侗族人民很多生活习惯发生了变化，传统手工艺的地位也跟着发生变化，在传承与发展中面临的问题主要有以下几方面。

（一）苗侗民族传统手工艺传承后继乏人。苗侗传统手工艺产品历来是自然经济形态下广大苗侗群众生活中不可或缺的重要物品，然而，随着各种工业产品的出现，在性能和价格等方面的种种优势，使苗侗传统手工艺品受到冲击。当今多数苗侗传统手工艺人收入不高，市场前景不好，无法靠技艺谋生，一些传统手工艺人的子女不愿继承老行当，很多工匠也不希望自己的后代像他们一样靠手艺吃饭，因此，苗侗传统手工艺普遍出现后继无人的状态，面临着传承困境。如省级非物质文化遗产项目苗族泥哨代表性传承人吴天和，自幼随父学习泥哨技艺，并独具特色，由于泥哨技艺无法带来可观的经济收入，他的儿子和孙子都不愿像祖辈一样传承技艺，老手艺苦于后继无人；再如雷山土陶、三穗竹篾等传统手工艺也面临着技艺传承的困境。由于缺少继承人，市场逐渐萎缩，手工艺作坊从以前的上百家缩小到现在的寥寥几家。

家庭传承曾经是苗侗传统手工艺传承的重要形式，但现在这种方式越来越少，家族传承断档情况严重。有的手工艺非常复杂，学起来费时费力，当今的苗侗青年也一样追求高效快速，不再自觉喜爱，他们情愿放弃祖祖辈辈留下来的传统技艺，离开家乡进城务工或外出求学，很少有年轻人再愿意继续跟老艺人学习和从事传统手工技艺。

在调研中笔者发现，苗侗民族传统社会中曾经作为衡量一个女子是否优秀的刺绣、织锦或蜡染等传统手艺，在如今已经显得不再重要，大多数80、90后苗族侗族女孩已经不再跟随母亲、外婆、奶奶学习刺绣、蜡染了，除了少部分在大学学习外，多数苗侗族女孩初中毕业便离家外出打工。这些因素让苗侗传统手工艺濒临失传的险境，令人担忧。

（二）苗侗民族传统手工艺传承人社会地位不高，文化不自信。因为苗侗民族传统手工艺收入低，地位不高，还很辛苦，加之外来文化的渗入和影响，很多苗侗手工艺人内心不自信，觉得是过时的技术，迫于生计，在日复一日的生产中变得有些麻木，对自己的手艺已没有了感情，他们只注重传统的技艺，而技艺背后的民族文化内涵却没有认真了解，只知道是祖辈传下来的。不够了解自己所从事的手工艺背后的文化价值，所以当他们遇到现代文化的冲击时，就盲目地效仿，放弃了本民族自身的文化和传统。一个民族一旦失去了自己的传统文化，其后果不堪设想。

（三）苗侗民族传统手工艺生产上面临的窘境。苗侗民族传统手工艺作坊具有生产规模小、加工时间长、产品生产周期慢等特点，与机器生产相比造价高昂，随着现代制造业的飞速发展，大量价廉物美的新产品涌现在苗乡侗寨，如苗侗群众生活必须的各种竹编、土陶器件已经被不锈钢、塑料器件代替了。传统手工艺人因生意不好纷纷转行，目前只剩一些苗侗老传统手工艺人还在坚守，他们有的是对自己的手艺充满激情，将它作为一种乐趣延续下去。如丹寨杨武的土陶，曾经的辉煌已不复存在，现在只剩几家土炉生产作坊，勉强维持生计，老工匠们也不愿开发新产品。而银饰行业的年轻工匠既想发展保护好自己祖传的技艺，又想赚钱谋求更大发展；刺绣行业大量引进绣花机，使得手绣产品与机绣产品的价格相差了很多倍。面对传承与发展，这些因素往往使苗侗民族传统工匠处于进退两难的境地。如果长此这样下去，传统的文化资源就会慢慢丢失，也将丧失一个弘扬苗侗传统手工艺的文化市场。

三、加强苗侗民族传统工艺文化资源保护的措施建议

苗侗民族传统手工艺作为蕴含独特的文化艺术，是苗侗族先祖们勤劳智慧的体现，作为后人有必要做好保护传承工作，在快速消费、破坏式创新的今天，如何保护、传承和发扬苗侗民族民间传统手工艺，不让它们在我们这一代人手上失传，是当前亟待解决的问题。笔者认为，要解决好这一问题，必须要提高民间手工艺人自身素养和民族文化自信，提升民间手工艺人的社会地位，重新审视其价值，充分利用好苗侗民族手工艺文化，重视传统手工技艺的发展，弘扬其艺术和文化内涵，将苗侗民族传统手工艺保护和经济发展相结合。

（一）多形式的保护发展方式，建立有效的扶持和激励机制，加强州、市、县有关部门、行业的联系。苗侗民族民间传统工艺文化保护是一项基础性、长期性的工作，需要各方面的协调配合，近年来尽管从中央到各级地方政府对苗侗民族传统工艺保护发展做了许多工作，但是面对日渐消失的民族传统工艺文化，政府及相关文化部门协同工艺行业协会、企业、家庭作坊、传承人等，根据苗侗民族传统工艺濒危程度和历史文化价值，在深入调查的基础上，应从民族民间传统文化保护的全局出发，对苗侗民族民间传统手工艺文化资源进行充分研究，深入挖掘，从整体性、抢救性、生产性出发，把传承、经营与产业化发展有机地统一起来，探索多种有效方式，建立完善的保护发展体系，遵照市场规律要求，形成科学规范的管理和高效的运营机制，进行保护、合理开发。借助专业协会和专家力量，加大挖掘、整理、研究、宣传力度，让保护工作成为苗侗民族人民自觉的行动，使苗侗民族民间传统手工艺文化得到有效保护。建立相关扶持和激励机制，采取一定的补助、扶持措施，保护好民间传统手工艺的优秀项目、传承人和优秀作品，挖掘培养传承人，进行抢救性保护。

政府对苗侗民族传统手工艺生产、经营企业和传承人给予必要的政策倾斜，鼓励苗侗青年传承人创业，他们思维活跃、视野开阔，愿意接受新鲜事物。这样既能推动苗侗民族文化产业的繁荣，又能促进苗侗族地区旅游业的发展。

（二）做好宣传教育传承，开展丰富多彩的苗侗民族民俗节庆活动。随着社会、经济的发展，一些苗侗民族传统手工艺因为生产、生活方式的改变，不再适应现代社会的需要，但是作为一项历史悠久的民族传统技艺，为不让它们失传则需要我们去保护。加强苗侗民族民间传统手工艺文化的教育，让民族民间传统文化后继有人。一是把苗侗民族民间传统手工艺文化引入学校教育，组织民间手工艺传承人进校园，开设民间手工课程，渗透到一些教学活动和课外活动之中，对学生进行民族素质教育；二是利用传习所、文化站、文化馆、博物馆等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座，让苗侗年轻一代了解和欣赏本民族的民间工艺，延续苗侗民族信念，维系苗侗民族感情，参与传统手工艺保护工作。

民族民间传统文化是培养苗侗民族精神的重要载体。在黔东南苗族侗族自治州要充分挖掘民族民间传统文化的潜力，在苗侗传统节日中，利用苗侗民族民间传统文化资源，开展有价值的庆祝活动，使之成为了解苗侗民族传统手工艺绝活、弘扬民族民间优秀文化的“窗口”，让更多的人了解和喜欢苗侗民族民间传统手工艺文化。

（三）争创文化品牌，保护苗侗民族民间传统工艺文化的多样性，走产业化发展之路。苗侗文化是苗侗民族的身份象征，保护苗侗民族民间传统文化的多样性，促进民族经济发展，是历史赋予我们的任务。对于正在逐渐消失的苗侗传统手工艺，我们应保持其独特的文化特色和地方特色，对有价值的苗侗民间传统文化项目进行保护的同时，开发其历史文化价值和市场价值，创造条件，使其成为村、镇、县的一个文化品牌。在打造文化品牌的同时，进一步挖掘苗侗特色鲜明的文化艺术形式，推出适当的文化活动、文化宣传、文化旅游的项目，促进品牌的形成。

苗侗民族民间传统工艺虽然具有原生态和本真性，但并非是一成不变的。引导传承人，让传统手艺与现代科技相结合，尽可能发掘市场价值和文化价值，让某些不适应现代生活需要的手工制品重新适应人们的需要，有的项目可以从实用性向观赏性转变，从而打开市场。用传统技法、纯手工做出来的产品虽然价格昂贵，但传统手工艺的价值如果被社会广泛认可，使传承人获得高额报酬，他们就能将苗侗传统技艺传承下去。同时引导年轻手工艺传承人与现代科技、工艺元素、流行时尚相结合，在图案的造型、设计、原材料运用和制作技艺方面努力创新发展，在生产中不断调整，研发出与现代生产生活相适应的产品，被市场认可，以适应快速发展的社会。

以品牌为基础，向民族产业化发展，与苗侗传统村落及旅游景点相结合，促进苗侗民间传统手工艺文化消费。整合资源，产销结合，厂店合一（前店后厂），集中传统工匠和产品，以门店为依托，集中展卖形成规模，激活传统手工艺传承人的创新精神和市场意识，提高民间传统文化产业的市场化程度和效应。

当然，在手工艺生产中，必须保持苗侗手工艺产品的特点，不能盲目追求机械化生产。苗侗民族有很多传统技艺项目生命力比较强，只要把握创新和市场就能做到继承传统、追求创新和推进产业化。

四、结语

苗侗民族民间传统工艺文化有着苗侗民族的精神特质和独特的艺术气息。创新乃苗侗民族传统工艺文化保护、发展的必由之路，长期的思想禁锢和种种束缚，使生活在贵州边远山区的苗侗民族传统手工艺人缺乏创新意识、创新意愿和创新的能力。合理开发和利用苗侗民族民间传统工艺文化资源，不断总结传统民间工艺保护与利用的经验，挖掘一批传统民间工艺项目，将其发展为民族特色手工艺产业，寻求有现实意义的保护措施以及创新发展的策略，培养苗侗民族传统手工艺创新传承人才，为地处边远山区的苗侗族人民提供在当地就业的机会和条件，不用为了生存而M城打工，从而也避免了空巢老人、留守儿童等问题，这对维护社会和谐与稳定有一定的作用，引导他们向创新和振兴传统工艺方面做努力，创造更多、更好的展示平台，让更多人了解、关注苗侗民族民间传统手工艺文化，促进少数民族地区的经济繁荣发展。

参考文献：

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传统技艺与传统文化篇5

[关键词]二胡演奏 艺术发展 创新 传承

一、新形势下我国民族音乐的艺术传承

促进民族音乐文化艺术发展的动力，一是为了将传统音乐文化发扬光大，二是为了与国内外的其他优秀音乐文化进行交流。我国的二胡演奏艺术能够在这么短的时间内，就取得这么优异的成绩，归根结底就是在不断吸取国内外优秀的音乐文化精髓的同时，还不忘将传统民族文化的精神与民族音乐的艺术精华传承下去，让二胡演奏艺术蜚声海外。

尽管二胡艺术的发展趋势在逐步上升，但是其中也不乏一些问题。新形势下的二胡演奏艺术融入了大量新时代的演奏技术，这使得二胡演奏者的传统技艺在慢慢丧失，二胡的传统文化修养与艺术功底也渐渐被遗忘。二胡的迷人之处，就属它的传统演奏技艺与民族特色，如果将传统的精华抛却，就失去了它的根本。因此，在借鉴国外演奏技巧的同时，对于传统演奏艺术要一并提升，将二胡的传统魅力发扬光大。

（1）、弘扬民族文化的精髓

当代的二胡演奏技巧，融合了大量的小提琴等国外乐器的演奏技术，即使是一些无法想象的高难度技艺，只要通过刻苦的学习，在技术方面也一样可以达到炉火纯青的地步。但是技术熟练，并不能代表其对于二胡演奏艺术的领悟，真正的参透需要具备深厚的传统文化修养。二胡艺术是由中国传统文化中应运而生的，与民族音乐有着密不可分的联系，如果一旦脱离了这样一个文化环境，二胡的演奏艺术也就失去了它的魅力。

（2）、加强对于民间音乐文化的培养

二胡艺术起源于中国的戏曲和民歌等民间音乐流行元素，是从伴奏慢慢演变成独奏，可见二胡演奏艺术越来越受到民族音乐领域的关注。民间音乐文化，是二胡艺术发展的根源，所以要提高二胡演奏艺术的内涵，就必须要加强对于民间音乐文化的培养。综观从古至今都在盛传的二胡作品，几乎都融入了浓郁的民间音乐特色与演奏风格。那些备受人们喜爱的二胡演奏者，正是由于他们的内心受到民间音乐文化的深刻熏陶，再加上高难度的演奏技巧，才踏上了二胡演奏的艺术巅峰。

（3）、充分掌握传统二胡演奏的技法

在多元文化的社会背景下，一些新颖的演奏技法被引入了二胡演奏领域，引起多数演奏者的兴趣，激发了演奏者的演奏热情，使得新的演奏技法得到了快速的发展，正因为如此，一些传统的演奏技巧被忽视甚至遗忘。在现今的二胡演奏者心中，追求高难度的演奏技巧，才是他们突破自己、登上巅峰的重要标准，殊不知，被他们所抛却的传统演奏艺术，才是真正助他们成功的保障。二胡艺术的特别之处，只有通过那些传统的演奏技艺才可以完整诠释出来的。所以，新生的二胡演奏者必须充分掌握传统技艺，才能够领悟到二胡艺术的精华所在。

二、多元文化下的音乐艺术交流

我国的民族音乐正处于蓬勃发展的阶段，抛开经济因素的影响，一些优秀的国外音乐文化对与我国民族音乐的冲击，才是促使其快速发展的源动力。从古时的汉朝开始，我国就非常重视民族音乐与外来音乐的艺术交流，一些外族的民间乐器、音乐理论也渐渐被我们国家所吸纳，使得我们的民族音乐文化越发的深厚与丰富。在21世纪的今天，只有在借鉴西方优秀音乐艺术文化与乐器演奏技艺的同时，不忘强化传统技巧与民族音乐文化，才能使得二胡演奏艺术的发展道路更加宽广。

在与国外音乐艺术的交流中，我们必须对西方音乐的精髓进行深入研究，将适合我国民族音乐发展的技艺与文化充分吸收，有针对性的将西方音乐元素和我国民族音乐特色融为一体，才能创造出具有中国传统特色的国际性音乐文化。

三、民族音乐的艺术创新

各行各业的成长与发展都离不开创新，民族音乐文化领域也是如此。新形势下，二胡艺术发展的最终目的，就是在秉承传统音乐文化、结合国外音乐精髓的基础上，创造出符合现代人审美观念、并具备强烈的时代精神的二胡演奏艺术。要做到艺术创新，必须注重技术与文化的融合，引入国际化的音乐文化精华，加强音乐艺术交流，让二胡演奏艺术成为具有民族特色的时代产物，成为我国民族音乐踏上国际音乐舞台的标志。

四、结语

不论二胡演奏艺术发展到何种地步，都必须秉承着传统音乐文化的特色。每个时代都具备独特的音乐文化特点，好的二胡音乐，是可以符合大众审美观念、能够体现当代的文化风貌和时代精神，并将我国的民族音乐文化发扬光大的音乐文化艺术。所以，我们要弘扬民族音乐文化精神，将二胡演奏艺术推向世界。

参考文献

[1]杨松权，任英曙.新世纪二胡演奏艺术发展探析[J].浙江艺术职业学院学报.2009.

传统技艺与传统文化篇6

关键词：文化创意产业;中国传统;茶具设计;新思维

文化创意产业的核心思路是创意，即通过对文化进行刻意包装获得经济价值，生产的产品具有很高普遍性和附加价值。工艺美术产品是设计思路和生产技术的结合，可以帮助区域经济带来实际利润，因此，属于文化创意产业的范畴。茶叶作为我国传统饮品，深受世界人民喜爱，在我国历史上茶具除了实用性之外，还有审美的表达，具备文化附加价值，是中国文化的代表之一。现阶段，传统茶具的设计开始趋于模式化，一味的模仿古风设计使茶具失去新意，无法与时俱进，本文提出茶具设计工艺美术新思维，对实现现代工艺和传统文化结合展开研究。

1文化创意产业下的工艺美术新思维

目前，世界范围内各国均对具有本民族文化特色的传统工艺美术进行保护发展，例如：日本的木雕艺术、瑞典的金属编织艺术等，将传统文化与多功能设计相结合，使产品兼具现代都市的简约理念和传统文化内涵，是实现文化产业化发展的重要途径。

1.1工艺美术新思维

工艺美术是在满足人们使用需求基础上出现，是手工匠人在劳动过程中创造的美学，操作中将技术与设计完美结合，成为兼具实用属性和艺术审美的产品。工艺美术作品采用的材料一般具有普遍性，以方便批量生产，是在劳动中创造的美学，例如：紫砂壶最早出现于宋代，明展鼎盛，具有不易变形、透气不渗水、耐冷热不烫手等优点，以龚春为首的优秀工匠创造出大量造型优美茶具，外观上与书法、绘画、诗词进行结合，使好的紫砂作品具备一定收藏价值。实践中，设计思路使生产技术富有美感，生产技术提高又为设计思路的实现提供可能，传统茶具设计往往包含了设计者对茶文化理解。工艺美术的发展一定是与当下审美相关，传统茶具的生产需要依赖技术但不仅仅只是技术，过分追求技术和材料的革新，无法传达出艺术内涵，一样不能达到打动消费者效果。从材料上看茶具不再局限于陶瓷、紫砂等常见材料，骨瓷、玻璃等形式也开始受到欢迎。当前为配合社会生产力水平的不断发展，在我国基础教育中加入工艺美术基础课，将现代科技引入工艺美术发展，通过培养了解茶文化和工艺美术加工技术的综合人才，使传统茶具设计焕发新的生机。

1.2传统茶具设计发展现状

传统茶具设计是我国茶文化的具象化表现，深受各级政府和茶文化爱好者重视，是我国文化创意产业的重要组成部分。但是，现阶段发展还存在一些问题：首先，传统茶具设计是否应当加入文化创意产业发展存在一定争议，目前具有较高艺术价值的茶具更多作为私人藏品，不断推高的价格使茶具赏玩趋于小众化，除了茶艺爱好者外，多被收藏家持有，一般民众对传统茶具关注度低；其次，茶具生产工艺缺乏革新，传统手艺人掌握着代代相传的手工制造技术，但设计理念相对单一，设计者本身也不具备对现代文化融合的能力，很难根据时展做出变通，茶具设计一般不符合年轻人喜好；再次，消费者购买茶具往往需要对茶文化的了解和茶饮品的爱好，当下年轻人对茶文化的了解不深，在饮品消费上选择极多，选择茶饮品且使用传统茶具的概率不高，相关工艺美术设计传承出现问题；最后，传统茶具设计缺乏一定产业背景，相关人力资源配置和市场开发都存在局限，在文化创意产业下发展缓慢，很难实现经济效益转化，同一时期其他工艺美术产品的发展，逐步取代传统茶具市场。

2文化创意产业下我国传统茶具设计

2.1影响我国传统茶具设计工艺美术新思维的因素

我国传统茶具设计工艺美术历史悠久，其发展与社会文化及生产技术息息相关，使用材料从早期的石器、木器，到陶器、瓷器、紫砂和现代流行的玻璃，形状设计流畅自然，体现着我国传统文化，兼具实用和收藏价值。传统茶具设计一般具有区域特色，即与产地及当地人的生产生活习惯有着密切联系，传统茶具设计工艺美术新思维的出现，可以提高人们的艺术鉴赏水平，增加普通民众对传统文化的了解和认可，为我国新时代文化创意产业发展提品基础。已有研究表明，影响我国传统茶具设计的工艺美术新思维主要包括艺术和技术两个方面：第一，设计方面，创意产业的发展中，设计理念的创新是产品创新的基础，不同设计师对传统茶文化的不同理解，会做出完全不同的产品，现代工艺美术需要在思维过程中考虑到使用者使用需求和审美趋势，并通过制作实践这一理念；第二，技术方面，不同的材料，不同的工艺，不同表现手法，对茶具的最后造型有很大影响，因此，在技术选择上必须与设计相匹配。设计和技术不断磨合适应的过程，会对传统茶具工艺美术发展起到了重要作用，使产品表现力不断增强，加强我国传统文化的国际影响力。

2.2我国传统茶具设计在文化创意产业中的发展

传统茶具想要得到发展必须与现代生活相适应，通过多样化的设计形式，受到年轻消费者青睐的简约时尚设计风格，让传统茶具融入人们的日常生活。我国传统茶具设计在文化创意产业中发展，首先，需要各级政府及文化工作部门对工艺美术发展的关注，对国外先进生产技术进行引进，使工艺美术设计实践有政策支持，并在茶叶产业发展区域进行有针对性引导，使传统茶具设计与茶叶旅游业、特色茶产品会展相联系。其次，在生产技术成熟后，利用多媒体平台进行推广，我国传统手工艺人往往持有“酒香不怕巷子深”思想，忽视市场推广的重要性。再次，打造茶文化产业链，加大品牌建设，将工艺美术设计理念品牌化，实现消费者对设计的认可，帮助艺术设计快速经济化，适应市场经济发展趋势，在对固有优秀文化进行保留，传承产品文化附加价值的同时与大众审美相呼应，在世界范围内加强我国传统文化传播。最后，加强对工艺美术制造人才的培养，由于工艺美术从业人员需要具备较高的操作技能和设计理念，因此加大传统茶具制造工艺从业者培训力度，打造复合型人才，可以从根本上解决设计人才储备不足问题。通过相关部门配合、市场推广宣传、品牌打造、从业者培训四方面促进传统茶具设计工艺与文化创业产业发展的适应，可以有效帮助传统茶具成为我国文化创意产业新增长点。

3结束语

现代美术设计的不断发展是技术和艺术的融合，包括对产品设计思路和制造技术，涉及到工艺美术创造力和制造技术发展水平，其作品保留着一定时期的文化习俗，反映着当时技术水平和风俗民情，在拥有使用价值的同时具备艺术价值。文化创意产业的兴起，有效实现了创新可以对传统文化发展的带动作用，我国传统茶具设计工艺美术新思维的出现，需要设计师不断创新和制造技术发展的推动。设计形式的变化使传统文化更加容易被普通民众接受，可以有效提高人们的审美情趣、改变消费取向，打造广泛受众的中国设计，将我国优秀的历史文化进行传播发扬。设计文化带有深深的文化烙印和时代色彩，深挖现代人饮茶选择和习惯，分析人们在使用上的需求，对设计的实用性有着很大帮助。现阶段，我国传统茶具设计还存在很多问题，其中主要是关于特色文化的表达和创意新技术的融合还不足够，单纯产品造型的改变流于形式，没有起到设计文化的彻底变革。在产品设计工艺改革中需要不断深入，关注产品设计的实际意义，达到更加明显的创新效果，为我国传统茶具的销售拓宽了道路，实现文化创业产业与工艺美术思维的互利共赢。

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传统技艺与传统文化篇7

（东北石油大学秦皇岛分校 旅游系，河北 秦皇岛 066004）

摘 要：传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.本文分析了秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产项目保护与开发的实践，并为实现保护与开发的良性互动提出多种旅游开发模式，包括手工艺活态展示、主题文化游、产业化发展、系列推广、电子商务运营、影视媒体技术应用等.

关键词 ：传统手工艺类非物质文化遗产；旅游开发；秦皇岛

中图分类号：F59 文献标识码：A 文章编号：1673-260X（2015）05-0059-03

基金项目：秦皇岛市社会科学界联合会2014年重点应用性课题：基于旅游兴市战略的秦皇岛非物质文化遗产旅游开发模式研究（201407193）

1 引言

非物质文化遗产是一个国家传统文化的精髓，是人类文明的重要活态遗存.根据2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能，及其与之有关的工具、实物、工艺品和文化场所.以此定义为依据，联合国教科文组织将非物质文化遗产分为五大类：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；传统表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺.由此可见，传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.

非物质文化遗产的保护与旅游开发一直是学术界研究和探讨的话题，较为普遍的观点是：非物质文化遗产保护与旅游开发之间存在互动关系，两者之间在遵循相应原则的基础上可以实现良性互动.传统手工艺类非物质文化遗产蕴涵着强烈的文化内涵，有着明显的历史和地域烙印，和其它类别的非物质文化遗产相比，形式更为丰富，表达更为多样化，趣味性强，更易于与旅游开发相结合，开发空间广阔.

2 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产保护和开发实践

伴随着秦皇岛非物质文化遗产保护工作的开展，传统手工艺类非遗项目作为其中的重要类别且数量众多的一类，也实现了保护、传承与初级开发：市委、市政府高度重视，将保护传统手工艺类非遗项目放到重要位置来抓；派发工作人员实地调查走访，收集资料，进行登记、整理和目录汇编；建立并定期公布传统手工艺类非遗项目名录，具体名录见表1，目前秦皇岛共有市级以上传统手工艺类非遗项目22项，代表性传承人13人；静态保护和动态保护相结合，一方面通过书籍、图画、影像资料进行宣传和教育，另一方面通过定点展示、下乡演示、技艺传授等方式进行活态传承；秦皇岛市非物质文化遗产保护中心每年都以“文化遗产日”、传统民俗节日等为契机进行主题鲜明的、形式多样的传统手工艺类非物质文化遗产保护、展示宣传活动.

通过分析秦皇岛非物质文化遗产名录项目可知，入选市级以上非物质文化遗产名录的项目共51项，主要集中于传统手工艺、民间文学、民间音乐、民间舞蹈这样几个子类别，其中传统手工艺项目最多，占到项目总数的43%.22个传统手工艺项目，大致包括食品制作技艺、酒类酿造技艺、艺术品制作技艺项目等，这些制作技艺都是基层劳动人民在长期的社会实践中逐渐积累下来的智慧结晶，并具有浓烈的地域色彩.其中，传统饮食制作技艺项目13个，占到了传统手工艺项目数的60%.说明饮食制作技艺精湛，种类多样，名扬城乡.

部分传统手工艺类非遗项目得到了初步的开发和利用.例如，昌黎皮影、传统榫卯、贝壳画、沙画、剪纸等传统技艺积极参加民俗文化节、庙会、传统手工艺展等活动，就是将非物质文化遗产与大型文化活动的有机结合.与此同时，部分传统手工艺非遗项目在当地政府的支持下实现了产业化开发，例如“杨肠子”手工艺制作、山海关浑锅、卢龙粉条传统加工技艺等已经开发出了成熟产品，且成为秦皇岛的畅销商品，深受广大旅游者的喜爱.

虽然秦皇岛传统手工艺类非遗项目的保护和开发取得了一定的成效，但也存在着很多问题和困难.例如保护投入有限；尚未制定专项保护规划；项目的旅游开发还处于初级阶段，各自探索开发途径，缺少共同开发的平台等.因此，有必要制定专项保护与开发规划，为旅游开发搭建共同的平台，形成文化合力和经济合力.

3 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产旅游开发构想

3.1 活态展示馆模式

建设展示皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等艺术品制作技艺类非遗项目的活态展示馆.展示馆可由以下几部分构成：手工艺品器物展示、手工艺品制作展示、手工技艺参与体验、手工艺品衍生销售.手工艺品器物展示可将原材料、制作工具、半成品、成品、精品以及获奖作品等进行收藏和展示；手工艺品制作展示可利用科学的场景复原方法，结合先进的多媒体技术等现代化展示手段，模拟传统手工技艺以及其产生和存在的原生态环境，通过营造强烈的视觉、听觉、触觉氛围将抽象的技艺有形化，并在旅游旺季或节假日邀请非遗项目传承人进行现场制作演示和教学；手工艺参与体验可由手工艺人或工匠现场指导游客参与手工艺品的制作，也可让游客购买半成品材料带走回家体验；手工艺品衍生销售可将制作完好精美的手工艺品进行展示并销售，通过销售产生经济效益，推动非物质文化遗产的可持续保护和地方经济的发展.同时，展示馆还应辅以图文展示和专业讲解，例如图文介绍每项手工艺的流程；针对青少年教育活动的专业讲解等.

3.2 主题文化游模式

根据传统手工艺类非遗项目的种类特点，可推出“非遗食品制作技艺游”、“非遗酒类酿造技艺游”、“非遗艺术品制作技艺游”等；根据多样化的旅游需求，可推出针对不同市场的主题游.例如针对青少年旅游者推出以保护和传承非物质文化遗产为主题的“手工艺非遗项目教育游”，组织青少年参观传统手工艺活态展示馆、非遗项目产业基地等，安排非遗志愿者宣传和展示保护非遗项目的途径与方法，鼓励青少年亲自体验并学习制作传统手工艺品，并以比赛的形式展示制作成果，评选手工达人，激发青少年的创作热情.又比如针对家庭旅游者推出以与非物质文化遗产亲密接触为主题的“手工艺非遗项目体验游”，或“手工制作技艺工业游”，亲自品尝、亲手制作、亲临观赏非物质文化遗产.例如山海关浑锅，可设置一至两家体验店，在店中旅游者不仅可以欣赏和学习到山海关浑锅的制作过程，还可以通过自助的方式自己挑选和搭配食材以及决定食材的多少，DIY浑锅制作.

3.3 产业化发展模式

产业化发展不仅可以解决传承人及手工艺人的生产生活经费问题，而且更为重要的是有利于激发非物质文化遗产的内在活力，保持自身活态，最大限度地与当代社会接触和融合，跟上时代变化的脚步.可考虑对观赏性和参与性兼具的手工艺非遗项目进行产业化开发，例如建立产业开发基地，运用绣花鞋、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺制作创意新颖、内涵丰富、实用性强、便于收藏的纯手工精品，创新产品的同时，注重打开市场销路，努力使精品变为畅销的品牌商品.对已经实现初级产业化开发的非遗项目，例如“杨肠子”手工艺制作、昌黎皮影制作技艺、青龙豆腐丝制作技艺、山海关浑锅、老二位饺子制作技艺等要重视产业升级，进行文化挖掘、产品研发、加工制作场所改造、多样化营销，努力打造地方文化名片.同时产业基地或制作工场可从特色建筑、特色工艺、特色产品、特色参观、特色制作与品尝等多个角度进行旅游开发.

3.4 非遗项目系列推广模式

由于秦皇岛非物质文化遗产种类比较集中，因此可以考虑就非遗项目较多的几个子类别进行系列推广：针对民间音乐、民间舞蹈等非遗项目设置非物质文化遗产演出季，重点推出昌黎“三歌”表演；针对传统饮食制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产品尝季，重点推出老二位饺子、赵家馆饺子、潘氏风干肠、“杨肠子”、桲椤叶饼、山海关浑锅宴、青龙豆腐宴、干红葡萄酒等；针对艺术品制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产展示季，重点推出皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺.三大系列活动在秦皇岛旅游旺季依次推出，让旅游者零距离接触秦皇岛当地非遗项目，体会传统文化的内涵与精髓.

3.5 电子商务运营模式

引入电子商务运营模式，采用网络营销的手段，可以突破时间和空间的限制，及时通过网络了解顾客需求，提高资源配置效率，减低成本，扩展市场.可考虑在淘宝网、京东网、当当网等认知度较高的网络交易平台上建立秦皇岛传统手工艺品网上商城，由专门机构负责运营和管理，将开发较为成熟、特色鲜明、知名度高的手工艺品推向全国市场.注重商品的研发与创意，将传统手工艺品融入现代生活元素，开发既保持原汁原味又符合现代人审美要求和审美情趣的礼品.同时使经营收益更大程度地回归传承人，实现个体受益、整体发展的目标.

3.6 影视媒体技术应用开发模式

在大众文化中，影视无疑占据了最突出的位置.对于非物质文化遗产的保护、传承和传播来说，影视传媒的功能是不可忽视的.《你听我跟你说》、《那山、那人、那狗》、《花腰新娘》、《青果巷》等不少影视作品都展现了非物质文化遗产，大大提高了一方水土的声望，促进了当地经济和旅游业的发展，反过来又增加了非遗传承人和当地民众的自信心和自豪感，增强了当地保护非遗项目的实力.因此，可以诉求于影视媒体技术为保护非遗项目服务.秦皇岛可以邀请专业电影制作公司策划制作高品质的非遗题材电影或折射非遗文化的电影，并且可将电影展映与观看作为非物质文化遗产游的常规项目向旅游者推广.

参考文献：

〔1〕王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社,2013.

〔2〕乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法[M].北京：文化艺术出版社,2010.

〔3〕杨国荣,宋玉红.秦皇岛市非物质文化遗产的调查分析[J].河北经贸大学学报,2011(4).

〔4〕蔚华萍.秦皇岛非物质文化遗产资源的开发现状[J].大众文艺,2012(18).

传统技艺与传统文化篇8

关键词：民族传统装饰手工技艺；传承；发展

中图分类号：TS941-2 文献标志码：A

现代服饰设计不仅与款式、面料、色彩等息息相关，同时也要有文化主张。在倡导可持续发展、建设生态文明的当代，利用可再生自然资源结合传统纺织、运用民族传统装饰元素和手工技艺，是现代人对绿色服饰文化的追求。民族传统装饰取材自然、技艺环保，并且元素的造型特点、色彩特征、工艺手法等备受世人瞩目，作为一种文化符号，凝聚着鲜明的中华民族特色和深厚的华夏文化内涵。现代服饰设计中也有许多民族传统装饰元素的呈现，但表现手法、技艺单一，几乎都是机械化加工与生产，工艺效果刻板，总缺少一种人情的味道，一些柔性的东西，产品的档次也随之降低。因此，传承与发展民族传统装饰手工技艺，应用于服饰设计中，会更突出民族的特色、鲜明的个性及服饰的文化内涵。

在工业文明发展壮大的今天，传统的服饰手工装饰技艺使用范围却越来越狭小。在服饰高级定制产品、影视作品中偶有展现，或专业服装院校的教学中有部分展示，而在面向大众的服饰产品中，却因手工技艺产出量低，工艺复杂性强，投入与产出不成正比等因素而转换成机械加工制做，使传统民族装饰工艺方法抽繁去简，只保留了部分形式，从而减弱了现代服饰“文化产品”的身份。

在现代服饰设计中，传统的民族装饰手工技艺不应退出历史舞台，或是以服饰工业化生产的“有益补充”才出现。它的传承与发展对于延续传统文化、提高服饰产品的文化附加值；拓展乡村妇女的就业渠道，维护和扩展民众的生计来源，发展地方经济；建设可持续发展、生态文明社会及培养服装专业学生创新、创造意识有着重要的意义。

1.传统的民族装饰手工技艺呈现和延续传统文化，提高服饰产品的文化附加值

我国具有辉煌灿烂的服饰装饰工艺文明，它是古代先民智慧与能力的体现。主要的表现形式有织锦、印染、刺绣和缂丝，这些手工艺技法生动地展现了不同历史时期的社会风貌，清晰地再现了当时的主导文化、艺术形式。例如，刺绣是古代女子必学的技能之一，女孩在未出嫁前都要为自己绣嫁妆，包括服饰和日常生活用品。传承、发展到清代，服饰手工艺技法的繁华为历代所不及，仅装饰绣法的种类就很多，有平针绣、抢针绣、打子绣、贴补绣、摘绫绣、盘金（银）绣、钉带（线）绣、镂空绣、珠绣、拉锁绣、麦秆绣、包花绣、挖补绣，再加上镶、滚等工艺，方法变换无穷。在服饰上具体表现为15种手法，即补、绣、盘、钉、雕、抽、挑、拚、绗、揽、垫、编、织、钩、印。这样繁多的工艺技法说明我国清代服饰文化注重繁复的装饰，展现繁缛、精致、极尽奢华的服饰风格。现代，这些民族传统装饰工艺手段在今天的服饰中鲜少看见，很多传统的民族装饰手工技艺已经失传或正面临后继无人的现状，国家也在积极筹措保护这些非物质文化遗产。

现代社会人的需求是多样的，所以从文化的视角及人的需要的多样性来看，传承与发展传统的民族装饰手工技艺是必要的。传统民族装饰元素的价值主要表现在文化内涵的精神层面，人们在享受日益丰富的物质生活的同时，对精神生活的要求也越来越高。服饰是实用性和艺术性的统一体，在现代社会它不仅要满足功能的需求，同时艺术美、文化性也更加凸显。现代服饰中想要再现民族传统文化，只有用传统的装饰手工技艺才能更契合民族文化的归属感，才能够感受到文化的根源所在。在现代服饰设计中，当使用一些民族传统的手工技艺时，如刺绣、编织、印染或手工画等，传统的手工技法也会因制作者的不同而产生与众不同的痕迹，这种个人风格充分地体现出艺术的那种不可重复的意味性，使它与其他艺术品一样，具有超出一般服饰品价值的高文化附加值。在当代“手工制品”往往成为“优质品”的代名词，它也意味着购买这些服饰品的消费者属于较高的文化阶层，拥有独特的审美品位和鉴赏能力。

2.应用自然环保的生态材料与技艺，是可持续发展、建设生态文明的可行途径

民族传统装饰通常讲究就地取材、因才施艺、因地制宜，是不破坏自然环境的生态技艺。例如，产生于少数民族的印染工艺，面料以纯棉布、丝绵绸、麻纱为主，经植物染料反复染制而成，产品不仅永不褪色，色彩鲜艳，而且对皮肤有消炎保健作用，克服了现代化学染料有害人体健康的副作用。

传统的服饰手工业经营，生产运作规模小，可分散，具有投入资本小、占用流动资金少、生产管理成本低的经济性。它无需复杂的工具设备和生产组织，不依赖高昂的投资和精尖的科技，只要人勤手巧、口传身授或临时培训，再加适当的政策扶持，便可广泛开展，有利于区域经济的协调发展。这种经济形势的能源消耗较低，主要利用当地可再生的自然资源，不会产生高污染的废弃物。而且这种产业形态就其生产环境和工艺过程也极具特色，可开发为地方特色民族手工艺文化旅游资源。文化旅游与传统的民族手工艺产业互相促进，是建设可持续发展、生态经济的一种切实可行的途径。

3.传统的民族装饰手工产业开发、拓展乡村妇女的就业渠道，维护和扩展民众的生计来源，发展地方经济

传统的民族装饰手工制作自古以来都是以广大乡村妇女为主的，她们不仅是家庭生产生活的主体，闲暇时还要从事纺线、编织、刺绣等服饰手工艺。虽然她们缺乏知识与文化，但长期以来，她们将民族历史中的古歌、史诗、创世神话等，以手工艺和服饰的形式在民间传承和传播，使得这些宝贵的民族传统服饰文化得以在民间延续。因此，传统的民族装饰手工产业以心灵手巧的乡村妇女为主，既充分发挥她们的技艺优势，又维护和扩展民众的生计来源。

传统的民族装饰手工生产由于规模小，产品转型快，还可以作为新产品开发的实验手段，是一种新的经济形势。现在大众文化正在向“分众文化”、“小众文化”发展，这种小规模或个人化的生产方式可以针对不同群体进行新的产品开发、款式设计，也许就会形成新的产业形式或产品领域。

4.传统的民族装饰手工技艺训练对于培养服装专业学生的动手能力和创新意识也具有重要意义

有研究表明，人类手的活动与灵巧性可以促使人类大脑的发育，同时对形象思维和逻辑思维的形成也至关重要。人类的生存与发展在很大程度上基于手与脑的互相促进、转化。当今手工实践的优势主要表现在其拥有无限的创造性上。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，设计与创新绝不是空想出来的，它是反复实践、反复推敲和修改的结果。在服装专业教学中，加强传统的民族装饰手工技艺训练有助于学生在实践中重新发现自我、发挥创造潜能、培养创意思维，改善现代服装艺术教学中教育理论与实践相脱节的现象。可以将传统的民族装饰手工技艺训练与创意人才培养相结合，促进人才的可持续发展。

5.结语

传承与发展传统的民族装饰手工技艺也不是完全沿袭旧体制与旧工艺，继续制造“历史悠久’的老产品，而是要保留其组织原理、技术原理和资源观念，发展新的生产形势。与现代化大工业生产相比，服饰手工产业的规模不在大小，而在于其专业性、灵活性、技术的先进性、产品的特色性和创新性。

那么，发展现代的传统民族装饰手工艺产业应注意以下几点：

（1）虽然仍以手工缝制或操作为主，但也会根据需求运用相应的工具和先进的技术，例如，南京云锦中的“结花本”技术和织造技术，即使现在看来也令人叹为观止。

（2）原材料仍以天然的为主体，但也不排斥使用少量的、恰当的人工合成材料。天然材料虽然环保，但其供应量毕竟是有限的，而复合材料在性能等方面有些还是优于天然材料的。

（3）注重产品样式多样化，注重定制者的特殊需求，符合多样化与个性化的原则。机制灵活、反应敏锐是小企业的特点。应对市场多层次的需求，细分顾客群，紧跟流行动态，快速更新设计，也会具有很大的市场竞争力的。

服饰是一个国家的文化表征，体现着个人的审美意识与品位素养，也成为表象世界与意志世界、理性与感性、物质生活与精神生活的连接纽带。在当代的服饰设计中，民族传统装饰手工技艺被渐渐淡化、湮没，但它并不是过时的东西，它与现代服饰设计是相互依存、相互借鉴，在共同满足和丰富人们的审美要求的同时也在提升内在的精神生活。所以，在现代服饰设计中植入民族传统装饰手工艺制作的元素，通过传统的手工艺文明表现出一种文化思维和民族观念，表现一种鲜明的个性。借鉴传统创造新时尚，通过民族传统装饰手工技艺在现代服饰设计中的运用，探寻中国文化，深入华夏文明。

参考文献

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