传统体育文化论文范文

传统体育文化论文篇1

1．1现状

目前在社会发展中，南疆少数民族体育所起到的作用主要体现于传承民族精神方面，对区域经济文化的交流促进作用较小，对导致该现状的原因进行深入的研究分析得出，目前人们对待少数民族体育发展多停留于文化精神功能上，也就是说传统体育多以纯消费为主，产出精神、投入物资、相比较之下，虽然地区旅游也为区域经济的发展起到了一定的推动作用，但是目前仍有众多的资源被闲置，未得到充分的开发利用，参与到民俗旅游中的民族传统体育资源少之又少，这样就使得南疆少数民族传统体育文化对区域经济的推进作用并不显著。目前该问题已经被政府部门逐渐意识到，为了拓展更大的经济价值，正在加强对南疆少数民族传统体育文化的开发。

1．2影响因素

一是未能够全面的认识少数民族传统体育文化，仅仅将其视为传统体育项目，并未明确其丰富的内涵和外延。除此之外，还是我国重要的文化一闪和精神财富，具有较高的市场经济价值，在合理的开发和培育下，就能够有效的推进少数民族地区经济的快速发展，并成为重要的产业部门之一。但是就目前的实际情况而言，广大的人民群众和政府领导者在该方面均意识薄弱，使其作用未得到充分发挥。二是在文化产业理论体系上具有不健全性，主要表现为理论的研究相对滞后，具体表现在推广、市场开发和研究等方面的理论上。三是对于民族传统体育文化资源南疆少数民族地区政府的理解并不深，自然在开发的主导力度和宣传力度上就存在严重的不足，这样就造成了丰富的民族体育文化资源很难得到推广，最终造成资源闲置。以上这些都是严重影响地区经济发展的因素，我们只有不断的整合南疆少数民族传统体育文化和区域经济，才能实现经济的发展和文化的传承。

2．以南疆少数民族传统体育文化推进区域经济发展的对策

基于南疆少数民族传统体育文化具有多样性、丰富性、娱乐性的特点，同时凸显了民族风情和群众参与性，并且还具备健身和教育功能，因此，目前已经达到了广大人民群众的亲睐，尤其是旅游爱好者。这样就使得目前发展南疆少数民族的传统体育文化已经成为了党和政府关注的重点，要想以传统体育文化推进区域经济发展，就必须立足于区域发展现状，并不断的调整和优化产业结构，开发民族体育文化资源，加快体育产业和旅游产业的迅速发展，具体可以从以下几个方面进行:一是对当下南疆少数民族传统体育文化资源进行充分的保护和整理，同时对资源的优势进行全面性扥西，调查和汇总南疆少数民族传统体育资源种类及其资源总量。二是分析民族体育商业化的价值，这就要求了必须对民族体育商业化发展的外部社会支撑体系条件及其内部文化价值要素进行深入分析，同时对产业化现状、存在的问题、成功的经验、民族体育的商品化、市场需求与供应状况等进行深入的研究分析。三是充分发挥南疆少数民族地区政府的主导作用，将丰富多样的现代宣传工具充分的应用，将本地区的体育文化特色凸显，同时与自然景观适当结合，推进地区娱乐和旅游业的发展，进而加快该地区社会经济的发展、四是沿着国际化、产业化、商品化、社会化、科学化的方向发展，基于生活实践和社会生产是南疆民族传统体育文化的起源，因此要想将文化遗产转变成产业，并且具备较高的经济价值，就必须对市场进行开拓工作、对产品开发、对市场开发，并且本着商业化和现代化的理念去对南疆民族传统体育进行改造，将现代体育娱乐思想充分的展现，并以科学化的手段提升民族体育的娱乐、健身、观赏和竞技价值，让越来越多的人积极的投入体育活动中，并将体育文化沿着国际化。产业化和商业化的方向发展，促进南疆少数民族传统体育文化经济价值的提升，进而推动区域经济的快速稳定发展，并与时代和国际接轨。五是调查市场，对产业化、商业化的种类、项目进行分类，并包装，改造和加工南疆民族传统体育产业化，同时将产品营销方式、市场开发战略、市场定位、发展目标和发展模式制定，将南疆民族传统体育逐步地推向市场和社会，促进南疆民族传统体育资源的产业化和商业化发展。

3．结语

我国民族众多，而南疆地区作为一个极具民族传统体育文化特色地方，富含丰富的民族体育资源、人文地理资源、民族文化资源、自然资源等，因此，我们必须对该区域等分民族体育文化予以弘扬，并将其健身性、探险性、娱乐性和经济性充分的展现，充分发挥自身的优势，将其产业结构不断的调整，使经济价值体系具有开放性，促进该地区经济又快又好的发展，从而带动社会经济和市场经济的发展。

传统体育文化论文篇2

关键词：学校体育 传统体育文化 教育

民族传统的体育是我国体育事业的组成部分，如何更好地继承几千年流传的优秀民族传统体育，吸收民族传统体育的精髓，剔除其糟粕，使民族传统体育的发展有机地融入到我国的社会主义建设中来，为伟大的中华民族复兴做出自己的贡献，是一个值得认真思考的课题。

一、在学校体育中进行传统体育文化教育的必要性与可行性

学校体育课程教育是学校教育组成的一部分。国家对于教育的指导方针是德、智、体、美、劳全面发展的教育，这个也是社会的需求。所以学校对于体育教育应根据学生的身心发展特点，以各种形式组织学生进行身体的锻炼，增强体质，提高他们的体育能力和运动水平。这个过程需要我们的教育活动有计划、有组织、有效率。培养全面发展的人才也为社会主义现代设会建设提供可靠的服务支持。学校是传播体育教育的一个主要平台，学生是社会的新生力量，是将来建设社会的主力军，所以学校要积极推动体育文化的传播，并向多元化方向发展，在现代社会中发挥作用。

同时，传统的体育教育与其他教育不同，它有着自身的内涵、手段及方法，这种独特的内涵和理论是学校发展和拓展体育教育新思路的基础。民族体育是一种具有综合性的民俗文化，主要由物质文化和精神文化两部分构成。物质文化指在中华民族自身不断发展和完善的过程中，传统体育是其形成的物质形式的产物，精神文化是指传统的体育运动过程中所包含的哲学思想。折射出人类文化的只用教化方式就是通过对身体的实践来教化人，完善人的个性以及培养人的能力，这些目的通过别的途径是很难达到的。传统体育教育重视人的身体和情感的欲望，并且是以普通的、自娱自乐的形式来满足大众的需求。此外，体育教育文化对于振奋民精神，维系民族情感，增强民族凝聚力和向心力有着显著作用。发展民族传统体育，对增强民族团结、促进社会的进步与发展具有重要的意义，也是《全民健身计划纲要》的需要。因此，研究传统体育教育对克服西方竞技体育教育模式下产生的弊病有着理论和实践上的重大意义。我们应该把解决现存问题的落脚点放在如何在学校体育中改革课程设置、教学观念以及综合人文关怀等方面。

二、在学校体育中进行传统体育的具体举措

（一）优化校园文化体育育人环境

人的文化素质是人内在的品质，一般在外界环境的影响和熏陶下通过个人内化形成。人文素质的教育与校园的文化环境有着密切的联系，校园的文化氛围陶冶着学生的人文素质。在硬件上，有计划有重点地营造校园人文景观，如古今中外名人塑像、校训、校规等，使学生在优雅的校园文化中受到耳濡目染的影响。在软件上，重视各种体育橱窗建设，各种传统体育队伍建设，使它们同其他队伍一样系统规范。如武术队(兴趣小组)、围棋、舞龙舞狮等等。增设人文讲座，不定时地进行对传统体育的讲解，经常开展传统体育方面的娱乐和竞赛活动，营造一个和谐的氛围，发挥社团组织在人文素质培养中的作用，以便于人文精神的形成。

（二）传统体育课程与人文学科交叉结合

传统体育文化体系是一个开放的文化体育，把传统体育课程与人文教育学科交叉结合起来，比如哲学、伦理学、美学等等诸多学科联系起来开设传统体育人文教育课程，为校内学生提供广泛的知识接触点，以极大地丰富学生的知识结构，开阔学生的视野，陶冶学生的情操，组织丰富多彩的校园文化传播传统体育文化，并注重与其他学校的结合是一种切实可行的方式，可使学生加深对本民族文化的理解。

（三）改革学校体育课程，突出人文理念

现在的体育教育强调“快乐体育”“终身体育”，在这种前提要求下，我们对于教学内容和教材的选择应该加以重视，不但要看到体育教育对人生理方面的重要作用，而且要重视体育教育活动中蕴含的文化价值，利用传统体育的文化因素促进人的道德形成，社会化以及个性发展旧。以往的体育运动项目是单纯的成人化竞技式的体育运动，我们应该在此基础上加以改善，加入具有民族文化的体育内容和乡土文化的体育内容，同时加强教师在体育教学方面的创造性，鼓励学生在体育学习和运用的过程中创新，通过参与和学习民族传统体育活动，既达到了锻炼身体的目的，又让学生在参与运动项目的同时，了解我国各民族的特点和博大精深的传统文化，使学生在学校体育教学中、在锻炼身体的同时，得到了较好的本质教育。

结语

通过传统体育教育，丰富学生的体育理论知识，随着西方强势体育的冲击，中国传统体育在学校的阵地越来越萎缩，使很多青少年缺乏对本民族的文化的认识，通过对传统文化的学习，可以有助于青少年全面认识中华民族五千年文明史和悠久的历史文化，更加准确而深刻地认识民族文化，把握民族精神，继承民族传统文化。通过对传统体育的学习，有助于以理性态度和务实精神去继承与创造中华民族更加美好的未来。在学校体育中贯穿传统体育教育，不仅是培养全面人才的系统工程，更是对本民族立于世界民族之林，取得一席之地具有重大意义。

参考文献：

[1]潘海湘， 卿洪华.试论学校体育中的中国传统体育文化教育.湖南行政学院学报，2009.5

传统体育文化论文篇3

【关键词】满族;传统体育;文化特征

1.满族传统体育的文化特征

1.1竞技外延性与军事传承性

竞技性是满族传统体育活动中竞争意识的体现,涵盖生产、狩猎、商业、交通、服饰、饮食等方面,贯穿于满族生产实践活动的全过程。满族长期从事狩猎,并且能征善战,是个精于骑射的民族,骑射后来渐渐演变为一种体育活动。除此而外,满族的体育活动还有赛马、跳马、跳骆驼、冰嬉、秋千、滑雪、赛船、角、击球、采珍珠等。

满族军事体育包括实用军事体育围狩,竞技军事体育冰嬉、打滑哒,军事游戏项目冰上蹴鞠,军事表演项目摔跤等。北方寒冷的气候,狩猎的生活铸成了满族人坚强的体魄和剽悍的性格。骑射、狩猎的技艺以及角力等很容易转成一种优势的军事武艺,他们一般都施行一种“全民皆兵”的生产与军事体制。如今,八旗军事组织制度对满族思想意识、风情习俗等文化活动的传承、沿袭与交流方面的影响仍然存在,主要表现为满族传统体育文化的军事传承性,如赛马、射箭等活动,就是按世代承袭的传统方式进行,即使在现代化进程中发生了变化,其变化也相对一致。目前各地的比赛场地和比赛方法仍然是基本一致的,而且其竞技性的功能仍然没有改变。此外,在满族人民的日常生活中,如婚丧嫁娶、育儿、游戏、竞技中也无不显示出满族崇尚武勇重、视骑射的风尚,体现出了满族传统体育文化较强的军事传承性。

1.2狩猎民族性与生产实用性

民族传统体育文化的生产属性正是由人类在创造体育文化过程中遵循文化发展的结构规律,从生产实践中不断提炼体育成分,并逐渐从生产中剥离体育活动,派生出具有独力、完整的体育文化之表现。民族传统体育文化在一定程度上是人类体育文化原始成分保留最丰富的一种形式,它最能反映体育文化的起源和发展里程,比如传统武术至今还保留着原始生产的痕迹。满族发祥于长白山,尚武的习俗直至清末仍保留在一些满族聚居的乡镇中。如满族传统体育中的珍珠球,就是人们在水中捞取珍珠的劳动过程,逐渐演变成今天的体育项目,源于生活、鲜明生动、多姿多彩。被调查的居民也普遍认为生产因素是民族传统体育的灵魂,也正是由于这些因素使他们能轻易地参与体育活动,产生亲切感受。民间体育中,也多含军事训练性质。骑射是北方狩猎民族满族与蒙古族的共同爱好和特长。满族古时出于狩猎和军事的需要,把骑射作为每个青年男子(包括部分妇女)的日课,其后多在节日举行。据《金史》记载,满族先民女真人自皇家兴起,每逢端午及重阳,都举行骑马射柳和骑马击球活动。很多源于生产生活的东西经过满族人民的挖掘、整理,如今已经成为全国少数民族传统体育运动会的正式比赛项目,在全国得到推广。

1.3性与民族融和性

由于宗教具有广泛的大众基础,所以它对人类文化的影响力是其他文化现象无法比拟的。满族的许多风俗习惯就是来源于,甚至带有浓厚的迷信色彩。有些体育项目甚至直接源于宗教仪式或迷信活动,并逐渐演变为游戏、竞技活动,最终发展为传统体育活动。满族信奉萨满教,由万物有灵观念生发出种种崇拜,包括自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜。自然崇拜是人们对某一自然物和自然现象的崇拜,自然崇拜的主要对象是对生产有积极作用的自然界――天和地,如对于日月星辰、风雨雷电、山林树木、江河湖海、飞禽走兽等的崇拜和信仰。图腾崇拜是原始民族认为所崇拜的事物和自己的氏族、部落有“亲族”血缘关系,其崇拜物以动物居多,兼有植物和其他。祖先崇拜是由古老的图腾崇拜演化而来,它是人类自身的崇拜,是社会发展后人类认识能力提高的体现,是在灵魂信仰观念的基础上发展起来的,是对祖先灵魂的敬仰。满族传统体育活动中有许多宗教的仪式,如满族的射柳习俗就是源于满族先人对天的崇拜,是祭天祈雨的一种仪式。满族的先人女真人每年都有重五射柳的习俗,这一习俗后来发展成为满族骑射的一部分,作为满族传统体育的一个项目而被保留至今。满族另外一种古老的游戏打得栲,源于满族“驱邪”的宗教活动,把穷神饿鬼的名讳写在栲牌上以石击打,进而演变成打得栲的球类项目。由此,可以看出满族传统体育带有的文化特征。

1.4大众生活性与休闲娱乐性

民族传统体育的娱乐性是一种以闲暇消遣、健身娱乐为主要目的,而又有一定模式的民俗文化活动。它是人类在具备起码的物质生存条件的基础上,为满足精神的需要而进行的文化创造。满族传统体育活动,是寓竞争性、技巧表演性、游戏娱乐性、艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式,有许多娱乐性的体育活动和游戏项目,如抓“嘎拉哈”――又称抓子儿。“嘎拉哈”,满语称“色尔图”,是用动物獐、狍、鹿、猪、羊等的骨头(趾骨)制成,常涂有各种颜色。玩法多种多样,室内、室外、地上、炕上都可以玩。《清文江书》中归为两种玩法:抓背式骨(接马儿);抛背式骨(打玩马儿)。女孩子一般在室内玩弹嘎拉哈、拉珍儿、抓对等,男孩子一般在室外玩打嘎拉哈、击嘎拉哈,玩时常常还伴有“布口袋”、“钱马子”等辅助玩具。赛威呼、雪地走、双飞燕、踩高跷、老鹰抓小鸡、跳绳、跳房格等,这些活动形式主要流传于民间,以消遣娱乐为主。今天这些项目仍在辽宁满族地区流传,已成为他们生活当中的一部分。此外还有跑马城、撞拐、老鹞子叼小鸡、满洲棋、二贵摔跤、翻绳、踢毽子、打瓦、角等,其中有的游戏是学习汉族的游戏。

1.5区域封闭性与冰雪地域性

满族传统体育项目在漫长的发展过程中始终保持着自身原有的风貌,比如满族木兰围猎古风依然,充分反映满族的特点。布库、二贵摔跤古朴无华,规则限制很少,每逢重大节日传统体育活动便如火如荼1。原汁原味表现出的封闭属性源于客观的自然地理因素,在人类社会尚未出现交通、通讯工具的时候,人们与外界交流十分有限,文化的交流只能是局部的。民族体育文化同样不能达到广泛地交流,只有在区域范围内自我萌发、自我发展。在这种情况下,人们更注重的是本地区、本民族的文化,民族文化自我保护的意识强烈。在一个民族文化刚刚萌发和发展的时期,假设没有相对的封闭,民族文化可能难以形成其独特风格的独立体系。封闭环境可以不断地自我发展,充实文化的底蕴,增强文化的能量,积累文化的实力。人类社会的社会行为存在着一定的遗传性,即人们的社会意识和行为在相当程度上保持着与上一代人或前辈的相对一致2。社会行为遗传实质上是在一种社会环境的熏陶下,使人们在特定环境中某种技能有机会加以表现和发挥。在少数民族地区,体育作为人们生活的主要成分,体育生活社会氛围浓厚,自然对人们的体育生活产生积极影响,形成所谓的社会遗传。满族好“动”善“武”,这在一定程度上为体育生活的社会遗传造就了相应的环境,因此体育活动的社会遗传就有可能变成了一种必然现象。在封闭的环境中,这种社会遗传的可能性被放大,表现更为深刻、广泛。

【参考文献】

[1]林耀华.民族学通论[M].中央民族大学出版社,1997

[2][法]丹纳.艺术哲学[M].安徽文艺出版社,1991

[3]李力研.野蛮的文明――体育的哲学宣言[M].中国社会出版社,1998

作者简介:

传统体育文化论文篇4

[关键词]民族传统体育；西方竞技体育；中西方传统

[中图分类号]G817 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2012）24-0075-02

文化总是与一定的社会发展和生产方式相联系的，社会发展决定了文化的发展。随着历史的演变、体育文化的交流与传播，源于古希腊、古罗马的西方传统竞技体育文化与中国民族传统体育文化存在着明显的冲突与矛盾，研究与探讨中西方传统体育文化的冲突与互补就显得非常有其必要性。

一、 中国民族传统体育与西方传统竞技体育文化的冲突

中国民族传统体育文化与西方传统竞技体育文化是世界文化中两个根本不同的体系，1840年中英鸦片战争以前，两者是各自独立存在与发展的，没有明显的冲突与融合。随着社会生产力的发展、科学技术的进步以及西方列强炮舰政策下新航路的开辟和国际间交流的日益频繁，特别是由于西方列强在近代中国的侵略和扩张，使得两种文化的冲突和斗争日益加剧，两种文化开始正面交锋，它们在交流中的对立是绝对的。

（一）文化与体育价值观的差异

中国民族传统体育文化源于“天人合一”、阴阳、五行与八卦等理论，而西方传统竞技体育文化以西方哲学为基础，在重外在、重分析、重与大自然抗争等观念的指导下形成和发展。中国民族传统体育文化整体观注重人体自身的统一性以及人体与自然界的和谐，带有某种类似经验性、直觉性、模糊性的特质，而西方传统竞技体育文化观则注重科学实验、解剖学、生理学以及现代医学等学科知识的综合运用。另外，前者强调节奏、韵律、神韵、内涵、和谐，重朦胧、抽象、含蓄之美；后者则强调阳刚的力量与速度，注重外在与形体之美。

（二）对体育活动方式手段认识和理解的差异

中国民族传统体育文化一贯向着娱乐性、表演性、礼仪性的方向发展，注重个人修养，形成了以追求自身强健和延年益寿为目的的民族内向性格，融入了以身心合一、动静结合导引养生与武技的发展，但是体育运动中的竞争性却逐渐减弱了；西方传统竞技体育文化始终向着竞争性、惊险性、公开性、健美性等方向发展，强调更快、更高、更强，忽视了竞争中的道德教育，容易产生血腥与暴力。前者追求的是“健与寿”，而后者追求的是“强与险”。

（三）对待竞技体育的态度与胜负观的差异

中国民族传统文化对竞技结果的态度与西方传统体育文化迥然不同。中国民族传统体育文化认为，从事体育活动旨在精神的培养和防病、祛病、延年益寿，这种作用主要靠自身的修炼与领悟来完成，而不是借助外力，更不是通过与他人的较量来实现，表现出自娱性的特点。这和西方体育文化追求更快、更高、更强，追求对抗和竞争，注重胜负，形成了鲜明的对比。

中国民族传统文化提倡“胜固可喜，败亦无忧”。无论胜负都是对人生的一种体验、一种磨砺，都可以对人格的完善起一种促进作用，因此，胜负在对人的内在精神气度的培养上其价值是等量的。而西方传统竞技运动则提倡竞争，提倡超越对手、超越自然障碍，表现为重人体外在胜于重人格内在，注重人体本身的价值，通过人的肌肉运动，在各种力量的交汇中实现完美人体的塑造，进而追求理想人生的实现。其活动是在相互较量、相互比较的过程中完成的，竞技场上的姣姣者被视作偶像，被人们颂之为英雄。在西方体育文化看来，竞技场上的结果、成绩、名次直接影响到做人的价值以及人本身的尊严，成绩的好坏是成功与否的标志。

二、中国民族传统体育文化与西方传统竞技体育文化的互补性

体育文化的产生是一个长期孕育与演变的过程，其发展更是一个长期积累、选择、变异、冲突、交融、定型的过程，由于体育文化是一个动态的社会存在，所以，中西方传统体育文化在相互交流的同时，必然会相互吸收融合对方文化中的精粹部分。

（一）对伦理与道德观念的追求

随着市场经济与对外开放的进一步发展，中国的政治、经济、文化出现了勃兴。在新的政治、经济环境下，民族传统体育文化有必要注入新鲜血液，因此，西方传统竞技体育文化中的追求竞争与实现自我价值的观念逐渐成为中国民族传统体育文化的追求。与此同时，西方也有一些学者开始致力于东方体育文化精神的研究，试图从东方传统的处世之道和养生方法中得到有价值的启示，寻求解脱之道。

（二）相互借鉴和移植对方的优秀运动项目

中国传统民族体育运动项目包括气功、武术、龙舟、放风筝、打秋千等，开始被西方借鉴和移植，从而打破了西方竞技垄断的局面；而源自西方的体育运动项目包括篮球、排球、足球、乒乓球、田径等项目已经深入人心，被中国普通大众所接受。

（三）中国传统养生思想与西方竞争观念的互补性

中国民族传统体育文化的生命观、健康观以及与此相适应的保健体育观念，蕴涵着许多有关人体科学的丰富内容，包含身心统一、内外协调、动静结合等诸多朴素的辩证唯物主义思想，对于指导新世纪人类的健身活动，仍具有相当重要的意义。而西方传统竞技体育文化所表现的竞争等观念又和现代社会的需要是相吻合的，逐渐地被中国民族传统体育文化认可和接受，中国民族传统养生思想与西方传统体育竞争观念存在着很强的互补性。

三、 中西方传统体育文化之间矛盾存在的意义

（一）体育事业发展与进步的动力

任何一个民族文化的产生与发展都无法独自置身于世界文化的相互交流之外，文化的产生从一开始就是交流的产物，体育文化更是如此，是一种需要人们广泛参与和交流的休闲文化，在交流中吸收对方的文化精粹，为自己所用，从而推动了世界体育事业的改革与发展。例如，西方的传统竞技体育文化篮球、排球、足球等体育项目备受中国各民族人民的青睐，极大地促进了人民的身心健康，促进了中国体育事业的发展与进步。

（二）维系体育文化发展的延续性

作为世界四大文明古国之一，拥有5000年发展历程的中华文明是世界上唯一不曾有过中断的文明，频繁的内部与外部之间的文化交流是中华文明保持勃勃生机的重要保证。虽然，中西方传统体育文化之间的交流从开始到现在只有几个世纪的时间，但经过不断地碰撞磨合，不仅各自有效地汲取和补充了新鲜的血液，两者文化的生命力也大为加强，从而有力地保证了各自体育文化的有效延续。

（三）调节各地区体育的平衡发展

各地区自然地理条件以及社会政治、经济发展的差异使得世界体育文化的发展很不均衡，中西方传统体育文化之间的不均衡则更为明显，中西方传统体育文化之间的对立统一对于调节这种状况具有积极意义，两种体育文化各自汲取对方精华，吸取和借鉴对方的经验与教训，取长补短，相辅相生。

中国民族传统体育文化经过与西方传统竞技体育文化的交流与碰撞，开始注意自身与对方所存在的差距，着手促进民族地区体育产业的发展，经过和其他产业如旅游业等的联姻发展，中国的民族传统体育文化取得了长足进步，为力争达到与西方体育文化的平衡发展奠定了良好基础。

四、对中西方传统体育文化对立统一的辩证认识

不同类型和模式的体育文化由于其价值观念的不同会发生冲突，冲突是不可避免的，因此，体育文化的交流与传播并不是畅通无阻的。中国民族传统体育文化与西方传统竞技体育文化之间的对立统一是客观存在的，两者之间的冲突是集区域性、时代性、民族性、阶级性、集团性等多种因素的综合体。

中西方传统体育文化由于各自发展水平的不同，西方传统竞技体育文化必然会对中国民族传统体育文化形成冲击，我国民族传统体育文化必须做出多方位的调整才能应对西方传统竞技体育文化的挑战，找到两种文化发展的最佳结合点，有效地利用中西方传统体育文化的内在统一因素，这将有利于消除和减少两者冲突所带来的负面因素，促进各自健康、有序地发展。

五、结语

由于历史的原因，西方体育长期占据着学校和社会的主要阵地，民族传统体育却被排斥和忽略，使得民族传统体育项目长期得不到有效发展和广泛传播，在推进全民健身和学校体育改革的过程中，必须充分地认识到中西方传统体育文化之间的冲突与互补，加速对民族传统体育项目的挖掘、保护、整理、研究和推广。同时，对西方传统竞技体育文化中的合理和先进的部分进行加工改造，有选择地吸收和消化，融汇贯通，使历史悠久的民族传统体育文化与倡导科学的西方传统竞技体育文化有机融合，互为补充，从而为各自文化良好持久地发展奠定基础。

[参考文献]

[1]芦平生，杨兰生.民族传统体育研究[M].兰州：甘肃教育出版社，2002.

[2]白晋.民族传统体育的现代化与现代化中的民族传统体育[J].重庆三峡学院学报，2005，（6）：13～16.

[3]叶国志，胡小明.体育人类学与民族体育的发展[J].成都体育学院学报，2006，（1）：23～25.

[4]向家俊.论中西方传统体育文化的差异[J].体育文史，2003，（2）：24～25.

传统体育文化论文篇5

[论文摘要]五千年的文明史创造出了璀璨的中华传统文化和丰富多彩的体育文化。在这漫长而又充满智慧的过程中，充分体现了中华民族的创造性。体育文化蕴涵着厚重的文化内涵与人文精神，古代体育文化源远流长的发展轨迹里渗透着深厚的哲学思想。

    有史以来，中华民族生于斯、长于斯的东亚大陆纵横万里，疆域辽阔，四周被诸多天然屏障所包围，这种特殊的自然环境逐步形成了体育文化封闭性和多样性的特点。诸如北有无边的戈壁沙漠，干燥而且寒冷，不适于长期定居和农耕生产，多民族间战乱繁杂，滋生了中国古代厚重的军事体育文化;西部和南部是巍巍崇山峻岭，常年积雪的世界屋脊，形成了独具特色的山地体育文化和高原体育文化;东部和东南部濒临浩瀚的太平洋，龙舟文化更是中国古代图腾文化与体育文化的巧妙融合。这种相对对立的地理环境，促成了古代体育文化“方圆天地”和“多民族间相互融和”的哲学思想。于是，中国古代各民族形形色色的养生文化应运而生。

    东亚大陆是地球上最大的内陆季风气候地带:一年中四季分明，冬季干燥寒冷，夏季普遍潮湿炎热，而且降雨严重不均，气候的异常和地理环境的封闭性为体育文化的多样性创造了优越的条件。而流贯于东亚大陆的两河(黄河、长江)流域受季风和地理环境的影响较深，冬季缺雨少水，上游常年干旱，夏季则洪水肆虐，危及中下游两岸，旱涝和饥荒灾害在不同的地方连年发生。于是历史上便有了“旱魅为虐”(《诗经》)或“水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定”(《孟子·滕文公下》)的说辞。生活在两河流域的人民为了生存，不停地与环境抗争，他们无意识地丰富了中国古代体育文化的思想内涵，这便是体育文化根植的沃土。

    两河流域是中国古代体育文化的起源，当黄河、长江流域已经孕育精美辉煌的古代体育文化时，泰晤士河、密西西比河、莱茵河上的居民还在黑暗的原始森林里徘徊。两河流域孕育了中国古代体育文化摇篮的这一片原野，除了有沼泽、丛林和洪水的灾难以外，还有更大更多气候上的灾难，它不断地在夏季的酷热和冬季的严寒之间变换。生活在这里的人们应付自然环境的挑战要比同时期欧洲两河流域和尼罗河的挑战严重得多，这自然形成了中国古代体育文化的环境适应性特点。古代中国体育文化和其他类型的文化形态一样，都是生物因素和地理环境两者之间交互作用的结果。在严酷的挑战面前，创造了独特文明的华夏先民们，在不同的生活空间里创造出了维系生存的体育文化。当我们在这里讨论中国古代体育文化时，不得不把它的辉煌和灿烂与中国古代文明联系在一起，它们有的相互一致、相互维护甚至相互强化，共同铸就了灿烂而辉煌的华夏轴心文化。

    一、“大一统”是古代体育文化的思想渊源

    无边无垠的江河山川形成了古代中国体育文化庞大的社会基础，而农耕文明为其提供了稳定发展的经济基础。从文化形态学的视觉审视，古代农耕文化是体育文化衍生与发展的内在动力因素，而从农业文化的类型来看，有大、小型之别。譬如古代埃及、巴比伦等都属于小型农业国家，内部发展易于饱和，外部又不易捍御强暴，因而体育文化的发展均缺乏创新空间。中国体育文化的发展总是伴随着游牧文化与农业文化的交流与碰撞，不断演化出新的内容，而绵延迄于四五千年之久。

    统一不仅是农耕文化防御强悍的北方游牧部落侵略的需要，而且为体育文化的发展提供了广阔的空间。中国古代独特的生存环境造成了经年不断的自然灾害和战乱创伤，这为养生文化和军事体育文化奠定了思想基础。要实现所谓“河内凶则移其民于河东，移其粟于河内，河东凶亦然”(《孟子·梁惠王》)。于是强身健体和军事体育文化得到了进一步完善和发展。生活在两河流域的先民们在艰难的生存环境中逐步形成了体育文化思想，特别是体育文化与军事文化的巧妙融合，成为“平洪水、定九州”、实现“四海一家”状态的愿望，这正是体育文化生存和发展的基础条件。《汉书·刑法志》有这样的记载，“齐憨以技击强”，“魏惠以武卒奋”，“秦昭以锐士胜”。一些强盛的诸侯国都拥有训练有素、武艺高强的军队。在转相攻伐、代为雌雄的战争环境中，相继出现了许多提倡军事体育活动的人物，如齐国的管仲(分齐国为三军)、魏国的李怪(颁布了《习射令》)等。中国古代曾出现了大规模的“封邦建国”、“分土而治”的社会政治环境，这就为体育文化的多元化发展路径提供了有利的社会环境因素。以后经诸侯之间相互“以土地故，糜烂其民而战之”(《孟子·尽心章句下》)，成为促进军事体育文化发展的有利因素。从春秋战国时期大国相继称霸，率诸侯盟约“无曲防，无遏杂”、“毋雍泉，毋讫乘”(《左传·禧公九年》)，一直到秦国以“拯救黔首周定四极”为号召称霸于天下，并修筑万里长城以防御北方游牧民族的人侵，不断促进了军事体育文化的稳定发展。

    随着历史的变迁，我国古代体育文化逐步多元化。一是以军事训练为手段，如射箭、武艺、摔跤、驭车、举重、田径、狩猎、足球、马球等;还有一部分逐步演化为社会娱乐活动，如杂技、游泳、花样滑冰、龙舟竞赛、拔河、秋千、风筝、踢毯子等;另外，如导引、气功、按摩，既是体操又是医疗保健的养生手段。这恰恰是中国古代体育文化和谐发展的思想基础。和欧洲相比较，中国古代体育文化的民族性与西周至秦国之间的封建宗法制度有着不解之缘。历史久远的古代体育文化始终无法摆脱封建宗法制度思想，在“封建”结束之后的统一国家，较之欧亚大陆其他类型的体育文化早了千余年，而且形成了稳定的思想体系。

    与“大一统”相生相伴的是延续2000多年未能改变的皇权专制主义和集权官僚制度。这种特殊的封建制度和禁锢的文化思想给以农耕为基础的中国古代体育文化造成了历史自然演进惯性、思想惰性和社会体制的顽固性，使之在遭遇到西方竞技体育文化之际进退失矩，行动艰难。“大一统”的这些不同层面对中国传统体育文化的传承和发展影响巨大。“大一统”的思想观念对古代乃至今天中国传统体育文化的发展影响深远。

   二、“包容”与“变通”形成了体育文化的和谐思想

    中国体育文化发展的历史长河中，儒学是影响其发展的重要力量，它是中国古代体育文化的象征和代表。《易经》主张“天下同归而殊途，一致而百虑”。孔子曾经讲过“君子和而不同”。“和”在这里的意思是指“相辅相成”，如八音和谐、百鸟齐鸣，这都从不同层面体现了古代体育文化的包容性。然而中国古代体育文化并没有局限于儒家思想，而是融合了法、道、墨、兵等诸子百家的思想和先后从外部传播来的体育文化思想。中国古代体育文化在传播发展中不断汲取众多哲学思想，体现为“万物并育而不相害，诸道并行而不相悖”、“外儒内法”等哲学理念，使得中国古代不同民族间的体育文化融会贯通，这些哲学思想深刻地渗透到古代体育文化的每一个层面。

   正是这种包容会通的精神，使得中国古代体育文化具有了非凡的融合力。而这种文化融合力也就成为凝聚中华民族体育文化多元一体的亲和力。中国历史上各民族间体育文化的融合与亲和在世界上是罕见的，各民族间对体育文化的认同程度较高，这正是中国古代体育文化广泛传播的文化基础，它曾令世界上许多著名的学者称羡不已。20世纪70年代初，英国历史学家汤因比曾与日本学者池天大作对话时这样指出:“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上、文化上团结起来。他们显示出这种政治、文化上同一的本领，具有无与伦比的成功经验。”这无疑与体育文化有着不解之缘。此外，中国古代体育文化也讲变易、变通，所谓“穷则思变，变则通”、“功业见乎变”、“变而通之以尽利”。包容和变通使中国古代体育文化通过古代丝绸之路走上了文化传播之路，一些优秀体育文化随着文化交流在世界范围内传播。

    当然，这种包容和变通都是有限度的。2000年间由于“心学”被定为一尊.体育文化从本体上摆脱唯心论的倾向更难以包容，中国古代体育文化不能像同时期的欧洲那样致力于体育文化在世界范围内的传播，发展出自己的体育文化体系和学科特点。百余年来，中国现代化在“用”的层面上相对顺利，在制度和文化层面上的变革则一波三折、步履艰难，这自然就反映出体育文化“包容”和“变通”的局限性。

    三、难以摆脱因循守旧的观念和思想

    传统的农耕文化与男耕女织的家庭手工业相结合的生产方式、周而复始的帝王循环和朝政更替是中国古代军事体育文化和娱乐体育文化滋生的丰厚土壤，也使得人们难以接受和吸收多元融合的体育文化思想，从而造成了体育文化在观念上的保守，这更多地是受“好常恶变，故土难迁，崇尚古之盛世，笃信祖宗家法”等文化观念的影响。保守是中国古代体育文化具有维护一致和稳定自我以及在吸收外来体育文化时“固步自封”的功能，因而与包容并非完全矛盾，这也进一步强化了中国古代体育文化“多元一体”的思想基础。同时，一味地回看历史使得古代中国体育文化在一代一代地自我复制中保持了传承的神秘性，体现了“祖述尧舜、宪章文武”，“述而不作、信而好古”，墨守成规，遵法守信，以至于主张“天不变，道亦不变”等文化思想，这必然形成了体育文化思想上的禁锢，成为阻碍体育文化“变通”、反对革故鼎新的思想定势和文化氛围，导致中国古代体育文化只能在一代一代地自我复制中传递和发展。

    应当说，因循守旧是古代农耕文明的特点，这就注定了中国古代体育文化对农耕文明的依附性。钱穆先生认为:“游牧、商业起于内不足，则需向外寻求，因此而为流动的、进取的。农耕可以自给，无事外求，并必继续一地，反复不舍，因此而为静定的、保守的。”这充分说明两河流域的古代中国体育文化在与游牧文化的碰撞中得到了创新和发展的空间。譬如秋千，本是北方山戎之戏，春秋时，齐桓公(前685-643)北伐山戎时传人中国(参见《古今艺术图》)。到了汉代，秋千之戏由民间传人宫廷;南北朝以后，秋千之戏盛行于全国各民族。“秋千者，秋千也，汉武祈千秋之寿，故后宫多秋千之乐”(唐高无际《汉武帝后庭秋千·序》)。传统的中国农耕文明培育了体育文化根深蒂固的唯心主义、文化本位主义等保守观念，这种文化思想对中国体育文化的发展影响至深。当然，中国古代体育文化与中国古代文化思想还有很多相似之处，譬如“内圣外王”、“刚柔相济”、家族本位、道德本位等文化思想的体现。此外，中国传统体育文化思想的成就取向和教育性，对世界体育的和谐发展和人类健康具有永恒的价值。

传统体育文化论文篇6

关键词：中国传统文化课程体系；高职学生；人文素质教育；显性课程；隐性课程

中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2014）03-0016-04

目前，提高高职学生人文素质的呼声越来越高。鉴于此，高职院校要倡导“通识教育与专业教育结合”的人才培养模式，既培养学生“做事”的本领，也培养学生“做人”的修养。课程是完成高职教育目标最基本也是最重要的元素。因此，构建人文素质教育课程体系是培养高职学生人文素质和人文精神的重要途径。

中国传统文化课程定位及培养目标

作为人文素质教育课程，笔者认为，中国传统文化课程的定位是：中国传统文化课程是培养高职学生的人文素质和人文精神的必修课程或选修课程。

高职院校中国传统文化课程的培养目标：一是让高职生了解、掌握中国传统文化的精神实质和精髓，弘扬中华优秀传统文化，培育民族文化精神，促进对民族文化的认同和文化自觉，并把中华民族优秀文化的精髓内化为自己的人格。二是让高职学生在学习中国传统文化中领悟美的真谛，培育他们欣赏美、体验美、鉴赏美的意识，升华他们对生活美、艺术美的追求。三是让高职学生掌握人文知识，进而培养高职学生的人文素质和人文精神。四是通过人文知识、人文素质和人文精神的培养，提高高职生“做人”的自觉。所谓“做人的自觉”表现在以下几点：善于自我和谐相处，善于与人和谐相处，善于与物和谐相处，即与自然、社会的和谐相处。

中国传统文化课程的特征

就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。

就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。

就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。

就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。

中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。

“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。

“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。

就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。

构建以显性课程和隐性课程

为主的中国传统文化大课程体系

课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。

课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②

隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。

中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。

一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。

二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。

要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。

中国传统文化课程体系的构成

中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。

主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。

拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。

首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。

其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。作为一个中国人如果没有读过《红楼梦》，那就是一种不可原谅的遗憾。据调查，我们的高职学生绝大多数没有读过《红楼梦》，或对《红楼梦》了解甚少。当然，通过几节课的学习，不可能让高职学生对《红楼梦》有全面的了解或较深的认识。但我们的课堂教学永远都只是一种引导和启发，通过课堂引导、启发，把学生引进门，最终还是学生自主学习、自我思考、自我提高。“文学欣赏”课通过对《红楼梦》主要人物形象的分析来认识《红楼梦》的思想价值和艺术魅力，培养学生的审美水平和鉴赏水平。

“中华美学”是中国传统文化课程体系中更高层次的拓展选修课。人文素质教育中，审美教育有着非常重要的地位。审美教育是通过潜移默化的形式来提高学生的思想境界和塑造学生的健全人格的。

教育家蔡元培先生曾主张“以美育代宗教”，并终生以推广美育为己任。在当时与蔡先生持相同或相近看法的人还有梁启超、王国维等人。蔡元培在晚年总结自己的教育经验时，也一直强调：“提出美育，因为美感是普遍性的，可以破人我彼此的偏见，美感是超越性的，可以破生死利害的顾忌，在教育上应特别注重。”之所以要用美育代宗教，是因为对中国人而言，倡导美育比倡导基督教要现实得多，因为几千年来中国人虽然有精神信仰，但没有严格意义上的上帝存在。

中国传统文化是非常重视审美教育的，在儒家那里“乐教”和“诗教”占有重要地位。孔子在《论语》中多次涉及音乐评论，这些评论都很深刻。台湾学者徐复观认为中国古代教育是以音乐为中心的教育，并且认为：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”③徐复观认为儒家是主张“为人生而艺术”的，而这种“为人生而艺术”主要表现在音乐方面，同时也表现在诗歌方面。在《论语》里，孔子多次强调学习《诗》的重要意义。儒家认为只有通过“乐教”和“诗教”辅之以“礼”，才能培养出温柔敦厚的完美人格。而道家则不同于儒家的将人格视作对仁义的归依，而把人格看成对包括礼义在内的世俗之物的超越，主张在回归自然、天人合德中实现人格的独立自由。在中国历史上儒道两家是互补的，共同滋养着中华文化的灵根。李泽厚把以儒家文化为代表的中国古代文化归结为一种“乐感文化”和“实用理性”。他认为：“儒家不是宗教但却包含着宗教的热情，虽然不是哲学但却包含着哲学理性。它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、`生活态度。”④

蔡元培主张“以美育代宗教”，实际是在延续儒家的审美教育传统。“如果说宗教对人类心灵起着一种净化作用，使人对宇宙、对人产生一种神秘感和美感，对自己的同类或其他生物表示体贴和怜悯，那么依著者之见，诗歌在中国已经代替了宗教的作用。”⑤因为当今中国人的伦理价值真空已经到了不容忽视的地步，所以，我们在今天重提“以美育代宗教”，仍有一定的启发意义，也是我们提倡高职开设“中华美学”的目的所在。

总之，中国传统文化课程的人文性，奠定其成为高职学生人文素质教育的课程体系的基础。明确中国传统文化课程的定位，建立科学的中国传统文化课程体系，合理分配学分，保证充足的学时，配备良好的师资，进行严谨的教学以及严格的考核等制度设计，是大学人文教育成功的基础。

注释：

①②谭伟平：《大学人文教育与人文课程》，湖南人民出版社2005年版第82-84页

③徐复观：《中国艺术精神》，湖北人民出版社2002年版第4页

④李泽厚：《世纪新梦》，安徽文艺出版社1998年版第137页

⑤林语堂：《中国人》，浙江人民出版社1988年版第211页

参考文献：

[1]张楚廷.课程与教学哲学[M].北京：人民教育出版社，2003：340-349.

[2]谭卫平.人文教育与人文课程[M].武汉：湖北教育出版社，2005：63.

[3]胡炼.美育的素质教育功能及其对学生人格的完善[J].经济师，2008（1）：121.

[4]谭伟平.大学人文教育与人文课程[M].长沙：湖南人民出版社，2005.

[5]徐复观.中国艺术精神[M].武汉：湖北人民出版社，2002.

[6]李泽厚.世纪新梦[M].合肥：安徽文艺出版社，1998.

传统体育文化论文篇7

关键词：布依族；民族体育；民族文化；传统文化

中图分类号：　文献标识码：A文章编号：1002―6959(2007106－0116－04

布依族是一个古老的民族，有数千年的历史，南北盘江流域及其汇合后的红水河以北，是布依族的发祥地。勤劳勇敢的布依人民，在数千年的漫长岁月里，创造了独具魅力的璀璨文化。是大西南的开拓者之一，与云贵高原的山水和谐共生。与其它民族和睦共处。布依族现有人口约254．5万。主要聚居在贵州省黔南布依族苗族自治州、黔西南布依族苗族自治州及安顺地区和贵阳市，其余分布在黔东南、铜仁、遵义、毕节、六盘水及云南的罗平等地。布依族有自己的语言，属汉藏语系壮侗语族。过去没有文字，一直使用汉文，1956年创制了拉丁字母拼音文字。在漫长的历史长河中，布依族人民靠自己的勤劳和智慧，不仅创造了丰富的物质文化，还创造了色彩斑斓的精神文化。

历史造就了文化，文化反映了历史。一个有着悠久历史的民族，必然孕育着深厚的文化底蕴。民族文化是该民族长期的共同生活的产物，是维系该民族的纽带。体育是一种文化现象，传统体育是传统文化的重要组成部分，它伴随着文明的进步而发展。民族体育是对具有民族特色的体育活动的总称。民族传统体育，一般是指本民族创造的历史沿袭的体育。布依族传统体育的产生与发展．无不与其民族的传统文化有着极深渊源。本文旨在阐述布依族传统文化对布依族传统体育的影响。

一、生态环境文化对布依族传统体育的影响

所谓生态环境，是指生命系统和环境系统在特定空间的组合。人不能离开自然环境去生产、生活，生态环境是民族生存的空间，复杂多样的生态环境是多样性的民族传统文化生成和生存的基本条件，每一个民族都在一定的生态环境中创造自己的文化。

布依族生活、居住的显著特点是依山傍水聚族而居，多选择溪河两岸、坝子旁边，大部分地区位于温带，气候温和。主要从事水稻、旱谷、捕鱼、狩猎及其它经济作物种植。由此决定了布依族传统体育活动有其自身的特殊性。其中，狩猎、捕鱼和农事是生产方式中最重要的内容，围绕狩和捕鱼猎展开的体育项目有跑、跳、投、攀、射、游泳、划船(龙舟)等。

二、经济文化对布依族传统体育的影响

民族社会经济形态是决定传统文化的基础，民族传统体育在历史发展的进程中，与生活、生产方式、经济结构等密切相关。由于布依族生活、居住的地理条件和生态环境的复杂性，形成了类型多样、文化各异的经济文化特征，总体上可分为农耕经济型和采集狩猎经济型二大类。

1．以农耕为主的经济文化对民族传统体育的影响

布依族是一个稻作民族，依山而向，临水而居，年年岁岁，与云贵高原的山山水水相依相伴，他们的生活就是一首田园牧歌，长期自给自足的自然经济状态，同百越文明的传承及汉文化的交融，共同缔结了自有的生活方式和风俗习惯。布依族生活、居住的显著特点是依山傍水聚族而居，多选择溪河两岸、坝子旁边，大部分地区位于温带，气候温和，年平均温度为摄氏十六度到十八度左右，雨量充沛，年降雨量在一千至一千四百毫米之间。这些自然地理条件和气候非常有利于从事水田农业和旱谷及其他经济作物。由于所处的地理环境、大自然的赋予造化、民族演进、长期积淀的民族文化，使布依族创造和选择了富有特色的民族体育项目来作为生产、生活、娱乐、健身之用。每当农业丰收、农事之余和节日喜事等都有许多活动开展，其中传统体育活动主要有：舞龙、舞狮、龙舟竞渡、风筝、秋千、武术、金钱棍等，这些活动都与以农耕为主的经济文化为基础，是社会经济发展的一种表现形式。

2．狩猎、采集和捕鱼经济文化对民族传统体育的影响

狩猎是布依族人民战胜大自然、克服恶劣环境、战胜野生动物得以生存的手段，它不仅解决了物质生活的需要，而且创造了大量具有民族特色的狩猎习俗。生活在我国西南部的布依族人的生活方式都以从事农事和狩猎为主，围绕狩猎而开展的体育项目有跑、跳、投、攀、射、游泳等，是这些民族的基本生活、生存和狩猎的技能技巧。

流传至今的布依族传统体育项目中如射箭、射驽、打飞棒、打弹弓等，都是从物质生产方式过程中传承与演变而来的，反映了一个民族物质文化的重要基础的经济文化类型，与其他民族传统体育文化变迁有关十分密切联系，不仅直接制约着一个民族物质文化的发展，而且也不同程度地影响其民族传统体育文化的结构方式。

渔业是南北盘江流域的布依族的主要经济生活方式，其发展形成的传统体育项目如独木舟、赛龙舟等，都有一个共同的特点，即民族传统体育与当地经济生产生活相联系并融为一体，是生产经验的总结与推广，并实现了一定的社会价值。

布依族传统体育的自然选择与定位，是其民族共同体在广泛的劳动生产和生活方式的基础上对民族体育活动方式的认同，是人类理性化在体育领域中的表现形式。民族传统体育的发展与形成，主要取决于民族共同体的地缘关系、经济方式、民族文化等各方面的影响和作用，使自然环境成为催生、孕育民族体育的摇篮，生产劳动是民族体育的乳汁养分，民族心理、民族性格、民族文化等人文环境是形成民族体育各具特色的重要因素。

三、宗教文化对布依族传统体育的影响

宗教是人类社会的一种普遍现象和文化形态，在人类文化史上一直占有重要地位。在整个中国的历史上，作为中国文化的民族传统体育的产生和传承，无不受到中国传统宗教直接或间接的影响。原始宗教、宗教的祭祀活动以及在特定的宗教观念支配下的各种身心锻炼，都与民族体育有着密切的联系。

早在远古时代，就出现过自然神崇拜、动物神崇拜和祖先崇拜等原始的宗教形式，其中尤以自然神崇拜和祖先崇拜最为盛行。所谓自然神崇拜，就是把诸如日月星辰、风云雪雨乃至名山大川等自然现象神化，进而把它作为一种超自然力量加以崇拜，祈求它的保护和赐福。

布依族传统体育活动中就有许多与自然崇拜有关的项目，如黔西南地区地处高原，由于生产力低下，无力控制自然灾害，便把天灾、瘟疫、疾病等归因于超自然的神秘力量，从而产生了万物有灵和崇拜自然的观念，天地、日月、山川等都成了崇拜的对象，每遇天灾人祸和特定的祭日，都由本族的祭司主持举行各种祭祀，祭祀中无不贯穿着传统体育活动和体育舞蹈，有祭献土地神的摆手舞，族民们在土地神像前摆上猪头、鸡、鸭、鱼、美酒，烧香磕头，祈求土地神保佑，之后，即举行体育歌舞活动。

图腾崇拜是原始人意识中人与自然朦胧未分之际将某一特定的动物、植物或其他自然物视为氏族象征的原始崇拜形式。据传，远古时代居住在水乡的人们寄希望神灵的庇佑，于是他们把图腾装饰在 舟的前头，为的是祈求上天的保佑，以期风调雨顺、丰衣足食、去凶消灾，后来逐渐演化成为民族传统项目――龙舟，它生动表明了人类同某一自然物的亲缘关系。少数民族群众中至今仍保留了一些图腾信仰习俗。

中国原始性的宗教活动，除了表现对神灵感受恩德的敬畏内容外。还有表现为傩神的驱鬼逐邪内容，前者表达了原始人将福祉归功于神灵的认识，后者则体现了他们将灾难归罪于邪鬼的观念。在原始时期，无不以人体的运动达到愉悦自然、安慰祖先亡灵、驱鬼降魔的目的““。

人们在举行祭祀、朝拜等活动中，通过各种仪式来祭神、娱神，取悦于神灵，由此产生了各种原始体育活动，以及在祭祀活动中产生了与民族传统体育有关的内容。如布依族在祭拜祖先或超度亡灵时要装伴各种人物，跳各种动作(体育中的技巧动作)组合的舞蹈和舞狮以及表演一些武术动作等；一些妇女手拿花棍跳起节奏鲜明的花棍舞(操)，与舞狮、杂耍等配合一起，场面极为热闹壮观。

宗教对于各个历史时期、各个民族的生活习俗、社会心理、文化特征均有不同程度的影响，民族传统体育作为中国传统文化的一个集中表现形式，它与传统宗教之间的关系十分密切。

四、民俗文化对布依族传统体育的影响

民俗作为一种社会群体共有的代代相袭的行为方式，是人类文化的重要构成因素，它是一种不断发展的传承文化。布依族传统体育有很多是蕴含在民风、民俗之中的，透过民俗所表现的一种特有现象，我们可以窥见一个民族的历史渊源、地理风貌、社会形态和文化发展的脉络与轨迹，以及丰富多彩的民族体育活动。

1．传统劳动生产、日常生活习俗中的民族传统体育活动

异彩纷呈的民族传统体育的起源是多种多样的，有起源于祭祀的，也有起源于军事战争的，但更多的则直接起源于生产劳动。传统劳动生产习俗是民族传统体育的最重要起源之一。如布依族(兴义巴结镇)中为培养小孩在河中叉鱼的兴趣与技能，用草编制成球，一人先将草球扔在河中向前流动，另一人再掷出鱼叉将其叉住，这种习俗后来发展成为了“叉草球”的民族传统体育活动。

民族传统体育活动还经常穿插在各种传统劳动、日常生活习俗中进行。其中，舞蹈与人们生产、日常生活习俗相融得最为广泛和紧密。布依族是一个能歌善舞的民族，其舞蹈以节奏鲜明、欢乐轻快而独具特色。如有客人到村寨做客，布依族人会用欢快的“迎宾舞”和“饮酒歌”来欢迎宾客。总之布依族的这种生活习俗可以从歌舞中得到体现。

2．婚姻习俗文化与民族传统体育

民族传统体育的一部分内容与民族历史上曾经存在的婚姻习俗有密切关系。一些习俗流传至今，仍有较强的影响力。布依族传统体育，特别是舞蹈等娱乐性较强的项目，在男女婚恋过程中起到了媒介的作用。如布依族的“糠包”、“抛绣球”、“打手毽”、“踢毽子”、“打秋千”等活动，都为男女青年提供了彼此表示爱恋的机会。

民族传统体育活动的开展，让大量的社群成员聚集在一起，使当地人口密度发生相对变化，这种变化大大增加了社群成员的接触，使得人们选择称心如意伴侣的概率大为提高，婚姻成功率也远远超出了平时。民族传统体育活动不仅给社群成员提供了择偶机会，而且也对社群成员产生限制，使他们的择偶在不损坏社群生活和社会秩序的前提下进行。这种有着相对自由的恋爱方式，满足了社群生活的需要，也对社群生活中两性关系，起到了重要的调适作用。

3．节令习俗文化与民族传统体育

民族传统体育是一种文化现象，中国传统的年节活动也是一种文化现象，节令是民族传统体育文化的重要附属之一。布依族丰富多彩的年节活动为民族传统体育提供了一个表演的机会与舞台，民族传统体育在年节中传承和发展，并与中国年世文化相互交融、相互影响。

年节为民族传统体育的传承、发展提供了载体。节日是诸多民族传统体育文化的载体，不同的节日“储存”了不同的民族历史与文化，从而“储存”了具有民族性共同经验、思维方式、价值观念和审美情趣。这其中也“储存”了民族传统体育文化形态，包括民族传统体育的活动方式、手段、体育价值的评价标准、审美情趣等。年节中的民俗是产生民族传统体育的土壤，年节同时也是民族传统体育传承和发展的土壤。年节活动，如布依族的春节、查白歌节、端午节、三月三、六月六、七月半等节庆中都有传统体育活动的内容。因而，从节庆习俗活动中透视到古老而丰富的民族传统体育文化，反映出不同民族社会历史和文化变迁的轨迹，民族传统体育在年节习俗中得以传承和发展。

传统体育文化论文篇8

>> 中华民族传统体育发展的社会文化选择 中华民族传统体育文化特征的演变成因及其发展 民族传统体育对发扬中华民族文化的促进作用 论中华民族传统体育的竞赛化 论中华民族传统体育形成的基础 对中华民族传统体育陀螺的研究 中华民族传统体育的国际化 中华民族传统文化的共鸣 全球化背景下中华民族传统体育的文化寻根 中华民族传统体育现代化发展的对策研究 关于中华民族传统体育发展的几点思考 从历史地域特点看中华民族传统体育的发展 道家思想对中华民族传统体育发展影响的理性思考 中华民族传统体育的发展及现代化 新时期中华民族传统体育的发展刍议 浅谈中华民族传统体育的竞技化和生活化发展模式 “资源诅咒”视角下的中华民族传统体育发展困境 近60年中华民族传统体育文化符号学分层透析 浅谈对“中华民族传统文化”理解 “全球化”思潮下中华民族传统体育发展策略探究 常见问题解答 当前所在位置：l，2012-07-28.

[4] 霍志钊. 民族文化保护与文化自觉：兼论文化人类学者在民族文化变迁中的责任[J]. 广东社会科学，2006（4）：86-89.

[5] 方李莉. “文化自觉”与“全球化”发展——费孝通“文化自觉”思想的再阐释[J]. 民族艺术，2007（1）：80-87.

[6] 李春华. 有关文化创新的几个问题[J]. 理论探索，2011（3）：5-9.