孝文化的作用范文

孝文化的作用篇1

［关键词］传统文化;孝文化;研究;影响;发扬

孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。

一、中国传统文化中蕴涵的孝文化

我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。

(一)古代孝文化的内涵与特征

中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。

(二)历代对孝文化的重视和倡导

中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、新文化运动的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。辛亥革命了两千多年的封建统治，为新文化运动的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。

(三)传统文化中丰富的“孝”

元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。

二、中国传统文化中孝文化的作用

我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。

(一)孝文化对社会的引导作用

随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。

(二)孝文化对家庭的约束作用

伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。

(三)孝文化对个人的塑造作用

与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。

三、将传统文化中的孝文化发扬光大

(一)以孝敬规范家庭成员行为

孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。

(二)以孝敬促成良好人际关系

现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。

(三)以孝敬形成社会行为示范作用

当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。

(四)以孝敬构建和谐社会

利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。

［参考文献］

［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．

［2］李翔．试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值［J］．四川民族学院学报，2010，(5)．

［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．

［4］韩文根．中国传统孝文化在青少年德育中的作用———由青少年孝道缺失引发的思考［J］．中国青年研究，2011，(6)．

［5］陈晓明．中国传统孝文化的当代社会价值论［J］．求索，2008，(3)．

孝文化的作用篇2

目前，孝感的众多孝民俗文化资源正处于从遗产和文化的阶段向“产业化”过渡发展的时期，各种资源都有着矛盾的生存发展现状。孝民俗文化资源是一种特殊的资源，利用得好，能够促进社会的和谐稳定，对区域的经济文化发展是非常有益的，但孝感孝民俗文化资源的产业化开发，目前面临着一些困境。

困境一：怎样增强孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保护好传统资源。

随着经济社会的不断发展，人们的精神文化需求呈现出多层次、多方面、多样性的特点，审美情趣、欣赏习惯、评价标准等与过去相比有很大不同。如随着外出打工、经商者越来越多，人们深受外来文化的影响，对家乡传统的“岁时节庆”逐渐有所忽视，岁时节庆气氛已是消淡了许多，其它的各种庆祝活动也正在减少，近几年，已经难得再见舞龙、做大戏、皮影戏等庆祝活动了。这就要重视对孝民俗文化资源的保护工作。现在，孝感的民间文化艺术缺乏规范的传承体系，大多靠师徒间的“口传心授”、子承父业，往往因人而存，人绝艺亡。这种单一的培养方式，客观上导致民间艺术人才的“青黄不接”，一些民俗技艺和民间文艺可能伴随着老艺人的逝去而销声匿迹。

因此，怎样把握社会文化生活的新特点和人民群众的新期待，在内容和形式上积极探索和大胆改造，以增强孝感孝民俗文化的吸引力和认同感是我们必须要思考的问题。

困境二：怎样扩大孝感孝民俗文化的影响力，利用和开发文化产品。

文化的影响既取决于内容是否具有独特魅力，也取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。孝感虽说拥有丰富的孝民俗文化资源，但名声随大，影响力却有限，就像“养在深闺无人识”的大家闺秀。这说明孝民俗文化资源的研究与宣传力度尚需加大。目前，全市有中华孝文化研究中心、民间文艺家协会、群众艺术馆、湖北孝文化研究会等社团组织，从不同角度不同侧面对民俗文化进行研究，但活动不多且偏重于理论研讨。至今还没有一个社团专门研究如何利用孝民俗文化资源开发旅游商品，政府职能部门及民间社团，对发掘孝民俗文化资源使之为产业化发展的研究，尤其是对包括孝民俗文化资源在内的资源如何产品化的研究，还没有给予足够的重视。同时，在孝感市对内对外的宣传工作特别是孝文化产品的营销过程中，对孝民俗文化资源的宣传力度不大，这就使得孝民俗文化发展的步伐缓慢，近年来，孝感地区的民俗产业虽然得到了一定的开发，但基本上还停在简单的“参观型”为主，项目缺乏创意与个性吸引力。如董永公园的旅游，几乎无一例外是参观场馆；农家乐旅游，大多也还停留在“住宿、餐饮”等浅层次的开发上，在孝民俗文化的利用上，文章还没有做足、做深、做透。

另外，具有孝民俗文化特色的旅游工艺产品打造上主要依赖孝特礼品公司等几家小企业，资源尚未得到整合和很好的开发。作为旅游六要素之一的“购”，一直是孝感地区旅游业的短腿。该产品的消费市场很小，再加上工艺品本身制作难度大、价格偏高、外包装缺乏特色和吸引力以及消费渠道不顺畅等原因，如玉石雕、木雕等一些工艺品很难作为旅游纪念品进入市场，没有形成良性循环的发展模式。

困境三：怎样推动形成孝感孝民俗文化产业格局，打造特色品牌。

孝感的文化产业发展规模不大，特色文化产业项目不多，民企进入文化领域准人的门槛较高，因此，要解决相关产业政策的制定和有序的市场准人问题；以及怎样发挥国有文化企业的骨干作用，利用民营企业投资文化产业的积极性，迅速壮大文化产业的规模；培育孝民俗文化领域的投资者，打造具有竞争力的文化产品和文化品牌，是孝感孝民俗文化资源产业化面临的困境之三。

困境四：资金和人才的缺乏，政策的滞后，是孝感孝民俗文化产业化开发的难点。

由于民间文化艺术资源的保护和利用是一个涉及方方面面的系统工程，资金投入较大，政府由于财力，尚未进行大的投入。由于缺乏经费支持，民间文化艺术活动的开展困难较多，民俗文化资源得不到有效整合。现有的展示场馆虽然发挥了一定作用，但规模不大，影响力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化资源的高规格展示场馆。此外要形成孝感孝民俗文化产业格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必须要有足够的资金投入。孝感市财政收入少，对文化发展的投入也是很少的，近几年孝感市对文化的投入占财政总支出0.23%。民间资金投入文化发展的也很少。因此，如何吸引足够的资金来发展孝感孝民俗文化产业是一个难点。

还有如何形成一支素质较高的民俗文化队伍。队伍是根本，人才是关键。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣传传播及产业品牌等，都要有一支素质高的人才队伍。人才难得，如何吸引人才，更是一个难点。

孝民俗文化是宝贵的文化资源，其价值正在蓬勃兴起的孝民俗旅游中得到体现。但怎样开展非物质文化遗产的抢救、整理和保护工作；怎样加大投入，着力推进孝民俗文化资源的研究与展示工作；怎样因地制宜。深入开发各类孝民俗文化旅游资源；怎样突出重点，精心推出具有孝民俗文化内涵的旅游项目；怎样全面宣传全市孝民俗文化旅游资源等等，当地的相关政策体现出了它的滞后性。

孝文化的作用篇3

关键词：大学生；孝文化教育；实现路径

中图分类号：G641 文献标识码：B 文章编号：1008-4428（2017）04-119 -02

孝文化是中国优秀的传统文化的重要组成部分，经过不断的发展孝文化已经成为我国基本的道德规范，加强大学生孝文化教育对大学生的健康成长和思想道德修养的提升有着重要的意义。在当代教育中加强大学生孝文化的培养，寻找更有效地实现路径，需要多方面的配合。

一、学校教育

高校是培养大学生孝文化的主阵地，要加强大学生孝文化的培养和教育就要从以下几方面入手：首先，要创造良好的校园环境。良好的校园环境对大学生孝文化的教育起着积极作用，对大学生良好的孝品质的培养发挥着促进作用。高校要充分利用一切宣传手段，加大宣传的力度进行孝文化的宣传，弘扬中华民族的传统美德，营造良好的舆论氛围。使大学生逐渐形成良好的对孝文化的认知并在实际生活中践行它。大多高校都会把孝文化引入校园，作为校园文化的灵魂和主题。校园文化的根本目的在育人，校园文化是长期以来在教学管理中形成的，包括精神文化、行为文化等方面，影响着大学生的行为习惯和生活方式。目前高校也存在一些负面的校园文化，比如说“课桌文化”“另类的仪表文化” “个性化的语言文化”也都在很大程度上对大学生起着反面作用。所以高校必须加强校园文化建设，让主流文化始终在校园文化中发挥重要作用，感染和影响大学生。，高校要将孝文化融入到校园文化中，通过精神传递引导大学生，通过校园环境影响大学生。可以在校园中贴海报，宣传孝道思想，也可以制作横幅进行宣传，通过多种方式让大学生受到这些思想的感染，从而引导大学生的行为，让孝文化在校园文化的作用下继承和发展下去。其次，课堂教育。大学生开展思想政治教育的主要途径就是课堂，要充分发挥课堂教育在大学生思想政治教育中的巨大作用。高校要利用好课堂这个载体，将更深入的孝融入到思想政治理论课的课堂当中去。大学开设的《思想道德修养与法律基础》这门课程中虽然在婚姻家庭生活中的道德规范提及了尊老爱幼，但只是点到为止。高校应该把孝文化教育融入到思想政治理论课中。当前党和国家一致强调大力弘扬民族精神，构建社会主义核心价值观体系，在这期间高校更应该把孝文化融入到教育理念中去。在课堂教学中要提倡现代孝道，加强孝道观教育，孝道中有许多思想是值得学习并传承下去的。孝文化的主要内容就是近亲、养亲，意思就是说要赡养父母。古人云：“养亲在于养志而非养体。”所谓养志就是让父母心情愉快。当代大学生对父母的关心也越来越少，在调查中发现一个星期给父母打一次电话的学生人数居然很少，他们通常很少和父母联系，只是在生活费缺少的情况下才和父母联系。作为大学生，父母不需要物质上的回报，只是要精神上的关心。多关心一下父母的生活、健康状况就是孝顺。另外有条件的可以将《孝经》《弟子规》《二十四孝》的内容也融入到课堂教学中。这不仅仅是思想政治课教师的任务，也是专业课教师的责任。这些内容通过课堂教育渗透到生活中，进而起到影响学生行为的作用。

二、家庭教育

大学生的孝文化教育也可以说是家庭伦理方面的，家庭教育在大学生孝文化教育中发挥着巨大作用。要加强大学生孝文化教育首先就要从家庭教育开始，一个人如果对自己的父母毫不关心，试问今后的工作怎么做好？现在大多数家庭都是独生子女，父母以孩子为中心，什么都听孩子的，这样的教育方式对孩子的身心健康都是不利的。当然也不能向封建家长那样家长式作风，一切都听家长的。我们要在家庭中营造一个良好的家庭氛围，父母和孩子之间是平等的，父母和孩子之间需要经常沟通与交流，要尊重孩子的意见，听听孩子的想法。当然孩子也应该多为父母想一想，站在父母的角度考虑问题，理解父母。父母在家庭教育中起着模范作用，父母首先在孩子面前要孝敬老人、与人为善，给孩子树立好的榜样。在日常生活中要给孩子创造一个和谐的家庭环境，这样能够使孩子的孝意识得到加强，从而把孝体现在行动中。另外在家庭教育中还要注重实践。父母可以让孩子做一些家务比如洗碗、拖地、洗衣服等力所能及的事，通过家务劳动，可以培养孩子的独立性，还可以在实践中潜移默化的引导孩子进行孝道培养。在家务劳动的过程中孩子能体会到父母的辛苦，才会真正的去关心父母。父母在教育孩子的过程中也要不断地调整教育方式，不但有利于孩子身心健康发展，也有利于促进孝思孝行。

三、社会教育

对大学生的孝文化教育不能只依靠学校和家庭两方面，那是远远不够的。我们要在是全社会范围内营造一个良好的孝文化教育氛围。首先要加强大众传媒的正面教育，传统的广播、电视要发挥重要作用，加强有关孝道的宣传，通过优秀的个人典型事例来感染大学生，让大学生能从中得到鼓舞，受到影响，进而影响自己的行为。还要对一些孝行异化进行批判，使大学生对孝道有一定的认知，怎么做？做什么？使大学生从正反两面的比较中找到正确的方法。另外要把大学生的孝文化教育和社区文化结合起来，用“文明家庭评选”“五好家庭”“孝子评选”等活动来加强社区孝文化的建设。大学生可以在社会开展一些志愿者活动来丰富社区的精神文明建设。当代的大学生对一些国外的节日特别的热衷，对于中国的传统节日如春节、端午节、中秋节等都不是特别了解它们的由来，要加强这方面内容的介绍，对于弘扬和传承传统文化有着积极作用。而这些传统文化和孝文化之间有着密切的联系，在传统文化中就包含了一些孝文化的思想。我们也应该利用传统文化对大学生进行孝文化教育。

四、网络教育

当代的大学生都是在网络环境下成长的。随着时代的发展，电脑、手机、平板已经成为大学生日常生活中不可缺少的物品。网络也成为新型的教育平台，发挥着巨大的优势。我们可以利用QQ、微信、博客、微客、论坛等多种方式进行消化孝文化宣传。还可以利用视频、音乐等多种形式对大学生孝文化活动进一步的丰富。比如开通微博，在微博中传递大学生尽孝的故事，建立BBS论坛，了解大学生在实际生活中对孝文化是如何体现的。可以让他们彼此交流一下如何和父母沟通，还可以组织大学生制作微电影，让大学生参与到活动中来，实现孝文化深入人心。要充分利用广播，电视等媒体来加强孝道思想宣传，激发大学生去践行孝道。而且在利用网络进行宣传的过程中，也要注意网络是一把双刃剑，它可以给我们的孝文化教育起到积极作用，但是我们也要加强对网络的管理，避免出现网络的负面影响。不仅要对大学生进行正面引导，还要提高大学生辨别是非的能力，只有这样才能让网络教育真正发挥它最大的潜能和作用，也才能对大学生孝文化教育真正发挥作用。

五、实践教育

对大学生进行孝文化教育，最终还是要把孝真正的落实到具体行动中，也就是要做到知行统一。要把理论教育实践教育结合起来，让大学生能够在行动中体现孝。比如高校可以利用一些节日，开展一些实践活动，“母亲节”“父亲节”让大学生从这些节日中强化他的孝观念。在寒暑假期间，可以帮助父母分担一些家务，体会父母的艰辛，让大学生在行动中去理解父母、尊重父母、回报父母。对于大学生来说最容易做到的但是最难坚持的就是每周给父母打电话，无论再忙也不间断，从这样的小事中去践行孝道。还可以开展以“孝”为主题的演讲比赛，通过演讲感染到学生。另外组织敬老、爱老的志愿者活动，并把这一项作为学生综合素质评分的一项，加入到平时成绩中，在参与社会实践的活动中培养他们感恩的心，让孝文化不单单停留在理论，更要把它落实在具体行动中。

六、自我教育

认识自我并不是一件非常容易的事情，它包括认识自己的优点和缺点。大学生要对自我有一个清楚的认识，这样才能在践行孝道中认清自己的优点和不足。大学生一定要注重健全人格的培养，人格的发展和完善是一个社会化过程。要想拥有健全的人格就要拥有良好的人际关系。大学生在通过和同学之间的交往过程中，能够看到别人的优点和缺点，同时也能在这过程中不断认识到自己的不足，从而取长补短，完善健全的人格。人格的健全对孝道方面的行为也是有着十分重要的影响。自我教育，要发挥大学生的主动性和积极性，强调的是大学生要发挥主观能动性。大学生的自我教育是通过大学生自我教育组织体现出来的。比如利用学生会、青年志愿者协会、学生社团等形成良好的自我教育的氛围。通过这些组织开展校园文化活动，帮助大学生进一步树立正确的世界观、人生观、价值观。大学生在自我教育过程中也要有教师对学生的指导。大学生关心国家，关心时事，但是他们往往会脱离实际，这就需要教师对大学生进行正确的引导。孝文化自我教育就是要使大学生能够形成自律的自我意识。大学生通过自我教育功能不断发展自我、完善自我、自觉学习孝文化，并把孝文化中的思想更多的通过自己的刻苦学习，努力拼搏表现出来。

参考文献：

[1]赵丽. 大学生传承中国孝文化的理论思考[J]. 兰州教育学院学报，2013，（02）.

[2]王同伦. 师范高校孝文化构建中孝文化资源的开发和应用[J]. 连云港师范高等专科学校学报，2013，（03）.

[3]王迎. 浅析高校孝文化教育的现状[J].经贸实践，2015，（16）.

[4]乾亚东. 当代大学生孝文化教育的探索[J]. 河北企业，2016，（05）.

[5] 李杨.“90”后大学生孝文化与生命教育浅析[J].科教导刊（上旬刊），2013，（02）.

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孝文化的作用篇4

农村社会保障制度还不完善，对老年人进行养老支持仍然是农村孝文化的重要功能。以孝文化为基础的家庭养老模式，不仅为老人提供了温情、和睦家庭养老环境，而且能够“在文化模式和行为模式高度契合的状态下实现农村老人精神上的终极价值”。但随着市场经济的发展和社会转型，人们的思想观念经历着前所未有的深刻变革，孝文化受到冲击，孝的内涵发生变化，传统孝文化的家庭养老功能日趋削弱，需要整个社会对孝文化的家庭养老功能进行思考。

一、孝文化的家庭养老功能

孝文化的核心内涵在于孝敬、奉养自己的父母。孝文化一直把生活上的“养亲”、“敬亲”和“送亲”看作孝的基本要求，看作是子女应尽的基本义务，孝文化对家庭养老模式发挥着强劲而有效的功能。据此，研究者认为家庭养老的有效性更依赖于子女孝道[1]，孝道文化成为影响家庭养老的一个关键因素。

（一）有利于为老年人提供精神慰藉

农村老年人的养老需求相对简单――衣食无忧，安居乐业，他们最大的愿望就是“享受天伦之乐”。随着社会经济的发展，精神慰藉问题将成为制约老年人养老的最大问题。但目前农村子女对老人的赡养主要集中在物质生活的满足上，对老人精神慰藉的重视比较匮乏。因此，不断开展“孝亲”、“敬老”活动，尤其是通过子女与老年人的沟通、交流，让老年人感受到儿孙绕膝的快乐，有利于满足老人在情感和精神上的需求，提高老年人的生活质量。具体表现在：从家庭的角度来看，子女要重视和关心父母的精神需要，加强代际间的情感交流。在实地访谈中，一位老人表示：只要儿女能够时常问候，日常生活帮一把手，生病时多管管，闲时听他们唠叨唠叨，自己就心满意足了。从社会的角度来看，要创造条件让老年人走出自己的“小圈子”融入社会生活。例如，农村社区通过举办一些适合老年人参加的文化娱乐活动，关注和丰富老年人的精神生活，让更多老人拥有丰富的精神世界，安享一个健康、幸福的晚年。

（二）有利于为老年人提供生活保障

孝道文化是一个物质之孝与精神之孝高度统一的综合体，提倡对父母精神上的“敬”，并不意味着可以忽视物质上的“养”[2]。目前，从我国农村养老保障发展现实情况来看，我国农村老年人口虽有所受益，但保障程度仍偏低，特别是遇到大病时，更需要子女提供经济和照料上的帮助。随着农村人口的老龄化和高龄化，生活不能自理、需要照料的老年人口数也在快速增加。例如，2013年，宁夏全区60岁以上老年人口已达80.7万，占总人口的12.2%，80岁以上人口老年人口6.6万，占老年人口总数的8.17%，其中农村失能和部分失能老人比例为30.2%，远高于城市20.7%的比例①。农村社会养老事业发展滞后，子女还将继续在照料老人生活上担当重要的角色。

（三）有利于促进家庭、社会代际和谐

孝文化中的代际关系，主要指的是子女和父母之间的伦理道德关系以及在此基础上所衍生出的经济关系、劳动合作关系等。孝文化是代际关系的内核，“它表达的是一种出自父母和子女之间生育和抚养的至近亲情”[3]。在代际关系的互动中，子女孝顺父母，父母关心子女，有助于共同促进和睦家庭关系的形成，进而实现社会代际和谐。

二、孝文化的家庭养老功能的实现条件

传统养老主要依靠子辈的孝行，不仅使老人的养老生活有了可靠的保证，而且维护了家国、社会的稳定，更创造出了独有的孝道文化传统[4]。据此，姚远指出家庭养老运行的最根本的依据是孝文化[5]。

（一）孝道观念根深蒂固

孝道意识大大加强了父母、子女之间的关系，不仅从外部作用于家庭养老，还把孝文化与家庭养老方式有机地结合起来[6]。在孝道文化的影响下，“由家庭成员赡养父母己成为中华民族的传统美德，成为一致的道德观和人生价值观”。尽管随着时代变迁，孝文化的内涵、外延都有所演变，但其作为我国传统文化的基础和核心，仍还有许多孝的思想观念沉淀在中国人民的心里，国民依然对父母持有敬意、信任和感激之情[7]，这些都是家庭养老功能得以发挥的条件。

（二）宗族制度保障

历史上长期存在的宗族制度和聚族而居的生活方式为孝道文化的存续及其养老提供了空间上、时间上、经济上等诸方面的保证。宗族制度是由父系氏族公社的血缘关系演变而成的一种家族制度[8]，孝道文化与家族社会有非常一致的自洽性和高度的契合性，是一种相互支持的关系。在宗族组织的管理与监督之下，同族之中如有对父母不孝行为发生，宗族惩罚机制就会发生作用，由家族长老进行批评教育甚至革出祠堂。对于孝养父母的仁孝子孙，宗族则进行鼓励、旌表，以鼓励族人效仿。宗族制度对家庭养老传统的强化起着不可替代的作用。

（三）社会道德控制

孝作为道德的核心内容，更需要依靠社会舆论监督来维护。一般而言，乡村共同体内部的舆论对群体成员能够起到强有力的约束作用。同时，道德规范本身是社会控制的重要形式，传统社会甚至将孝道作为社会控制的重要手段。对于不孝行为，社会甚至运用法律手段严加惩罚，对不孝行为有明确的惩处措施。由此可见，传统社会对不孝行为具有强有力的监督控制作用。

（四）政治、法律制度保障

自汉代以来，孝道文化就被纳入社会道德体系中②，成为封建家长制的思想基础。为维护家庭伦理关系，政府还规定了诸多鼓励“孝”的风俗习尚与法律政策③，《大唐律》曾将“不孝”之罪纳入“十恶”之罪，根据唐律规定：“诸子孙违犯教令及供养有阙者，徒二年。”[9]在政府对孝文化的大力提倡、教化和监督下，“尊老”、“敬老”、“孝老”和“养老”成为了整个社会成员都遵守的价值观以及调节代际关系的基本行为规范。由此，家庭养老已扩展成为社会性的家庭养老。

三、农村孝文化的家庭养老功能弱化的原因分析

（一）社会经济发展冲击了孝文化的传承

1. 劳动力外流拉大子女与父母的距离。近些年来，农村大量劳动力都外出打工，而且市场经济运行中的一些不良观念，如“盲目追求个人利益”已对农民产生了较坏的影响。同时，随着小城镇建设步伐的加快，一些农民买房子住在小城镇。对老年人的养老，“能做的就是给老人点钱”，而为老年人的生活护理，精神上的安慰，都因为“时空距离”的原因无法满足。

2. 老年人在家庭中不再拥有以往的“权威”。家庭联产承包责任制后，农村采用依据人口分配耕地的方式，子女结婚后，通常独立出户，有其独立耕地，收入不再上交给父母，由小夫妻掌控[10]。

（二）家庭小型化削弱了孝文化养老功能的发挥

20世纪70年代末，国家在全社会推行计划生育政策，人口的自然增长率由1987年的19.68‰降至2012年4.79‰的平均水平④。农村的人口出生率也有显著的变化，“一孩化”的家庭越来越多。全国人口普查数据显示，2010年大陆31个省、自治区、直辖市共有家庭户40151万户，户均人口为3.10人，比2000年“五普”时户均人口减少0.24人⑤。显然，家庭户数的增长幅度明显高于人口的增长幅度，家庭规模呈现出明显的小型化、核心化趋势[11]。同时，独生子女也呈普遍化趋势。这不仅加重了后代赡养老人的负担，也造成了代际关系重心“逆倾斜”现象，削弱了农村家庭养老功能。

（三）孝文化教育缺失直接影响孝观念的形成

我们知道家庭养老主要依赖于子女孝顺程度。但改革开放以来，对市场经济原则的理解片面，忽视了对农村青少年的伦理思想教育，致使他们的伦理道德观念极为淡薄，不少农村青少年根本不懂得什么是“孝道”，更无从谈起如何履行“孝道”[12]。

1. 学校孝文化教育缺位。孝道教育是学校德育的一个重要内容，孝道在培养学生的思想品德方面具有不可替代的作用。尽管我国中小学开设了专门的思想品德课，但学校教育缺乏行动引导，使学校孝文化教育存在重“知恩”轻“行动”的现象。再加上受应试教育的影响，学校的教育目标直接与考试成绩、升学相挂钩，导致了德育地位被严重的削弱。

2. 家庭孝文化教育缺乏，甚至是错位。在国民教育体系外，家庭的孝道教育更是重要，父母是子女“慈孝”教育最好的老师⑥。但许多年轻父母对子女的关爱往往侧重于物质生活和学习成绩，忽视了对孩子的品德养成教育。同时，农村外出务工人口不断增加，许多留守儿童常年见不到父母，缺少父母的关爱，两代人关系冷淡，导致孝道教育的缺失。可以说，家庭孝文化教育的错位、父母言传身教的缺失，已从根本上制约了孝文化的健康发展。

3. 社会对孝文化存在错误认识。随着社会转型期的到来，社会在看重各项具体的硬性指标时，忽视了人们的道德情况。人们的思想道德价值观念存在滑坡现象，孝敬父母这个传统美德也被抛之于脑后。对此，陈治国认为在社会变迁过程中，传统的孝观念在现实生活中的各个层面几乎都失去了往昔的合法性与效能，导致了年轻一代对传统孝意识的模糊、淡漠乃至厌恶[13]。

（四）农村孝文化的调控环境建设滞后

1. 道德评价环境缺失。自农村家庭承包责任制实施以来，农村的生产方式、生活模式都发生了改变，村民间的关系松散，这使得村民之间相互监督不复存在，而且基层村组织对村民奖惩的道德评价活动也日渐减少。同时，社会上也缺乏对不孝行为的谴责和制裁机制，导致了农村中不孝现象越来越多。2010年，宁夏红寺堡区曾出现了一幕“老母冷屋吃生面，儿子热炉啖鸡肉”有悖孝道伦理的闹剧。最后以区委书记“主持正义、挥泪教子”，村组织、政府部门迅速行动而圆满结局。但农村如此处境的老人又何止一个，如果没有一个行之有效的道德评价、约束机制，单纯依赖政府官员的正义教育的做法并不可靠。孝道文化建设亟需政府、农村社会组织切实有效地参与，进一步完善农村“孝德评价”环境。

2. 社会保障制度环境不完善。农村养老保障制度建设和孝文化的传承、发展是相辅相成的。健全的农村养老保障制度可以让老人分享社会发展的成果，如果新型农村养老保险为老人提供稳定的养老生活来源，子女也就不会因为要提供老人的养老费用而把老人当作负担，有利于子女对老人进行生活照顾和精神慰藉，以报答父母对自己的养育之恩。遗憾的是，农村社会保障建设明显滞后，在这种情况下，很多老人与子女之间容易产生赡养费用争议问题，维持最基本的生活都成问题，更不能奢望享受家庭和睦、精神快乐的天伦之乐。对此，我们认为，农村社会保障制度建设滞后是制约孝文化发展的重要原因之一。

3. 法律制度环境缺失严重。尽管我国在“孝”方面的立法正趋于完善⑦，但仍缺乏约束力和执行力。如2012年“常回家看看”写入了《老年人权益保障法》的修订草案中，但近年来仍频频爆出“强制探母无果”的事件⑧。同时，相当多的农民并不知道老年人权益保护法，更不要说运用法律来保护自己了。甚至很多老人认为“告子女不孝是一件丢人的事情”，不愿站出来争取自己的权益；子女也只认为孝顺与否只是一种家庭道德伦理，并不知道不孝行为已经触犯了法律。

四、推进农村孝文化家庭养老功能建设的思路

任何一种制度的健康发展都需要特定的运行条件，即经济、社会环境和文化意识形态形成良好的互动。孝文化促进家庭养老的作用机制也不例外，它需要经济、社会、政治、法律等多种条件予以保证。

（一）引入制度因素，构建孝文化的制度基础

农村家庭养老并非只是一个道德问题，它还是一种法律、制度层面的问题。孝文化更是一种软性的东西，如果没有强制性的要素给予规范、约束，它的存在必然会受到挑战。因此，强制性的制度因素是孝文化重建的关键，需要通过对孝文化的制度伦理因素进行发掘，以重塑“孝”文化。

1. 把孝文化纳入社会主义道德规范。纵观历史，中国传统孝文化作为养老的文化繁荣不衰，尽管存在其他影响因素，但与统治者进行道德舆论引导，甚至是政治干预是分不开的。开发传统孝文化遗产和推进新孝道文化建设，不仅关系到代际和谐、家庭养老问题，也有利于建设和谐社会。因此，政府要高度重视孝文化，积极倡导孝道，把敬老、养老纳入社会主义道德规范和农村精神文明建设进程中。

2. 完善社会保障机制。在农村养老问题上，除了在家庭中做到“养亲、敬亲”，形成养老、敬老、助老的良好社会风气外，我们还应建设一个完善的社会保障机制，为孝道文化重建提供制度保障。

3. 完善家庭养老支持的政策组合，促进家庭成员尽孝。现代家庭养老，不仅强调了对于长辈的家庭经济支持、生活照料和精神慰藉以及其他责任。同时，也非常重视政府和社会为老人提供多重福利保障。目前，家庭养老政策支持已成为应对人口老龄化的重要政策工具[14]，在许多国家得到广泛的应用⑨。国家和政府应发挥主导作用，对家庭养老进行政策上的扶持，建立和完善家庭养老政策组合，以保障老年人的基本需求，使老年人能够享受到经济发展的成果。以此为契机，也可以推动农村家庭养老的社会化。

此外，还要进一步推动社会化助老养老事业的发展。对那些孝敬老人的家庭要给予奖励、补贴⑩，不仅有利于保障老年人的正常生活，也有效地减轻子女的经济压力，使其更好的“孝老”、“敬老”和“养老”。对那些不赡养、虐待老人的家庭成员给予惩治，如吴忠市农村基层组织充分发挥传统道德舆论机制和社会保障机制的综合作用，通过公示不孝顺子女的姓名、取消低保评选资格等多种办法有效地促进了家庭养老和孝文化的建设。

（二）开发孝文化资源，强化孝文化发展的动力

1. 政府发挥主导作用，营造尊老、养老的氛围。基层政府除了倡导和宣传工作之外，还可以考虑建立一些老龄组织，如老年人协会等，以此提高老年人权利、地位。加强村级组织在社会价值观念、道德建设、监管等方面的职能建设。

2. 依托农村社区开发孝文化资源。孝文化资源开发的重要目标在于切实解决家庭养老问题，通过孝文化资源的开发、利用，形成巨大的代际和谐的动力。（1）在社区精神文明建设进程中，注重家庭孝道文化的提炼，如在社区开展“新二十四孝”的宣传教育、把养老诉讼争端的审判放在社区，开展议案说法等多种形式的活动，有利于解决农村养老中所涉及到的伦理、责任和义务问题。（2）以农村社区为平台，充分调动社区里各种资源满足老人的养老需求。发展农村养老服务体系，农村社区大有可为。如何调动社区里的资源共同参与农村社区老年服务体系的建设不仅是学界需要研究的课题，更是政府需要长期关注的问题。

3. 依据少数民族孝文化特点发展家庭养老。回族孝文化在日常礼俗、佳节婚庆以及民俗节日里都有其独特的体现，如“开斋节”（济贫节），回民要自愿向清真寺出“也贴”（布施），向老弱病残、生活贫困、孤寡无依靠的人施舍。正是由于富含回族特色的孝文化在回族同胞里得以传承，农村回族老人的养老生活才得到了有效保障11。

（三）德、舆、法三管齐下，构建孝文化的传承机制

1. 大力加强孝文化教育。我们应该充分发挥学校的主渠道作用，进一步加强对青少年进行孝道教育。应将弘扬和培育孝道文化融入国民教育全过程，把学生、家长和教师三个教育主体有效结合起来，以“立德明义行孝”为孝道德目的，发展和完善青少年的孝道德意识和行为。近年来，宁夏灵武市中小学重点开展了特色品德教育工程，弘扬、宣传“尊老”、“孝亲”的孝道文化教育，取得了较好的成效，极大地拓展了传统孝道教育的途径，赋予传统孝道教育新的内涵。同时，要把孝文化宣传教育引入农村社区。如笔者在中宁农村发现，在每年夏秋之际，都会举办庙会，在庙会上通常会演出大量传统戏曲，用戏曲故事对人们进行人伦孝道教育。

2. 要加强孝文化的舆论宣传。传统孝道文化对农村家庭养老的积极作用是巨大的，影响也是深远的。面对传统孝文化缺失、孝养功能弱化的现状，可以根据“弃糟存精”的原则对传统孝文化进行批判性的传承。同时，把“孝德”评价机制纳入到农村社会主义精神文明建设进程中，注重发挥道德舆论的约束作用。如近年来，宁夏海原县红羊乡在民风建设中注重挖掘、发展“孝文化”，突出“抓党风，促孝风，带民风”的主线，已逐步养成“家家和睦，户户敬老”的风气。

3. 要加强孝文化的法制建设。尊老、养老是每个公民应尽的义务。面对孝文化约束力下降，老人被弃养、遭受虐待现象，需要建立健全老年法律援助制度，对农村老年人进行宣讲、并为他们提供免费的法律服务工作，来维护和保障农村老年人的合法权益。

注释：

①数据来自宁夏回族自治区2013年统计公报。

②儒家将孝道文化由家庭伦理规范扩展为社会伦理规范，把维护宗法血亲关系同维护封建等级制度联系起来，使孝道文化成为同时维护家族与政治的伦理纽带。

③（1）进行经济奖励（赐物和免征租税），如汉文帝元年（公元前179年）规定：“年八十以上，赐米人月一石，肉二十斤，酒五斗。其九十以上，又赐帛人二匹，絮三斤。”（2）赐予爵位、官衔，很多朝代政府都以“孝”作为选拔官吏的标准。（3）以“孝”为主要标准制定法律政策，如《唐律》将“不孝”列为“十恶”之一，不得依议请之例。

④参见国家统计局《中国统计年鉴（2013）》，北京：中国统计出版社，2013。

⑤数据来自《中国2010人口普查资料（六普详细数据）》。

⑥年幼的子女在家庭里，观察、模仿父母对祖父母的一言一行，这种“耳濡目染”的教育对一个人形成良好的道德价值观具有不可替代的作用。在各族人民民间故事都流传着“幼子教子孝老”的故事，如回族的《小木碗》故事不仅鞭挞了不孝行为，同时更让年轻父母明白“只有自己给子女做出孝顺的榜样，才会得到他们的尊重和学习，晚年幸福才有保障”。正是这种教育方式不仅使传统孝文化得以代代相传，更是有效解决了老人的养老问题。

⑦现行法律对孝的规定主要有：宪法第49条：成年子女有赡养扶助父母的义务，禁止虐待老人。民法通则第104条：婚姻、家庭、老人、母亲和儿童受法律保护。婚姻法第20条：子女对父母有赡养扶助的义务。子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利。老年人权益保障法第4、10、11、12、13、14、15条均规定了子女应当赡养老人。

⑧笔者认为，有法难依和目前法律体系条块分割有关，如果将强制探视权结合到家庭社会、经济政策上，就可能有效解决上述难题。比如，小城镇落户时，要考察入户的孝德评价等，就会引起子女对父母孝养、探视的重视。当然，如在现实操作，还需要深入研究。

⑨新加坡、韩国等国家通过各种积极措施敦促、褒扬家庭敬老养老，并尽一切可能优先为家庭养老提供诸如优惠购房等各方面的便利，得益于此，这些国家很少发生较大的社会动荡。

⑩主要包括：为有老年人的家庭适当增加护理假期、减免税收或义务工、授予善待老人的家庭荣誉称号、为那些照顾无自理能力老年人的家庭提供必要的经济补助和物资支持；在住房或工作安排等方面给予政策倾斜，鼓励那些没有跟自己父母同住的子女搬回家与父母一起生活或就近居住，如在城镇化、非农化过程中为家有老人的人员优先安置就业、优先解决住房问题等。

孝文化的作用篇5

学科渗透，引导师生弘扬民族精神

开展孝道文化教育活动的主要任务是让学生知恩、感恩，学习立足课堂，充分挖掘课程资源，结合课堂教学渗透孝道文化教育。小学部将国学课程纳入校本课程管理，每周固定一节全校统一的国学课。教务处定时进行检查。品德与生活、品德与社会是落实孝道感恩教育内容的主要课堂渠道，其他学科根据内容结构和教学特点，实施有计划的教学活动，逐步落实小学孝道文化教育目标。中学部主要借助语文、思品学科以及地方课程进行教育渗透。例如《青少年孝道教育读本》是一本值得学生认真品读的好书。学校把这本书的学习纳入地方课程体系中，学生学孝道知识，讲孝道故事，自觉参加到学孝、行孝、传孝行列。

教师讲坛，传承中华孝道文化精髓

每周一、三、五，语文教师利用校园广播开展孝道讲座，选读部分健康有益的孝行经典：《孝经》《弟子规》《二十四孝图》《劝孝歌》及《论语》中有关孝道的内容。了解中国古今孝道名贤的语录和具体事迹以及普通百姓孝行事迹。教师讲坛对学校的德育工作起到推动作用。通过孝德教育最终让学生形成爱人的品质，发扬传统孝道文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博爱精神。

图文宣传，彰显孝道文化气氛

学校首先利用围墙的24孝图、走廊的孝心展示窗、楼梯的“百善孝为先”的专题设计、牌匾的中小学生孝行“十个一”、班级的孝心评比等内容，大量培植感恩文化，大力营造孝道氛围。操场东侧和南侧有处靓丽的风景线――传统文化教育长廊，内容包括“孝德校园，商法明礼”的标语、《二十四孝图》和励志故事。这是八中精心打造的一条诵读经典、滋养心灵的文化墙，完全由学校的美术老师创作，极大地增加了校园的孝道文化气息。同时激发学生学习传统文化的热情，让心灵与经典同在。

各个班级的文化墙，汇集了以孝道橹魈獾氖文、书画、剪纸、摄影等佳作，作品内容丰富，构思精巧，令人赏心悦目，这里也是孝德校园实践的基地、提高的平台。在潜移默化中培“魂”植“根”，育人向孝。其次，利用媒体加强孝道文化宣传工作。在校刊《兰之馨》中专门开辟传承孝道专栏，开设孝道文化系列课程，刊登孝道活动中学生的征文、活动感想、孝心小故事等等，以增强教育活动的效果。同时鼓励师生积极向《开原教育》投稿，及时反映校园孝道活动。

屏幕展示，拓展孝道文化教育渠道

校园屏幕媒体播放一条孝道名言佳句。这些经典的名言，是把对孝道文化教育的理性思维放在生活化的教育当中，这些孝道文化教育活动的体验使学生学会尊敬父母、热爱学校，从而身心得到和谐发展。《三字经》《弟子规》《论语》《二十四孝》等经典名句，对全校师生了解儒家经典，提高道德修养，增强智慧与能力，倡导孝道，完善人格，培养爱国主义精神都有着不可替代的重要作用。简明的标语能鼓励广大学子胸怀大志，豁达乐观，好学笃行；深邃的哲理能指引孩子诚信明理，正己正人，爱国爱家。

主题班会，感悟孝道文化之精髓

中小学每月召开孝道主题班会，通过诵读、故事会、表演等形式，促使学生去搜集、了解、感知源远流长的孝道文化，特别是孟母教子、岳母刺字、二十四孝的故事。主题班会坚持孝道文化教育与传统美德相结合，充分挖掘和利用传统美德中有孝道文化内容的格言、楷模、典故、故事等，调动学生自主学习的积极性，在喜闻乐见、寓教于乐的活动中，使学生感受、体会行孝是做人的根本。

示范引领，树立孝道文化的先进典范

评选“孝心少年”。为了巩固孝心教育的成果，学校在全校层面进行“孝心少年”评比活动。活动从每一个班级推选班级“小孝星”开始，学校组织这些小孝星通过校园广播、事迹墙报，向全校师生宣讲孝心事迹，全校学生为心目中的“孝心少年”投票。至今，学校已经评选了两批“孝心少年”，共32名。我们把他们的事迹在走廊和学校网站进行展示，其中第一批“孝心少年”还把自己在孝心教育中的进步在校刊上发表。评选“孝心教师”。在全校范围内，开展“孝心教师”评选活动。参选教师们的事迹平凡质朴、真实感人，令师生大为动情。评选“孝心家长”。学校把孝心活动延伸到社区和家庭，以此营造和发展良好的社区文化。我们的活动得到了学校附近几个社区的大力支持，在他们的组织和发动下，学校在全校范围内进行“孝心家长”的评选。

孝道文化，悄然改变着八中的师生的精神面貌。教师率先垂范，更多地去关爱父母，成为学生和全社会践行孝道的典范；学校则涌现出一批又一批“最美孝心少年”。“温情文明、睿智进取、和谐友善、尚法明礼”的孝德校园氛围正逐步形成。我们坚信：在孝道东风的吹拂下，勤奋的开原八中人定会播种知识，收获内涵，共建温情校园。

孝文化的作用篇6

论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。

一、中国孝文化的历史变迁

孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

（一）先秦：孝道的形成与确立

在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。

殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。

春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

（二）汉魏隋唐："以孝治天下"

汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。

西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。

（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化

宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。

（四）近代：孝道的变革与社会适应

近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】

从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。

二、孝文化的当代价值

不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。

我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。

首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。

其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。

社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。

参考文献：

[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。

[2]《论语学而》【M】.湖北：崇文书局，2007年。

[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年，第16页。

[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年 ， 第167页，第173页。

[5]孙中山：《孙中山全集》，人民出版社，1981年，第681页。

[6]《邓小平文选》：第2卷【M】.北京：人们出版社，1983年。

孝文化的作用篇7

关键词：传统文化；孝伦理；道德重塑；民族凝聚力

中华民族经历了几千年的发展，创造了悠久灿烂的文化。优良的文化传统支撑着华夏民族在历史长河中滚滚向前、生生不息。特别是凝聚了民族智慧、德行与力量，集中体现了民族生机与活力的道德传统，更是成为中华民族在几千年历史发展中的精神素养、民族标志和动力源泉。孝伦理是中国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后，由于社会变迁，制度的转换和社会环境的变化，中西文化交融日益强化，人们的思想意识、道德观念发生了很大的转变，孝观念日趋淡薄。尤其在以经济效益为第一要义的今日，随着现代多元意识形态的冲击，我们的孝文化根基已发生了动摇。伴随着孝伦理观念的缺失，必然会出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。面对新的时期、新的形势，我们必须秉承“中国特色的孝伦理”，重塑道德文明，弘扬孝顺美德。这就需要发掘中华传统孝文化的当代价值，诠释传统孝伦理的深刻内涵和巨大力量，用以熏陶和感染当代人，从而提升其道德素养。

1 孝伦理的形成和发展

孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是“：善事父母者，从老省、从子、子承老也。”[1]中国人的孝道观念产生于何时，学术界众说纷纭，有人认为产生于商代，也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后，周公摄政，制礼作乐，建立宗法制度，孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权，实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合，形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。

春秋战国时期，礼崩乐坏，传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇，个体家庭经济进一步发展，养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合，提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。这样，经过儒家的改造，孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中，成为中国文化的核心。

2 孝伦理的本真含义

孝是中A民族极为重要的道德品质，包含着侍亲、养亲、祭祖、敬老、忠君等丰富的内涵。而孝养作为孝的核心内容，是指在父母有生之年尽心竭力善待父母。《尔雅・释训》中说：“善父母为孝。”许慎也在《说文解字》中说：“孝，善待父母也。”这都说明孝的本真含义是善待父母。如何算是善待父母？孔子已经做了较为充分的阐述，主要体现在以下几个方面。

第一，物质供养。作为子女，应当竭尽全力使父母在生活上得到良好的照顾，“事父母，能竭其力”（《论语・学而》）；子女应尽可能地承担一切事务，有酒肉美食要让给父母享用，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”（《论语・为政》）。

第二，精神赡养。要使父母内心宽慰、精神愉悦，子女要尽可能想父母所需，做父母所需，满足父母的精神需求。孔子说：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝”（《礼记・檀弓下》）。意思是说，即使喝豆粥、饮清水，只要能让父母心情愉快，就算是尽孝了。

第三，生活敬养。奉养父母时要时刻怀有敬爱之心。孔子严厉批评那种对父母只养不敬的态度，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”（《论语・为政》）因此，在侍奉父母的日常生活中，尽管“色难”（《论语・为政》），但仍然要保持虔诚尊敬的态度。

第四，秉承遗志。这是指父母有远大志向未能实现，子女应当继承父辈的遗志、继续先辈的事业。《论语・学而》说：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之 道，可 谓孝矣。”

第五，委婉劝谏。这是指对于父母的过错，做子女的应该委婉地进行规劝。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语・里仁》）。“几谏”的意思是进行委婉的劝告。

3 孝伦理的衍生含义

中国传统孝道崇尚从爱亲开始转而再去爱人，即所谓亲亲、仁民、爱物。孝是历史上修养人格的切实的基础，但孝的含义不仅仅表现在简单的爱人上，而是要推而广之是去爱社会、爱国家，爱世界万物，而达成天人合一的境界。当然这已超出了孝的范畴，但这是孝之爱的必然延伸。

一方面，孝亲的人，才能“己所不欲，勿施于人”。

另一方面，孝亲的人，才能“明伦守分”。

4 孝伦理的现实价值

从伦理的视觉来看，孝亲思想是一个跨时空的永恒话题，只要人类存在，孝亲的伦理问题就会存在，因此孝伦理就能够获得扩展性、时代适应性和开放性，这也是实现传统孝伦理现代转换、赋予孝伦理现代价值的前提。“古老的种子，它生命的胚芽蕴藏于内部，只是需要在新时代的土壤里播种。”[2]在当代社会，批判地继承先秦孝伦理的合理内核仍具有重要的现实价值。

现代社会，家庭依然是社会的基本单位，自然的血缘纽带、生育和扶养，家庭成员之间的共同生活，使个人同父母之间结成所有社会关系中最为密切的深厚的关系。从理论上来说，任何时代、任何阶层、任何年龄的人都可以在孝中找到适合自己的内容。特别是就“奉养父母”这个应然要求而言，孝伦理具有时空普遍性，反映了人生自然规律性和家庭伦理生活的规律性，既符合人性的要求，也符合人类社会延续发展的需要，是家庭和睦幸福的伦理道德保证。在中国文化的背景下，一个没有孝的社会，“等于是每一个人都没有圆满收场的社会，也即是每一个人从他的工 作 退 休 时，即 失 去 了 人 生 意 义 的社会”。[3]因此，重构新的孝养文化，无论是对于个人的终极关怀，还是家庭的和谐，乃至社会的稳定，都具有重要的意义。

在全国宣传思想工作会议上指出，对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。弘扬中国传统孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念，使孝道重新回归家庭伦理规范，把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中，这些对于继承和发扬中华传统美德，增强个人孝亲的意识，规范现代社会家庭伦理，树立尊老敬贤的时代新风，以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。

参考文献

[1]许慎.说文解字[M].上海古籍出版社，1981.398

[2]文汇，刘爱荣.佳句秀语大辞典[M].北京：海洋出版社，1991.1340

[3]徐复观.中国孝道思想的形成、演变及其在历史中的诸问题[M].上海：上海书店出版社，2004.131―173

[4]罗国杰.“孝”与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明. 2003，3. 79-80

[5]汪受宽.孝经译注（广扬名章）[M].上海古籍出版社，1998. 68

作者简介

孝文化的作用篇8

关键词：孝文化；大学生；缺失；重构

中图分类号：G41 文献标识码：A 文章编号：1674-120X（2016）14-0028-03

在一定程度上说，中国文化就是孝文化，孝文化是构建社会主义核心价值观的一笔宝贵资源。当代大学生是社会主义现代化建设的接班人，对大学生进行德育，孝文化教育必不可少。可随着经济全球化、文化多元化、数字信息化以及物质丰富化，少部分大学生的行为颠覆了传统的孝道并产生道德滑坡的现象。所以，重构孝文化对大学生来说十分必要。

一、孝文化的含义、内容及现实价值1.孝的含义

子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝是道德的根本，其他一切道德由它产生。孝是子女对父母衣食住行的保证，是对父母真诚的关心和照料，是报恩父母并对父母应尽的责任和义务。

孝文化在不同历史时期其含义和要求也不完全相同。但孝的基本内涵大体可以分为：小孝、中孝和大孝。小孝是“养亲”，指爱亲养亲的自然情感；中孝即“敬亲”，要在敬的基础上赡养双亲；大孝为“顺亲之志”，成为父母希望我们成为的对国家社会有用的人，要求后人继承先祖遗志，光宗耀祖。

纵观古今，我们认为“孝”是子女善待父母长辈的伦理道德行为，是道德规范的前提和基础。孝对传统中国的政治、经济、文艺、宗教、教育、风俗习惯或其他方面都具有重要作用，而且孝在中国文化中承担着链接过去、现在与未来的重任。

2.孝文化的基本内容

孝文化对于现代社会以及未来社会的道德建设都发挥着不可替代的重要作用。孝文化的基本内容主要体现在三个方面： ①尊亲。孝的初始义是尊祖敬宗，生儿育女。后来演变为“善事父母”，包含赡养父母，敬养父母，侍奉父母，为父母养老送终。 ②不辱。要守身勿失，以防父母担心。要严于修身，保持自身高洁，要合理婉转劝谏、不盲从父母，不陷父母于不义。 ③敬养。以敬为孝，以诚为孝。为父母长寿感到高兴，为其年迈感到担忧，做到诚心诚意。

3.孝文化的现实价值

孝文化对中国思想道德有着极大的影响力，中国人始终将孝作为伦理关系的处理方法和判断标准，以塑造人们的思想道德修养。

（1）孝文化的社会价值。①“孝是立身之本”，培养个人的思想道德情感。在孝的基础上提高素质，良好的素质促进人性的培养，所以，才能拥有良好的友道、师道、孝道以及家庭美德、职业道德和社会公德。②“孝是齐家之宝”，能调节家庭关系，构建家庭美德。一个人有修身、管家之道，才可能有治国之道。③“孝是和谐之链”，促进人际关系的和谐。“孝是中华美德”，孝文化教育能促进社会和谐，维护社会稳定。在多元价值观并存的今天，大力弘扬和重构孝文化，可以引导公民的理想信念，推动社会形成良好的道德风尚。④“孝是治国之道”，保证国家安康，弘扬爱国主义精神。中国传统文化认为“忠孝”相通，忠于祖国即孝于祖国，大于孝于双亲，在“忠孝不能两全”时应选择“忠”，这使我国拥有强大的民族凝聚力。今天，孝文化能陶养以爱国主义为核心的民族精神，增强中华儿女的爱国情怀。

（2）孝文化对当代大学生的意义。孝文化对大学生的意义主要体现在三个方面：①促进大学生全面发展。孝文化能增强个人修养，促进情感品性的发展，成为有良心、有爱心的人，促进其身心健康、全面、和谐发展。②培养大学生爱国主义精神。孝文化教育有利于大学生继承和发扬优秀民族精神，从而将道德情感扩展到爱民族、爱人民、爱国。③促进大学生人际关系的和谐。校园文化建设可以运用孝文化的内涵促进学生“守身勿失”，严于修身，保持自身高洁，养成正确的人伦道德观、义利观等品质，从而促进人际关系和谐。

二、当代大学生孝文化现状及缺失的原因

1.当代大学生孝文化的现状

为了了解当今大学生的孝文化现状，我们对723名在校大学生进行网络调查（423人）和问卷调查（300人），其中，男生38.9%、女生61.1%；文史类50.3%、理工类45.3%、艺体类4.4%；大一37.5%、大二46.2%、大三9.8%、大四6.5%；农村籍67.0%、城镇籍33.0%；主干家庭31.3%、核心家庭58.9%、单亲家庭4.7%、重组家庭3.2%、其他家庭1.9%。调查结果如下：

（1）大学生对孝文化了解的程度。自我感觉“一般”的占37.4%、“了解”26.9%、“比较了解”26.0%、“不太了解”8.5%、“不了解”1.2%。大学生孝文化主要来源于家庭教育（79.0%）、学校教育（70.0%）、社会影响（60.8%）、课外阅读（44.4%）。

（2）大学生对孝文化认同度。“比较认同”的占51.8%，“非常认同”41.0%。有74.7%的大学生认为有必要成立一个提倡推广“孝”的社团，且有69.7%的大学生会主动参加关于孝文化的活动。大学生认为孝中最重要的是“敬养”（87.9%）。可见大学生对孝文化比较认同。

（3）大学生孝敬父母的意识与行为。感觉孝敬父母的意识“很弱”的2.1%、“一般”的48.7%、“较弱”23.2%、“较强”19.4%、“很强”6.6%。进一步调查发现，78.4%“记得父母生日”、18.0%“不太确定”、3.6%“不记得”；在父母生日时，55.1%“为父母送上祝福语”、26.0%“为父母买礼物”、15.4%“亲手为父母做饭”、1.7%“没必要过问”、1.8%“其他”；给父母打电话的频率是“一周1、2次”的60.4%、“一周3次及以上”19.2%、“一月1、2次”11.4%、“有事才打”9.0%；与父母发生冲突时，“暂时冷静，事后主动沟通”的65.3%、“对父母让步”的18.9%、“与父母冷战”8.5%、“自己正确就坚持到底”7.3%；关心父母主要通过“口头+行动表达”的48.2%、“默默放在心里”23.6%、“口头表达”17.0%、“行动表示”10.2%、“没想过”1.0%；对“是否做过让父母伤心的事”调查结果为“有，但记不清了”51.0%、“很多次”26.5%、“只有1、2次”18.0%、“从来没有”4.5%；“会主动承担”家庭责任的占86.0%、“不清楚”13.0%、“不会”1.0%。

（4）大学期间怎样才算尽孝道（多选）。选“专心学习，不让父母担心”的82.3%、“经常和父母交流谈心，让父母体会到关心”的80.6%、“多了解家庭情况，体谅父母”的76.6%。工作以后尽孝的主要方式应该是“在工作之余抽时间去看父母”的55.6%、“接父母跟自己一起生活，给他们舒适的生活条件”的31.9%。

（5）导致孝文化缺失的因素（多选）。选“孝道教育缺失”的64.1%、“重经济建设，轻精神文明建设”63.1%、“西方文化影响”41.4%、“三观的正常发展变化”28.8%；不孝敬父母的主要原因，选“不愿担负责任”的71.2%、“父母难以沟通、相处”66.0%。

（6）对进行孝文化教育的态度。选“非常重要”的53.0%、“比较重要”36.2%、“一般”8.9%、“不太重要”0.5%、“不重要”1.4%。

以上是总体情况的调查结果统计，但存在一定的性别、专业类别、年级、户籍、家庭结构差异。

性别差异主要表现在：男生对孝文化的了解和认同度高于女生；女生孝敬意识比男生强，更愿意与父母沟通；男生更重视孝文化教育并更愿意参加孝文化活动；女生家庭责任感高于男生；男生更多反对把父母送进养老院。

专业类别差异主要表现在：文史类学生认为孝文化更多来源于学校，而理工类、艺体类学生则更多来源于家庭；艺体生孝敬意识最强，他们更愿意常回家看父母，多做点家务，在父母生日时更多选择买礼物。

年级差异主要表现在：对孝文化的了解、认同度随年级增高而上升，四年级学生孝敬意识最强，与父母的联系也最频繁。关于怎样才算尽孝道？一、二年级学生选择专心学习，不让父母担心的更多；三年级学生选择多了解家庭情况，体谅父母的更多；四年级学生更多会常和父母交心。

户籍差异主要表现在：城市学生比农村学生更了解孝文化，孝敬父母的意识更强，更倾向于通过行动和语言来关心父母，更多主动承担家庭责任，并认为孝教育非常重要。农村学生更多认同孝文化和“敬养”，更反对将父母送进养老院，更愿意与父母交流，更支持建立孝社团和参加孝文化活动。

家庭结构差异主要表现在：主干、核心和重组家庭学生更了解孝文化，更愿意承担家庭责任；主干家庭学生孝意识更强；重组家庭学生与父母联系、给父父母买生日礼物更多；主干、单亲家庭学生更多认为父母难以沟通是不孝的主要原因，而核心和重组家庭学生更多认为是自身缺乏责任感。

以上结果表明，当代大学生“孝”的意识和行动总体上比较好，但还不尽如人意，少部分严重缺失，相当部分还有待提高。比如，超过1/5的大学生记不清父母的生日，近十分之一的不会主动承担家庭责任，认为父母生日没必要过问，与父母发生冲突时与父母冷战，9.0%的有事才与父母通电话，相当部分大学生认为不孝敬父母的主要原因是父母难以沟通、相处。

2.当代大学生孝文化缺失的原因

（1）“自我中心”的个人主义对大学生孝道的消极影响。“掌上明珠”“小皇帝”的出现形成了当代青年的自我中心主义等错误观念和思想，表现出自私自利，缺乏担当与责任感等问题。

（2）家庭孝道的缺失。传统的家庭模式和价值观正在变化。特别是一些父母外出务工、或忙于工作，而对孩子疏于思想情感交流和教育管理，一些父母缺乏教育管理方法和能力，一些父母错误的思想观念和不良的行为示范等。

（3）学校孝道教育的缺失。许多学校重知识教育，轻德育，缺少优秀传统文化，特别是孝文化的教育。中小学重考试分数、升学率，大学重专业教育、考证就业，没有把学生综合素质的提高作为教育的出发点和归宿。

（4）社会多元价值观的影响。随着国家的全面改革开放、信息技术化、文化多元化，多元价值观在社会上广泛

传播，其中一些腐朽文化和有害信息也在不断地侵蚀着大学生的心灵，这对孝文化在内的传统文化的发扬和传承带来消极影响。

三、重构当代孝文化的途径

1.个人自我修养，是孝文化重构的关键

加强自我修养，将孝文化的精华内化为自身的信念是孝文化重构的关键。大学生要自觉学习孝文化，丰富知识储备，增强文化底蕴，践行孝行为，做到爱己及人，尊敬长辈，自觉承担家庭责任和义务，成为构筑家庭良好氛围的建设者和奉献者。

2.家庭教育熏陶，是孝文化重构的基础

加强家庭孝文化教育，陶养孝行为习惯是孝文化重构的基础。父母是孩子人生的第一任老师，对孩子的影响十分深远，我国历来重视“家教”，并把“家教”看成是一个人修养的主要来源，所以，当人们评价一个人的人品德行时常常说他（她）有无“家教”。父母要注重言传身教，从生活的点点滴滴从小熏陶子女的孝心、爱心、责任心，并养成行为习惯。

3.学校系统教育，是孝文化重构的主导因素

除了日常教师口授和力行示范外，学校主要通过宣传和实践来重构孝文化。孝文化的宣传，学校要健全和强化激励措施，宣传和表彰典型。学校可建立各种社团，开展各种有关孝文化的活动和讲座，利用好一些传统节日，培养和强化大学生的孝意识。

4.良好社会环境，是孝文化重构的决定性外因

在大力弘扬社会主义核心价值观的今天，打造适宜青少年成长的生活环境是一个系统工程，一要充分发挥社会媒体的舆论作用，广泛宣传孝文化及榜样模范，提供正能量；二是要与时俱进，改革创新，不断对孝文化注入新的内容、方法与活力，以赋予孝文化新的时代精神；三是将孝文化运用到实践中，主席说“空谈误国，实干兴邦”，将孝文化实实在在地运用到实践中去，才能在全社会形成孝敬尊长的良好风尚。

5.孝文化法制化，是孝文化重构的有力保障

赋予孝文化以法律效力，让“孝”走上法制化轨道，用法律保护传统美德，以法律制裁不孝的行为，对青少年具有有力的教育、警示作用。

将孝文化作为宝贵的伦理资源，不仅适应中国的国情，而且意义重大。大学生正处于成长和身份转化的关键时期，在学习专业知识技能的同时，也要加强自身修养，学习孝文化，形成孝敬尊长，热爱家庭、学校、祖国、民族的情怀。重构大学生孝文化需要多方面的协同努力。

参考文献：

[1]肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001.

[2]李季林.孝道金言[M].合肥：安徽人民出版社，2012.