如何传承少数民族文化范文

如何传承少数民族文化篇1

关键词：民族音乐音乐教育佤族

千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。我国有56个民族，各民族历史悠久，有不同的民族文化和风俗习惯。我国各民族都是中华民族的一份子，共同创造了我们几千年的悠久文化。少数民族地区不仅有着令世界惊叹的自然风光，也同样留下了丰富多彩的文化遗产。这些地区都是少数民族聚居的地区，各民族都有着自己灿烂的音乐特性、歌唱精巧、独到的乐器更是各具特色。这些极富原创性、独特性音乐已大大超越音乐本身的范畴，更传承着很多源远流长的生活习俗、民风的文化形态。这些音乐不仅是中国的骄傲，也是世界的财富。

云南是我国民族最多最复杂的省份，其中有15个少数民族为云南独有，并且每个民族都有各不同的历史背景和文化传统，有各具特色的文化个性和文化特征，致使云南少数民族的音乐资源丰富多彩、色彩斑斓。各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化，这是我们文化资源中相当丰富和宝贵的一笔财富。但在全球化、经济一体化、以及外来文化的冲击下，各地的原生态音乐文化资源正面临着强大的冲击和破坏。西部开发的实施在为西部地区经济腾飞带来机遇的同时，也将会给西部的民族文化产生诸多影响。如何弘扬传承民族音乐，民族音乐如何推陈出新，如何解决民族音乐资源严重流失和人才匮乏成为目前急需解决的难题。

“保存”与“发展”是新时期边疆少数民族传统音乐文化保护工作的中心内容，也是我们音乐教育者的责任。因此，我们的思想观念应该与时俱进，接受少数民族文化发展更新这一客观现实。但我们也不能忽视另一个至关重要的问题，即在西部开发的背景下，边疆少数民族地区所经历的发展并不是那种由历史积累所形成的一点一滴、自然而然的渐变式进化过程，而是一种历史发展的突变，这种变化是由初级到高级的直接跨越，在文化传承上很容易产生断层现象。如果旧的文化形态不能及时予以记录保存，许多珍贵的历史文化遗产将会销声匿迹，无迹可寻。人类历史上有多少遗失的文明，多少永远无法解开的历史谜团，为后世留下了永久的遗憾，这种损失一旦产生，是无法弥补的。

在当代，教育与媒体具有巨大的社会影响力，当教育与媒体结合起来，必将产生不可估量的影响，从这个角度来说，青歌赛设立原生态组别代表了一个很大的突破。媒体的进步反映了社会需求，也体现了社会理念的革新。去年的政府工作报告特别提出“重视保护少数民族文化遗产”，体现了国家对少数民族文化的重视。去年的“两会”上，代表委员们一致认为，少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会、增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。在全球化时代，少数民族音乐文化不可避免地受到外来音乐文化的强烈冲击，一些有价值、有特点的少数民族音乐文化正面临着前所未有的危机。部分少数民族音乐文化由于没有得到较好传承，一些已濒临灭绝，另一些甚至已经消失了。

居住在阿佤山深处的佤族是从原始社会直接过渡到社会主义社会的民族。佤族能歌善舞，传统原生态民歌民乐品种繁多，题材广泛，风格独特，其原始、古朴、原汁原味的独特风韵犹如绕梁之音，让人回味。为了保护和传承佤族原生态文化，我们开设了“西盟佤族自治县阿佤文化传承小组”班，聘请了深谙佤族民间文化艺术的老艺人来授课，学生将学习音乐基础、原生态民歌、原生态器乐、民间文化等课程。通过学习，学生将学会表演本民族民间歌舞琴艺，用语言和文字来阐述本民族的历史、文化，具备初步的民族自我传承意识，使佤族文化保护得到良性后续，最终实现挖掘、整理、保护和传承阿佤文化的目的。

如何传承少数民族文化篇2

民族地区院校是我国高等教育的组成部分，它在建设的过程中可以依托当地丰富的少数民族资源，找准自身的发展方向。民族民间文化可以成为民族地区学院的优势学科，高校需对如何将优势学科转化为现实生产力，如何最大化地为地区经济文化建设贡献力量，如何改变外界的猎奇心态把民族文化的精髓和真谛发扬光大进行思考。一方面学校需立足于地方，为地区培养急需并适合的人才；另一方面可凝练办学特色，找到适合自身发展的方向。因此它并不只是停留在消极被动地传递已有的民族文化成果这一层次上，还担当着发现、传播和创造少数民族文化，并将之整合成为既与主流文化相一致又适合民族地区社会经济发展文化形态的重任。总的看来，民族地区高校对少数民族文化传承贡献表现在以下几个方面： 

首先，民族地區高校的教育提高了学生的道德素养与个人品格，让少数民族地区学生学习并且了解本民族的优秀传统文化，逐步形成对本民族文化的感情投入与少数民族特有的思维方式与价值观。高校文化传承的主要对象是成年人，在这一时期他们已具有自身的完全思维能力。对他们加以引导，激发其对少数民族文化的兴趣后，他们将会通过各种方式去了解其感兴趣的东西从而主动地去继承、宣传和保护少数民族文化。民族地区院校还需从不同民族视角出发，体现出各种文化的特色，让学生能够从不同民族的视角来分析和解决问题，以此扩展学生对社会的性质、发展和复杂性的理解，将少数民族的不同观点、不同参考标准和内容整合到课程中，对学生进行跨文化理解和沟通能力的培养。在这样的环境下，学生还可以学到使他们更好地融入现代化社会中的知识与技能，这样更加有利于培养学生对本民族文化的反思和创新能力，更加促进学生形成自我和民族认同感，这是少数民族文化得到保存和继承的前提。 

其次，为了使少数民族文化的传承创新得到实现，民族地区院校还需把多元文化教育的内涵纳入教学过程中。多元化教育必然要求学校教育内容的多元化，即教育内容至少应该包括少数民族自身的文化、主体民族的文化和其他民族的文化，这样使得学生不仅要学习主体文化，而且要学习本民族文化和他民族文化。凯里学院在科研、学生活动等方面都采取了一定的措施来促进地区民族文化的传承和发扬。因此，我们有必要在高校正常的教学、活动当中增加有关地区民族文化的项目，既要保证地区民族文化得到良好的传播，又要确保活动开展的趣味性、有效性、针对性，以此来提高学生对民族文化的接受能力，使学生可以主动、自愿地学习，传承与发扬这些特有的民族文化。在这方面，凯里学院由经过培训的专业人员担任教学，有相对应的教学目的和教学计划，从而使少数民族传统文化不再是随机、任意的传承，而是沿着科学的、系统的教学模式进行。凯里学院还对少数民族文化进行研究，系统化地了解被研究民族的内涵，形成文字资料。还可利用其条件对民族文化中实体性的表现进行保存和收藏，这些都对保护和传承该民族文化有着重要作用。凯里学院采用理性和批判的态度，把少数民族传统文化的内容融入各层次学校的教育内容中，使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承，真正实现多元文化教育，帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。 

最后，民族地区院校还可积极开展民族特色活动，师生将关注的目光聚焦到少数民族音乐舞蹈领域，保存地域特色和乡土气息，开展少数民族音乐、舞蹈的创作与研究，从很多原生态歌舞中汲取营养，将地区少数民族音乐舞蹈艺术推向复兴高潮。这些活动让大家如同生活在一个大家庭一样和睦地相处，相互帮助和理解。凯里学院作为文化机构负起发掘、整理和保存这些珍贵的民族文化遗产的责任，凯里学院设立的民族博物馆、民族艺术团等起到了很好的民族文化保存、传播的作用，为各个民族文化的传播和交流提供了宝贵的机会。凯里学院还应积极加强学校教育与家庭、社区教育的合作，进而充分发挥家庭和社区在促进民族文化传承方面的作用，营造适合少数民族文化传播的校外环境。学校通过民间的少数民族文化传承者走进校园，传授有关少数民族文化知识和技能等方式，让他们积极参与和支持学校传承民族文化。从获得的成绩和开展的效果，我们可以看到高校作为家庭社会传承的补充有着其独有的特点。同时，凯里学院结合现代化教学手段加以辅助进行传播和宣传，例如，开通了互联网学习交流的平台等。 

总之，少数民族地区高校可以担当起传承和整合少数民族文化的重任，帮助学生继承和发扬当地少数民族的优秀文化遗产，并加强各民族间的文化交流，为最终实现民族团结和共同繁荣，维护国家的安定和统一，构建和谐社会发挥积极的作用。 

参考文献： 

[1]张欣.少数民族文化对公共政策执行的影响分析：以苗族地区生育文化为例[J].前沿，2011（6）. 

如何传承少数民族文化篇3

关键词:少数民族文化;传承;教育方式

教育的主要目的是对文化进行传承，而文化传承的一个重要场所是学校。随着经济社会的发展，少数民族文化的传承面临着越来越多的挑战。少数民族地区高校开展民族文化传承教育的方式可以有哪些?我们该如何评价?是值得我们思索的问题。本文试以凯里学院开展的少数民族文化传承方式对上述问题进行初步解答。

一、加强科研投入，切实保护传承基础

通过对某一事物进行科学研究，可帮助我们认识事物的内在属性和发展规律。高校加强对少数民族文化研究活动的投入主要有这几方面作用:通过科研活动可对少数民族语言、风俗、艺术表现、建筑等进行深入的研究，挖掘出该民族的的历史、文化等特征，通过深入分析研究，了解该民族的精神内核。这样，一方面可最大限度的通过相关民族研究活动的结果，留存其民族原生性的特征;另一方面将对少数民族的研究结果与主流文化的相关内容进行对比后，我们可寻找双方不同的特点，从大的研究层面对文化发展的影响因素等进行分析。而加强科研投入，可利用经济力量的导向作用加强对少数民族文化的研究。通过学校的科研支持，研究人员的研究方向更为侧重对少数民族文化的研究上去。而这些课题都是研究人员考虑到学校自身的特点，再结合地区民族文化而提出的，是有针对性、有目标的科研任务，对于民族文化的传播、保护、发展有着重大的意义。一个有效的系统的组织机构可为事物发展运行提供有力的保障支持。而建立相关研究部门或基地，一方面可保证传承少数民族文化的研究课题能够进行下去;另一方面能将科研人员进行有效地组织，避免了资源和时间的浪费，以争取在传承和发展少数民族文化中取得更大的进步与更多的成果。争取建立起完善的科研体制，从而有效率地进行同时同步的传承工作和教学活动。凯里学院正是看到了一个好的组织机构对科学研究产生的巨大影响力，为了更好地保护和研究当地少数民族文化，加强了原生态民族文化科研平台建设。该校做了以下几项工作:一是申报并获准成立了省级人文社科基地“贵州原生态民族文化研究中心”，吸引了一大批校内外科研人员，有效地推动了基地建设和原生态民族文化理论研究;二是设立民族教育研究中心和原生态民族歌舞中心管理机构，使得该校的少数民族文化研究体系趋于多样和完整［2］。仅在2011年度，这两个中心的专职及兼职研究员在学术期刊上发表的少数民族文化科研成果就有100余篇［3］。总之，通过建立相关研究机构可为少数民族文化研究提供力量保证。而从研究的角度出发，对少数民族实物进行留存可为日渐消失的文化提供实物依据，宣传展示少数民族传统文化对于唤起广大民众对民族文化的重视和传承有重要作用。首先，它有助于人们了解少数民族传统文化中优秀的文化内涵和精髓。当前我国少数民族在传承和发展当地民族文化上具有低层次性和迫切性，宣传展示少数民族传统文化能促进民族文化在民众生活中的应用，可以注重对乡风民俗的培养，让民众在生活中产生运用本民族优良文化的习惯。其次，宣传展示少数民族传统文化推动了民族文化的发展，有利于少数民族传统文化的传播，并能够促进本民族经济、社会的全面发展。2007年，凯里学院在原来“苗侗文艺馆”的基础上完成扩建“苗族侗族文化博物馆”，其目的是把该校多年来收集整理的民族民间文化加以保护、研究，使之成为有别于其他同级院校的一张精美的名片和对外宣传的舞台。在这一基础上，校方多次划拨专项资金供博物馆去民间收集具有民族文化特色的实物展品，包括清水江文书及其他苗侗生产生活实物。建立“博物馆”是较好的对少数民族文化进行活态保护的方式，因为最能继承保护文化原有价值的大多是最传统的传播方式，随着“博物馆”的建立，能让“人际传播”这种最接近其原始状态的继承保护方式，通过“苗族侗族文化博物馆”得以实现。博物馆能使用多样的方式方法保存少数民族的生活状态、民俗状态等，这不仅对其保存有相当重要的价值，而且也可以满足科研者们的需要［4］。该校的这一举措，一方面使得学生在校学习期间可通过参观等方式丰富自己的民族文化知识，另一方面还通过科学有效的手段保护了少数民族文化的实物，为少数民族文化的传承提供了更多可供查看的物质实物。

二、合理设置课程，转变学习模式

“课程”与“文化”二者之间有着紧密的联系。课程是文化的精华表现，是文化传承的必要手段，文化是课程的重要载体，是理解和认识的总结。一方面没有“文化”就不可能产生“课程”;另一方面，如果缺少“课程”作为手段，那么“文化”传承在学校教育中就无从体现。而课程的设置方式可影响教育接受体———学生的感受和后续学习效果。在民族地区高校设置少数民族文化课程体系时的思考方向是要让民族文化知识进入课堂，在各学科中渗透民族传统文化知识［5］;要从提升少数民族学生对本民族文化的自信心和自豪感出发;要从如何让外民族的学生对所学习的少数民族文化由没兴趣向好奇、由好奇向最后认同这个民族的角度出发;最重要的是课程设置要让学生由被动学习向主动学习转变。正是从这点出发，凯里学院从2004年9月起就启动实施了民族文化特色课程体系建设。近几年来，特别是升格为本科院校以后，该校进一步明确了“办特色之校、育特质之才”的办学思路，着力打造以原生态民族文化教学科研体系为核心的办学特色，有效地推动了“原生态民族民间文化特色课程体系”的构建。目前该校的民族文化教学课程体系设置形式如下图:图1凯里学院民族文化教学课程设置形式图同时在教学课程改革方面，近年来，在教育部的号召下，凯里学院民族文化教学课程开始尝试进行改革，不但运用多媒体的教学手段，而且采用互动交流教学的教学方法，取得了良好的效果和初步的成绩。同时对少数民族文化传承的教学研究也正在开展，凯里学院曾多次组织教师召开民族文化教学课程教学研讨会，并积极听取学生对少数民族文化课程建设的意见。通过构建“原生态民族民间文化特色课程体系”，该校的学生对少数民族文化有了新的认识。通过在课程中引进少数民族文化，可激发学生对少数民族文化的兴趣，从而主动接受少数民族文化，进而达到了对少数民族文化进行传承的目的。

三、通过校园活动调动学习兴趣

与相对单调的课堂学习相比，丰富多彩的校园活动更能吸引学生的兴趣。而校园活动可采用的多种手段，也可以对少数民族的多种文化形式进行多方位的展现。这样一些直观的展现形式能够使得学生主动投入少数民族文化活动中，进而对少数民族文化进行传承［6］。在凯里学院，标志性的几项少数民族校园活动分别为:每年一度开展的以苗族反排木鼓舞文化为元素、与现代健美操动作相结合改编成的反排木鼓健身操比赛，已经举办到多届的凯里学院少数民族原创歌曲大赛，少数民族知识竞赛，苗侗风情艺术作品展等。这些着眼点不同、展现形式不同的校园活动，积极鼓励并倡导学生参加。而具有民族特色的表演、活动，则使学生在参加活动或者是观看活动的过程中对地区的民族文化有一个深刻的了解，从而不自觉地了解和传承了少数民族文化。当少数民族文化融入校园人文环境和学生生活时，本地区的少数民族文化将与其他地区的民族文化产生文化的碰撞交流，并不断地在交流互动中进行开拓与创新，使少数民族传统文化在得到发扬光大的同时注入了新的血液，使少数民族文化在继承中得到发展和进步。

四、“引进来，走出去”，构筑传承网络

文化的传承并不只体现在学校教育中，在高校进行文化传承教育时，如何充分利用外界资源，同时对社会进行反馈，也是高校进行少数民族文化传承教育需要关注的问题。除了与政府社会进行合作，获取政策及经济方面的支持外，凯里学院还聘用当地一些土生土长的民间歌师、绣娘、手工艺人等作为兼职教师，通过开设培训班、开展多种多样的民族文化活动等方式，将地区的民族文化原汁原味地传承下去。另一方面除了“引进来”，还需“走出去”。学校的文化传承教育不应局限于在校学生，我们应该看到学校之外还有很多教育接受者，只有将社会文化传承的范围扩大到学校以外，才能真正实现教育的本质意义。凯里学院从“服务地方”的立足点出发，每个学期都会与当地教育局合作开办针对乡镇一级中小学校长的管理培训班。这个“校长班”所设置的培训课程中就包含有关于州情、当地民族文化的内容。通过对乡镇中小学管理者进行民族文化培训，可以让这些义务教育阶段的学校管理者明白当今社会并不是主流文化才是“唯一”的文化。引导他们认识民族文化传承的重要意义，进而在日后的教育教学管理中积极主动地开展少数民族文化传承工作。如在课程设置中，结合当地情况适当开设少数民族语言、少数民族艺术、少数民族体育等课程［7］。通过以上实践，我们可以看到，少数民族地区高校可以通过由外在到内核、由基础到提高、由形式到精神的传承教育形式所构建的全方位的传承教育网络，使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承，真正实现多元文化教育，帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。

参考文献:

［1］费孝通．中华民族研究新探索［M］．北京:中国社会科学出版社，1991．

［2］扶蓉．湖南少数民族民俗旅游深度开发研究［D］．长沙:中南林业科技大学，2006．

［3］凯里学院．2011年科研成果汇编(内部资料)［G］．凯里:凯里学院，2012．

［4］谢琛．贵州侗族大歌的当代传播方式研究［D］．武汉:武汉音乐学院，2007．

［5］黄家锦．学校教育视野中的民族传统文化传承研究［D］．北京:中央民族大学，2008．

［6］张雪梅．民族地区高校构建和谐校园的思考与实践———以凯里学院为例［J］．国家教育行政学院学报，2011(9)．

［7］陈乐齐．关于少数民族文化体制改革的若干思考［J］．中南民族大学学报(人文社会科学版)，2011，31(2)．

如何传承少数民族文化篇4

少数民族随迁子女作为一个特殊群体，具有自己独特的民族文化背景和民族心理特点。他们离开故乡，进入陌生的内地学校，这使他们在传承民族文化方面面临诸多新情况。因此，为了民族自身的发展与民族文化的有效传承，必须发挥家庭在民族文化传承中基础性作用，加强家庭自身建设。本文总结了帮助少数民族随迁子女更好的传承民族文化的可行性对策，希望帮助其更好的发挥家庭在文化传承的作用。

关键词:

家庭教育;少数民族随迁子女;民族文化;文化传承

近年来，流动人口随迁子女的受教育问题一直是社会关注的热点，相对于一般的随迁子女而言，少数民族随迁子女作为一个特殊群体，具有自己独特的民族文化背景和民族心理特点。如今，由于他们离开故乡，生活环境、文化背景、风俗习惯等方面面临差异与多重困难。其民族文化受到冲击与挑战，甚至出现了代际之间的文化断层。而家庭作为少数民族成员学习本民族传统文化最主要的场域，影响着民族文化的传承与绵续，其传递传统、维持传统的中心单位因而显得更加突出，因此，为了民族自身的发展与民族文化的有效传承，必须加强家庭自身建设，充分发挥家庭在民族文化传承中的优势功能。那么，这些随迁子女其家庭教育如何在传承民族文化中发挥这种场域功能，是笔者思考的问题。笔者认为促进少数民族家长民族文化的教化意识，发挥家庭文化传承的功能，需从以下几点做起:

一、加强家长自身建设、提高文化素养

家庭是文化传承的摇篮，家长对孩子文化传承具有启蒙作用，孩子正是在家庭中耳濡目染，受到民族文化的熏陶，而这种影响是潜移默化的，没有家庭传承民族文化的基础如同无源之水终将枯竭。而“父、母、子的三角结构，维持着人类种族和文化的绵续”因此，对于离开故乡的少数民族家庭来说，家长在民族文化传承的中占有主导作用。首先，少数民族随迁子女的家长应该树立现代教育理念，对以主流文化为主的异文化要有认同意识，在家庭教育中既要督促孩子学习主流文化又要积极主动地传授民族文化，这样既能适应社会发展的要求，又能保持民族文化的特色。在家庭中家长的文化素养直接关系到孩子接受民族文化的程度，家长有意或无意的通过平常的师范把本民族的物质文化和非物质文化传递给孩子。因此，家长应加强民族文化的教化意识，通过言传身教，知晓民族文化。从小就培养孩子热爱民族文化的意识，形成对本民族文化的正确的情感态度，树立正确的民族观，国家观。其次，家长应主动学习科学文化知识，与学校教育配合。另外，作为家庭当中担负绝大多数教养责任的母亲，尤其应该重视自身文化素养。例如:母亲可以在孩子课余时间通过讲故事的形式给孩子用民族语言文字讲述民族历史文化、英雄史诗，激发孩子学习民族文化的兴趣，使孩子从被动学习民族文化知识到主动参与学习。

二、更新教育方式、增强亲子互动

随着现代化与信息化步伐的加快，以计算机代表的大众传媒的普及，正在影响少数民族的教育方式。在异域他乡，由于他们没有原有的文化场域，因此少数民族随迁子女的家长要与时俱进，更新教育方式，在家庭中让孩子有选择的通过电视、网络等学习科学知识，了解当前社会发展，在课余让孩子能有机会接触到民族文化。弥补学校教育的不足，增强亲子互动，丰富家庭精神生活，优化家庭的民族文化教育的内部环境，营造民族文化的家庭氛围，将民族文化知识融入到日常生活的点点滴滴。家长还应利用好各类民俗活动，有意让孩子参与其中，让孩子感受民族文化，丰富和完善对本民族文化的理解，增强对民族文化的认同感，来实现对孩子民族文化的传承教育。

三、提升家长传承民族文化的“文化自觉”

“任何精神文化都是人类意识活动的产物，”“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向。不带任何‘文化回归’的意思，不是要复旧，同时也不主张‘全盘西化’或‘坚守传统’。自知之明是为了增强对文化转型的自主能力，取得为适应新环境、新时代而进行文化选择时的自主地位。”而“文化教育是指一个民族社会通过各种途径对民族个体进行包括文化自觉、文化认同及文化知识的教育。”那么，“首先需要认识我们自己的文化，也就是说要实现‘文化自觉’。只有这样，才谈得到让人家来认识我们和我们认识人家”。民族文化的传承需要家长树立孩子的文化自信、民族自豪感。要有一定的文化危机感，弥补学校教育的不足，使民族文化在课外得到强化、延伸，持主动、自觉的态度。

四、增强家校互动，共同发挥民族文化传承功能

为弥补学校教育民族文化传承的不足，家长应主动与学校沟通，摒弃阻碍学生融入集体的狭隘观念，不仅要帮助在校教师理解少数民族文化，同时协助学校，帮助孩子融入到集体活动当中，通过学校、家庭的合作，开展丰富多彩的民族文化教育和宣传活动，真正实现家校有效互动，共同发挥民族文化传承功能。进而不仅加深对学校师生对少数民族文化的正确认识，“优化家庭文化传承的外部条件”，同时通过此项工作不断改善家长的教育观念。

参考文献:

［1］费孝通．乡土中国生育制度［M］．北京:北京大学出版社，1998．第175页．

［2］林耀华．民族学通论［M］．北京:中央民族大学出版社，1997．第434页

［3］费孝通著．刘豪兴编．文化的生与死亡［M］．上海:上海人民出版社，2007．第95页

［4］王莲花．蒙古族家庭教育及其传承研究［硕士论文］．呼和浩特市:内蒙古师范大学，2008

［5］费孝通．弘扬优秀传统实现文化自觉［M］．中华文化论坛，1998．4

［6］敬鸿彬，周娟．家庭传承民族文化的困境与突破［M］．中华文化论坛．2013．11

如何传承少数民族文化篇5

教育部最新制定的国家教育事业中长期教育改革和发展纲要的11个专题中，明确将“支持民族教育事业发展、突出高等院校教学特色和民族文化传承”作为专题开展研究，此举标志着国家教育部对民族文化在高校的传承达到了空前的重视。在这样的背景下，12月6-7日，首届“全国高等音乐艺术院校少数民族音乐文化传承学术研讨会”在北京京民大厦召开。全国各少数民族地区以及部分内地艺术院校的专家、学科带头人94人参加，就涉及民族音乐文化的传承展开深入研究和讨论。由中国音乐学院主办、中国音乐学院音乐研究所承办的这次研讨会是中国少数民族音乐教育史上的第一次。

支持：让少数民族音乐不再边缘化

开幕仪式上，金铁霖院长首先代表中国音乐学院致开幕词。他说：“近年来，党中央提出建设和谐文化、促进和谐社会建设，这为我们民族音乐文化的研究和发展带来了很好的机遇，同时，也要求我们从事民族音乐文化研究和教育的同志们，在加强研究、大力传承和弘扬少数民族音乐文化方面要做得更深入、更扎实。这样的会议要成为今后各校之间加强交流的一个平台，成为集中展示各民族优秀音乐文化资源的一个重要窗口，成为少数民族音乐研究和传播的一个重要阵地。”本次会议的组委会主任、中国音乐学院赵塔里木副院长谈到：“50多年来，我国高等音乐艺术院校，尤其是少数民族地区艺术院校在少数民族音乐人才培养、科学研究等方面做出了历史贡献。同时应该看到，由于以往音乐教育观念的局限，少数民族音乐在高等音乐教育中被边缘化的状况没有根本改观。当今我们面对的问题是，如何将少数民族音乐文化传承与音乐艺术院校人才培养相结合；我们面临的任务是，如何建立少数民族音乐文化遗产可持续传承的有效机制”。教育部民族教育司张强副司长作了重要讲话，他说：“当今世界各个文化思潮相互交汇，在这样一个大背景下，如何把祖先留给我们的宝贵文化遗产流传下去、传播开来、发扬光大，是每一个艺术工作者，也是每一个教育工作者必须经常思考的问题。”开幕式仪式上，中国音乐学院前院长、中国少数民族音乐学会会长樊祖荫教授还代表中国少数民族音乐学会为大会致贺词。

研讨：倾听各方呼声

开幕式当天，会议进行了全天三个时段的大会发言。中国音乐学院樊祖荫教授、谢嘉幸教授，文化部民族民间文艺发展中心主任李松、云南艺术学院院长吴卫民教授、西安音乐学院副院长罗艺峰教授分别作了专题发言。中国音乐学院音乐学系主任姚艺君、内蒙古大学艺术学院院长李玉林、新疆艺术学院副院长肖学俊、吉林延边大学艺术学院院长姜光勋、中央音乐学院田联韬教授等人分别介绍了各自关于少数民族音乐学科建设的情况。

会议第二天上午为分组讨论。三个讨论小组分别围绕“我国少数民族音乐资源的保护与开发研究”、“各院校少数民族音乐教育情况交流（指导思想、课程、队伍、教材）”、“构建各院校科研协作、人才培养与成果共享平台”三个议题进行了深入地讨论。讨论后，各分组主持人新疆艺术学院丝绸之路文化艺术研究所所长艾娣雅买卖提、哈尔滨师范大学音乐学院副院长郁正民、西北师范大学音乐学院院长张君仁分别向大会汇报了本组的讨论情况。为了达到更好的交流，在赵宋光教授主持下举行自由论坛，先后就少数民族地区民间音乐资源的保护、传承、开发等引起大家争论的问题让与会者各抒己见。词作家、《同一首歌》词作者陈哲先生带来普米小组为大家现场展示了普米族民歌、舞蹈、器乐（口弦琴），并就对待民间音乐资源的保护、传承、开发问题引发大家继续进行深入的思考。

规划：用寻根意识更新音乐教育体制

闭幕仪式上，赵宋光教授受本次大会组委会的委托进行总结发言，他概括总结出了本次会议的深远意义和中长期规划。

赵宋光说：“我们得到这样一个共识，在经济一体化过程中，文化的多元性、多样化应更加蓬勃的发展。我们的目标理念是争取文化多元生存权。在这个基础上，共同规划音乐教育体制。纵观20世纪音乐教育发展史，我们不禁要问：现代音乐教育体制内，有多少传统音乐能够在这样的体制下得到合法的、有系统的生存和传承呢？我们不禁要追问，我们的高等音乐教育在这方面究竟起到什么样的作用？民族传统音乐文化的传承要从高等音乐教育中讨救兵。关于音乐教育体制的目标问题，这次会议上产生共同的认识，音乐教育体制的更新建设应该有寻根的意识，也就是要把我们的音乐教育建立在我们多民族音乐文化的基点上，这是文化的战略，是教育的文化策略。教材建设方面我们要有自主独立的思考来建立自主课程和特色课程。除了有技术课程，还应该有人文课程。对于每一个地区的院校要实行责任制：叫做包圆――对每一个少数民族，特别是人口很少的民族，我们希望至少有一所高等院校来关心它的文化，加强民族音乐文化的传承内容。学院的另一种责任是，是否应该担负起推动当地民族音乐的活态建设？让她经过保护、科研、培养人才，回到人民生活中间。我们高等艺术院校是否要承担这样的文化责任，即如何协调我们的办学导向与市场需求的自发变化，使二者的关系向着有利于民族音乐文化保护的方向发展”。

如何传承少数民族文化篇6

关键词：原生态 黑龙江地区 少数民族民歌 传承与发展

中图分类号：G623 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2014）04（a）-0200-02

民歌是各族人民智慧的结晶，是各个历史时期人民生活的生动写照。原生态民歌我国各族人民在生产生活实践中创造的、在民间广泛流传的“原汁原味”的民间歌唱音乐形式，它们是中华民族“口头非物质文化遗产”的重要部分。

现如今全世界范围逐渐意识到本民族文化与众不同的特点并日益重视和保护本民族传统文化，中国也加快了保护非物质文化遗产的脚步。在这场保护非物质文化遗产的浪潮中，对少数民族原生态民歌音乐文化遗产的传承和发展的保护是其重要的组成部分。

1 黑龙江地区少数民族民歌的历史沿革

黑龙江省是一个多民族的边疆省份，全省共有53个少数民族，其中世居本省的有满、朝鲜、回、蒙古、鄂伦春、鄂温克等10个少数民族。黑龙江地区少数民族民歌与各少数民族的历史沿革有着千丝万缕的联系。黑龙江地处祖国东北角，其独特的自然地理环境和文化环境孕育了其独特的少数民族音乐，并蕴含着丰富、浓郁的文化底蕴。比如以狩猎、渔猎为主的达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族等至今仍然遗留较为丰富的狩猎牧歌。在某些民族的传统民族文化与狩猎牧歌相融合，难以分离。随着历史的发展和社会的变迁，这些原生态民歌受到不同程度的冲击，在一定程度上与本民族文化分离，存在于一部分仍然保持传统民族音乐文化习俗的地区，并逐渐发展成为与少数民族节日融为一体的歌唱形式。

2 原生态民歌的传承与发展

从少数民族原生态民歌传承角度来看，他们通常掌握一个民族的语言体系并能为其社会成员所理解的语言而发挥作用，民族音乐是作为能在本民族内部交流起作用而有意义。民族传统音乐的保护和传承必须在这个意义上加以考虑，只单纯注意音乐的保护而忽略它为其社会成员所熟悉、爱好，那就不是按它本来的面貌传承和发展下来。这种作为博物馆式的情报收集和记录来说的确有用，但是难以发挥更大的作用。对于广大听众来说，不同民族对于音乐的强调重点不同，因此这种音乐文化是一种不容易接近的符号体系。想通过民族音乐进行文化交流是比较困难的事情，在一般场合里，人们只是单纯地刚到他们在进行音乐表演或演奏活动而已，而并没有能够达到进一步掌握其音乐语法的意义的地步。

从原生态的视角来看待少数民歌如何传承与发展不可避免的受其自身的影响，但它也受到历史的影响。一般的说，一个地区少数民歌的传承和发展体现了这个地域文化发展的关于社会、政治、经济、宗教、艺术和语言等各个侧面。音乐文化的传承和发展或多或少受这些因素的影响并发生相互影响，但后者对前者的影响更大。民族音乐学通常是由音乐学和民族学两个不同部分组成，从民族音乐学的角度来衡量一个地域的少数民歌的传承和发展就不能强调任何一方面的因素，而是把音乐学和民族学双方都考虑的方式进行，使其融为一体。

3 从原生态视角看黑龙江地区少数民族民歌的传承与发展

从某种意义上来说，少数民族民歌的传承和发展一方面坚持音乐文化所固有的、不同于其他文化的音乐内涵，使其以本来的面貌展现出自己的历史、价值和社会关系的类型；另一方面又在复杂的历史变革中寻求不同音乐中的共性。这两种不同的音乐观之间存在着潜在的冲突：一方面是普遍通用的、能被大多数听众接受的音乐文化特征；另一方面是需要在深层次需要考虑每一种少数民族民歌的另一种审美价值。人们根据这种审美标准以辨认少数民族音乐的特征，并发掘它的共性。黑龙江地区的少数民族民歌在传承过程中尤其独特的音乐特点，其音乐与民族语言相同――它所包含的音乐内容属于同一种语言、有共同文化特征的人所共有，其音乐风格有着千丝万缕的联系。在所有文化中，少数民族民歌音乐的实质都在各自文化中有着通用的解释，虽然每一种文化都在诠释着音乐的标准。

少数民族民歌的传承与发展所包含的音乐学与民族音乐学通常是根据前者所包含的内容来加以区别的，而后者所包含的内容则不是很明确的。少数民族的音乐文化是人类经过长时间的经验积累而创造出来的、音乐结构逻辑严密的东西。但这种音乐的结构不能脱离产生它的活动而独立存在。要理解少数民族民歌音乐的结构为什么具有特有的形式，就必须理解人类创造出这种结构的活动是为了什么以及怎样才能形成这种特有框架特征的，同时还必须考虑存在于该形式结构的精髓、为了创造出有组织的乐音体系合乎逻辑的形式和为什么、怎么样去构建自身的音乐逻辑思维。因此少数民族民歌的传承和发展是从社会科学的各个层面和各种人文学科相互补充从而达到相互更好了解的方法。无论哪一个方面都不能将其视作传承和发展自身的目的，必须使二者有机结合才能从更加广泛的视角加以理解。

黑龙江地域的原生态少数民族民歌是特定时间、特殊地理环境和特定历史条件下产生的、由百姓所掌握的音乐艺术。随着时间的推移和时代的变迁，民俗音乐越来越加速消灭，因而必须在其消失之前对之进行传承和保护，因为这种原生态的民歌作为文化中不可或缺的、珍贵的部分而引起人们的尊敬。少数民族音乐内涵丰富且短时间内不能再生，因此音乐工作者必须把歌曲的传承和保护放在首位，让我们民族的瑰宝有时间、有空间、顺利地传播下去。在民族音乐学中，音乐被视为文化中最顽强的因素之一。不过由于处在变化中的社会与文化传承情况的不同，即使有顽强的可能性，显然也会变得与以往不同。只要把这种社会变迁对少数民族民歌的影响看作人类历史发展中不可避免的因素，即使如何努力去推迟和阻拦这种变化，但变化终究还是要发生的。我们当然不能因此就忽视了对黑龙江少数民族民歌传承和发展进行保护和研究。对当今少数民族民歌的重要性认识不可否认，但是历史的发展有其深刻的复杂性和不可避免性，那么仅仅的传承并不能成为原生态民歌发展的唯一目的。

因此，在保护和传承黑龙江少数民族民歌时，音乐专家们更应该从培养发掘传承人的角度出发，让黑龙江原生态民歌能世展下去。一方面从教育教学机构角度看，在中小学的音乐课中可以引入或增加黑龙江地区原生态民歌的相关听赏、简单歌唱的内容。在高校里可以适当开设原生态民歌的音乐欣赏课程、鼓励教师开展相关课题的研究、成立以地区为研究对象的少数民族民歌音乐研究所、组织编写、出版原生态民歌的教材、音像资料、视频资料等。另一方面应该充分利用现代化传媒手段加大对黑龙江地区原生态少数民族民歌的宣传力度，努力推举有条件的民歌传承人走出去，参加各种大型演出活动，从中找到对本民族文化传承的信心，并拓宽本民族音乐文化对外交流的平台。通过这些方式，让这些音乐文化的传承人去适应现代生活对原生态民歌的冲击，去了解当代人们对待原生态民歌的情感和态度。让原汁原味的原生态民歌逐渐被大众所接收，为大众所传唱。

4 结语

保护和传承黑龙江地区少数民族民歌，就是对民歌中所蕴含的文化底蕴、民族历史、民间文化的一种认可。就是把音乐看作是能够用以进一步了解世界、传承文化的传达手段。因此，作为传达手段的少数民族民歌通过传承人具有象征意义的音乐能力来进行传达是属于在自觉意识的把其发展到音乐理论的高度发展的最富有特征性的文化符号。从原生态民歌的角度来看待黑龙江地区少数民族民歌的传承与发展，对于一个民族、一个地域乃至整个人类的文化的传承和发展都是至关重要的。我们对于这种民间音乐的传承和保护的意义认识不清，只能证明我们在对待世界文化多样性的认识还不够深入、不够具体。历史证明人类文明之所以生生不息的繁衍下去，多元文化的互补绝对是必不可少的。对少数民族民歌的传承和保护必将能够推动和转变当前片面追求现代化而牺牲生态文明和文化文明而失衡的状态，也必将对我国物质文明建设和精神文明建设的发展做出应有的贡献。

参考文献

[1] 袁贵仁.人的哲学[M].北京：工人出版社，1988.

[2] 冯光钰.中国少数民族音乐史[M].北京：京华出版社，1996.

[3] 赵志忠.满学论稿[M].沈阳：辽宁人民出版社，2004.

如何传承少数民族文化篇7

关键词：少数民族传统体育； 文化人类学； 文化变迁； 黔南

文化人类学是根据人们的文化来研究人类的一门学科，它主要运用“田野工作”和“跨文化研究”的方法来搜集和分析所得数据资料，以求中肯地评价一种文化。其中“文化相对论”对于研究民族体育有着极其重要的意义，它打破了民族中心主义的论调，强调要尊重每个民族运动项目所拥有的独特价值。从文化人类学视角来考察黔南地区民族传统体育的生存状况，有利于我们正确认识黔南民族传统体育的价值、面临的困境，以及寻求适合的文化变迁途径。

一、黔南地区少数民族传统体育的文化价值

黔南地区少数民族传统体育主要是指生活在黔南州境内的布依族、苗族、水族、瑶族和毛南族等少数民族的传统体育。

黔南地区少数民族传统体育产生于古代社会，是在特定自然、生产方式、历史与文化环境下形成的具有鲜明的本民族特色的民族文化。根据“文化相对论”的观点，黔南地区少数民族传统体育反映了黔南的独特文化，具有不可替代的文化价值。它是黔南地区特定自然、历史与文化环境所孽生的产物，它彰显了黔南人们的生存渴望，抒发了维系民族情感和寻求精神寄托的愿望。

二、黔南地区少数民族传统体育的生存困境

随着西方文化的强势入侵，许多中华民族的优秀文化遗产已消失或正处于消失的困境中，民族体育也不例外，尤其是偏远地区少数民族传统体育更是以惊人的速度在消亡。黔南地区的少数民族传统体育就是其中之一。随着黔南地区社会经济的发展，电视、广播等信息传媒工具广泛普及，交通、通讯逐步发达，当地少数民族人民的生产生活环境发生了巨大变化。在对外交流和发展中，黔南地区少数民族的人们渐渐放弃了自己的文化生活方式，逐渐被夹杂着西方文化的汉族文化生活方式涵化，原有的本民族传统体育活动也被现代西方体育所取代。现代体育运动在黔南地区广泛传播和开展，篮球、排球、足球、乒乓球、羽毛球、网球、田径等运动项目受到各族人民尤其是青少年的喜爱。

现在，黔南各少数民族地区的传统体育活动正处于消亡的困境中。例如，毛南族主要分布在黔南布依族苗族自治州平塘县，创造了绚丽多彩的民族传统体育文化：“有以丧葬祭祀为主流的‘猴鼓舞、火龙舞、蓑衣舞、响杆舞’， 有以竞技能力为主要表现的‘同顶、同背、同填、同拼、石担和石锁’，还有以娱乐嬉戏为目的的‘打棉球、斗地牯牛、马革球、打耗尾’”[1]等活动。“但调查表明，目前现存的只有猴鼓舞、火把节、舞火龙、打棉球、地牯牛等传统体育文化在民间流传，其它均已消失，没有痕迹。”[2]

三、黔南地区少数民族传统体育的文化变迁

人类生存的自然和社会环境是在不断变化的，所以任何一种文化都会在某个时候因不同原因而发生变迁。文化变迁机制包括创新、传播、文化遗失和涵化。下面就利用文化人类学的“文化变迁”理论来对黔南世居民族传统体育的现在和未来做一番解释。

（一）创新机制

变迁的最终来源是通过创新，创新是指在一个群体内部得到广泛接受的任何新的做法、工具或原理。其中，对一个新原理的偶然发现的活动叫做首次创新，而把那些由对已知原理的有意义应用而产生的事物叫做二次创新[3]。根据这个观点，黔南少数民族传统体育是黔南少数民族在长期的历史过程中根据黔南地区特殊的自然环境而首次创新的一种身体活动方式，也是一种重要的生活方式。但是当前黔南少数民族的自然环境和社会生活环境都发生了很大变化，那些历史上首创的传统体育活动需要经过我们的二次创新才能继续传承下去。

（二）传播机制

传播是指一个社会的成员向另一个社会借用文化元素的过程[3]。在这里“借用”这个词很关键，相当于我们所熟悉的鲁迅先生所讲的“拿来”。借用什么，不借用什么，由借用者自己决定。黔南地区少数民族传统体育的传承过程中，要根据自己的需要：一方面有选择地借鉴传统文化中那些宝贵的经验；另一方面要有选择地借鉴现代文化中那些先进的经验。既不是不分主次地全部把传统体育传承下去，也不是一味地照单全收现代体育的因素，而是结合自己的需要，有选择地“借用”。

在成功传承传统文化的很多案例中，我们可以看到学校起了很大作用。比如，太极拳经过整编，带着自己独特的文化要素又“借用”西方体操的组织形式，走进体育课堂，成为很多学校的必选课程，得到较好的传承。但学校传承途径对于水族的端节赛马这项传统体育活动并不适用。

端节赛马是在端坡跑马，需要独特的场地、较好的马匹，而学校里很难具备这些条件，所以水族赛马的传承就不能“借用”学校体育这种传承方式，而需要‘借用”现代竞技体育的一些文化元素。随着现代交通工具在水族地区的广泛运用，马匹作为运输工具或用以代步的功能逐渐消退，村民们饲养马匹的热情降低。目前水族地区的马匹数量和质量不如以前，这项活动的传承就存在着隐忧。笔者认为，这项活动要继续传承下去，就得像竞技体育那样逐步提高奖励的额度，扩大奖励的范围，使得人们愿意继续养马和赛马。只有这样，水族过端节的标志性活动——端节赛马，才能继续发挥维持水族的民族认同感的重要作用。

可见，黔南少数民族传统体育在传播中，必须保留住自己独特的文化内涵，同时也要“借用”真正适合自己文化内涵的现代元素，才能真正完成自己的传播和传承。

（三）文化遗失

文化遗失是指在有或者没有替代品的情况下，对一些特性或习俗的废弃[3]。当今人们生活在快速变化的时代，新事物不断出现。人们接受一种新事物的同时常常导致一种旧事物的消失。黔南少数民族地区的社会环境发生了新变化，西方体育也进入该地区。当地人们选择、接受了西方体育后，往往废弃了本民族的传统体育项目，致使它们逐渐消失。比如黔南苗族地区的“射背牌”这一传统体育项目正在被人们逐渐废弃。在农历四月初八，相爱的男女青年为了印证自己真诚的爱情，女青年把自己制作的背牌挂在10米左右的木板上，让男青年用自制的弓箭去射背牌。如果射中背牌就表明男青年是优秀的射手，会得到女青年的欢心和族人的赞扬。可见，“射背牌”这项传统运动为古代社会的男女青年创造了相爱的条件，但是现代社会是开放的社会，现代的苗族青年有了充分的恋爱自由，当然会选择更多的其他方式去加深自己的爱情，不会再选择“射背牌”这项传统活动。随着，人们对“射背牌”的废弃，这项传统体育活动也就慢慢地进行着文化遗失。

笔者认为，对那些不适应新社会环境，对人们的健身娱乐价值不大的传统体育项目，就得让它们慢慢遗失。我们可以记录它们，建立数字保护数据库，说明世上曾经有这么一项运动存在过，以便后人了解和研究当时的文化。因为并不是说凡是传统的就一定对人们有好处，比如中国传统社会里很长时间流行女人裹小脚，并不能因为它是一项传统，我们就要保留它，我们就能忽视它对女人身体的残害。当然，对于那些有存在价值的传统体育项目，我们要积极采取措施进行保护和传承，不能因为接受了西方体育就要废弃它们，比如水族的端节赛马活动，就要想方设法使它延续下去。

（四）涵化

涵化源于不同文化的群体之间密切而直接的接触，并在一方或双方群体的文化模式上造成重大变化。威廉?A?哈维兰在其《文化人类学》中认为，涵化是一种强制性的变迁机制，实际或威胁使用武力总是涵化中的一个因素[3]。但是，庄孔韶主编的《人类学概论》一书把涵化分为强制涵化和非强制涵化两种情况。前者是指以军事征服或政治控制等手段把某一文化强制灌输给另一种文化的过程；后者指不以军事或政治统治为目的，不同文化间在交流过程中发生的变化，这些新的文化要素可能会取代原有文化模式，使原来的社会结构和生活方式发生转变[4]。前者，比如在日本侵略中国东北后，就强制性地推行“大东亚文化”，其实是奴役中国人民。后者，比如在当前中国社会，随着工业化进程加剧，我们的养老方式发生了很大变化，传统的家庭养老慢慢在弱化，现代的社会养老逐渐在兴起。

在这里，我们认为庄孔韶先生的这种非强制涵化更适用于黔南少数民族地区的文化变迁的实际情况。涵化的强制性要高于前面的三种变迁机制，所以黔南少数民族地区的民族文化在与周边汉族文化的交流中，不可避免地在很大程度上已被强势汉族文化涵化。在这种本民族传统生活方式逐渐被涵化的大背景下，传统体育尤其是那些对本民族存在很大价值的传统体育项目要如何传承，这是一个很大的难题。

四、黔南地区少数民族传统体育的传承

利用文化变迁理论分析了黔南少数民族传统体育文化后，我们发现黔南地区少数民族传统体育正处于本民族的传统文化被汉族和现代西方文化所涵化的境况下。在这种境况下，可以把黔南地区少数民族传统体育分为两大类。一类是应该在当今社会“文化遗失”的传统体育项目，我们要做好记录工作，建立好数字文化传统体育保护博物馆，以让后人知道曾经有这样的体育项目，这很重要。因为我们不知道在未来的哪一天，人类遇见的问题正需要从我们今天建立的数字博物馆中找寻启示去解决。另一类是应该在当今社会和以后社会中继续存在的体育项目，它们对民族认同感或对人们的休闲娱乐和健身有很大价值。对这类传统体育项目，我们要在保存其独特价值的前提下，有区别地“借用”现代文化元素进行传播。适合进入学校的体育项目，一定要做好校本课程的开发，使其进入学校这个文化传承的正规途径；不适合进入学校的体育项目，一定要发动社会力量，募集资金，进行多种社会方式传承。

总之，每个社会的人都免不了挑剔和责难属于其他文明的人和习俗，这是不理智的，我们应该克服这种偏见。文化人类学正是克服这种民族偏见的学科，它不提倡民族中心主义，因为它有碍客观分析和正确认识一种文化。我们要用文化人类学的视角来审视各个地区的少数民族传统体育文化，使其在汉族文化涵化其他民族文化的大背景下，免于无声无息的消失，这是我辈人不容推卸的责任。

参考文献

[1]梁传诚.贵州毛南族传统体育文化的发掘与传承[J].贵州民族研究，2010(6):48.

[2]王亚琼.贵州毛南族猴鼓舞、火把节、舞火龙的史源研究[J].贵州师范大学学报(自然科学版)，2009(2):109.

[3]威廉?A?哈维兰，瞿铁鹏，张钰译.文化人类学[M].上海:上海社会科学院出版社，2006:457.

如何传承少数民族文化篇8

关键词：学校教育；少数民族文化传承；策略

世界上每个民族都有自己独特的民族文化，并以此支撑着自己民族的生存和发展。任何一种民族文化的消失，都是世界文化的巨大损失。那么我们又如何来传承和延续我们的民族文化呢，其最主要的途径就是依靠学校教育。教育人类学家认为，教育是文化的生命机制。正是在教育的作用下，文化才得以产生、保存和积淀，得以弘扬、创造和发展。可以说，教育是民族文化传承的内在动力。［1］而通常我们的教育工作又是依靠学校教育来实现的，所以传承民族文化也是学校教育的重要任务。由于学校有着特殊的教育环境、资源及设备等诸多方面的有利条件，所以在传承民族文化中学校应当充分利用自身优势，保护文化多样性，努力推动多元文化时代的发展。与此同时，民族文化又是具有一定教育价值的。民族文化的教育价值，是指将民族文化的一系列具体内容作为学校教育的重要内容，它又具有一般的知识教育、技能教育所不具备的教育功能。［2］民族文化的教育价值简单来说就是民族文化对人的形成的影响，而将民族文化融入到学校教育内容当中，也是学校教育发展的必然要求。

一、学校教育是传承少数民族文化的最有效途径

1、学校是传承民族文化的最有效场所。个体在学校接受教育时期是对个体影响最大的一个阶段，可以说个体在社会化的过程中学校教育是起着决定性的作用。因此，在少数民族地区学校，教育工作者，尤其是站在一线的教师，积极探索少数民族文化教育的教学模式与方法，不但能使学生最快捷地获得有关少数民族文化的知识、传播少数民族文化、促进多元文化的发展，而且更有利于增强学生对本民族的文化认同意识和自豪感，同时学校要有效地把校园文化实践活动与培养民族精神紧密结合起来，这样学生对民族文化的感知才能从一个感性认识阶段上升至一个理性认识阶段，才能让学生在校园生活实践中树立民族自信心和体会民族精神的凝聚力。

2、学生是传承民族文化的最有效主体。文化的一个重要特性就是可传承性。个体在学校接受教育时期是个体接受文化程度最高的时期，也是最关键的时期，他直接关系到个体对本民族文化的认知和认同，直接关系到个体确立什么样的人生观和价值观。无论是小学生还是中学生，乃至大学生，他们有传承和弘扬民族文化的责任和义务。同时，当代的学生，尤其是大学生，他们是站在时代的前端，具有现代国际化的视野，如果在接受学校教育的过程中，他们能积极学习民族文化，接受民族文化的感染与熏陶，增强民族文化的认同感与自豪感，那么，我们的民族文化不仅能得到广泛传播和有效的传承，而且会更显生动和时代气息，他们定会推动着民族文化的良性变迁，使其发扬光大。

3、教育工作者是传承民族文化最可靠力量。当前，为了保护及传承少数民族文化，国家和当地政府，甚至一些社会团体都积极做出了相当大的努力与贡献。但是，由于他们的活动范围毕竟有限，且缺乏资金支持也是阻碍民族文化传承的重要原因，所以民族文化的影响力和影响范围受到了很大的制约，民族文化的传播与传承自然就有了一定难度。那么，在同样的社会与物质条件下，学校教育工作者在传承民族文化时却具备了较多的有利条件。少数民族地区的教育工作者往往是当地文化水平较高的知识分子，他们了解当地的民风民俗，熟悉当地的民族文化氛围与内涵，更易于与当地的民众沟通与交流。同时他们面对的大都是民族地区的学生，他们为人师表，可以以身作则，培养学生的民族情感，唤醒学生的民族意识，达到培养学生民族精神的目的。

二、探索学校教育与少数民族文化传承共同发展之策略

为了更好地发挥学校教育传承民族文化的功能，实现民族文化促进教育发展的目的，我们应该努力做到以下几个方面。

1、培养学生民族文化自觉意识。费孝通先生曾提出“文化自觉”的概念，并对其做了总结：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，其中一个重要的内涵，应该是指拥有和传承着一种文化的民族、社区或者个人，一定要对自己的文化有一种自觉的意识，能看到自己文化的利弊，学习异文化的长处优点。在正确认识的基础上，懂得和热爱自己的文化，认识到自己文化的真正价值，才能采取正确的方式方法来保护它、发展它。［3］民族文化是一个民族生存的根基，其民族成员只有获得了对本民族文化的认同感，才会自觉去学习、爱护和尊重本民族文化，这是少数民族学生应有的“文化自觉”。相应地，民族地区的学校教育要确立科学的民族教育教学理念，教育学生尊重和热爱本民族文化，培养学生的民族认同感，使学生自觉成为传承民族文化的主体。

2、增强少数民族地区师资力量。学校教育要想充分发挥文化传承的功能，关键就在于依靠教师的力量。因此，建立一只高素质的教师队伍是民族地区学校的迫切需要。增强少数民族地区的师资力量，提高教师的整体水平，才能使其更好的服务于民族文化的传承。在民族学校的教育教学中，教师是传承民族文化的核心力量，因此，学校要系统地对教师进行民族文化教育，鼓励他们学习所在民族地区的历史及文化，从理论与实践两方面来掌握当地的民族文化知识，这样教师才能充分领会当地民族文化的丰富内涵和精神实质，只有他们自己有了最坚实的知识装备，才会自觉加入民族文化传承事业的队伍中，才能胜任民族文化传播者的角色。

3、开发关于民族文化的地方课程和校本课程。所谓地方课程是不同地方根据特定地域或社区社会发展及其对学生发展的特殊要求，以及特定课程资源设计的课程。［4］而校本课程则是与国家课程、地方课程相对而言的课程形式，它是学校依据自身实际情况自主决定的课程计划或方案。［5］随着教育民主化与多元文化教育理念的倡导，民族地区的民族文化课程比例有所增加，并将地方特有的文化知识全面系统地纳入其中，形成新的课程模式：国家课程+民族地区地方课程+民族地区校本课程。这种课程模式的目标在于将民族地区课程中的语言文字的内容扩大到整个民族文化的范围，包括民族的语言文字、文学、历史、地理、艺术、生产生活、科学、民风习俗等。［6］

4、学校教育要与家庭教育、社会教育相结合。马克思主义哲学告诉我们：任何事物都是普遍联系、相互制约的。教育是一项整体和系统的工程，学校教育、家庭教育和社会教育，他们之间有着必然的联系，也存在相互的制约。因此，民族文化传承工作也需要学校教育与家庭、社会教育协调一致，相互补充。在学校的民族教育教学工作中，一方面，要定期与当地社会、民间团体开展合作与交流会，组织学生参加社会团体举办的民族文化活动，让学生在实践活动中学习民族文化知识和技能，培养民族情感。另一方面，家庭环境也是学习民族文化的有益场所。学校要鼓励学生向家庭成员学习少数民族生产生活知识和技能，让家庭教育为学校的民族文化教育工作起到一个有益的补充作用。

［参考文献］

［1］孙亚娟，曹能秀.学校教育促进民族文化传承的实践探索［J］.学术理论与探索，2007(6).

［2］史文冲.西部多元民族文化与教育发展［J］.青海民族研究，2006(3).

［3］杨福泉.少数民族文化保护与传承新论［J］.云南社会科学，2007(6).

［4］宝乐日.地方课程—少数民族地区实施多元文化教育的载体［J］.民族教育研究，2006(2).

［5］杨其勇，王永川，钟琦.浅论学校教育与少数民族文化传承［J］.教育教学研究，2009(4).