体育全球化下的我国体育文化自觉研究

摘 要： 体育文化自觉是将国家体育思想和行为置于世界范畴，进行自我扬弃的自知之明的过程。作者采用文献资料、逻辑分析法，通过对全球化时代中国体育文化自觉的论述，分析我国体育文化自觉的现状，找出存在的问题，提出了我国体育文化自觉要有多元、多因子共存的全球体育文化观，坚持中国体育传统文化创新，树立开放的体育观，为全球化下的我国体育文化自觉的发展提供理论参考。

关键词： 全球化时代 体育文化自觉 实现途径

体育文化全球化已经成为一种历史必然，是体育多元文化交流整合的过程。随着经济全球化和科学技术的迅猛发展，人类已经步入相互依存的全球化时代。那么，在全球化背景下，我国体育文化将如何面临世界性和民族性的双重选择，是我国体育文化发展的一个重要课题。

1.体育文化自觉的内涵

“文化自觉”是费孝通先生提出来的。文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历，形成过程，所具的特色和发展的趋向不带任何“文化回归”的意思，不是要“复旧”，也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。文化自觉是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。费老先生提出的“各美其美，美人之美，美美与共，世界大同”是对文化自觉历程的概括。［１］体育文化作为一种具体的文化形态，是以动作技能、运动技术为文化符号的人体文化。体育文化自觉是文化自觉的下位概念，是将国家体育思想和行为置于世界范畴进行自我扬弃的自知之明的过程，是体育文化在新时期进行正确、自主的文化传播、创新及自主能力提高的进程。

2.全球化时代中国体育文化自觉

2.1全球化背景下的体育文化

体育文化作为全球性的文化内容之一，不仅具有多元化，而且具有本身的流通性。但是体育文化全球化发展的内容和程式始终没有走出“古希腊”和“西方”体育的文化挟持之中，基本被西方体育所垄断和同化。以西方体育为内容的世界性体育竞赛：奥林匹克运动会，世界杯足球赛，NBA篮球赛，以及由英国的户外运动，德国和瑞典的体操所构成的近代体育也不断发展壮大，已经成为全人类文化中不可缺少的文化大餐。虽然东方的一些体育项目，如韩国的跆拳道，日本的柔道相继走进了奥林匹克大家庭，广泛的交流和不断的学习推动了不同文化体系间的融通与认同，而且孕育出具有人类共识色彩的比赛规则、道德规范及价值观念，但是依然动摇不了西方体育的主导地位。西方体育理念和运作模式也已经全球化。我国学者李力研指出：“今天的一切体育比赛都是希腊式的，奥运会更是如此。即使不断地融进一些亚洲的所谓体育项目，那也不是奥运会向这类项目低头，而是这些东方项目如何适应奥运会的规则要求。”［２］

人类社会的各个方面包括政治、经济、文化全球化，以及所造成的影响已经涉及各个领域，并且正日益在全球范围内全方位展开。西方追求工业文明时代的理想人格与道德模式，更快、更高、更强的奥林匹克精神使不同地域的人们很快接受并转化为民众的意识、行为和生活理念。但是，我们可以清楚地看到，由于长期的欧洲中心沙文主义的存在，奥林匹克已经呈现出“豪华与奢侈、浮肿与偏颇、正义与邪恶”争斗并存的现状，当代奥林匹克运动正日益陷入人文危机中，功利主义盛行，重物轻人，使奥运会出现了异化，人成为工具，为了目的而不择手段，兴奋剂丑闻一浪高过一浪，运动员服用兴奋剂达到泛滥的程度。过度的商业化、运动员的职业化已经严重影响到了奥林匹克运动的发展。萨马兰奇在卸任时强调“奥林匹克运动的团结”时指出：“这种团结是十分脆弱的。”要时刻加以呵护，加大关注广大发展中国家的利益，更多关注东方文化，寻求变化的事物的发展规律，实现体育的价值，才能使体育全球化有更大的发展。

2.2我国体育文化自觉存在的问题

2.2.1西方体育文化占据主导位置。

西方体育作为西方强势文化对外扩张的急先锋，在19世纪实质性传入中国后逐渐在中国取得了体育中的主导地位，对传统体育形成了挤压之势，使得中国的传统体育文化的本土性特质发生了根本变化。王岗说：“我们的传统体育项目和民族体育文化，在一代代以接受西方体育为主要内容的教育过程中，逐渐使当代社会的主流人群对自己传统体育文化的存在形式、内容及文化内涵产生了隔阂。”［３］中国的传统体育文化正面临着一个十分尴尬的局面，始终处于西方体育的辖制之下，自身的发展走入瓶颈。事物之间存在着斗争性，只有在斗争中才能求共存，求发展。如何自觉，如何把握好度，如何把握好学习与自学这个天平，如何追求具有本民族的特色，又不失去中华民族优良传统的瑰宝？过犹不及，迟缓则又预示着落后且无法达到发展。

2.2.2体育的异化。

接受西方体育文化的同时，精华与糟粕同时存在，所出现的弊端给我国体育文化自觉的进程带来不可避免的冲击。竞技体育以取胜为最终目的，过度强化竞技体育的目的导致了竞技体育的弊端。如：文化形式单一、环境生态破坏、球场暴力、道德偏离、商业化摆布、职业化赚钱工具、裁判不公和非法用药等一些不良现象的出现。产生弊端的原因是西方哲学思想和文化培育造就的体育文化的劣势正以其最大的破坏力，对我国体育文化进行着毁灭性的打击。解决问题的途径是吸收优秀体育文化的同时，弘扬我国优秀体育文化，使两者相融合，趋利避害，这也是进一步推动体育文化自觉的核心内容。

2.2.3体育全球化对民族体育文化自觉产生的不良影响。

一方面，在体育文化全球化的大潮下，体育文化生产走向市场化已是不可逆转的趋势。体育文化必须成为商品进入市场才能被关注和被炒作，不能适应市场化要求的体育文化产品面临被淘汰或被边缘化的命运。尽管这并不像某些论者所担心的那样，意味着民族体育文化的末日，但的确产生了不容乐观的现象。另一方面，体育文化的全球化使我国传统体育文化的发展面临两个陷阱，其中之一就是体育文化陷阱，也就是民族虚无主义，这是大部分发展中国家的通病。如中国在全面开放的条件下，转型社会中的民众可能会持中华体育文化已不如人的观点，导致彻底否定中华体育文化传统，结果西方体育文化全面介入，造成中国社会的无根状态和无序状态，这显然不符合基本的国家利益。

3.关于实现我国体育文化自觉基本途径的思考

3.1坚持多元共存的全球体育文化观

“多元共存文化观”认为，体育全球化虽然使现有的各种文明之间增添了一些共性的成分，带来了诸如体育全球性文化市场和体育文化产业那样的新事物，但是并不能从根本上消除各种文明之间的差异。相反，在经济全球化的进程中呈现出的是强劲有力的文化多元化发展趋势，文明的多样性并不会因为经济全球化而消失。整个人类历史包括文学史、艺术史、建筑史都证明所有文明的地位是平等的，各种文明是相互渗透的、相互促进的。各种文明都为社会的进步作出了自己的贡献。

在全球体育文化背景下，全球化体育文化与体育文化本土化的关系为：体育文化全球化并不排斥各民族体育文化的兴盛，而各民族体育文化的繁荣也有利于推进体育文化全球化，“撇开本土来强调全球或撇开全球来强调本土，都不是科学的态度”。体育文化全球化意味着多种文化交流、沟通、互补，融合机会和文化共性增多，但它并不排斥民族本土化体育文化价值观的多样性存在。这正是世界体育文化和而不同，各民族体育文化互异其趣的根本原因。中国传统体育文化历经五千年，形成了相对独立的价值理念和体系，曾一度是世界文明中的强势文化，影响渗透世界三分之一的人口。

3.2新的体育文化是多因子的有机构成

与全球体育文化的多元化趋势相类似，中国文化的内生结构也呈现出多元化特点。现代社会发展的重要趋向是多元的，中国社会的发展也必然走向多元化。站在多元性体育文化体系的立场，重要的问题并不在于某一个思想体系的取向，是系统相互作用的诸多要素的综合效应。以一个简单的受力系统为例，物体受到不同方向、不同大小的力，影响物体运动状态的不是某一个力的方向和强度，而决定于力的合成结果。体育文化的现代化不是以决裂传统为途径的，其关键可能在配置合理的体育文化元素和获得一个良性的结构。在这样一个结构中，多元文化系统的合成指向一个较为理想的方向，而不是强求系统中每一元素都指向同一方向。

我们常常要求中国传统体育文化必须包容现代西方价值观念，并要求它为现代化过程提供直接的功利性精神动源，必须兼容东方与西方，古代与近代，甚至还有现代。诚然，我们对于传统体育文化有一种“爱之深故责之切”的良好企望，另外，这里似乎仍然有着一种不自觉的一元化的思想方式，我们常常设想一个一元化的体育文化思想提供给我们一切必需的价值。因此，我们总是要求把中国传统体育文化改造成一个包罗所有现代社会需要的价值的体系，要求其为现代化的一切层面提供价值动力。

3.3推进中国体育传统文化创新

文化的综合与创新是文化的根基和源头，是文化发展的内在动力。文化的综合与创新相互联系，互为辩证。张岱年先生说：“创造的综合即对旧事物加以拔夺而生成的新事物，一面否定了旧事物，一面又保持旧事物中之好的东西，且不惟保持之，而且提高之，举扬之同时更有所新创，以新的姿态出现，凡创造的综合，都不只综合，而是否定了旧事物后而出现的新整体。”［４］

当下，我们必须坚持和发扬文化的综合与创新，根据发展变化的新形势，正确处理好古今中西的关系。在研究中国古代体育文化的过程中，对中国古代的传统体育文化绝不能从一派一家出发，而要综合各个时代各个学派的思想，如儒、墨、道、法等，认真加以综合和研究，从而创造出适应今天要求的新思想。

3.4树立开放的体育文化观

西方优秀体育文化成果主要是指包含着西方传统体育文化在内的西方现代化，是西方社会在其资本主义市场经济发展的基础上凝聚的历史文明和人类智慧的结晶。西方优秀的体育文化成果，是世界全人类体育文化发展的重要阶段和重要组成部分，是人类进步发展的重要基础之一。西方体育文化为人类体育文化作出了巨大贡献，可为其他体育文化提供有借鉴价值的经验、教训。中国传统体育文化与西方体育文化是体系、性质很不相同的两种体育文化。粗略而言，西方体育文化是一种注重科学主义的工具理性文化，是一种注重追求自我价值的智性文化；中国传统文化则是一种强调人文精神、伦理道德、中庸和谐关系的道德理性体育文化，是一种强调集体主义、克己复礼的德性文化。应该说，这两种文化各有所长，又各有所短，并且是相辅相成、相依相存的。

4.结语

体育全球化已是一个不争的事实，但它绝不意味着人类理想已经达到，人类文明还在继续，崭新的篇章即将翻开，体育文化不断地自觉重复。今天，我们已经跨进了新千年的大门，回顾持续了一个多世纪的中国传统体育文化的历程，我们不妨进行深入的思考，今天我们已经获得了哪些经验，展望未来，我们会不会或者能否有更为宽阔的新的视野？人类已经迈进新的千年，中华民族也已经不再怀疑自己重新挺立于世界民族之林的能力，现代化对于中国人来说，不是能不能的问题，而是如何快速和稳妥地实现文化自觉，达到世界大同的问题。

参考文献：

［1］费孝通.论文化与文化自觉［M］.群言出版社，2005：78-190.

［2］李力研.奥林匹克运动与中西方文化性格［J］.首都体育学院学报，2004，（3）：6-8.

［3］王岗.穿越历史的目光：中西体育文化之辩［J］.武汉体育学院学报，2006，（12）：12-19.

［4］张岱年全集（第一卷），河北人民出版社，1996：256.

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