少数民族乐器传承与创新的探讨

【内容摘要】中国民族乐器历史悠久、底蕴深厚，其中少数民族乐器种类繁多且形式各异。民族乐器反映出当地人民的风土人情、生活习惯以及审美情趣，是各族人民抒情达意的产物，展现出极具魅力的民族文化，具有不可替代的文化价值。文章通过对少数民族乐器发展现状的分析，提出如何更好发展、传承我国少数民族乐器的建议，以供参考。

【关键词】少数民族 乐器传承 乐器发展

乐器，指能进行音乐艺术再创造的器具，其功能在不同的领域、不同的时代也不尽相同。据调查显示，我国少数民族乐器种类繁多、形态各异、性能多样。在我国少数民族里，乐器反映出当地人民的风土习俗、生活习惯以及审美情趣，是各族人民抒情达意的产物，是生活和精神的必备品。因此，发扬并传承少数民族乐器显得尤为重要，探究出一种新的适合民族乐器的发展道路更具现实意义。

一、少数民族乐器的发展现状

信息技术的发展以及网络的普及，音乐已经不再是奢侈品，人们可以随时通过网络享受自己想听的音乐，甚至利用网络展示自己的音乐作品。音乐发展已渗入并影响每个人的生活，但是我国民族音乐的发展却陷入一个繁荣与萧条并存的怪圈。民族音乐学习者不断增加，但享受者却甚少，且少数民族音乐一直在《二泉映月》等老作品上停滞不前。笔者认为，主要有以下原因：

（一）缺少发展良好的民乐体系标准，无法形成足够的力量推动民族音乐的发展。针对我国当前民族乐器的学习现状，即学习民族乐器多为初学者，深入学习者甚少，直接导致我国没有足够的专业教师教授民族音乐，缺乏推动力。

（二）民族音乐没有被列进基础教育教学之中，学生没有学习民族音乐的环境。我国教育大多不重视民族音乐的学习，大量优秀的民间音乐、民族音乐被拒之门外。这些因素直接导致人们对民族音乐意识淡薄、听闻甚少，进而使我国少数民族乐器的传承举步维艰。

（三）在数字化生存的信息时代，流行音乐的主要销售渠道便是网络，我国民族音乐发展不佳，其主要原因之一是宣传推广模式不成系统，人们可接收途径少。

二、少数民族乐器的传承

我国是一个极具民族特色的大家庭，每个民族都有独特的风土人情，其音乐特色鲜明，乐器纷繁多样。我国南方34个少数民族中，乐器数就高达300多种，每一种乐器都有独特的音色、旋律。这些民族乐器不仅能够演奏乐曲，更是当地人的吉祥物、民俗信仰和精神必需品。少数民族乐器的存在体现了我国源远流长的民族特色，是中华民族宝贵的精神财富。因此，我们有义务继承和发扬这些少数民族乐器。其主要措施如下：

（一）保护少数民族本地的音乐特色

少数民族乐器是当地人民进行艺术创造的器具，要传承少数民族乐器，保证乐器的完整是前提条件。乐器为音乐而生，因此我们要最大限度的保护民族音乐的表演方式、演唱技巧以及演唱器具。如在演奏《木卡姆》时，就需用维吾尔族人民使用的弹弦乐器卡龙，弹出的音乐音色清脆、嘹亮，体现出当地人民的审美情趣，用其他乐器是无法达到这种效果的。再如，当观看蒙古族人民演奏歌曲时，需要结合蒙古族的民族特点仔细观察其特有的音乐表现方式以及表演时的气息变化，掌握对反复、悠扬的旋律处理，从音乐节奏的旋律上找到精髓。少数民族乐器和音乐是相互依存的，对少数民族乐器的传承便是一种对音乐的传承，更是一种民族文化的传承。

（二）保护民族音乐特有的调式、调性

要传承民族乐器，就要从学习民族音乐开始。近年来，我国学习民族乐器的人呈持续上升趋势，但真正去听民族音乐的人却甚少。这就要求学习者在学习民族音乐时，不能虚张声势，只学表面功夫，而是要追其精髓，在练声时尽量使用民歌练声曲，抓住技巧，学好民族音乐。

（三）将民族文化、民族音乐引入教学

新中国成立以来，中国艺术歌曲的发展逐渐向民族化迈进，越来越多的歌手演唱民族歌曲，越来越多的音乐家以民族音乐为素材写作艺术歌曲，不断推陈出新，将民族歌曲完美地融入了现代流行歌曲中。因此，将民族文化、民族音乐引入教学成为必然趋势。

1.在教材中引入少数民族乐器的历史文化内涵，让更多的学生因为其深厚的文化内涵爱好民族乐器。如壮族的铜鼓，寄托着壮族人民的思想情感，是壮族人民心中最神奇的象征体和传承物；再如京族的独弦琴，是京族最具代表性的乐器，象征着京族人民的民族精神和信仰。

2.在教材中引入民族乐器、民族音乐，或者改编民族音乐。如将藏族民歌《卓玛》改编成了多声部演唱作品，在歌曲原有特色的基础上，增加了声音的粘合度。将民族音乐引入教学，不仅能丰富学生的学习生活，更能让学生了解民族文化，让更多喜欢民族音乐的人学习民族乐器，这对于传承少数民族乐器起着举足轻重的作用。

（四）建立民族乐器保护机构

要发扬并传承少数民族乐器，仅靠少量爱好者是远远无法做到的，需要各级部门建立少数民族乐器的保护机构以及相对完善的发展机制，具体主要表现在以下几点：

1.创建保护机构，并健全产业实体，根据当地的实际情况创办一些培育、发展机构，如（1）少数民族乐器教学基地：为真正对少数民族乐器有兴趣的人提供学习的场所；（2）少数民族乐器博物馆：少数民族乐器种类繁多，让更多的人去认识、了解民族乐器；（3）少数民族制作协会以及研究协会；（4）乐器检验机构：由于乐器学习者的增多，部分乐器产品的质量也随之明显下降，直接导致演奏的音乐效果不好，这一机构的建立，对提高乐器产品的质量起到积极的推动作用；（5）少数民族乐器“非物质文化遗产”申报和商标注册机构。

2.在相关部门的指导下，调动起与少数民族乐器发展相关的产业，如乐器材料的种植、乐器制作的研究、乐器演奏的创作以及乐器销售等。使各相关产业有一个统一的目标，保证少数民族乐器更好的传承下去。

3.在建立了相对应的保护机构后，相关部门要协调执行机构建立一套完善的保护制度，加强管理。只有这样才能全面规划、合理开发、有序发展，保证少数民族乐器得到良好的传承。

（五）将民族乐器引进其他的行业

要传承我国少数民族乐器的深厚文化，前提条件是让广大人民认识它们。可以通过各种形式将乐器引入其他行业，如哈萨克族流行的弹拨乐器冬不拉，可充分依据其独特的外形，将其用于各种旅游纪念品、景区的景观设计、或者有关音乐的宣传网页、宣传片中，从各种途径加深人们对它的认识。

三、少数民族乐器的创新发展

新中国成立后，我国民族音乐的发展达到了空前的高度，随着革命事业的发展，大量具有时代特色的民族乐曲相继出现，如《赛马》《喜看麦田千层浪》等都是这一时期的代表作品。但随着现代音乐的流行，民族音乐一直处于发展缓慢的状态，因此，探索出一条新的适合少数民族乐器发展的方式已刻不容缓。针对民族乐器的更好发展，笔者有如下一些新的构想：

（一）对乐器进行改良

为促进民族乐器的创新发展，可通过在不改变原有乐器性能的基础上，对其进行不同程度的改良。例如扩展音域、改变制作材料等手段，让民族乐器能够适应更多音乐的表现需要，进而具备更高的使用价值。这种方法能在很大程度上有效促进我国少数民族乐器的创新发展。

（二）加强发展流传较广的民族乐器

经调查已经广为流传于各民族间，且具有足够的实用价值和传承价值的民族乐器，例如葫芦丝、芦笙、口弦、牛角琴、象脚鼓等，然后进行再创作，使这些民族乐器被更多的人认识、熟知，让民族文化源远流长。

（三）借鉴其他民族乐器的制作原理

少数民族乐器即是民族文化的体现，想要创新发展少数民族乐器，就要制作出“外形美、性能好、具备民族特色”的民族乐器，可通过借鉴其他民族乐器的制作原理，经研究制作出新的乐器，例如弓笛、无眼箫、竹琴、竹拉管等。这些新型民族乐器的出现，不仅能丰富民族乐器，而且能促进民族乐器的创新发展以及文化创意产业的发展壮大。

结语

综上所述，少数民族乐器是我国各少数民族灿烂文化的重要组成部分，更是中华民族的文化瑰宝，具有多方面价值，但其传承和发展状况不容乐观。想要更好的传承我国少数民族乐器，就要从我国实际情况出发，结合少数民族乐器的特点，通过采取将乐器引入学习以及日常生活中，加强少数民族文化特色教育等必要措施，实现少数民族乐器的传承和创新发展。

参考文献：

[1]高敏.人类学视野中的广西少数民族乐器研究[J].中国音乐，2009（3）：65-70.

[2]高敏.广西少数民族乐器与祭祀乐舞[J].中国音乐，2010（3）：149-153，158.

[3]谭勇，席玲玲，孙晓丽等.少数民族乐器的传统内涵与现代演绎――《北仑河畔俏阿娇》作品分析[J].音乐创作，2013（4）：152-155.

[4]卓嘎.少数民族乐器教育发展初论――少数民族乐器传承与创新发展的视角[J].音乐探索，2014（4）：75-80.

[5]王自平.少数民族乐器进入课堂教学的几点思考[J].课程教材教学研究（中教研究），2012（7）：31.

[6]孟建军.中国民族器乐艺术节高擎民族乐器这面旗帜[J].乐器，2014（9）：86-89.

作者单位：河南艺术职业学院