民俗信仰中的儒家伦理思想因素

摘要：从河南为代表的中原地区民间信仰传说与传统儒家伦理的结合入手，通过家庭伦理，社会伦理，自然伦理三个方面，分析民俗信仰与儒家伦理思想的相互作用，认识到研究儒家伦理对民俗信仰的重要意义，二者之间的相互作用是中华文明千年来保持旺盛生命力的原因之一。

关键词：信仰民俗；家庭伦理；社会伦理；天人合一

河南地处中原，有着悠久、丰富的历史文化遗产，作为中华文明的发源地和儒家文化的核心地区，在深受儒家文化影响的同时也继承发扬着灿烂的中华文明。在河南民间广泛流传的神话传说、民俗信仰，真实生动地展示了在传统儒家伦理思想作用下的中原人民的精神风貌，展现了中华传统的深厚底蕴。

一、孝悌为本的家庭伦理

儒家传统道德强调以血缘关系为基础的家庭伦理，在以宗族关系为主的环境中，孝悌成为家庭生活的核心伦理之一，深刻地作用于中国传统历史文化之中，在中原地区的信仰民俗中随处可见。在传统的家庭教育中，首先进行的就是孝悌教育，其教育的方式主要是以流传的民间故事为模板，如“二十四孝”、百孝图等。儒家传统道德崇尚“百善孝为先”，忤逆不孝之人是不能理家的，更无法为官，无法对祖先创立的家业负责，也就失去了在家族中的存在价值。以“孝悌”为主的传统教育在社会生活层面的显现无处不在。中原地区流传的有家喻户晓的开封府包青天对其嫂娘极其孝道；卧冰求鲤的王祥，成为二十四孝的代表之一，至今洛阳城外还有条河叫王祥河。

儒家不提倡，也不主张死后有超越的彼岸世界，但极重丧葬之礼，因为这是生死之间一种纯真情感的表达，乃孝道之最后表现。故儒者就理智言，虽不明言人死有鬼，而从人类心情深处立教，则慎终追远，通过对丧葬的重视体现孝悌为本的家庭伦理，这在民俗中处处可见。儒家秉承“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”我们的身体都是父母所赐，必须爱护它，避免遭受疾病使父母担忧。在这个意义上，中国传统的土葬制度强调入土为安，对丧葬礼仪的重视，正是对父母孝道的延续。土葬习俗的形成，同人们的观念有密切关系。死者入土是人的必然归宿，《周礼》中说“众生必死，死必归土”，土葬符合中原人民的生活习惯以及慎终追远的伦理情感。“生命是从泥土中来，再回泥土中去”的观念根深蒂固。中原人民崇尚黄色，历代帝王以黄作为显贵之色，黄色实为土色，在阴阳五行中，“土”居于中位，是最稳定、最可靠的基础，因此土葬符合汉人的生活习俗和传统观念。

祭祀是对祖先的怀念，必须出于内心的真挚情感，严肃而认真，虔诚而恭敬，即《论语》中“祭思敬，丧思哀，其可已矣”。中国人多承袭了祭祖的传统。马克斯・韦伯认为祭祖是出于复杂的心理作用，儒家祭祖不同于宗教徒，祭祀祖先多为祈求多福多寿，顺便也为死者安息着想，有所求而不纯粹，根本不为自己来世的命运祈祷。供奉祖先是许愿祈求。其心态大致有以下三种：一、由于对死者亡灵的惧怕，惟恐若没有好好祭祀祖先，他们就会作祟并惩罚子孙。二、向祖先求福，希望祖先荫庇子孙，并为子孙解决难处。三、饮水思源，因孝敬而祭祖。这也是受儒家正视死亡的态度影响，并不追求超越。

祭祀大概可以分为两种，一种是对人类始祖的公祭。最具代表性的是太昊陵庙会。太昊陵是为纪念中华民族的先祖即人祖伏羲而建。太昊陵庙即谒拜“人祖”，恳请先人保佑后代子孙。庙内有关于人祖伏羲的创世业绩流传于世。此外，近年来兴起的祭孔大典，不仅表达对先贤的景仰、崇拜、感谢之情，也是向其祈求保佑的一种表达。孔子因其特殊的地位被升格，其不朽在后人的祭祀中得到体现，并被神化并转化为一种民间信仰，这也是儒家思想在民俗信仰中强大影响力的显现。

另外一种是家族内部或个人对祖先的祭祀，其体现出的孝敬思想更为明显。清明节是二十四节气中民间最重视的节日，这一天人们都要为逝去的亲人扫墓，祭拜自己逝去的先祖和亲人。这种对先人的祭祀既是道德信仰，也是情感的表达，是发自个体情感的感恩与缅怀。人们通过这种庄重的仪式来表达对亲人、先祖的情意与祭奠。《论语・学而》有“慎终追远，民德归厚”的说法，通过对先人的缅怀，“面对先人的照片或墓碑，表达浓浓的思念和真诚的敬意，是人们生活在这片古老土地上的幸福和动力”，由祭祀体现出家庭的和睦，对于整个社会风气也有良好的促进作用，而孝道也成为先祖与我辈之间联系的纽带。

二、推己及人的社会伦理

人非独立存在的个体。儒家对人的考虑向来都是处在社会关系中的，“君臣、父子、夫妇”都是人与人的关系，每个人都生活在一定的社会关系结构中，无法脱离社会而存在。人生幸福的一个重要内容就是要处理好自身与他人的关系，努力使自己生活在一个和谐融洽的社会关系之中，实现个人和社会、他人的和谐发展。受儒家思想的影响，中国传统文化追求的“和谐”是一个含义十分丰富的概念，它代表从人的内心到人伦关系，再到社会、国家的多层次关系，儒家的伦理进路是由内向外的扩展之路，中国传统的民俗传说对人们的引导意义也在此方面有所体现。

儒家提倡“穷则独善其身，达则兼济天下”，由个人的修养德行出发，推及他人。“冬至吃饺子”即是对医圣张仲景仁爱之心的纪念。传说张仲景老还乡途中，看到冬日劳作的乡亲耳朵都冻坏了，于心不忍，便舍药治冻伤，那天刚好是冬至，舍的药是用面皮包成耳朵样子的“娇耳”。人们吃了之后耳朵就好了。古代圣贤一直梦想将这种仁爱精神推广，追求“民吾同胞，物吾与也”。这种儒家主张的仁爱精神通过民间传说产生了更大的效果。直至今天，我们也应继承和发扬这种仁爱精神，使之成为构建社会和谐的道德支撑。

三、天人合一的自然伦理

天人合一是儒家思想的核心与精神实质，它表达了人与自然的和谐统一关系。儒家向来“尊天敬天”，一方面对天道景仰和敬畏，同时荀子也主张“人定胜天”，但最高的境界仍是“天人合一”，人道与天道的和谐才是最圆融的。

在河南民俗传说中，亦有天人合一思想的体现。在儒家看来，人对天是敬畏的，“天命之谓性”，人与天相通相系。二月二的“金豆开花”源于一个讲述天人关系的传说：武则天称帝惹恼玉帝，以三年不降雨惩罚人间。龙王不忍百姓受苦，偷降了雨。玉帝得知，认为龙王触犯天条，要想重登灵霄阁，除非金豆开花时。人们为救龙王，到处找开花的金豆，在晒玉米时突然想到，将玉米粒炒开花，不就是金豆开花吗？于是，家家户户供上开了花的“金豆”要求玉帝放过龙王，玉帝只好诏回龙王，让其继续给人间降雨。这个故事鲜明地体现了天人合一的观念――百姓敬畏上天，其温饱仰仗上天的风调雨顺，但上天的权威需要老百姓的维系，百姓亦可发挥其能动性救得天神。儒家认为人与天相通，若对人的惩罚过于严厉，会上达于天，若人不存在，天的权威也无法彰显。只有尊重人的价值和生存权利，天人和谐才能实现。

四、结语

儒家教化致力于修身养性，注重伦理纲常，试图建构一种成贤成圣的理想人格，而这种修养方式本是针对上层“士”的阶层，它如何能够走到民间，与长期流传的民俗信仰结合呢？我们在解释传统儒家伦理思想对中原地区民俗信仰的关系时，可以借鉴余英时文化“大传统”与“小传统”之说，大传统或精英文化是属于上层知识阶级的；小传统或通俗文化则属于没有受过正式教育的一般人。大传统可以视为“雅”，小传统也就可以视为“俗”，而“根据中国人的一贯观点，大传统是从许多小传统中逐渐提炼出来的，后者是前者的源头活水。不但大传统（如礼乐）源自民间，而且最后又回到民间，并在民间得到较长久的保存，至少这是孔子以来的共同见解。”长期以来，儒家都在致力于教化，试图将其伦理思想应用于百姓生活之中，连接二者最好的方式就是具有强大表现力的民俗文化；另一方面，儒家伦理思想也是来源于人伦日用，对日常生活加以提炼得出的道德原则，可以说儒家伦理与民俗生活互为表里，唇齿相依。

儒家的教化之功本是针对“士”，在发展中逐渐下至民间，并被统治者利用和推广，而通过民间喜闻乐见的民俗及传说的形式表达这种教化思想是最合适不过了，故很多民间的许多信仰民俗都是儒家思想的体现，虽有所变化，终不脱离其根本。在儒释道不断融合的中华文化中，许多民俗所含的伦理意义已不单纯是儒家思想，但这并不妨碍儒家的伦理教化思想在其中发挥独立的作用。对传统民俗中儒家思想的分析，更能使我们跳出仅用宗教影响解释民俗的狭隘视野，给予土生土长的中国民俗以深厚的理论奠基和哲学背景，对其根源性和理论意义深入探讨，使其不再只流于形式，这对丰富其思想内涵，使其传承更加长远有重大的文化意义。同时，传统民俗亦是中华民族的国粹，儒家伦理思想可以通过民俗丰富多样的形式更深入地在民众中传播，扩大其教化的影响，促进社会和谐，有着重要的社会意义和实践意义。