乡村文化艺术范文

乡村文化艺术范文第1篇

一、乡村文化艺术节的提出和主要做法

近年来，各级党委、政府对农村文化工作都非常重视，不断加大投入，改善基础设施，不断加大送文化下乡的力度，让广大农民群众共享文化发展成果。然而在这过程中，广大农村群众太多是被动地接受，缺乏展示自己风采和才艺的舞台，缺乏参与文化活动的平台和载体。为使农民群众不仅是农村文化的受惠者，更是农村文化的建设者，相关部门和领导提出了举办全市乡村文化艺术节的创意。

丽水市乡村文化艺术节由丽水市委宣传部、丽水市文化广电新闻出版局、农办、农业局和广播电视总合主办，坚持以乡村为舞台，以农民为主角，讴歌新世纪乡村新发展，展示新丽水农民新风采，历时近半年，期间举行了七大系列活动，一是全市非物质文化遗产保护成果展演暨全市乡村文化艺术节开幕式，以全面展示富有浓郁地方特色的民间传统文化节目和非物质文化遗产代表作项目的动态表演和静态展示，为艺术节营造欢乐、祥和、热烈的节日气氛。二是丽水市新农村戏曲演唱大赛，参赛者剧种不限、年龄不限、性别不限，充分调动农民群众的参与热情。三是全市新农村民间绝活、乡村才艺展示，挖掘农村能工巧匠，展示农民群众的特殊才艺。四是“迎奥运”农民趣味运动会，以乡镇为单位组队参加，主要项目有万众一心迎奥运、搭菇棚、插秧、趣味接力等。五是全市乡村器乐大赛，弘扬民族民间音乐、展示农民艺术家风采，层层选拔，充分体现了广泛的参与性。六是全市乡村文艺汇演，坚持自下而上，层层发动，坚持农民群众广泛参与，做到村村有节目，乡乡一台戏。七是全市乡村文化艺术节颁奖晚会暨闭幕式，选择农民自编自演的精彩节目进城演出。至今已举办四届。

二、乡村文化艺术节的特点与成效

特点一：规模大，范围广，内容丰富。历届乡村文化艺术节群策群力，主办承办单位阵容大，力量强，系列活动项目设置众多，是首次融文化传承、文化交流、文化比赛展示为一体的盛会。一般从六月开幕到十一月闭幕，历时近半年，持续时间长，参与人数众多，据不完全统计，有近2万农民群众参加了各种演出、比赛等活动。

特点二：乡村为舞台，农民唱主角。乡村文化艺术节，除闭幕式暨颁奖晚会地点设在莲都区纳爱斯广场外，其他各项活动地点均设在各县(市、区)及乡镇，农民群众的参与热情高涨，广大农民群众找出了尘封的乐器，亮起了豪迈的歌喉，跳起了热烈的舞蹈，练起了传奇的绝活，真正成了艺术节的主角。乡村文化艺术节期间，除七大系列活动外，各地还配套设计组织了具有地方特色的系列活动，使乡村处处有舞台，农民群众始终是舞台的主角，基本实现了旁观者向参与者的转变。

特点三：乡土气息浓郁。在艺术节的各项活动中，不仅内容丰富，而且形式多样，且大多由农民自编、自导、自演，贴近农村实际，贴近农民生活，反映的是农村的人和事，如青田代表队创作表演的《杨梅酸・杨梅甜》，生动反映了改革开放以来农村的巨大变化，表达了广大农民全面奔小康的强烈愿望，语言生动形象，表演真实、清新自然，通俗性与艺术性相结合，娱乐性与观赏性相统一，具有了浓郁的乡土气息。

特点四：生态文化得到关注。乡村文化艺术节，非常重视挖掘保护和传承宣传民间特色文化，非物质文化遗产代表作项目和民间传统文化项目是艺术节活动和表演的主体，新农村文化建设成果为其主要内容，具有鲜明的地域特色。如龙泉的原生态山歌《》，纯净如天籁之音，充分展示了生态文化的魅力。

乡村文化艺术节因上述的特点，因主承办方，特别是广大农民群众的积极努力和参与，取得了良好的成效。

成效一：丰富了广大农民群众的文化生活，促进了社会主义新农村建设。举办乡村文化艺术节，使广大农村文艺骨干有了施展才华和才艺的舞台，使广大农民群众参与到文化活动中去，鼓励广大农民群众自己组织起来开展形式多样的文艺活动，以农民喜闻乐见的文化形式让农民发挥自身优势，自己编，自己演，演自己，满足了多层次的文化需求，文化生活不断丰实和改善。同时有力地促进了新农村的建设，乡村文化艺术节，使先进的社会主义农村文化有了主阵地和着落点，寓教于乐，农民群众的思想认识在文化娱乐中得到了提高，先进的科学知识在文化活动中得到了传播和宣传，对农村的文化、经济、社会和谐发展产生了积极的影响。

成效二：增强了农民群众的文化自觉意识，培养锻炼了业余骨干队伍。送文化下乡，是政府公共文化服务的内容之一，是让农民群众共享改革成果的重要举措。但要提高公共文化文化服务水平，更主要的是要全面提高文化发展的内驱力和持续力，调动广大群众的积极性和创造性，要送文化与种文化相结合。举办乡村文化艺术节，就是较好地把送文化与种文化相结合了起来，增强了农民群众文化自觉意识，培养了长驻不走的农村文艺骨干队伍，激发了农民群众的文化自豪感、表演欲和文化活力，对创造本土文化、逐步培养农村文化造血功能的旺盛的生命力发挥了积极的作用。

成效三：提升了农民群众文化的质量和品位，有利于打造农村文化活动品牌。乡村文化艺术节各项活动要求内容积极健康向上，形式多样化，坚持面向农村，服务群众，办成文化艺术的盛会，农民群众的节日，要求各级文化部门，专职文化干部要深入农村、乡镇、村等做好业务辅导，使农村群众自发的文化活动质量有了一定的保证。乡村文化艺术节既有广大农民群众的参与，又有了广大农民群众的观赏，既得到了支持，又受到了监督，随着农民群众观赏水平的提高，对农村文化活动的品位的提高也有积极的影响，经过半年下来，乡村文化艺术节成为一个使用频率较高的词组，影响不断扩大，有望成为农村文化建设的一个新品牌和绿谷文化建设的品牌之一。

三、乡村文化艺术节的启示

启示一：要唱响主旋律。丰富多彩，健康有益农村群众文化活动，是维系农村群众共同的心理和共同价值的精神纽带，是激发广大农民群众不断创新创业奔小康的精神动力，为此，要充分发挥农村文化活动特有的功能，充分运用好乡村文化艺术节这个载体，大力引导和举办为广大农村群众所喜爱的文化活动，以传播优秀传统文化为特色，围绕社会主义核心价值体系建设，积极培养健康文明，昂扬向上的农村文化，进一步提高农民群众的科学文化素质和思想道德素质，歌颂“真善美”，唱响主旋律，让广大农民群众在自娱自乐中获得情感释放，张扬人生价值，完成文化塑造。

启示二：要弘扬特色文化。要通过乡村文化艺术节这个平台，大力弘扬地方特色文化，加强地方生态文化建设，展示乡村文艺独特魅力。丽水是个民间文化底蕴深厚，文化特色鲜明的地方，非物质文化遗产代表作项目众多，表演项目和传统剧目也多。如列入部级非遗代表作名录的有松阳高腔、昆曲十番等，此外农村群众还非常喜欢婺剧、菇民戏、二都戏、包山花鼓戏等传统民间剧种，开展农村群众文化活动，要让这些传统的优秀民间文化得到进一步的弘扬和发展。在农村文化活动中可以考虑整合这些民间文化资源，开设“地方戏套餐”，以进一步促进非物质文化遗产代表作项目的传承、保护和利用，大力弘扬地方特色文化。

启示三：要丰富内涵，创新形式。开展农村群众文化活动，要不断丰富内涵，创新形式。农民群众是农村文化活动的主体，他们既是农村文化活动的创造者，又是农村群众文化的受益者，农村群众文化的感召力、生命力取决于农民群众的认同感与参与度。因此，在组织乡村文化艺术节，开展农村群众文化活动上，要更多地考虑传统文化与现代文化相结合，乡土文化与外来文化相结合，高雅文化与通俗文化相结合。在形式上更加多样化，创新形式，防止老套单一，努力做到文化娱乐、思想教育、科技普及、艺术培训等形式多样，尤其要推进老少皆宜的文化活动。

乡村文化艺术范文第2篇

一、湖南乡村文化景观的特征及层面表达

湖南的东南西三面山地环绕，中部为丘陵，呈马蹄形，境内湘、资、沅、澧四水呈扇形汇入北部洞庭湖。这种以山地、丘陵和流水为主的地形地貌特征，构成了湖南气候和乡村人文自然景观的典型特征：即地理特征的封闭性与乡野性；地域特征的时代性和民族性；人文特征的独特性与丰富性；乡土特征的纯朴性和原始性；生态特征的多样性与脆弱性；气候特征的多变性与恶劣性。湖南乡村文化景观具有典型的湖南地理、自然、乡土、生态特征，带有明显的农耕文化、地域文化和宗教文化的特征。

乡村文化景观的构成层面主要包含乡村的生产生活、文化精神和环境生态三个方面,“按类型可分乡村聚落景观、人文景观和自然生态景观三个层面” [1]。1.湖南乡村聚落景观的层面主要体现在民居和村落的选址、建筑形式、艺术装饰上，如在选址上一般选择依山傍水的理想模式，反映了模山范水、阴阳有序的环境观。传统建筑形式一般结合地域特征和选材，以杆栏式形式和砖、瓦、木为构成的建筑文化，注重艺术装饰，即使一般的老百姓，只要有一定的经济能力，也注重以物寄情，表达意识内涵。装饰的题材丰富，多反映丰收、喜庆、吉祥的主题，形象生动活泼，审美情趣浪漫、自然，具有强烈的生活气息。2.湖南乡村的人文景观的精神层面不仅反映出湖湘先民物我一体的自然观、天人合一的宇宙观和“经世致用”的哲学传统，更表达了浪漫、激情、敢为天下先的思维方式和气概，体现了湖湘文化的包容性和创造性，而且折射出“湖湘人重视学思并重与知行统一，重视独立思考与理性批判”的人文传统[2]，体现在对美好生活的向往和对精神文化的追求，具有深厚的文化价值。这在众多的乡土美术（如隆回的滩头年画、龙山织锦、苗家剪纸、湖湘木雕、民间刺绣）中都有很好的体现。3.自然生态景观层面强调物我一体的自然观，师法自然、尊重自然，主张返朴归真的田园生活、朴素美、自然美、艺术美。如被地质专家们誉为丹霞之魂、国之瑰宝的山，八百里洞庭水天一色自然景观，享誉中外的潇湘八景（平沙雁落，远浦归帆，山市晴岚，江天暮雪，洞庭秋月，烟寺晚钟，渔村落照）等，具有良好的自然美形式和审美价值。而这些丰富的乡村文化景观类型和资源对现代新农村建设奠定了厚重的文化基础。

二、湖南乡村文化景观艺术的表征因子

湖南乡村文化景观艺术是指具有湖南乡村文化景观类型的艺术特点，带有浓厚乡土特性的、反映湖湘人们审美情趣的各种艺术形式。湖南乡村文化景观艺术的典型特征是深受湖湘文化与楚巫、原始崇拜的影响，题材丰富多样，造型特征稚拙简朴，构图圆满匀称、灵活，常采用浪漫和象征写意的手法，品类和技艺丰富，在我国乡村文化景观艺术领域里占有重要地位。“湖南自古属于南蛮之地，一般认为，相对于中原文化来说，这里是比较落后的地方。事实上，早在石器时代就有远古先民在此生活，目前境内发现的石器时代的文化遗址有数十处，出土的商周青铜器如四羊方尊、人面方尊等都属于国内最精美的青铜器之列。春秋战国时期湖南地区属于楚国，楚文化的灿烂辉煌，更是使湖南地区的文化艺术上升到一个新的高度，湖南境内为数众多的战国楚墓，出土了大量精美的各类文物，便是这一时期文化艺术水平的写照”。[3]

湖南乡村文化景观的艺术表征因子包括乡村人文景观、生活方式、风俗习惯、建筑形式、民间艺术、戏曲歌舞等方面，这些表征因子既是湖湘文化的表现，又是深刻影响湖湘人的“潜藏基因”，也是传播现代乡土文化的重要载体。其显著特点是保存了大量的物质形态历史景观和非物质形态传统习俗，聚集成较为完整的湖湘文化景观体系。其按表征因子的表现形态分类，包括显性的物质形态和隐性的非物质形态因子。1.物质形态因子，像山脉湖泊、田园风光、古民居群、庙宇祠堂、民居建筑、装饰、古街道、民间艺术、民间工艺、历代名人的足迹履痕、富有特色的农家饮食文化等等，都具有丰富的乡村文化景观资源。如张家界武陵源和邵阳山两处世界自然遗产、洞庭湖国家湿地公园、岳阳张谷英民居村、湖南土地庙、长沙铜官窑、农家风雨桥、滩头年画、坟墓石碑、邵阳蓝印花布、洞口墨晶石雕、民间戏曲纸扎等，都具有浓厚的乡土景观和独具地域特色的艺术气息。2.非物质类文化因子，它作为乡村景观的一种表现方式，集民族的、地域的、历史的、怀旧的、乡愁的、意识的、心理的等诸多文化因子于一体，“承载了前人丰富的人生经验和心理企盼，具有明显的感性生命活动的特征，表现为一种‘有意味’的形式”[4]。湖湘大地是我国民族居住最多的地域之一，各民族由于历史沿革、居住地域、生产方式和等的不同，孕育了丰富多彩的传统习俗和和民族风情，又由于不断的融合及互相渗透，彼此影响，汇合成一种个性鲜明独具―格的湖湘民俗文化，像戏曲歌舞、红白喜事、家族文化、风俗习惯、、审美与道德观等。如祁剧、花鼓戏、傩戏等戏曲，舞狮子、耍龙灯、赶庙会等民俗文化，做道场敬梅神等仪式的巫文化、修谱祭祖等家族文化，这些因子反映了浓厚的乡土习俗、风情和民族心理。

透视历史的维度无不发现乡村文化景观因子对湖南人隐性的、潜移默化的濡染。从楚国的屈原到当代沈从文等为代表的湖南乡土文学的作品，从长沙马王堆汉墓中的绘画到现代画家黄永玉为代表的乡村主题的绘画表现，无不体现出其对湖湘人心理的影响。南秀在读《丁玲与湖湘文化》一文中指出“这些濡染主要不在于其作品题材内容上的具有地域文化显著特征的那些方面，而在于那些暗含着的、受地域文化影响而形成的丁玲特异的思想以及她的个性、精神气质、观照问题的特殊角度、人生价值取向等”[5]。

三、湖南现代农村建设中文化景观艺术的缺失

近些年，由于各地过分追求经济利益，传统手工艺、具有乡土特征的、一批优秀的物质遗产和非物质遗产等表征因子遭到冷落，传统乡村文化发展与现代文化发展、乡村景观和城镇景观不协调发展等问题日益突出。以乡村景观艺术的显性表现因子――乡村聚落景观的民居为例。作者通过大量调查发现，大量的传统村落风貌、乡村景观被破坏，建筑体量高大，建筑类型混乱，规划无序，修建工艺粗糙，文化价值缺少，传统装饰艺术消失殆尽，重物质轻精神的意识严重等。湖南在上世纪70年代前，普通民居以穿斗式木结构、土墙结合木结构为主，注重建筑的装饰。70年代开始以砖混结构为主，建筑以单层为主。80年代末至90年代后，随着改革开放的深入，经济发展加快，掀起了城乡住宅建设的热潮，既带来了乡村景观建设高速发展的契机，也暴露出了乡村景观规划上的重大隐患，出现了诸多问题。1.建筑样式和材质雷同单一，建筑以砖混、框架结构为主，在体量上不断增大，楼层数不断升高，一般都达2-4层。“体方方、面方方、中间门、两边窗；上有琉璃瓦、下有转闸拉；里面888、外面瓷砖挂……”，这是现在遍及我国南北及湖南民居的一个特征，出现了千村一面的景象。2.缺少规划和引导，虽然政府在新用地方面有严格的审批，但在拆老房盖新房的翻新重建方面，用地审批轻松。由于缺少规划和引导，总体布局混乱，缺乏乡村的环境特征。乡村的民宅修建基本上是一种无序、盲目的修建，大量的传统民居被拆而盲目重修，一般外墙，或简单的水泥抹灰，或外挂瓷砖。经济条件好的，建筑以大、高，追求气派为主，外挂瓷砖，建筑样式甚至模仿欧陆风格。有些受财力限制而修建不完整，修一半留一半，造成安全隐患。3.文化认同丧失，对乡村历史发展、文化艺术特性缺乏认识。出现了乡村人对自己住居的优秀传统建筑和村落没有文化和历史认同感，对保护和继承乡村景观的固有风貌缺乏认识，而盲目羡慕城镇建筑的现象。只要有经济能力，把几代人住居过的建筑一味拆掉，这种注重功能而忽略精神文化功能的建筑充斥在三湘大地，这是很让人心痛的。4.生态环境的恶化和乡村文化景观艺术破坏严重，乡村大树、古树等景观元素消退，古建遗产缺少有效保护等。这些暴露出来的乡村景观建设上的隐患，不得不让我们反思，倾 其所有修建而成的房子，到底不是小孩玩积木那么简单，这种建筑形式不仅破坏了传统的建筑风貌、占有了土地、浪费了资源，而且形式、功能、工艺简单；这种审美情趣的偏差，盲目追求城镇化的认识，给乡村生态、建筑形式、景观艺术等造成极大损害。分析这种问题形成的原因，主要是由于人们盲目追求城镇模式发展，对自身传统的优秀文化缺少认同、对乡村历史发展、文化艺术特性缺乏认识；文化教育、文化价值缺失，审美情趣不高，以至于盲目攀比，使得乡村文化景观艺术遭到破坏。

四、新农村建设呼唤乡村景观艺术的参与

新世纪以来，尤其党的十六大以来，我国城乡经济和城市建设得到快速发展，我国政府高度重视“三农”工作，重视农村文化建设，下发了一系列包括新农村文化建设的法规文件。湖南省政府也结合新农村建设的实际情况进行了一系列农村改革，下发的意见和决定为农村经济、文化建设产生了积极的影响。关注新农村、关注农村文化建设一下成了热点话题。在大力发展新农村文化建设的过程中，乡村景观艺术应该在新的历史时期发挥重要作用。新农村建设中应该尊重乡村景观艺术的表征因子、呼唤乡村景观艺术的参与，以便发挥其认知作用、教育功能和审美功能。

从上述湖南乡村文化景观艺术的表征因子得知，丰富的乡村文化艺术因子既是湖湘文明和知识的载体深刻影响着湖湘人的“潜藏基因”，又是现代湖湘文化的名片。首先，提高认识，加强文化和历史认同。懂得湖南乡村景观艺术这个特殊载体的历史变迁、文化内涵、表现形式、传承与发展，对实现城乡的可持续发展和保持新农村文化景观艺术的多样性、生态性、文化性发展的目标具有重要意义。“加强新农村文化建设是培养新型农民的重要基础、发展农村经济的有力保证、弘扬民族精神的有效载体。同时是构建和谐新农村的文化条件、思想基础和精神支撑” [6] 。 乡村文化景观艺术因子是产生于农村社会的独特文化类型，是自然景观意象和乡土文化的表达，更是弘扬民族精神的文化载体，对提高审美能力、陶冶人的情操和丰富人的精神生活起到积极作用。其次，合理保护和利用发展。面对传统与现展的矛盾，我们可以采取传承保护、适当更新、科学利用与发展的措施。可以借鉴国外经验，如丹麦、德国等在乡村传承保护和发展方面做出的成就。同时立足现实，关心农民需求和呼声，正确引导，分析目前存在问题的症结。对旧建筑可以进行功能改造，完善卫生、用水等基本设施等政策的扶持，适度进行旅游开发，发展旅游经济。目前国家、省级有关部门正积极对历史遗产、文化廊道、文物古迹、乡土美术、传统工艺、风俗习惯等物质和非物质遗产采取抢救性保护，同时对传承人和保护项目进行部级、省级、市级认定的措施，对传承保护乡村文化艺术也起到了积极作用。最后，加强教育，尤其进行文化艺术教育，更是当务之急。在物质和精神功能方面，强调文化精神是心理和情感的需要，是民族特性、文化信仰、艺术审美的体现。在乡村改造和恢复过程中出现的“假洋鬼子”、“假古董”，在文化景观艺术建设过程中出现的体量上图气派，经济上图大，以瓷砖为美，缺少文化艺术常识，缺失艺术审美和工艺精致的追求，这些都是教育缺失的结果。在优秀传统表征因子已经或将要遭到破坏的同时，教育的对象不仅仅是普通的老百姓，应当包括社会的各个层面、甚至领导层。只有加强教育，提高认识才能按美的规律办事，以高度的社会责任感和历史使命来进行我们的文化景观建设，才能以先进文化和文化认同感来建设湖南的新农村。

*本文为中南大学自由探索科研课题阶段性成果，课题名称为“新农村建设中湖南乡村文化景观艺术的传承与思考”。

注释：

[1]王云才：《乡村景观旅游规划设计的理论与实践》，科学出版社2004年版，第112页。

[2] 《湖湘特色文化》，载于/wshn/hxwh。

[3]柳肃：《湘西民居》，中国建筑工业出版社2008年版，第1页。

[4]陈运贵：《新农村文化建设的文学反思》，《文艺理论与批评》2009年第6期。

[5]张铁夫、屠国元：《湖湘文化与世界文学》，湖南文艺出版社2003年版，第59页。

[6]陈文珍、叶志勇：《社会主义新农村文化构建》，湖南师范大学出版社2010第3-8页。

乡村文化艺术范文第3篇

【关键词】群众文化；全民艺术普及；优化机制

促进全民文化艺术普及，满足城乡居民的文化艺术需求，还要从日益多元化、个性化和广泛化的群众文化艺术需求出发，合理的组织多种群众文化艺术活动，更好发挥文化馆的阵地作用，切实加强群众文化工作力量的广泛联系，构建更加科学、有效和低成本的群众文化工作机制。

一、群众文化艺术普及机制建设的现状

（一）供需不对等的问题。我国公共文化服务还没能充分地考虑群众需要，存在群众文化供给与服务之间不对等的问题，导致群众文化艺术服务的定位不准确，供需不平衡，在数量方面也存在一定的偏差。例如，越来越多的城乡居民对戏曲文化感兴趣，但总体上戏曲文化艺术活动的供给不足。而且，群众文化艺术普及的形式单一，免费开放场馆资源相对有限，现有群众文化设施不能充分满足群众艺术活动的需要。目前，还缺乏完善的群众文化服务创新供给机制与优化体系，不能灵活地调整群众文化服务内容，因此影响了群众文化服务的整体质量。（二）管理机制有待优化。首先，群众文化艺术普及与管理机制不完善，未能全面调研群众文化艺术普及的现状，不能深入总结群众文化普及的问题，未能加强群众文化艺术普及的导向管理。其次，政府对社会主体的群众文化服务供给的评估不足，未能形成标准化的管理机制，导致群众服务供给质量参差不齐，政府购买群众文化艺术产品的成本过高，未能有效约束市场主体。因相关的管理机制不完善，动态化管理能力不足，导致群众文化服务效率低下的问题。（三）服务均等化的问题。树立群众文化艺术普及均等化的意识，才能更好地落实群众文化服务工作的基本要求。虽然政府在群众文化普及中的投入不断增加，但是仍然存在城乡服务不均等问题。目前群众文化艺术普及存在公共文化设施建设不均匀，各区域性水平差距较大，群众文化艺术普及未能深入基层的问题。例如，有些地区品牌群众文化艺术活动蓬勃开展，广泛地组织社区开展群众文化艺术活动，但是乡镇群众文化艺术活动开展不足，乡镇群众文化艺术的创编能力不足，特色文化资源挖掘不足，群众文化艺术影响力不高。

二、群众文化艺术普及工作的基本原则

（一）群众文化产品的精品化。群众文化艺术创作应当走精品化路线，全面加强市场调研工作，进一步提高创作队伍的质量，积极创作反映群众需求的文化艺术作品，这样才能激发群众情感共鸣，促进群众文化广泛传播。（二）完善群众文化服务机制。过去的群众文化服务具有自由而下的特征，虽然提高了群众文化服务的规模，但是与群众的心理期待距离较大。新时代的群众文化服务还要有完善的管理机制，重点建立群众反馈评价机制、供需导向机制，探索自上而下和上下结合的机制，创新群众文化服务方式，探索群众文化的供给侧改革，能够充分的评估群众文化服务的效能，避免群众文化服务供过于求的问题。应当探索群众文化服务精品化的基础上避免群众文化艺术普及成本过高和效率低下的问题。（三）优化服务供给主体结构。新时代群众文化艺术普及应当破除主体结构单一的问题，进一步发挥政府、市场和社会的积极作用。强调根据不同角色、不同优势完善群众文化艺术普及的机制。政府的主要职能是加强政策制定，群众文化艺术发展的指导纲要，由市场主体提供更加多元化和特色化的群众文化艺术产品。（四）积极提高群众的参与性。人民群众是群众文化艺术普及服务的对象，号召群众参加群众文化艺术活动，才能促进群众文化艺术的蓬勃发展，突破传统群众文化艺术普及的弊端。为此，应当简化群众使用群众文化艺术场馆和各种设施设备的程序，提供丰富的群众文化艺术活动形式，积极创新群众文化艺术活动品牌，建立促进群众参与文化艺术活动的激励机制，促进群众在参与文化艺术活动时良好的体验感，满足群众的精神文化需求。

三、群众文化艺术普及和机制创新路径

（一）建设数字群众文化艺术普及共享平台。各级群众艺术馆、区、县（市）文化馆应当大力开展数字公共文化服务平台的建设，充分地利用国家数字文化云、数字文化馆建设、微信平台公众号等满足广大城乡居民对一站式综合群众文化信息的使用需求。持续扩展数字文化艺术的服务项目，进一步发挥云课堂、云赏析、云点播、云互动的效用。例如，2016年正式上线的上海文化云成为全国范例，该平台融合了七百余家市、区县、街道文化场馆，市民可以通过APP了解全部线下群众文化资源，实名注册后既可以进行线下课程和场馆的预约，并且可以根据自己的兴趣再检索舞台、戏剧、器乐等在线资源。（二）以多元化主体满足群众文化艺术需要。促进群众文化艺术普及，满足日益增长的精神文化需求，需要各级政府加大公共文化的财政支持。目前，各级政府普遍地加大了对群众文化的建设投入，探索政府购买公共文化的新机制，从而弥补群众文化艺术资源不足。为此，应当探索建立政府购买公共文化服务的有效机制，积极完善群众文化服务活动项目的招投标机制，通过云平台尝试建立群众文化艺术资源的招标机制。还要大力探索群众艺术馆、文化馆法人治理结构的建设，建立理事会制度，通过理事会广泛了解人民群众的文化艺术需求，进一步引导文化艺术服务企业进行针对性的资源供给。例如，嘉兴市探索建设了群众文化艺术服务的订单式供给模式。运用互联网+方式整合各类群众文化艺术的场馆资源，将社会力量举办群众文化纳入供给服务范围。群众可以互联网+平台以订单、众筹方式表达个性化需求。（三）大力加强基层群众文化骨干队伍建设。目前，我国基本形成了以文化馆为载体的群众文化艺术建设的领导力量，目前还要加强志愿者、群众文化艺术团队骨干和群众文化艺术创编人员的建设工作，这样才能促进群众文化艺术地快速发展，提高群众文化艺术普及的整体质量。首先，应当大力打造群众文化艺术志愿者队伍，尤其重视聘请具有艺术专长，有丰富教学经验，有群众文化艺术作品创编指导能力的专业技术人才投身到群众文化艺术活动辅导培训中，发挥专业艺术院团、各大专院校文艺人才指导作用。其次，大力提高免费开放群众文化活动质量，发挥各级文化馆馆办文艺团队的示范作用，通过优质群众文化艺术团队的表演、展示、活动提高群众文化活动影响力，对广大市民形成示范效应，带动群众文化活动的蓬勃开展。第三，各级文化馆还要组织开展一系列各艺术门类骨干人才的辅导培训活动，经常性的举办各类辅导培训班，着力提高群众文化艺术团队和群众文化活动带头人艺术水平。（四）建立需求为导向的群众文化服务工作体系。首先，应当提高公共文化服务设施的建设与运营管理水平，促进地市级群众艺术、区县级文化馆与社区（乡村）文化中心（文化）站的开放，形成区域服务机制。例如，惠州市围绕打造“城市十分钟”“农村十里”文化圈，通过惠民文化大讲堂、百姓欢乐舞台，以及各级文化馆、社区文化中心等满足每个社区组织开展群众文化活动的“阵地”需要。其次，大力加强品牌群众文化活动的建设，根据市民群众的需要丰富群众文化活动供给项目，基于地域特色打造别样的群众文化活动形式。例如，哈尔滨市道里区结合“中国•哈尔滨之夏音乐会”品牌，积极组织开展惠民性、覆盖性、参与性较强的特色群众文化活动，号召居民自导自演群众文艺节目，每年在道里区的街角打造小型艺术舞台30余个，组织各类群众文化艺术演出千余场。（五）加强群众文化艺术普及绩效考核工作。群众文化艺术普及主要依靠财政资金支持，建立健全群众文化艺术普及考核机制，分析以往群众文化艺术普及工作的得失，才能纠正不良支出，有效降低群众文化艺术活动开展中的成本，提高公共文化服务供给的质量。首先，应当充分组织开展各级文化馆、乡村文化站的评估定级活动，发挥全国文化馆评估定级引导作用，把文化馆建设纳入地方政府工作考核体系当中，引起各级政府对群众文化事业的高度重视。其次，完善地方群众文化服务资金与项目的绩效考核机制，完善群众文化绩效评价的指标，从而对政府资金的使用效率与群众文化的可持续发展做出中肯判断。（六）促进城乡群众文化艺术普及的均等化。构建以均等化为基本理念的群众文化服务资源共建共享机制有重要的意义。随着我国城镇化进程的加快，越来越多的乡镇人口涌入城市，乡镇群众文化更需要与城市同步振兴。应当在促进群众文化资源流动的基础上推动乡镇群众文化活动的蓬勃发展。首先，把旅游与文化相结合，充分地挖掘乡镇旅游文化资源，基于农民丰收节、乡村特色游等推动乡镇群众文化活动的蓬勃开展，积极挖掘乡镇丰富的非物质文化遗产资源，促进乡镇特色群众文化活动的蓬勃开展。其次，大力加强乡镇文化站的建设工作，积极进行群众文化设施设备的无偿供给，由上级文化馆进行乡村文化设施调研，有计划的补给群众文化急需的舞台、音响、信息技术设备等。

四、结论

促进群众文化艺术普及与机制创新的主要目标在于满足人民群众日益多元的精神文化需求，更好地保障群众的文化权益。还要全面了解群众的文化艺术需求，探讨群众文化艺术普及的精准化机制，合理调配丰富的群众文化艺术资源，丰富群众文化活动形式，提高品牌群众文化的影响力和带动力，积极组织开展各类辅导培训活动，加强群众文化活动的评估，发挥文化馆站的阵地作用，促进群众文化艺术活动的蓬勃开展，解决群众文化艺术普及现实问题。

参考文献：

[1]杨碧云.新形势下群众文化艺术普及机制创新研究[J].大众文艺,2017,(3):30.

[2]车塔云.浅谈新形势下群众文化艺术的建设与发展[J].艺术科技,2016,29(09):36.

[3]傅佩蓉.浅谈新形势下文化馆群众文化工作的创新[J].大众文艺,2018,(07):32-33.

[4]林玉坤.全民艺术普及机制的创新研究[J].中国民族博览,2018,(5):60-62.

[5]沈晓近.群众文化品牌活动助力全民艺术普及[J].大众文艺,2017,(007):12.

乡村文化艺术范文第4篇

根据人本主义心理学家罗杰斯的观点，人是自我实现的主体。艺术教育要以人为本，做到心中有“人”，以“人”为中心，形成以“人”育“人”、以“人”帮“人”的良好局面，做到“以德塑人、以情感人、以才育人、以理服人”。艺术教育要以新的教育理念为指导，不断创新课堂教学方法、教学技巧。乡镇艺术骨干的培训内容，要根据参训者的个人兴趣爱好来进行。只有尊重个人的爱好，艺术培养才能取得实效性。

融入地方文化，培养乡镇艺术骨干的艺术风格

乡镇艺术骨干是农村艺术氛围的培育者，是农村艺术的倡导者、传播者。中华民族历史悠久、源远流长。历史的积淀，形成了独具特色的、富有较高艺术价值的地方文化、民族文化。培养乡镇艺术骨干，要注重融入民族风情、地域风格，这就要求我们在人才培养过程中，深入农村、深入了解地方特色、历史文化。艺术教师要主动与乡镇艺术团队、文化组织联系，积极参与乡镇艺术活动，在艺术活动实践中熏陶人、锻炼人、培养人。只有这样，我们的乡镇艺术骨干才具有乡土特色，我们的艺术教师也可以在人才培养过程中充实自我，实现教学相长、共同提高。

利用专业院校，强化乡镇艺术骨干的专业进修

建设社会主义和谐社会和社会主义新农村，要求我们站在新的历史起点，加快乡村文化建设步伐、强化乡镇艺术骨干的专业修养。传统的师徒式教学，是乡镇艺术骨干培养的主要模式。这种师徒式教学，能较好地保留乡村艺术的乡土特色。但由于缺乏与外界的交流，这种师徒式教学难以融入新的艺术元素，难以实现传统艺术的创新，也就难以满足现代文化艺术发展的需要。农村艺术要融入时代特色，必须与时俱进地创新艺术人才培养模式。创新农村艺术人才的培养模式，关键是要利用专业院校，加强乡镇艺术骨干的专业进修。只有大胆创新，让乡镇艺术骨干进入专业院校学习、培训，在专业学校这个大舞台去修炼、去创作、去汲取“新营养”，乡镇艺术骨干才能不断提高，才能更专业。

借助现代传播媒介，强化对农村艺术人才的培养

艺术人才的培养，是一项耗时较长、费用高昂的活动，受训者往往需要学习较长时间、承担较高学费。但是，乡镇艺术骨干很多出身于农民，在艺术生活中还需要承担繁重的农活，加之经济相对较为贫困，他们很难全身心地投入艺术事业，而长期在外学习艺术，无论是时间上还是经济上，都是不允许的。面对这些实际困难，在乡镇艺术骨干的培养过程中，必须勇于创新，充分利用现代传播媒介，构建远程教学、网络教学等现代教学新模式。对于农民艺术家来讲，这可能是最经济、最具体、最可行的一种艺术人才培养新模式。

在艺术交流中，提高乡镇艺术骨干的业务素质

对乡镇艺术骨干人才的培养，一定要结合实际，可以把外地艺术骨干请进来表演节目、传授技术；也可以组织本地区乡镇艺术骨干走出去，为外地农户表演节目，参观学习其它艺术团体的先进经验。通过请进来、走出去，相互交流学习、取长补短，在交流、学习中完善自己，提高自身的表演能力。同时，要在丰富多彩的文化艺术交流活动中，充分发挥乡镇艺术骨干的示范带头作用，形成以点带面、点面结合的典型引路辐射作用，以活跃乡村艺术氛围，促进农村文化艺术事业的健康、持续发展，促进社会主义新农村和社会主义和谐社会的构建。此外，为加强乡镇艺术骨干的培养，还可以约请艺术界知名人士、专家学者或相关领导，讲授农村文化艺术建设的形式和政策、文化艺术活动的法律法规、文化艺术专业知识等课程，以专题讲座、理论研讨、参观考察、现场观摩等形式，着力提高乡镇艺术骨干的政策理论水平和文化艺术表演水平，促进社会主义新农村和社会主义和谐社会建设进程。

乡村文化艺术范文第5篇

一、完善针对农村民间文化艺术与传承相关的法律

从农村民间文化艺术传承的实际需要出发，制定相关的政策法规，实现从法律层面来保护好农村民间文化艺术成果，更好利于民间艺术活动的开展。具体来讲，需要从以下两个方面出发：一方面，提升农村民间文化艺术与传承的法制化建设标准。在《文物保护法》、《传统工艺美术保护条例》以及《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》等框架下，参照当地农村民间文化传承及保护实际，制定出适宜民间艺术文化传承与保护的具体条例，做到有的放矢，确定好具体之策，拟定好相关的措施、计划和方法，确定在保护农村民间文化上做到有法可依。另一方面，还需要创建好的农村民间文化保护名录，开展分级保护制度。对民间传统文化的相关资源进行准确评估。特别是对农村民间传统文化艺术名录经专家论证后，及时对外公布。再者，成立农村民间文艺协会、研究会等，积极鼓励社会力量参与其中，为整理、挖掘、保护与利用等文化遗产提供保障工作。要全面吸纳社会力量，全面筹集资金，做好农村民间文化艺术的保护工作，并需要将保护资金都纳入到政府财政预算中。

二、培养农村民间文化艺术传承及保护队伍

传承及保护农村民间文化艺术，关键是做到后继有人。民间文化传承人对实现文化价值传承将起到非常重要的作用。特别是随着时间的推移，民间文化艺术因为多种因素渐渐失传，这实际上会造成重大损失。所以，必须全面发挥民间艺人在民间文化艺术传承及保护中的积极作用，建立科学的人才培养机制。积极培养并鼓励乡土民间艺术家，激发民间文化艺术活力，建立好的民间传统文化传承基础。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：

一是，对民间文化艺术传承人给予必要的扶持。通过培养农村的民间文化艺术传承名人，打造良好的文化氛围，特别通过农村的民间艺人，用艺术表演效果去感染并影响农民，提升农民改变自我意识。同时，也需要造就并培育农民身边的多样文艺能人，提升农民的科学文化素养，提升创办文化艺术的积极性。二是，全面挖掘文化艺术传承人的潜能，通过民间文艺队伍工作当成切入点。乡村文化广场是文化艺术传承人的主要活动场地，为彰显地方特点，要让文化艺术传承人主动担当民间文艺队伍组队、管理和培训方面的工作，比如成立秧歌队、小剧团等，同时，还需要对民间文化艺术传承民间队伍的质量进行全面评价，发挥好民间文化艺术传承人的组织领导作用。三是，发挥组织民间文化艺术传承人的倡导作用。积极鼓励农村民间文化艺术传承人，广泛参与到各类比赛中。通过展示地方特色文化，来激发广大群众的自我提高机能，并以此作为示范，进行积极推广，培育民间文化建设先进个人。此外，乡村歌曲在某种程度上，也能起到净化民风的作用。通过编排一些广大村民喜闻乐见的表演节目，广泛宣传民间艺人在保护民俗方面的积极作用，让群众能感受到身边的优秀文化，以此来影响广大群众，推动群众文化活动的有序开展。

三、培养农村民间文化艺术传承人的自觉意识

文化在农村的走向与发展过程来看，文化产生的力量不仅是社会主义市场经济逐渐成熟的过程，同时也是广大农民群众在开展生产与经济建设中的自觉运用与创造。但是，从农村文化艺术传承从创造到运用、发展来看，这是今后需要一直努力的方向。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：一是提升农民群众的积极性，指导农民去了解、热爱自己的文化，承担起传承民间文化艺术的使用，满足精神文化需求，并形成文明、健康的生活方式。二是培养广大农民群众的主体开放意识。在全面提升农民群众文化生活水平的基础上，全面提升农民的主体意识。三是强化农民主体创新性意识培养。确立广大农民的自主性意识，能让农民在文化层面发挥其创新能力，通过不断开发农民创新意识，打造农民创新品格，提升农民的文化自信。

乡村文化艺术范文第6篇

民间舞蹈文化承载着民族传统文化，体现了生生不息的民族精神。民间舞蹈根植于民间，反映出浓厚的乡村气息和民族特色，在新农村文化艺术建设中具有重要作用。文章首先阐述民间舞蹈文化保护与新农村文化艺术建设的内涵，然后分析保护民间舞蹈文化与新农村文化艺术建设的关系，最后指出新农村文化艺术建设与保护和传承民间舞蹈文化应协同发展。

【关键词】

民间舞蹈文化；新农村文化艺术建设；保护；传承

舞蹈伴随着人类文明的进步而发展，在人类文明历史中扮演着重要角色，如慰藉心灵、传递知识、愉悦精神和传承文化，并且能够反映出一个民族独有的文化、语言、民俗、礼仪等。新农村文化艺术建设是新农村建设的重要组成部分，从物质方面建设新农村的同时，更应当注重文化艺术建设，满足农民的精神需求。民间舞蹈具有原汁原味的艺术风格，既贴近人们的生活，又能够传承历史文化，在新农村文化艺术建设中具有重要作用，因此，研究民间舞蹈文化的保护与新农村文化艺术建设在当前具有实践意义。

一、民间舞蹈文化保护的重要性

随着我国经济的蓬勃发展，人们越来越重视传统文化；对民间传统文化的保护力度也越来越大，民间舞蹈的传承和保护成为当代舞蹈发展的重要课题。随着海南打柴舞、安徽花鼓灯、宁夏回族踏脚、贡庆铜梁龙舞等民间舞蹈作为非物质文化遗产被保护起来，越来越多的人感受到民间舞蹈的魅力。民间舞蹈文化保护在国家大力的支持下如火如荼地开展起来，主要集中在生态环境保护和环境中传承舞蹈的人的保护两个方面：生态环境保护是指最大限度地保护民间舞蹈的原有生产生活方式，使民间舞蹈可以保持原有的风格整体灵活地保护起来；环境中传承舞蹈的人的保护是保护的关键，人作为传承民间舞蹈等非物质文化遗产重要因素，保护好人就是保护好民间舞蹈。民间舞蹈反映了各个民族在特定的自然、社会、经济等环境下的生产生活方式与情感，而人作为重要的传承载体，以言传身教、家庭式或师徒式的形式一代又一代地传承下来。作为传承民间舞蹈的重要元素，一个人很可能代表了一种风格、一种样式、一种绝技，如果不能找到合适的接班人，那么当老艺人逝去，这种风格、样式与绝技就会永远消失。民间舞蹈作为非物质文化遗产，应当保护好民间舞蹈的传承人，并为民间文化遗产创造良好的外部环境，使人们越来越多地认识了解民间舞蹈，参与到传承中，并发扬光大。

二、新农村文化艺术建设的意义

国家提出建设社会主义新农村，主要从精神文明、物质文明和政治文明三个方面开展，而新农村文化艺术建设是精神文明建设的重要组成部分。农村文化艺术是我国文化艺术的基础，是构建社会主义新农村的重要因素，特别是随着我国经济快速发展，广大农村迫切需要加快文化艺术建设，提高当前新农村的精神文明面貌。新农村文化艺术建设集中体现了农民的道德、民俗、风俗等，反映了优秀的民间传统文化，体现出勤劳、勇敢、善良的民族精神，是新农村建设的基础。文化艺术建设能够丰富农村民间传统文化资源，激发农民热爱家乡的激情和精神，在新农村建设中起到重要的推动作用。新农村文化艺术建设包括舞蹈、音乐、剪纸、戏曲、皮影、刺绣等，集中体现了传统文化的精髓，能够丰富农民业余生活，提升农民的审美意识，培养艺术情操。加强新农村文化艺术建设，不仅能够满足广大农民的精神需求，还能够促进我国精神文化建设，带动农村获得可持续性发展，实现快速稳定发展的目的。

三、民间舞蹈文化保护与新农村文化艺术建设之间的关系

（一）民间舞蹈文化保护促进新农村文化艺术建设

发展生态环境是保护民间舞蹈文化的关键因素，生态环境是民间舞蹈得以鲜活地保存下来的重要外部环境。保护民间舞蹈文化应当注重发展生态环境，使民间舞蹈可以在原本的生存生活方式中得以发展，生态环境是民间舞蹈文化的根本，也是源泉。建设新农村文化艺术，不可避免地将从外部环境入手，营造出适宜文化艺术发展的氛围，滋养文化艺术的发展。现代化进程虽然给人们带来了先进的技术和富饶的物产，但是也破坏了原有的、原生态民间舞蹈存活的生态环境。原生态民间舞蹈环境被人为地破坏、改变或加工，那么民间舞蹈就不能表现出最原始、最本质的内涵，失去了历史文化价值，也就失去了保护的意义。因此，民间舞蹈文化保护要求创造一个良好的生态环境，保持着原生态的生产生活方式，既为民间舞蹈文化的保护提供给养，又为新农村文化艺术建设营造适宜的外部环境，促进新农村文化艺术的建设。

（二）新农村文化艺术建设为民间舞蹈文化保护提供了支撑

新农村文化艺术建设最突出的特点是创新，以新的面貌迎接新的变化。从表面上看，新农村文化艺术建设的创新与民间舞蹈文化的保护有着明显的冲突，因为民间舞蹈文化保护首先是要保护原生态的舞蹈，看似矛盾，其实不然。民间舞蹈是群众中最普及的舞蹈艺术，反映生产生活与精神面貌，不是一成不变的，是随着社会的进步而随之改变，反映不同时期人们的心理变化，这与新农村文化艺术建设是相符的。新农村文化艺术在建设过程中，会融入现代文化与西方文化，使传统文化与现代文化在碰撞与冲突中得到转型和提升，反映出时代的特征，这为民间舞蹈文化保护提供了重要支撑。保护民间舞蹈文化的生态环境随着时代的发展而改变，新农村文化艺术建设以具有时代特征的文化为民间舞蹈文化保护提供了支撑，使民间舞蹈文化在保持原生态的基础上，融入现代文化，反映当代生产生活与精神面貌。

四、民间舞蹈文化保护和新农村文化艺术建设协同发展

（一）新农村文化艺术建设保护和继承民间舞蹈文化

正如西西里藏羚羊生态保护区为藏羚羊、四川卧龙大熊猫自然生态保护区为大熊猫提供了安全的生存环境，藏羚羊和大熊猫才得以免遭灭绝，繁衍生息。民间舞蹈也是如此，保护文化生态环境成为保护民间舞蹈的重中之重，可以与新农村文化艺术建设联系起来，采取多种措施保护民间舞蹈，如拍摄记录下民间舞蹈的举行和民间艺人的表演；成立民间舞蹈博物馆与工作室，向群众宣传民间舞蹈，重点培养民间舞蹈传承人；保留民间舞蹈生态空间；组织开展艺术节等。文化生态保护应当尽可能保留民间舞蹈根植的原生态环境，使其浸润其中保持活性，可将具有代表性的自然村寨保护起来，建设成文化生态村，实现民间舞蹈就地保护与传承。民间舞蹈的发展与衍变，与社会的发展、科技的进步、变化的时代精神息息相关。保护民间舞蹈，应当在保持其传统的原生态的本质内涵基础上，融入现代文化和元素，通过变化求发展，在现代洪流中展现出蓬勃的生机。因此，新农村文化艺术建设过程中应当建立文化生态保护区，成立民间舞蹈博物馆，使人们可以更清楚地了解民间舞蹈的发展，更好地保护民间舞蹈；而且各地还应当保留与还原各种民族节日，使那些已经失传的民间舞蹈可以在人们的共同努力下得以复原、存活，并代代相传。民间舞蹈文化只有在良好的生态环境中才能存活与发展，而新农村文化艺术建设为民间舞蹈文化保护创造了良好的文化环境，使民间舞蹈有意识地被保护起来，成为人们文化生活的一部分，以实现民间舞蹈的文化传承。

（二）民间舞蹈文化丰富新农村文化艺术建设内容

民间舞蹈是农村老百姓在生产生活之余表达情感、自娱自乐的一种艺术形式。民间舞蹈文化具有深厚的文化底蕴，包含着人类学、社会学、美学、民俗学、建筑学、文学、音乐学等多学科与知识。我国是一个多民族国家，具有浓厚的民族文化特色，56个民族有着不同的舞蹈形式，这极大丰富了民间舞蹈种类与形式，也为新农村文化艺术建设提供了多姿多彩的内容。新农村文化艺术建设内容不仅包括当代文化，更应当包括传统文化，尤其是民间文化。民间舞蹈是宝贵的文化资源，如海南、云南、贵州、等省份，每年前往观光旅游的人络绎不绝，游客在欣赏美丽的大自然风光，同时感受着绚丽多姿的民族文化，民间舞蹈文化在其中起着不可估量的作用。保护各民族传统文化，不能只以展示和宣传的手段去保护民族传统文化，而是应当同时带来社会效益和经济效益，真正地实现传统文化的保护。古老的原生态民族民间舞蹈在这种方式下焕发出青春的活力和生机，并倡导爱民族、爱家乡、爱文化的行动指南，推动民间舞蹈文化的传承和发展。因此，可以将民间舞蹈引入各个乡村，借助民间传统文化的沟通与交流促进新农村和社会的联系，不仅将民间舞蹈的各种传统艺术形式融入新农村文化艺术建设当中，丰富农民的业余生活，也增加了新农村文化艺术建设的内容。

结语

民间舞蹈文化集中反映了中华民族传统文化的精髓，蕴涵着生生不息的民族精神，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。民间舞蹈发源于民间、发展于民间、传承于民间，是一个地区、一个民族历史文化和审美情趣的体现，具有浓厚的乡村气息和民族特色。因此，民间舞蹈作为传统文化在新农村文化艺术建设中具有重要的作用。民间传统文化历经历史的沉淀和积累，凝聚的文化和精神反映出当代新农村文化艺术建设的重要内涵。因此，应当采取一系列积极有效的措施，在新农村文化艺术建设过程中更好地保护和传承民间舞蹈文化，充分体现民间舞蹈文化在新农村文化艺术建设中的作用。

参考文献：

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乡村文化艺术范文第7篇

雅昌，对商业价值的定义不只是挣钱，还包括创新、企业社会责任与可持续发展――技术创新、公益慈善项目创新、环保材料使用的创新，建立艺术数据库的创新。作为行业的标杆，雅昌始终坚持通过“为人民艺术服务”实现“艺术为人民服务”的理念，在各个层面承担企业的社会责任，将可持续发展融入其中。

创建艺术基金会

雅昌文化集团自成立以来，一直致力于保护、传承和弘扬优秀文化，普及艺术教育。为了凝聚社会各界力量，践行保护与传承艺术文化的公益目标，2012年雅昌文化集团成立了“深圳市雅昌艺术基金会”。

雅昌艺术基金会旨在保护与传承历史与现今艺术文化，使艺术文化持续发展，促使中国艺术的繁荣与发展，推动中国文化艺术走向国际。基金会主要资助文化艺术普及教育，面向青少年、大专院校学生开展艺术讲座，开设流动美术馆并免费对公众开放，对为文化艺术做出贡献、在年度内享有影响力的艺术家、艺术机构予以表彰资助，促进文化艺术的发展与繁荣。

点亮孩子艺术梦想

中国有近17万所乡村小学，那里有400多万名乡村孩子，但艺术离他们太遥远，就像苍穹的繁星，让人觉得遥不可及。城市里的孩子去过博物馆、展览馆、艺术馆，在学校里拥有美术课、音乐课，有条件接受相对好的艺术教育；但大量的乡村儿童没有美术课程，没有条件学习艺术知识，更没有机会去博物馆、美术馆。艰苦的条件扼杀了乡村孩子的童年艺术梦想，磨灭了他们的创造性思维与创新能力。

“点亮孩子艺术梦想”雅昌艺术图书馆公益行动是雅昌文化集团万捷董事长发起、雅昌艺术基金会联合各大基金会、艺术机构、出版社、艺术家与知名企业共同组织的大型助学助教公益项目，是一项长期可持续的艺术普及教育公益事业。这项公益行动以专业的艺术标准体系――“雅昌艺术标准”为支撑，由“艺术图书馆”与“艺术教育梦想课堂”两部分组成：根据科学的“艺术标准”体系，为乡村学校建立艺术图书馆，捐赠录入艺术教育内容的电子图书阅读器；设立艺术教育梦想课堂，邀请艺术家、艺术院校或美术文博机构的专家志愿者，义务为偏远乡村的师生授课。

今年4月底和5月底，雅昌在上海和北京两地分别举行了“点亮孩子艺术梦想――雅昌艺术图书馆公益行动”启动仪式，共有十余所学校接受了捐赠，近二十位艺术家加入“艺术梦想大使”行列，雅昌文化集团董事长万捷等人为受助学校捐赠了“雅昌艺术图书馆”。

践行艺术公益

除了以上公益活动外，雅昌还以“沉稳、实干”的方式，承担着很多艺术公益方面的企业社会责任。

资助惠普中国“支教在中国”活动

基金会于2012年6月30日资助惠普中国（Hewlett-Packard），参与“为中国而教”公益项目，制作留守儿童美术作品集。这一公益项目的作品集由北京雅昌彩色印刷有限公司负责印制，并于当年8月底全部发放给河北省青龙县马仗子小学的师生。

参与阳光艺术大篷车巡游活动

2014年儿童节，雅昌艺术基金会携手阳光文化基金，参与“阳光艺术大篷车巡游”活动，将“一辆阳光艺术大篷车，一个阳光艺术舞台，一个阳光流动美术馆，四个阳光艺术课堂”带进流动儿童学校，孩子们可以不出校园鉴赏到在艺术史中具有一定代表性的艺术作品。雅昌艺术基金会特向此次活动提供了一批经授权的印象派油画，为艺术课堂提供重要的艺术资源。

致力于艺术文化保护与传承

雅昌艺术基金会连续多年资助“AAC艺术中国年度影响力”活动和“艺术家、收藏家公益榜”，免费制作和捐赠其他孩童艺术教育书籍，并将艺术公益带进雅昌所提供的产品与服务中，致力于艺术保护与传承。如鉴证备案服务，让艺术家有话语权，让公众买得放心；中国艺术品数据库，存档大量艺术品文字与图片，使艺术文化得以保护与传承；还有4.2亿像素的CRUSE移动立体扫描仪，可以带领人们近距离走近世界艺术名作、中国艺术书法绘画名作等。雅昌希望凝聚社会一切力量，实现专业践行艺术文化保护与传承的公益目标，这也正是雅昌艺术基金会成立的初衷。

当然，在做好公益的同时，雅昌也时时不忘履行环保责任。雅昌加入中国著名环保组织阿拉善SEE生态协会已有10年之久，万捷董事长去年被选举为该协会的副会长。作为全国政协委员，万捷董事长在每年政协会议上，都将环保议题作为提案向政协汇报，其中保护鲨鱼等环保提案受到社会与媒体高度关注。2014年，低碳中国行2014年度盛典在深圳举行，雅昌文化集团荣获“低碳榜样企业”称号，参加低碳榜样评选申报的企业共192家，雅昌与其他9家企业从中脱颖而出。

乡村文化艺术范文第8篇

一、湘西民族文化艺术资源在民族高校传承的必要性

湘西土家族苗族自治州位于湖南省西北角的武陵山片区，古朴浓郁的民俗风情孕育了众多的民族文化资源。目前，这些民族文化艺术很多都被申报成了部级、省级物质文化遗产或非物质文化遗产，而非物质文化遗产是人类在社会历史实践中创造的具有文化价值的精神财富遗存，由相关的实物载体、行为方式和文化场所（文化空间）所体现，包括传统文化的各种表现形式，即口头文学及其表述的语言、美术和表演艺术、有关自然界及生产生活的知识与技艺、礼仪节庆、体育和游艺活动等。如土家族织锦技艺由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为传统手工技艺第一批部级非物质文化遗产保护名录；苗族银饰锻制技艺由湖南省凤凰县申报并列为传统手工技艺第一批部级非物质文化遗产保护名录；土家族摆手舞、湘西苗族鼓舞、湘西土家族毛古斯舞由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为民间舞蹈第一批部级非物质文化遗产保护名录；踏虎凿花由湖南省泸溪县申报并列为民间美术第一批部级非物质文化遗产保护扩展名录；土家族打溜子由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为民间音乐第一批部级非物质文化遗产保护名录；苗族民歌（湘西苗族民歌）由湖南省吉首市申报并列为民间音乐第二批部级非物质文化遗产保护名录；土家族咚咚喹由湖南省龙山县申报并列为民间音乐第二批部级非物质文化遗产保护名录；挑花（苗族挑花）由湖南省泸溪县申报并列为民间美术部级非物质文化遗产保护扩展名录；苗族服饰由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为民俗第一批部级非物质文化遗产保护扩展名录；苗族四月八由湖南省吉首市申报并列为民俗部级非物质文化遗产保护扩展名录；土家族梯玛歌由湖南省龙山县申报于2008年6月7日列为民间文学第二批部级非物质文化遗产保护名录；土家族哭嫁歌由湖南省永顺县、古丈县申报于2011年5月23日列为民间文学第三批部级非物质文化遗产保护名录；苗族古歌由湖南省花垣县申报于并列为民间文学部级非物质文化遗产保护扩展名录；土家族吊脚楼营造技艺由湖南省永顺县申报并列为第三批部级非物质文化遗产保护名录；凤凰纸扎由湘西自治州申报并列为第一批省级非物质文化遗产保护名录；凤凰蓝印花布由湘西自治州申报并列为第二批省级非物质文化遗产保护名录。根据国家主席充分发挥有关大专院校在参与保护文化遗产、保持民族文化传承的要求，湘西非物质文化遗产在民族高校进行传承对于湘西文化遗产的保护工作就尤为显得重要。

二、民族高校对湘西民族文化艺术的传承开发现状

民族文化艺术的传承是通过教育来实现的。一旦离开了教育，民族文化艺术的传承将无法进行。而在传承发展方面，又有家族教育、学校教育和社会教育等诸多方面，在社会高速发展的今天，我国少数民族与世界很多国家的少数民族一样既要学习本国的主流文化又要保留各少数民族优秀的传统文化。但是，全球文化一体化发展趋势在很大程度上又造成了文化地位的不平等和文化交流上的主动与被动情形，正是因为民族文化艺术的边缘化，很多民族高校开始意识到民族文化艺术的重要作用。就湘西民族文化艺术而言，在民族高校的传承发展状况虽然取得了很多成就，但对其深层的认识与开发尚停留在浅层次上，没有更进一步地发掘与研究，具体表现在以下几点。

1.湘西民族文化艺术课程的传承开发尚带有自发行为，缺乏规范系统的制度。

笔者就湖南民族地区高校进行调查发现，民族地区高校的课程设置主要采用适合汉族地区的“大一统”课程模式，适应民族特点、照顾不同民族文化背景的多元文化课程模式尚未形成，且民族特色不够明显，虽然也在艺术专业和通识课中开设了展示民族艺术形式、体验民族风俗与节日等课程，但这些探索也仅是学校或教师的一种自发行为，并没有形成一定的目的和计划，因而教学的评估体系也没有具体的建立，有时甚至受多方面因素的影响而无法实施，课程内容仅停留在民族音乐、舞蹈、美术、历史、体育等方面，没有囊括民族文化的丰富内涵。

2.湘西民族文化艺术传承开发途径的单一性和低层次性。

湘西民族文化艺术的存在方式往往都是互为联系和多维度的，民族地区高校的课程设置则多是在不改变现有课程与教材架构的情况下对其进行一种附加式或补充式的介绍，例如在反映中国工艺美术史就是整个汉族工艺美术史的课程结构和框架，少数民族文化艺术则是以汉族历史的编年顺序进行单一层面的附加说明，从而将民族文化艺术知识简单地添加到学科内容中，没有涉及到多元文化课程中所要求的兼顾知识、能力、情感态度和价值观等方面的目标，所以其开发的途径停留在浅层面上。

三、湘西民族文化艺术在高校的传承发展

湘西地区拥有丰富的民族生活方式课程资源。涉及本地少数民族传统生活、当地生产生活经验、本地区生活文化、民俗宗教和伦理生活等，可以说这些地方性的课程资源具有极大的传承意义与开发价值。

1.将实践经验带入课堂体验并传承湘西民族文化艺术的丰富知识。

民族地区高校应该鼓励民族高校师生参与诸如“中国•凤凰苗族银饰文化节”“中国•花垣苗族民歌节”“中国•吉首武陵山民族民间工艺品大赛”“吉首•国际鼓文化节”等大型的民族品牌节庆活动，让学生感受民族艺术的魅力，从而了解湘西民族文化艺术的丰富性。民族文化艺术的流布和依存离不开特殊的生态环境和具体的文化空间，民族高校领导和教师可引导大学生把目光瞄准湘西两个核心保护区，即以酉水流域为主的土家族文化生态保护核心区和以腊尔山台地为主的苗族文化生态保护核心区，在政府设立九个特色文化生态保护圈和重点建设的湘西非物质文化遗产馆、武陵山区湘西非物质文化遗产园、湘西非物质文化遗产生产性保护示范园和200个特色村寨、168个传习所进行基地实习和调研，这些对民族高校师生全面研究保护区所有非物质文化遗产存续状况创造了必要条件。例如位于湖南省湘西土家族苗族自治州吉首市乾州古城的湘西非物质文化遗产园，是武陵山区湘西土家族苗族文化生态保护实验区基地之一，现有351处各级文物保护单位，非物质文化遗产项目1056项，部级非物质文化遗产项目24个，省级非物质文化遗产项目50个，州级非物质文化遗产项目199个；拥有部级非物质文化遗产项目传承人18人，省级传承人44人，州级传承人有131位；民间工艺大师30名；拥有中国民间文化艺术之乡36个，省民间文化艺术之乡12个。同时，还建立了“土家族文化生态保护基地”“苗族文化生态保护基地”。湘西非物质文化遗产园的建设对于整理、保护、展示、传承和开发当地非物质文化遗产，促进非物质文化遗产保护与旅游经济的融合，促进地区经济文化发展与交流具有重要意义。民族高校可以充分利用这一实验基地进行深入学习和研究，传承并发展湘西民族文化艺术。

2.深入乡村进行湘西民族文化艺术的开放式系统学习。

地处民族地区高校的广大师生积极深入乡村进行湘西非物质文化遗产考察，学生通过收集图片、文字和多种类型的设计资料，并且下乡向传承人了解和拍摄原生态民族歌舞和体育竞技方式，通过田野作业分析民族生产生活、民居建筑、风俗文化、社会历史等现状，了解湘西民族文化艺术信息，充分感受湘西民族文化艺术的艺术魅力。同时，必须结合专业特点对湘西民族艺术进行调查研究，掌握湘西民族文化艺术的产生、发展过程，实现有计划、有目的地传承湘西民族历史文化知识，并且也以课外活动等形式传承湘西民族文化知识，即民族体育活动和民族音乐（包括民歌、民舞、民乐）等，通过《民间艺术采风》等相关课程的开发，引导高校师生走出校园直接或间接接触丰富的湘西民族文化艺术资源，甚至是直接参与到湘西非物质文化遗产的保护与开发工作中。首先，深入少数民族地区的民艺作坊，充分和民间艺人交流，认识湘西民族文化艺术存在和发展的根源。其次，通过向民间艺人学习，了解各类民族音乐与体育的韵律、竞技之美。并且感受湘西民族民间美术的工艺美和技巧美。最后，深入研究湘西民族各方面地历史文化知识，不断提炼其精神内涵，提高学生的文化素养。在课程实施的过程中，以让学生体验乡村生活、展示民族精神风貌为主，进行湘西民族文化艺术等知识的传承发展。由此来看，民族高校大学生通过《民间艺术采风》课程的学习，通过对湘西民族文化艺术等进行学理性研究并撰写相关调研报告，展开对湘西民族人类学、历史学、文学、艺术学及各类非物质文化遗产的专门性研究，并对该课程进行定量分析、定性评价和课程总结，无疑将促进湘西民族大专院校乡土美术课程资源的开发，有利于湘西非物质文化遗产文化保护与发展。另外，在通识课程中教授学生欣赏和了解湘西民族民间传说、历史故事、图腾崇拜等，通过这些教学活动让学生感受湘西的乡村民间及生产生活方式，从而使得理工科专业的学生了解湘西的历史文化知识。达到传承与发展的双重目的。

3.鼓励民族高校师生参与湘西民族文化艺术的相关创作和学术研究。

很长一段时间来，我们对湘西民族文化艺术的传承发展认识不足，致使其传承机制脆弱，要做到通过教育机制进行传承和发展就必须要明确其价值取向，目的和计划都要作规范而具体的安排。首先，必须增加民族地区高校图书馆关于湘西民族文化艺术书籍、光盘的收集，以及继续订阅相关民族艺术杂志；内容包括传统手工技艺：如土家族织锦技艺、苗族银饰锻制技艺、土家族吊脚楼建筑技艺、踏虎凿花、凤凰纸扎、蓝印花布印染技艺等；民间美术：挑花（苗族挑花）、苗画等；民间舞蹈：湘西苗族鼓舞、土家族摆手舞、土家族毛古斯舞等；民间音乐：土家族打溜子、湘西苗族民歌、土家族咚咚喹、酉水船工号子等；民间文学：土家族哭嫁歌、土家族梯玛神歌、苗族古歌、盘瓠传说等；民俗：苗族服饰、苗族四月八、土家年等；传统医药：苗医药等；戏曲：辰河高腔、阳戏等；曲艺：永顺渔鼓、三棒鼓等；传统体育及杂技与竞技：苗族武术等，这些项目都由湖南省湘西土家族苗族自治州、县、地级市申报并列为国家、省、州级非物质文化遗产名录。其次，设法邀请民间艺术家等非物质文化遗产传承人、少数民族工艺美术大师等民间艺人进入民族高校素质教育课堂或开办学术讲座，为传播湘西民族文化艺术提供宽松的教学科研环境。再有，在毕业设计与创作上，侧重于为大湘西服务的主题，鼓励学生在艺术创作中利用湘西非物质文化遗产的相关资源，创作富有湘西民族艺术元素的艺术作品，并提供展示湘西民间工艺设计作品、美术创作作品的场所以及展示师生音乐、舞蹈、戏剧、曲艺表演才艺的场所，丰富民族高校的校园文化。进一步展示湘西民族精神。最后，推广与交流湘西民族文化艺术也是进一步传承与发展湘西民族文化艺术的重要手段。如具有湘西民族文化特色的设计、动漫、装饰、歌舞、戏曲、音乐剧等文化产业的传播，都将是湘西民族文化艺术传承发展和传播的重要途径和思路。在这一点上，地处湘西的吉首大学为宣扬湘西民族传统文化及民族艺术的独特魅力，实现了吉首大学和美国北卡州立大学的交流与合作，吉首大学艺术团也曾于去年11月应邀赴美进行了为期半月的文化交流演出，受到友好学校的热烈欢迎。这些交流活动将更好地将湘西民族文化艺术传播出去，从而达到更好地传承和发展湘西的民族文化艺术。最后，民族高校师生应积极参与和研发乡土文化艺术教材的编写，利用地缘优势撰写相关的湘西非物质文化遗产著作，将湘西民族文化艺术进行系统的、完善的、有意识的发展下去。

乡村文化艺术范文第9篇

乡众的喜爱与艺人的执着，让吕剧在乡村间茁壮成长。自1900年化妆吕剧演出搬上舞台后，吕剧发源地东营市东营区牛庄镇就一直流传着“要听吕剧腔，请到时、谭、武、杜、张”的说法。时家、谭家、东武等就是牛庄镇的几个主要吕剧村。2004年7月，牛庄镇被命名为“山东省民间吕剧艺术之乡”，这更加激发了牛庄人民进一步弘扬吕剧文化艺术的热情。中共牛庄镇党委、政府积极鼓励民间艺人通过整合、开发、利用吕剧发源地的文化资源，努力引导文化专业户相互联合，大力扶持农民自筹资金、自己组织、自我管理，兴办职业剧团和业余剧团，进行市场化运作，逐步向非公有制文化产业发展。截至目前，已先后涌现出了以吕剧创始人时殿元的曾外孙、大杜村民间艺人杜瑞杰组建的“牛庄镇农民业余吕剧团”，时家村民间艺人时玉良、东隋村民间艺人隋学德挑头组建的“时家村庄户吕剧团”和东隋村“农民业余吕剧团”等农民业余吕剧团。这些民间文艺表演团体在搞好自娱自乐的同时，还坚持将市场定位在精神文化需求迫切而又旺盛的农村、企业、学校和一些油田单位，创作、编排、演出了一些为群众喜闻乐见的文艺节目，既满足了群众的精神文化需求，又使这些文艺演唱团体增强了自我发展能力。

“锣鼓一响，手脚发痒”，全镇各村的庄户文艺活动团体就像“磁石”一样，引得乡亲们纷纷加入。吕剧经过几代人的辛勤耕耘，这一文化艺术已越来越放射出她璀璨的光彩。独树一帜的农村“戏文化”，在牛庄镇形成了一道亮丽的风景线。多少年来，在牛庄镇的时家、谭家、大杜、东武、东张等村一带，有些家庭平时闲谈经常用戏腔、安排家庭活计经常用戏文，男女老少对吕剧艺术如醉如痴。“一家人亮开嗓子就开唱，一台戏不用外人帮”，这些朗朗上口的顺口溜，就是对吕剧发源地广大人民群众喜爱吕剧艺术的生动写照。

近几年来，中共牛庄镇党委、政府顺应广大干部群众的要求，在抓好扶持各村“业余庄户吕剧团”发展的同时，还根据发生在本镇群众身边的新人新事，已先后自己创作、编排演出了小吕剧《卖蟹记》、《让房》，吕剧表演唱《乡村吹来和谐风》、《党的政策暖人心》、《吕剧故乡新事多》、《生机盎然新牛庄》、快板《小王分家》、歌曲《纪检监察赞歌》等十几块戏曲、曲艺和歌曲类文艺节目。其中，小吕剧《卖蟹记》获全省民间文艺调演二等奖、歌曲《纪检监察赞歌》被山东省群众文化学会、山东省艺术馆授予“优秀创作奖”和“优秀演出奖”。

在此基础上，为了进一步反映吕剧的起源与发展，更好地发扬光大传统吕剧文化艺术，牛庄还组织专人以吕剧的起源与发展为主线，先后创作了22集电视连续剧《大戏棚》，编写了电视剧脚本《蒲公英》、《我的小太阳》和《星火风暴》等多部影视剧脚本。与此同时，牛庄镇还通过多方征集吕剧创始人等第一代吕剧传人用过的坠琴、扬琴、服装、道具等文物，分别在时家村和大杜村建立了“吕剧起源与发展陈列室”，并为吕剧创始人时殿元竖碑撰文，介绍其生平事迹，以示纪念和供后人瞻仰。中央电视台先后多次派出记者，到吕剧的发源地牛庄镇时家村和大杜村进行采访报道。2006年4月底，在全省庄户剧团调演中，牛庄镇庄户吕剧团又被省文化厅授予“山东省‘十佳庄户剧团’”荣誉称号。

乡村文化艺术范文第10篇

关键字：群众文化 精神艺术 文化意识 文体活动

随着人们生活水平的不断提高，精神文化也越来越受到重视，所以一些街道社区为了更好的丰富群众文化生活，经常组织群众文化活动，促进大家茶余饭后的生活.相关工作人员不断的走访，不断调查。目前一些大中型城市、城镇乃至乡村都在大力倡导群众文化娱乐活动，丰富群众生活的同时也打破了传统落后的封建思想，同时通过群众文化以及精神文化的宣传，让更多的群众吸纳更多的文化艺术，尤其是乡村中的文盲与半文盲群体，通过精神文化艺术的洗礼让他们的生活与文化都有了精神方面的提高。

一、加大宣传力度，提高群众文化意识

为了更好的丰富群众文化生活，社区以及街道等工作人员不断创新模式，为全面贯彻政府的号召，全面启动宣传力度，加大力度宣传群众文化的利益性，从基础上提高群众的文化意识。在宣传方面上，相关工作人员加大力度，主要从最基本的宣传工作抓起，定时发放群众文化活动手册，按时宣传栏上张贴一些文体活动的标语以及一些活动的照片。相关组织人员还可以运用手机、电视等多媒体科技信息技术来传达一些问题活动，让群众们都意识到我们的生活充满艺术气息，同时也让大家在业余时间参加进来，不仅丰富生活，还能丰富头脑，所以在宣传过程中可以从多种角度出发，让越来越多的人重视群众文化，尊重群众文化，热爱群众文化。

二、建立群众文化场地，促进群众文化生活

加大力度选出群众文化意识只是一个方面，要让群众积极投身到群众文化活动中来，关键的就是要让群众有一个方向，知道要去哪里，所以就要建立群众文化场地，促进群众文化生活，让越来越多的群众都能走进来。现在一些乡村文化阵地建设比较少，设备也比较匮乏，这样会使很多群众在茶余饭后闲置下来而不知道做什么，浪费了时间，也得不到成长。如果建立更多的文化阵地，就会将多数群众聚集到一起，一起讨论群众文化，一起活动起来，让精神文化得到快速的宣传，还能整体提高大家的综合素质。促进和谐社会下的精神文明发展。在城镇中的群众阵地建设虽然要比乡镇文化阵地建设的要多，但是很多城镇社区还需要大量的改建，有些城镇居民附近没有文化阵地，本来想参加活动，但是苦于离家比较远最后放弃，这样就很难着急更多的群众走进群众文化活动中。由此可见，群众文化阵地还需要扩建。在建设文化场地的时候，全面促进群众文化生活就要着手将文化阵地设置的具有文化气息，让群众走进去就有一种流连忘返的感觉。

三、组织群众文化活动，提高群众精神艺术

群众文化是一种艺术，也是一门学问。能更好的组织群众文化活动更需要加大力度，下工夫创新。群众文化有很多种，里面除了一些自编自排得文体活动，最重要的还有来自民间的艺术，这些艺术具有科学性，也是我们民族最宝贵的精神财富以及文化遗产，所以在群众文化活动的组织过程中，首先重要的就是站在公平的角度上看群众艺术，尊重民间的艺术家，尊重民间的艺术绝活。组织活动的过程中可以适当的将民间艺术与现代艺术进行巧妙的结合，也可以让群众自己去创新艺术，充分发挥群体的力量。一些城镇乡村社区可以定时组织群众开展演出，慰问敬老院等活动。一方面丰富了自我的生活，另一方面为促进和谐社会的做出正能量的传递，全面提高整体素质，还可以进一步发挥群众的精神艺术，总之，组织群众文化活动，全面提高群众文化艺术。

四、拓展群众文化知识，提高群众文化层次

群众文化艺术是一种具有层次性的娱乐活动，丰富自我的同时也能学到更多的东西。那么为了引领群众走向更高一个层次的文化中，相关组织者可以适当的邀请一些专家或者艺术家来辅助文体活动的开展，也可以适当的观摩一些著名演员的文体演出，通过多媒体信息技术获悉国外精神文化，让越来越多的群众从基础层次走向更高一级的层次。全面提高整体群众文化水平。

五、总结

综上所述，群众文化艺术随着人们的生活水平不断提高，也随着大家对精神文化的追求变得越来越丰富。所以相关工作人员要再接再厉不断组织和创新文体活动，为促进精神文明更高水平的群体而努力。

参考文献

[1]胡斯齐. 我国公共文化服务体系建设中的政府职能分析[D]. 长春工业大学 2013

[2]明元. 深化公共文化服务体系建设的理论与实践研究[D]. 河北师范大学 2013

[3]李明霞. 科学发展观视角下的天津公共文化发展研究[D]. 天津理工大学 2013