非遗文化传承范文

非遗文化传承范文第1篇

师生个个会讲民间故事、班里人人会唱地方民谣是浙江省金华市汤溪镇中心小学的一大特色。该校以传承经典文化、打造现代校园为办学理念，以构建和谐校园文化、享受生命的快乐与幸福为办学宗旨，走出了传承非遗文化的特色教育之路。

近几年，该校的艺术教育喜结硕果，原创合唱曲目《汤溪民谣》荣获省、市中小学生艺术一等奖，自编校本教材金西民间故事集《南山采菊》荣获浙江省义务教育精品课程，校歌MV荣获省级二等奖，学校美术教研组荣获金华市优秀教研组，学校空竹队荣获杭州市、金华市空竹表演赛一等奖、金奖，婺剧节目荣获金华市中小学生婺剧汇演二等奖，舞蹈《暖》《小巷记忆》均荣获区一等奖等。

据了解，该校以“五结合”为举措：第一，与校园文化建设结合，营造艺术教育环境熏陶人、感染人，如徽派风格的校园建筑、印象汤溪非遗文化长廊、非遗采风楼梯景观墙等，介绍了汤溪本土的手工工艺、民谚、民间艺术等非遗文化元素；第二，与九峰学堂课程结合，开设小花蕊舞艺、空竹翻飞、哆咪合唱、墨点社团、跑马灯等课堂，每周星期二、星期四下午采取定班定人的方式，由体育、音乐、美术等专任老师或有专长的老师组织教学；第三，与校园文化活动结合，搭建良好的展示平台，如“废物利用，美化环境”手工制作比赛、“感悟金秋”树叶装扮大赛、“农具大变样”创作比赛、学生器乐大赛等；第四，与深化学科课程结合，老师将非遗、美术、音乐、体育与学科教学相融合，积极开发课程资源，拓展艺术教育课堂，丰富教学形式；第五，与“四少年雏鹰争章”结合，争章细则中要求学生至少喜欢一种文体活动，如唱歌、跳舞、弹琴、绘画、手工、跑步、航模等，这既是对学生的激励，又是一种学业评价机制。

迄今为止，汤溪镇中心小学先后举办了两届校园非遗文化艺术节、金西美食文化节等大型活动，承办了以非遗文化为主题的开发区第九届阳光体育运动会开幕式演出，这些都是该校传承非遗文化的特色教育成果展现，赢得了媒体的广泛关注和良好的社会反响。2013年12月，该校被金华市非遗保护中心授牌为汤溪茶罐窑、跑马灯两个非遗项目的传承教学基地。

非遗文化传承范文第2篇

关键词：桃源刺绣；非遗文化；文化保护；文化传承

桃源地处湖南西北部，因自然条件优越、交通四通八达、文化别具一格，被世人追捧为“人间仙境”。桃源刺绣作为当地盛行的工艺美术品，是桃源文化的一大特色，其无论是在构图上，还是在色彩使用上，都体现出深厚的文化内涵，令人惊奇不已。现在，国家已将桃源刺绣列为非物质文化遗产，但受客观环境的冲击和人们思想观念的转变等因素的影响，桃源刺绣面临发展危机，其传承与保护仍任重道远[1]。

1保护与传承湘西北桃源刺绣文化的重要意义

中华民族在漫长的历史岁月中创造出无数灿烂的文化，包括物质的和非物质的，其中很多非物质文化已被国家列为保护遗产。这些非物质文化遗产作为我国历史文化成就的一个重要标准，不仅有利于研究中华民族文明的演进过程，也有利于呈现多样化的文化，是中华民族不可或缺的精神给养。刺绣作为一种基于对日常生产与生活的探索，坚持实用和适用的原则，在造物过程中逐步总结出的女红技巧与智慧的传统技艺，被人们亲切地称为“母亲的艺术”。湘西北桃源刺绣作为刺绣艺术中的极品，其最大特点是历史悠久、文化内涵丰富，且始终没有脱离当地人特殊的生活方式，是对桃源当地人审美生活习惯的“活”的展现[2]。加之蕴含了丰富的精神价值、思维方式、想象力及文化意识，桃源刺绣成为展现中华民族智慧与文明的一个窗口，也是联系桃源当地与外界情感的重要纽带。此外，湘西北桃源刺绣非遗文化具有珍贵的文化信息资源，在诸多古代文化作品中都能找到对应的记载，如屈原的《九哥》、郦道元的《水经注》等，能给我国相关历史提供充足的论证。虽然湘西北桃源刺绣非遗文化意义重大，但随着经济全球化趋势的加强和现代文化进程的加快，其生存与发展受到极大冲击，特别是湘西北桃源刺绣以手口相授的方式代代传承，一旦断代，很可能走向消亡。由此可见，保护与传承桃源刺绣文化已经到了刻不容缓的地步，必须及时采取保护措施，以保证桃源刺绣文化的健康可持续发展。

2湘西北桃源刺绣技艺传承及保护现状

2.1湘西北桃源刺绣的传承现状

刺绣是用针线赋予衣物高贵气质的艺术，最早用来区分社会各层人士地位的高低，后随着制作技术的成熟和制作成本的降低，刺绣开始走向寻常百姓家。在从古至今的传承中，刺绣作为一种优良的女红技艺，是以长辈向同辈或后辈（母传女、婆传媳、妯娌相传）的方式口授技巧，并未形成严格意义上的师徒或家传的传承形式。值得注意的是，在古代等级森严的制度体系下，只有社会地位高或家庭条件优越的深闺女子才能学到更加精湛的刺绣技艺。正是因为如此，刺绣的好坏是当时社会女子“四德”的重要评价标准[3]。湘西北桃源刺绣技艺作为中国刺绣技艺中的“瑰宝”，要熟练掌握其流程和操作秘诀至少需要2年的时间。比如绣品的配色学习是比较困难的环节，需要更多的时间打磨锤炼。虽然绣品的配色只是艺人的审美情趣及对色彩感知能力的体现，能够参照长辈搭配颜色的方法进行研习，但要想充分体现绣品配色高超的艺术魅力，不仅要求手艺者有过硬的手工绝活，还要有较强的审美意识和深厚的文化素养，并能在不断的实践中积累和总结经验，这正是学习湘西北桃源刺绣技艺的难点所在。在新中国成立之初，国家对湘西北桃源刺绣文化发展给予高度支持，在桃源当地掀起了一轮刺绣热潮，使得很多女子开启了刺绣生涯，让湘西北桃源刺绣文化在这一时期得到良好传承。但随着经济社会的进步与发展，特别是在改革开放之后，桃源地区社会环境发生重大变化，人们纷纷忙于农作，刺绣风气开始衰退。特别是年青一代不愿意从事刺绣工作，无心学习枯燥乏味的刺绣艺术，纷纷进城打工谋求出路，使湘西北桃源刺绣文化传承与发展受到重创，而掌握刺绣技艺的艺人不再风华正茂，其穿针走线的技艺俨然成了“活着的遗产”。

2.2湘西北桃源刺绣的文化保护现状

湘西北桃源刺绣技艺正处于生死存亡的关键时期，特别是现代化生产生活方式及人们思想观念的转变，使得湘西北桃源刺绣技艺的传承受到前所未有的冲击。虽然湘西北桃源刺绣技艺具有较强的实用性，较强的艺术美感，以及较高的开发价值，但基于社会全面现代化发展的背景，传统手工刺绣成了“落后”的代名词，其不仅消耗大量时间和精力，还不能满足人们日益变化的审美需求。特别是在全球一体化发展浪潮下，地域之间的文化差异性逐渐消失，进一步加速了湘西北桃源刺绣文化的消亡。许多老一辈的艺人或是文盲，或是半文盲，由于没有抽象上升的过滤、沉淀及自净的文化能力，以及缺乏对工作经验的理论性概括，导致湘西北桃源刺绣文化理论缺失。加之受传统的“重道轻器”和“君子不器”等思想的深刻影响，使得很多正统的文人墨客对刺绣技艺嗤之以鼻，进而导致刺绣技艺的传承与发展缺乏群众支持。正是在多种因素的影响下，人们对湘西北桃源刺绣的保护意识匮乏。从国家和社会的角度来说，国家将湘西北桃源刺绣列为非物质文化遗产，在一定程度上推动了湘西北桃源刺绣技艺的传承与保护进程，特别是许多民营文化企业的诞生，更是成为推动湘西北桃源刺绣文化发展的动力。比如2013年成立的明辉文化艺术传播公司，2015年成立的翦伯赞文化传媒公司，2017年建立的夷望溪民俗博物馆等，都在传承与发展湘西北桃源刺绣方面做出巨大贡献。但就现实来说，湘西北桃源刺绣文化发展是一个漫长而复杂的过程，需要政府部门及民间组织加大参与力度，在其传承与保护方面下足功夫，以展现湘西北桃源刺绣的文化积淀，使之深入人心、发扬光大。

3保护与传承湘西北桃源刺绣非遗文化的对策

3.1做好相关文化梳理工作

湘西北桃源刺绣作为中华民族一种无形的文化遗产，其保存与传承工作较为困难，极易在社会的变革和人们观念的转变中没落，从边缘化走向消亡。因此，为了使湘西北桃源刺绣文化得到健康可持续的发展，需要对其相关历史文化进行梳理，为形成系统化、综合化的理论体系奠定坚实的基础。湘西北桃源刺绣作为一门古老的传统手艺，拥有上千年的历史，它能传袭至今，是因为一代又一代艺人对其工艺流程、艺术特征、民俗应用等的精准沿袭，才使之保持住了原汁原味的艺术特色。在新时期的发展趋势下，要将湘西北桃源刺绣文化发扬光大，必须对其发展历史进行溯源，对其发展现状进行研究，并在全面认知和理解湘西北桃源刺绣文化的基础上，快速构建完善的认知和传习系统，这是开展保护及传承工作的前提，能让湘西北桃源刺绣文化今后的传承保护走得更远。当前，常德市已将湘西北桃源刺绣文化作为重点发展项目，特别是在申请非遗文化保护之后，加大了人力、物力及财力的投入，积极指导相关部门开展本地刺绣文化调查及信息搜寻工作。通过按照地理区域、艺术特色等因素划分记录事项，详尽地记录湘西北桃源刺绣的历史渊源、发展脉络、工艺流程及文化内核，并在相关历史考证和文化研究工作上取得较大成果，为构建湘西北桃源刺绣理论体系奠定了基础，为宣扬和传播湘西北桃源刺绣文化提供了保障。

3.2挖掘民间艺人，加强技艺传播

湘西北桃源刺绣作为非物质文化遗产，是以“口诀”和“心法”的形式延续至今的。也就是说，参与其中的“人”是至关重要的传承者和演绎者。只有营造良好的技艺发展环境，充分发挥这些“人”的作用价值，才能让湘西北桃源刺绣技艺得到良好传承与发展。但就现实来说，湘西北桃源刺绣艺者人群较为分散，特别是部分技艺高超、经验丰富的大师居于偏远山区，在很大程度上限制了湘西北桃源刺绣技艺的传承与保护工作。加之时间的推移，让高资历、高水平的艺者趋于老年化，人数逐步减少。特别是部分艺人因年老体衰，听力、视力及动手能力大打折扣，已不能担任技艺的演绎者，严重影响了湘西北桃源刺绣技艺传承的有效性。若不及时采取针对性措施，加快保护进程，做好传承工作，势必会让湘西北桃源刺绣面临失传问题，甚至使这门传统技艺走向衰亡。因此，挖掘湘西北桃源刺绣民间艺人，加强湘西北桃源刺绣技艺传播已成为重中之重的工作。比如，相关文化企业可以加派人手走访民间，向高资历、高水平的刺绣艺人请教刺绣技巧和方法。通过模仿学习这些艺人创作的高质量绣品，从中汲取技艺理论和丰富技艺经验，逐步提升产品艺术造诣，进一步解读桃源刺绣的文化内涵。又如，各新闻媒体工作者可以采访一些刺绣达人的技艺生活，通过制作新闻节目，讲述湘西北桃源刺绣的传奇故事，讲述刺绣艺人的心路历程，宣传湘西北桃源刺绣的艺术魅力，以吸引更多人的关注，提升湘西北桃源刺绣技艺的社会知名度和影响力。同时，在宣传湘西北桃源刺绣文化的过程中，应该积极鼓励来自社会各方的力量建立保护湘西北桃源刺绣文化的统一战线，依托相应的社会组织、团体和个人壮大保护队伍，再借由团体组织和民间艺人的号召，吸引更多年轻人保护湘西北桃源刺绣文化。

3.3推进民间工艺保护工作

针对湘西北桃源刺绣技艺的传承与发展，推进民间刺绣工艺保护工作，为其技艺发展构建良好和谐的环境是当务之急。首先，相关部门需要顺应时展趋势，深刻认识到借助互联网信息技术传播湘西北桃源刺绣文化的重要性和必要性，并在此基础上加强与各类媒体的合作，共同倡导湘西北桃源刺绣的传承与保护工作，以全面提高民众对民间刺绣工艺的传承与保护意识。依托和谐社会氛围，促进刺绣这一民俗文化得到更加广泛、更深层次的发展。其次，多个相关部门及领域应当协同作业，发挥合力效应，快速完善湘西北桃源刺绣一体化保护体系，为其健康可持续发展构建良性循环的生态环境。比如，文化部门做好资料调查和文献研究工作，宣传部门做好陈列宣教及声像文献出版工作等。再次，注重湘西北桃源刺绣技艺人才的培养，建立系统化、科学化的人才培养机制。比如，在本地职业院校开设刺绣专业，通过完善理论知识和实践技能，建立科学化的课程体系，加强思想、知识及技能教学，快速培养出新一批素质高、能力强、品格好的刺绣艺人，为湘西北桃源刺绣文化发展提供有力的人才准备。同时，成立专门的刺绣文化研究基地，深入探究刺绣技艺传承与发展问题，为湘西北桃源刺绣技艺传承及其文化发展提供动力支持。最后，重视构建完善的法律法规保障体系，帮助湘西北桃源刺绣走上常归化、法制化发展道路。虽然我国重视对非物质文化遗产的法律保护，出台了许多关于非物质文化遗产保护的政策与法规，但没有对湘西北桃源刺绣文化等具有特性文化的内容进行甄别，使得相应的法律保护乏力，给了一些不法分子钻法律空子的可乘之机，这就需要地方政府依据已有的法律条款，制定符合本地文化发展特色的保护对策与方法，以此为湘西北桃源刺绣文化发展创造良好的空间和环境。

3.4大力发展文化创意与旅游产业

将湘西北桃源刺绣文化放置于现代化社会发展进程中，可以发现最好的传承及保护方法是推动该技艺制品的生产化发展。也就是说，只有将湘西北桃源刺绣技艺与现代化生产力相结合，营造更大的市场空间，创造更多的经济效益，才能使湘西北桃源刺绣技艺与现代生产生活相适应。虽然湘西北桃源刺绣的功能性与实用性被弱化，但其观赏性经久不衰，仍能成为桃源民间文化企业获得经济效益的突破口。通过加强桃源文化品牌包装，开发相关文化创意产业及产品，能促进湘西北桃源刺绣技艺的传承与发展。比如，由翦伯赞文化传媒有限公司研发的“复古刺绣茶枕”，在保留代表性传统纹饰的前提下，结合茶文化对产品进行调整与设计，并探寻出降低生产成本与加强产品宣传的新方法，使该产品得到人们的高度认可，并快速在文化市场中占据一席之地。从中可以看出，将传统文化、记忆与现代设计、生产力进行有机结合，对于提高群众对湘西北桃源刺绣的认识具有积极的促进作用。此外，将湘西北桃源刺绣技艺引入旅游产业，可以充分借助旅游宣传优势，加强对该技艺的传承与保护。比如，在湘西北著名旅游景点中陈列高质量的绣品，使之成为一道亮丽的风景线。又如，将高质量的湘西北桃源绣品作为旅游赠品，有利于提高游客对旅游的满意度，加强其对湘西北文化的认识。总之，民俗文化的演进与发展，表现出传统与当代、现实在多个层面上的激烈碰撞，遵循适者生存、不适者被淘汰的自然法则。同时，湘西北桃源刺绣工艺文化的发展不能只停留在保留传统的层面上，只有与时俱进，吸收时展精华，才能使刺绣工艺有新的突破。只有将刺绣技艺与现代化设计及生产力相结合，大力发展文化创意和旅游产业，重塑湘西北桃源刺绣在创造技能和文化认知等方面的高度，才是振兴湘西北桃源刺绣工艺的有效途径，也是其获得光明发展的必由之路。

4结束语

在现代化经济社会高速发展和人们思想观念深刻变化的背景下，湘西北桃源刺绣作为非物质文化遗产，其保护与传承工作仍有很长的路要走。为了避免湘西北桃源刺绣技艺边缘化，必须认识到保护和传承湘西北桃源刺绣的重要意义，深刻认识其传承与保护现状。通过做好相关文化梳理工作，挖掘民间刺绣艺人，推进民间工艺保护工作，以及大力发展文化创意及旅游产业，能使湘西北桃源刺绣重焕生机。

参考文献：

[1]余斌霞.桃源刺绣的艺与技[J].民艺,2020(4):99-104.

[2]叶伟平,严珞菲.桃源民间刺绣技艺的传承与发展[J].艺海,2018(6):133-137.

[3]钟美琪,李珂悦.潮绣在现代服装中的发展与传承[J].化纤与纺织技术,2021,50(2):43-44.

非遗文化传承范文第3篇

【关键词】非遗文化；传统传承；媒介融合；黄酒技艺

中图分类号：G206 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）12-0240-03

随着互联网时代的到来，数字化技术的发展，媒介融合逐渐成为一种趋势，同时也成为一个国际性的学术热点与前沿课题。近年来，在非物质文化遗产传承保护及其对内对外传播过程中，在口头传承、实物展示、亲身实践和传统的媒介传播方式之外，由于新的传播技术与媒介手段的综合运用，形成了媒介互相融合、互相协同的传播效应。为此，本文将选取典型案例来深入探讨非遗文化传播中的传统传承与媒介融合的理论问题。

一、黄酒技艺：作为一种重要的非物质文化遗产

非物质文化遗产是民族文化的活体媒介，中国凭借其悠久的历史和博大精深的文化，成为世界上入选项目最多的国家。浙江省人杰地灵，具有深厚的历史文化底蕴，在2006年国务院公布的第一批部级非物质文化遗产名录中，浙江省的项目数量位居榜首。近年来，浙江省在全国非物质文化遗产保护工作上也走在前列。

根据联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》的定义，“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体，有时被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”酒文化无疑具有较高的世界公共认可度，而产自中国的黄酒堪称世界上最古老的酒之一，它与啤酒、葡萄酒并称世界三大古酒。在黄酒当中，以绍兴产的黄酒最为悠久有名，不仅具有广泛的市场认可度，完整精湛的工艺，还拥有深厚的文化底蕴和持续的技艺传承。其中，“绍兴黄酒酿制技艺”被列入第一批部级非物质文化遗产项目，“绍兴花雕制作工艺”则被列入浙江省第二批非物质文化遗产项目，前者系黄酒本身的酿造技艺，而后者主要表现在黄酒外包装上的绘画雕刻设计等工艺，这表明绍兴黄酒不仅有内涵之质，也有外在之美，是具有中国文化特色的一种重要的非物质文化遗产。

二、传统传承：非遗文化传播中的日常形态与媒介影响

在国内外的众多非物质文化遗产中，绍兴黄酒文化得以传承传播，其实与其嵌套在日常生活中的传播方式息息相关，也与传统媒介的传播有着密切关系。绍兴黄酒技艺能够得以保护、流传和不断优化改进，不仅由于它的产品本身深受消费者的喜爱，还与黄酒传统的广泛的传播方式有着深切的联系。与黄酒技艺有关的宣传、普及融合了各种传播媒介，形成隐性传播与显性宣传互相作用的传播模式，使得黄酒为中国百姓所熟知，黄酒文化、黄酒技艺也借此得以传承传播。经过考察分析，其传播主要有以下重要方式。

（一）借助传统酒俗与日常生活消费进行传播。绍兴是一个具有悠久历史文化传统的古老城市，它的风俗具有浓郁的地方特色，而酒俗正是这种地方特色的重要内容。在绍兴，人生的每一个阶段都与酒发生联系，寄托着当地百姓的美好愿望。例如，剃头酒的传统习俗。当孩子满月时，要剃头，要在家中祀神祭祖，摆酒宴请，还要向邻里亲友分送染成红色的“红鸡蛋”等。在拜过天地祖宗之后，就有理发师用一盅酒代水，给婴孩润发，然后剃“瓦片头”。接着就是亲友轮流抱过小孩，最后坐在一起同喝“剃头酒”。与此类似的，还有所谓的“得周酒”，即孩子长到一周岁，同样得办酒席，以款待亲朋好友。还有寿酒、白事酒、忌日酒等等。在绍兴酒俗当中，最为著名的是“女儿酒”，又名“花雕酒”。晋代嵇含《南方草木状》记载：“女儿酒为旧时富家生女、嫁女必备之物。”一般人家生了女儿时，就酿酒埋藏，嫁女时就掘酒请客，形成风俗。到后来，生男孩子时，也照样酿酒埋酒，盼儿子中状元时庆贺饮用，又叫“状元红”。可见，在绍兴，酒俗渗透在日常生活当中，黄酒成为当地人的日常消费品，其传播的主要方式为人际传播、口碑传播和群体传播。

（二）借助言传身教的知识传承与亲身实践。“绍兴黄酒酿制技艺”主要是借助师傅带徒弟式的言传身教进行知识传承。根据2010年中央电视台《人物》栏目专访绍兴黄酒酿制技艺省级传承人潘兴祥的解说介绍，尽管目前已经有了现代化的机器设备，但是在酿制过程中，还需要有经验的师傅把关，其中，最为重要的一个环节即所谓的“开耙”，他反复演示和操作，初看起来很轻松，但是经由潘师傅现场讲解起来，开耙里面的手法技巧特别细腻，不仅有操作工具上的若干注意要点，还有手感温度、抓握起来的粘度等，都需要师傅的准确把握，一个酒厂里面，往往仅有少数人能完全把控其中的要诀。另据2011年12月9日《绍兴县报》头版报道，当年87岁高龄的部级非物质文化遗产项目传承人、被誉为中国“黄酒博士”的王阿牛在塔牌绍兴酒有限公司的酿酒车间，为新酿手工黄酒开耙，并向酿酒师傅们传授开耙技艺。这说明传统的手把手传授，依然具有强大的生命力，具有不可替代的传统价值。学徒要掌握其中的技巧，不能脱离长期的亲身实践和持续的熏陶训练。在这个过程中，最重要的隐秘的传播方式，还是心口相传和体验学习过程。当然，现代的传播媒介已经可以将影像完整记录下来，但可记录的形态并不一定都可复制、可实用，内在的精髓难以仅仅借助媒介传播而完全传承到下一代。

（三）借助传统媒介的信息传递与文化传播。在新媒体和融合媒体出现之前，黄酒文化必然借助传统媒介进行传播，在当今，这种传统媒介依然发挥重要的作用。例如，借助书籍对酒文化的传播。由于酒文化在中国有着独特的地位，得益于中国人对酒的热爱与讲究，各种与酒相关的书籍、书中与酒相关的桥段不胜枚举，黄酒文化得以在各类书籍中散发魅力，而其背后的黄酒酿造技艺、花雕制作工艺也得到无形的传播。对酒文化的介绍比较有意趣的书如北京大学中文系夏晓虹教授携杨早博士编选的《酒人酒事》[1]，书中有多篇涉及黄酒文化的记录，多为文人轶事，具有故事性，容易引发二级传播，从而形成较好的口碑效应和文化影响，同时此类作品适于对黄酒品牌进行二次传播和文化形象塑造。

此外，对于黄酒文化传播起到重要影响的是报刊，作为传统的大众媒介，报刊的文字图片传播具有便于阅读检索和便于携带投送等特点，是酒文化传承的重要媒介载体。例如，《钱江晚报》《绍兴日报》《绍兴晚报》《华夏酒报》等报纸长期以来持续关注绍兴黄酒文化的各类活动，关于绍兴黄酒本身的介绍有文章《持蟹饮酒，绍兴黄酒是绝配》等；关于黄酒文化活动介绍方面则涵盖黄酒节开幕、黄酒博物馆开放等；关于黄酒产销方面则有《绍兴黄酒恋上“创新营销”》等。除此之外，这些传统媒体还致力于保护黄酒品牌，澄清舆论，在黄酒酿造用水遭受公众质疑时，《浙江日报》等主流媒体发文《绍兴黄酒可放心饮用》以抚人心。再如，一些黄酒生产企业也办有自己的企业报刊，具有传播黄酒文化和提升黄酒制作技艺的潜移默化作用，以及重要的文献文档价值。中国绍兴黄酒集团有限公司（控股上市公司古越龙山）是目前国内最大的一家黄酒生产经营企业，该公司定期出版酒品文化期刊，周期为一个月，发放方式为在固定的高消费酒店进行免费发放；该公司还出版《古越龙山报》和《古越龙山》电子杂志，该杂志的封面口号即“让世人了解黄酒，让黄酒走向世界”，这恰恰体现了一种传承传播黄酒文化的使命与责任。

三、媒介融合：非遗文化传播中的数字化、参与性及产业化

在非物质文化遗产传承传播的过程中，当前已经越来越多地运用了数字化的新媒体传播手段，例如运用新的互联网技术可以获取与传播相关的历史资料和数据信息，运用影像技术、动漫艺术可以展示非物质文化遗产的技术细节和工艺过程等，可以给人以惟妙惟肖、身临其境的感觉。有研究者在借鉴国内外已有非物质文化遗产的成功发展模式的基础上，从“产业化、数字化、规范化、传承化”四个方面提出了“构建出科学、可行性较强的绍兴黄酒酿制技艺传承与发展模式”[2]，实际上在某种程度上也体现了当前非物质文化遗产传播过程中的媒介融合及其发展趋势。

所谓媒介融合，其实它作为新闻传播学和媒介研究的一个学术术语，主要是指“在数字技术推动下，不同媒介生产者、内容、渠道、接受终端之间，传统边界日渐模糊、趋于融合的轨迹日益清晰的现象和过程。”[3]（P5）媒介融合的主要类型包括：“媒介内容融合、传播渠道融合和媒介终端融合”[4]（P5-6），在非物质文化遗产传承传播的过程当中，由于越来越多地采纳新技术，事实上也呈现出媒介融合传播的趋势，为了便于讨论，笔者将其归纳为以下互相关联的三个层面。

（一）数字化与影像化――非物质文化遗产媒介融合传播的基础。数字化，实际上将各种信息资料都变成可以在互联网上传播、在计算机中进行制作交换的基础信息，不论是文字、图片、符号还是影像、音响、音乐、动漫等都可以混合在一起。这其实也是媒介内容融合的一个基础。数字化传播技术意味着传受双方可以清晰地传递各类精准信息，在内容平台上达到了某种融合共通。对于黄酒技艺方面的信息，数字化记录可以做到将非遗文化传承人的各种动作、形象、语言及姿态等都保留下来，还可以通过动漫化，形成更易于理解的知识点，让人们易学易记，获得直观印象。

对于黄酒文化的各种仪式和相关酿制活动，也可以通过数字化、影像化的方式，加以记录保护，或者制作成纪录片，拍摄成电视剧、电影引起大众的关注、了解、喜爱乃至吸引后继者的努力学习传承。例如，《舌尖上的中国》中就有拍摄到黄酒酿制技艺在食物转化过程中的情形，其中解说辞写道：“立冬的清晨，绍兴的天空开始下起小雨，这对酿酒师傅们来说是个好征兆。酵母菌喜欢江南冬季，这种绵长而又不剧烈的冷……每一年的仪式都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。绍兴的黄酒冬酿即将开始。”这里面就有种文字之美与影像之美的内在融合。此外，还有浙江电视台拍摄的专题片《千年陈酒》，著名编导刘郎在片中根据绍兴黄酒的酿造工艺流程，精心设置一条明晰的主线：原料糯米经过筛选、浸米、蒸饭、摊冷、落作（加麦曲、淋饭、鉴湖水）、主发酵、开耙、灌坛后发酵、榨酒、澄清、勾兑、煎酒、灌坛陈酿（3年以上），即为成品酒；同时他又将绍兴黄酒文化作为一条副线，依次展开叙述绍兴千年的历史文化，其中有酒祭的大禹，有用酒激励军士的越王，有兰亭的“曲水流觞”，有沈园的借酒浇愁，还有当地酒俗、绍剧风韵，以及鲁迅、秋瑾、徐锡麟等人的典故。这也是在内容层面的传播融合，即将工艺技艺与历史文化的贯穿融合。

（二）参与性与仪式化――非物质文化遗产媒介融合传播的动力。参与性是指在内容的生产与传播过程中，要让广大的受众、消费者成为内容的生产者。在互联网上有着大量的UGC（User Generated Content），即用户原创内容，就体现了广大网民的参与性，这种自主自在的表达，所创造出来的内容，可以为非物质文化遗产的媒介融合传播创造价值。第一，用户可以将其参与（包括饮酒、自酿酒、学习体验酿酒技艺、学习体验花雕工艺）的内在体验进行充分的表达，这样，就能有助于文化的理解与文化的传承传播，让更多的人获取切身感受；第二，可以允许更多的人对具有某种隐秘性和神秘感的非物质文化遗产有了更大开放度的接触，或者有更大的展示空间得以亲自体验。例如，在中国黄酒博物馆中，据笔者访谈，相关负责人说，目前已经在博物馆中展示绍兴花雕制作工艺过程，游客可以近距离亲身感触到工人在绘制雕刻的细节，看到灰坛、沥粉、油泥堆塑、彩绘装饰等工艺环节。同时，黄酒博物馆还将增加具有吸纳游客体验参与的传统绍兴黄酒酿制技艺的生产作坊，游客可以在其中感受到酒香扑鼻，感受到原汁原味的生产过程；第三，营造仪式化的传播空间，形成更为鲜活生动的传播场域，从而形成更高层次的文化认同感和价值感。例如，2015年11月8日立冬之际，15家绍兴黄酒企业代表举行盛大仪式共庆冬酿，按传统之仪恭请酒神，诵读祭文，上香祭拜，其辞曰：“……稽山青青，朝晖夕映，三十六源，万壑归流。良心酿酒，神灵昭鉴，团结携手，黄土变金……”在这个过程中，媒介内容的生产与消费也产生了互通融合，隆重抽象的文化仪式与盛大集聚的户外场景在更高层面和更大空间形成了文化意义的融合升华。

（三）产业化与互联网+――非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式。当然，最为重要的且能将技术技艺完全落到实处的是产业化，即将非物质文化遗产传承传播当作一项可以赢利、可以创造新价值的产业活动，将其纳入到健康有序的经济轨道当中，使其通过商业化运作产生经济效益和社会效益。比如，电视剧《女儿红》2015年9月在绍兴开机拍摄，希望或许能带来如同韩剧带动韩国饮食文化流行的溢出效应，带动酒文化和黄酒饮品在世界的流行。目前，最为火热的“互联网+”概念也将助力黄酒文化产业化。例如，可以通过“众筹”和互联网金融的方式，获得民间资本的青睐，从而投入到更多有益的可操作性项目当中。浙江省政府在2015年初提出建设“特色小镇”的战略规划，“以新理念、新机制、新载体推进产业集聚、产业创新和产业升级”，第一批37个小镇名单已于6月，其中就有“越城黄酒小镇”，即绍兴东浦镇。这将为黄酒文化产业化带来新的契机，不仅包括黄酒酒业本身的发展，还有以黄酒文化为引领的旅游、休闲、养生、健康、创意、设计等多方位的协同发展创新，这就可能带来非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式，即绿色、生态、共享、融合的文化传播与社会创新。

四、结语

通过以上分析，黄酒技艺的传承传播案例研究充分展示了非物质文化遗产在当今时代背景下传统与现代的深刻辩证关系，即一方面传统文化礼俗、日常生活生产方式和传统媒介传播依然具有持续的生命力，另一方面，数字化、影像化、动漫化等新技术又不断渗透到非遗文化传播过程当中，在内容生产、渠道建设和终端呈现中形成不断的媒介融合趋势，并且在文化产业化过程中推陈出新，不断创造出新的文化传承传播形态，同时吸引更多的社会大众积极参与，从而在更大的社会空间中创造出更丰富的文化内涵。黄酒文化和黄酒技艺的传承保护，一旦能够在浙江省政府引领的特色小镇或者创意文化小镇的建设中，得到落地开花，则有可能形成新的传播媒介空间形态和创意文化产业形态，这一点还有待未来进一步的观察研究。无论如何，在非遗文化传播中，多种媒介的融合发展，传统传承与时代创新密切结合，必将开辟出越来越宽广的发展道路和美好前景。

参考文献：

[1]夏晓虹.酒人酒事[M].上海：生活・读书・新知三联书店，2013.

[2]郑燕飞，沈磊，李博，孙东芳.论非物质文化遗产的传承与发展模式――以绍兴黄酒酿制技艺为例[J].现代商业，2014（36）.

[3]邵鹏.媒介融合语境下的新闻生产[M].杭州：浙江工商大学出版社，2013.

[4]蔡雯.媒体融合与融合新闻[M].北京：人民出版社，2012.

作者简介：

廖卫民（1971-），男，浙江平阳人，浙江理工大学文化传播学院副教授，浙江省舆情研究中心特约研究员，北京大学新闻与传播学院访问学者，主要从事传播理论、新媒体、网络传播、文化产业等；

高 晶，张泽茜，景 歌，均为浙江理工大学文化传播学院传播系本科学生。

基金项目：2014年浙江省大学生科技创新活动计划（新苗人才计划）项目“非遗文化传承保护中的媒介融合及其传播影响：以绍兴黄酒酿制技艺为例”（编号：2014R406065）；

浙江理工大学非虚构创意写作创新团队“新媒体、新技术与新叙事”项目（编号：13120057-Y）；

非遗文化传承范文第4篇

山西唐人居古典家居文化有限公司，正位于山西省襄汾县南贾镇的东牛村。在东牛村村口，有一座气势恢宏、极具山西晋南民居风格的四合院。谁也难以想到，这样一座古院，竟然是异地高价收购后斥巨资整体搬迁回来的，每块砖瓦、石雕都遵循了原有的规制。门口除了挂着“唐人居古典家居文化有限公司”的牌子，还挂着“部级非物质文化遗产”“晋派明式家居制作工艺研究所”“山西文化产业示范基地”的牌匾。

立足文化 唐人居蹒跚起步 唐人居鸟瞰图

在晋派家具的收藏和仿制中，曹运建发自内心地喜欢上了这个行业。他从一件件古家具中看到了古人的智慧与精湛的手艺，开始了全面深入地研究。与国内古典家具的泰斗王世襄，收藏大家马未都等的接触与请教，使曹运建对古典家具的理解从一件件家具实体走向了传统家居文化。

“古典家具在实用的同时，还融雕刻、油漆、绘画与一体，容纳了人们生产、生活以及喜剧人物、故事等内容，中华民族的文化精粹，传统思想都在家具上有充分的反映。当你使用一件件古典家具时，你才能理解中国古人‘坐有坐相’的深刻含义，当你在古典家具中看到一个个雕刻的故事，一幅幅绘制的图画，你就会潜移默化地感受到真善美。古典家具的每一个实体，它摆放的位置、所处的环境，和它搭配的其他摆件、装饰都透露着传统文化的信息，共同反映着明清时期人们的价值观和审美，这就构成了我国传统的家居文化”。曹运建说，每次当他端详古典家具时，都会有这样的感受。

有了这些理性的思考，曹运建把它的企业定位为“唐人居古典家居文化有限公司”。从“家具”到“家居”，带给曹运建和他的企业的不仅仅是对家居文化内涵认识的升华，而且给他带来了新的市场机遇。

十年磨一剑，在曹运建一帮人的不懈努力下，一项意义深远的文化产业在不自觉间孕育并蹒跚起步。唐人居自1989年至今，已经成为集晋作家具收藏、技艺研究、产品开发、仿古家具制作、家居文化研究为一体的名扬华北，产品行销国内外的文化企业。

风格独特 制作技艺以家庭传承为主 唐人居员工在人民大会堂山西厅安装老红木屏风

唐人居生产的晋作家具，总体保留了明式家具简洁大气、线条粗犷的风格，但是材质上多以高端的红木、草花梨为主。生产种类已从单纯的仿古家具扩展到古典砖雕、古典灯饰、玻璃画及家具古典装饰等领域。在功能上也比老式家具有了很大的改进。比如桌椅系列，因为古人房屋一般较高，有4米左右，为了保持屋内陈设的协调感，原来的老家具桌子一般在0.85～0.8米，椅子在0.55～0.6米，下面带脚踏，能起到防潮的作用。现在的房屋一般在3米左右，所以家具不需要做得太高，桌子就降到了0.8米，椅子不超过0.48米。这样的高度更适应人体的舒适度。还有一点，因为用料的讲究，现代家具的工艺细节也比原先更为讲究。比如描金五彩工艺会运用得更多。唐人居运营的这十几年来，产品远销海内外，包括人民大会堂等部级建筑里面，都有唐人居晋作家具的身影。

曹运建介绍：“晋作家具制作技艺主要以家庭传承的方式沿传，逐渐形成了一套独具特色的地方传统技艺，也正是这种传承方式，造就了晋作家具的独特风格。在中国四大流派古典家具中，京派偏向于皇室家居，广派偏向西式风格，而苏派家具生产因为注入了流水线作业和批量性生产的特性，所以从家具的外形设计到质量，都不能和晋作家具相比，这也是现存的明清晋作家具很少能遇到重复样式的主要原因。”

随着家具制作造型、结构、彩绘、发光等技法的发明，晋作家具拥有了“龟裂纹漆作”“竹藤木三木结构”“五彩与描金术”等技术绝活，成为独立的一门家具制造工艺流程，并通过家庭作坊父系相传的传承方法流传下来，演变为一种具有历史传承的地方特色工艺，是一份重要的文化资源和遗产。

曹运建表示，唐人居的立意是不仅要做生意，更要挽救山西古文化。明清家具代表中国传统家具的最高水平，中国传统建筑中的榫卯结构与雕刻艺术的各种手法，很好地体现了中国儒学、禅理的审美内涵，在实用功能与艺术欣赏价值之间达到完美的平衡，唐人居一定要抢救这一非物质文化遗产，并要进行保护和传承。虽历经坎坷，晋作家具的血脉依然在延续。 曹运建指导员工工作

与时俱进 彰显晋作家具魅力

随着我国经济进入新常态，唐人居也面临着订单减少、库存增多的发展难题。如何将“非遗”技艺保护好、传下去，又如何把古典家具这项文化产业做强做大？“传承‘非遗’不是一成不变，只有以传统技艺为根本、以时代需求为方向，不断研发、革新，创制出融传统制作技艺与现代生活需求于一体的晋作家具，才能将晋作家具制作技艺保护好、传承活，将晋作家具产业壮大。”曹运建说。

推进制作技艺创新

针对传统画案费料多、难于搬动的“短板”，唐人居研发团队在不改变木性的前提下，革新煮、泡、烤、磨等制作技艺，在上、下案面分别设多个开楔形槽的组合块，通过楔形块与楔形槽的插合，将两个桌面紧密连接成画案桌面，既有效解决了独板桌面自然收缩开裂的问题，突破了传统技艺靠收缩缝防止家具因湿度、温度变化而变形的技术瓶颈，又保持了传统画案大体量的风格，增强了家具的流畅美感和实用性。这款历时一年半、前后改进近20次的新型画案，已获得实用新型、技术发明两项专利，达到了国内先进水平。

致力产品外形创新 唐人居的多功能婴儿床

运用镶嵌、丝翎檀雕工艺的卧室瘿木、红杨镶嵌双人床，适宜卧室摆放的带翘头多功能高电视柜……三年来，唐人居推出了百余种古典家具新品，这些古典家具既保持了中国传统家具的“魂”，又顺应了现代人快节奏生活的需要。被众多客户青睐的一款多功能婴儿床，曾历经百余次改进完善，它以明式圈椅为座、明式轿车轱辘为轮、雕有象征富贵的踏板，椅背后的木档扣扣起时可做儿童餐椅，扭起档扣，椅座前推，椅后架下压则是一辆儿童推车，这款多功能童车获得了2014年“中国原创・百花杯”中国工艺美术精品奖铜奖，2015年被前来实习的中央美院师生作为教学蓝本。

加快企业内涵创新

唐人居与中央美院、省林业职业技术学院等高校联姻，形成了“产―学―研”联盟，增强技艺、产品的研发力量；举办两届唐人居“非遗”文化节，弘扬传统家具所蕴含的“祥瑞”文化，把公司作为临汾市摄影家和作家的采风、创作基地，开展摄影、文学创作比赛，唐人居的传统文化情怀，由自发走向自觉。抓住了科技团队建设和企业文化建设，唐人居企业内涵日趋丰富，在业内的品牌效应不断凸显。

晋作家具制作技艺传承人――曹运建

曹运建，男，1972年3月出生，襄汾县南贾镇东牛村人。1996年发起成立唐人居古典家居行；1996―2000年任襄汾县古旧家具木器协会理事；2008年至今任襄汾县晋派b式古典家具制作工艺研究所所长；2010年任临汾市工艺美术协会副理事长；2011年任襄汾县收藏家协会主席；现为山西唐人居古典家居文化有限公司总经理。

非遗文化传承范文第5篇

关键词：非遗；文化传承；创新研究；校企合作

广东是我国四大制鞋基地之一，位居沿海发达城市，地理位置的优越，省外、海外品牌纷纷入粤，使广东成为目前世界上最大的鞋都和鞋业生产基地和出口基地，有“中国十双鞋，广东有其五”“全球十双鞋，广东有其三”之称。在全世界的每一个角落，几乎都有广东鞋的踪迹。但无须讳言的是，广东自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。近些年来，广东制鞋行业正奋起直追，着力加快品牌发展。要发展，就要有创新，要创新就要有新的技术和艺术灌入其中。非遗创新，既是时代的产物，又是聚焦非遗与时尚融合之美，推动非遗活化传承、价值转化的过程。作为时尚之都的广州，助力文化产业新发展是当下发展的重中之重。今年，广东省文化和旅游厅在全省范围内开展了省级非遗工作站申报工作，其中服装服饰工作站落户广东省服装服饰行业协会。广东省非遗工作站（服装服饰工作站）应运而生，将深度整合时尚产业链上下游资源，通过非遗文化赋能，优化提升全产业链，促进跨界合作，形成多业态、跨区域影响力，推动湾区时尚产业融合发展。制鞋行业作为服饰发展的重要组成部分将在品牌建设及产品创新等方面有重大突破。

1价值所在，引领国潮

1.1应用价值

要推动非遗文化传承与经济发展融合，以文化产业为载体，运用先进技术手段改造优秀传统文化的传承和传播方式，提升广东制鞋在中国乃至世界制鞋行业中的主导地位。使我国制鞋行业一改往日低端、廉价的加工状况，能够健康、飞速的发展，在这种情形下，以传统文化催生经济转型发展，在弘扬传统文化上具有很好的现实社会意义和经济意义。近几年，随着我国在传统文化的大力推广下，国潮品牌应运而生。其设计理念将本国文化、元素添加在设计中从而形成。广东制鞋紧抓社会发展命脉，经过多年发展和培育，现已形成非常完善的皮革、制鞋产业链。据中国市场调研在线的中国女鞋市场调研与发展前景预测报告(2017年)显示，虽然我国制鞋行业受欧美市场受金融海啸影响进口数量下降，而消费者对品牌的需求日益旺盛，所以在未来的十年里，中国制鞋市场仍将呈现迅猛上升的趋势。而广东，作为我国制鞋行业引导国内潮流的重要基地，接受最新国际流行讯息以及时尚元素的重要城市，企业对设计水平的发展非常重视，品牌建设更是行业转型、产业升级的重要发展趋势。产品升级、品牌转型、发扬传统文化，无疑未当今鞋类设计师提供了很好的设计灵感，产品遵循在不同品类或风格的鞋产品当中，融入中国元素，既展示出新时代鞋靴个性的一面，又发扬我国传统文化。

1.2学术价值

目前在全球经济与文化一体化背景下，文化创意产业已经融入各行各业。广东制鞋产业链以达到全国领先的生产制造水平，年产品出口总值远超越其他生产制造国家，如印度、越南、巴西等国。而在设计与文化引领方面，国外一线大牌仍处于主导地位，中国制鞋业没有形成属于本国独特的文化创意，加之当前本土鞋类优秀设计人才紧缺，中国鞋类设计环节较国际一线品牌有明显欠缺。如何打破设计环节，打造属于中国的鞋类世界品牌，广东制鞋行业的转型与升级是发展必然趋势。提高整体制鞋产业链，向全球制鞋产业链上游迈进，是广东制鞋产业发展急需解决的问题；进一步品牌建设、产品研发设计是目前广东制鞋企业迫切需要加强培育的方面。随着新时代文化创意全球发展的步伐，呈现以传统文化为主导，以产品创新创意为主要导向的发展现状。本着“传承优秀传统文化，弘扬时代创新精神”的宗旨，以弘扬中国非物质文化遗产带动传统制鞋行业转型升级，对广东制鞋行业的资源整合、技术创新、文化素质提升等有着极为重要的意义。非遗文化传承下广东地区制鞋行业设计目的、开发方向与工艺技术等问题，行业、企业以及高等教育制鞋专业进行研究探讨，有利于转变当今制鞋行业“模仿”设计现状，努力推动和发展广东制鞋行业产业升级，企业转型。同时，依据企业、社会需求，对高等教育鞋类专业提供行业需求，从而提高专业教师综合素质、教学质量，有利于高职、本科等鞋类设计专业的可持续发展，更好的培养适合新时代企业需求的高级专业人才。

2行业快速发展，引导新型人才

制鞋行业属于工业密集型产业，而中国在全球制鞋行业中一直处于生产大国、出口大国和消费大国，其鞋类产量、出口产量和消费产量分别接近全球的60%、70%和20%。中国鞋业的发展，可以说为全球鞋业消费市场提供了来源稳定的产品供给，与此同时，中国鞋业发展的外溢效应，为周边国家依托中国鞋业强大的供应链从而实现鞋业快速崛起，提供了历史性的机遇。但中国鞋业同时也面临着极大的挑战，其自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。基于此种原因，借助文化创意的全球化兴起，越来越多的原创品牌顺应时代的潮流不断兴起，而要独特，就要创新，要发展中国制鞋行业，弘扬中国非物质文化遗产，如何将两者紧密结合，提升广东制鞋业的同时，提升全民文化素质水平，创造属于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各个构造以及从鞋类演变的历史开始。要发展就要创新，无论是从工艺技术创新，还是造型设计创新，只有根植我国传统文化，汲取中华民族特色的文化精华，才能彰显中国鞋靴设计师的人文情怀，并由此形成有中国特色的鞋靴品牌文化产物。目前，国内对于鞋靴文化的整体发展研究，有了一定的进展，研究史学、社会学、民俗学的学者，以及研究纺织服装学的学者对此都有一些研究成果，例如：《中国少数民族传统鞋履艺术在现代鞋靴设计教学的应用研究》温州大学，刘阳，硕士论文，2018年；《论鞋靴设计中传统文化的运用》温州大学，顾任飞，中国皮革，2013年06期；《继承传统文化与鞋类时尚创新》浙江工贸职业技术学院，彭艳艳，西部皮革，2011年21期。但专门研究非遗文化并应用到鞋靴产品当中的机构、学者或企业还相对较少。在企业方面，设计师具有传承与发扬传统文化的社会使命，是一切文化作品的创造者。只有顺应时展，不断通过新品理念、产品质量、产品特色、产品服务等方面提升品牌产品价值，这就要求鞋类设计师既要有丰富的鞋产品技术设计能力，又要掌握中国非物质文化遗产内在审美，同时，鞋类产品必须符合当下时代的审美产物并结合现代科学技术。处理好技术与艺术，非物质文化遗产元素与现代科技等之间的关系，设计出代表具有中国特色的国潮品牌产品，向社会展示创意转型成果。在院校人才培养方面，随着市场整合、消费者需求的提升，使得制鞋行业从早期的培训机构上升到中专层次的《皮革制品设计专业》、高职层次的《鞋靴与工艺设计方向》等，以及本科层次的《皮革专业》、《鞋靴与皮具设计方向》，至现今《鞋屡设计》研究生方向等。教学层次不断提高，教学内容和课程体系逐步细化，涉及鞋靴工艺制作、鞋靴款式设计、鞋靴样板设计等分门别类的进行高等教育教学。依据不同层次鞋类专业培养目标，制定人才培养计划，从技能型专门人才到设计类创新型高级人才，通过院校理论教育，让学生掌握该层次教育教学过程中基本理论知识，基本素养，加强非遗文化知识，以及在鞋靴设计当中给予创新，为根除中国鞋靴设计的一味模仿、抄袭现象提供有力依据，为高校鞋类专业及制鞋企业培养具有强烈民族意识，保护和传承我国传统文化的新一代鞋类设计人才，给予有益意见。

3校企合作，产教融合共赴新时代

企业发展是高校教育的风向标。近年来，职业性院校不断深化校企合作和产教融合提高院校与产业发展的契合度，增强高校服务经济和社会发展的能力，创新人才培养模式，逐渐形成了以学校为主，企业参与教育的校企合作、产教融合、多方位合作办学等模式。如：企业管培生合作、学生就业合作、订单式培养、冠名班合作、名师工作坊等。培养了一大批有知识、懂技术的新型劳动者。对于广东制鞋而言，早期的样板师已退出时尚设计舞台，成为幕后支撑的主力军，而鞋靴设计师更多为年轻、潮流的90后、00后，在继承和发扬中国传统文化的同时，汲取时尚新理念，将制鞋行业引领国潮达到创新设计新高地。

4总结

非物质文化遗产是历史的真实见证，也是一个国家珍贵的、具有重要价值的文化信息资源。在研究和传承前人文化的同时，我们看到中华民族特有的思维方式、想象力和文化意识，然而即便如此，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非遗资源受到很大的冲击。很多传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，因此，在加强保护非遗工作的同时，各行各业也将非遗文化资源、文化传承引入行业建设当中，力争通过自己行业向中国乃至世界展现我国特有的文化底蕴。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。本文从广东制鞋行业着手，挖掘并深入中国非遗文化特色，结合院校人陪培养模式的改革与创新，为努力推动或发展广东省乃至中国制鞋行业的发展里程做出贡献。

参考文献：

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[2]高鸿.企业举办和参与是发展高质量职业教育的必由之路[J].中国职业技术教育，2019（07）.

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[5]郑士林，张冬满.非物质文化遗产传承创新与高校素质教育对接路径新探———以广东行政职业学院为例[J].现代职业教育.2018.

[6]申博洋.我国非物质文化遗产融入素质教育的价值实现与路径分析[J].南风.2016.

非遗文化传承范文第6篇

一把紫陶百年史 一片冰心在传承

“挑瓦货，走江外。”这句流传下来的老话在当今依然适用。在过去，陶器被称为瓦货。江外指云南红河州绿春县一带。有着近千年历史的建水紫陶就是云南瓦货的代表。

建水紫陶能名扬大江南北和其制作、烧成技艺有关。在制作技艺上，建水陶保留了传统的手工制泥工艺。经过24道程序之后的泥才可以拿来制作陶器。

“烧陶的温度在制陶行业中是属于特别高的。烧成温度基本可以接近1200摄氏度。高温烧制而成的陶器敲击起来，声音特别清脆。”云南建水紫陶烧制技艺传承人田静说。人如其名，从说话的语气中就可以感受到多年研制紫陶带给她的平静心态，语调柔婉，语速不急不缓。

经过高温烧制，建水陶比低温陶更容易以最初的形态流传下来，“低温陶使用一段时间可能会因为天气的原因而热胀冷缩，自然就容易坏掉。高温陶和低温陶在本质上最大的区别是它能更长久、更安全地保留下来。”田静说。

建水紫陶有近千年的历史，一把紫陶壶蕴含着当地人对自然的敬畏。“以前跟着师傅去山上盘泥巴（取土）的时候要带着一点祭品。到了山上先拜一拜山神，感谢给了我们这么好的材料可以带回家（做陶）。”田静说，上山盘泥巴是件很慎重的事情，“这种敬畏天地的精神还是应该保留下来的。”

田静在1996年就拜了建水当地的制陶老手艺人为师傅。后来，她考入了景德镇陶瓷学院（现为景德镇陶瓷大学）学习陶瓷造型设计。毕业以后又回到了建水跟随师傅学习。田静现在自己也带徒弟，已经收了70多个学生，有些学生只有十七八岁。

田静最看重徒弟对制陶这门技艺的敬意：“做我的学生的话，对制陶感兴趣是最基本的要求。在制陶的过程中更要对陶产生敬意。”许多徒弟都跟着田静学了很长时间，最长的有9年。“从我还没有结婚的时候就跟着我学习，一直到现在我和她都有了自己的孩子，我们还是师徒。”田静说。

现在的紫陶已经开发出了壶、杯、盆、碗、碟、缸等多个种类，正如田静所说：“将文化遗产融入到现代生活中。”田静制作的建水陶在制作方法上有所改变，这也是很多老手艺人不能接受的。她曾经劝说老艺人：“以前咱们都穿马褂、旗袍和长衫。为什么今天不穿了呢？因为时代不同了。”“做有时代特点的紫陶茶具”一直是她所提倡的，陶器要和这个时代的脚步尽量做到合拍，“我们不是创新，而是在传统的基础上让建水陶走进更多人的生活”。

虽然做陶器很苦，但是田静还是希望自己的孩子将来能成为一名陶艺家。田静说建水人的文化代码就在这紫陶的一代代传承中。“传承的价值就是人文关怀。无论我走多远，回到家乡以后，我一定要吃一口烧豆腐。不管走多远，我还是会惦记那碗米线。为什么我看到建水陶的时候会感觉亲切得不得了？全世界都有陶，但是建水陶就是建水人的文化代码。我们的基因密码也在陶里。这是我们真真正正的魂。”

作为建水紫陶烧制技艺的传承人，田静觉得自己是在“续根”。“非物质文化遗产是祖先一代代传承下来的，（到了我们这一代）要把这个根续上。我是把这条根续上的人。根没有了就什么都没了。所以我觉得无论哪一种非遗文化都应该传承下来。”

“希望有更多的高校学生、老师能考察产区。这些接受过传统技艺系统教育的学生能进驻到地方工作。这样既能有高校的理论设计做指导，又可以结合当地的传统技艺。”田静说，她对下一代继承人充满了信心，“下一代非遗传承人的作品应该可以走向国际的。”

木版年画里看历史 老手艺的新发展

年画作为传统民俗的载体，是非物质文化遗产中很重要的一部分。中国近代以来，木版年画的兴盛地在杨柳青。而作为中国木版年画的起源地，开封虽不璀璨夺目，但这里的木版年画更加原汁原味。

1980年出生的李力是开封木版年画博物馆副馆长。5年前，他从父亲任鹤林老先生手中正式接下传承开封木版年画的重任。

“各省对于非物质文化遗产保护的工作大抵起步时间趋同。改革开放以后，各地传统美术的恢复进入了一个相对稳定的阶段，我的父亲也经历了那个时代。”提起开封木版年画的发展史，李力娓娓道来。

20世纪70年代末，李力的父亲从兰考文化馆回到开封，参与开封朱仙镇年画出版社的恢复组建工作。在经历了80年代“以丰养欠”的艰难生存之后，出版社在1989年再次“停摆”。“已经是总编辑、副社长的家父怀着对年画的执着，毅然决定自己成立工作室，延续挚爱的事业。这一年，我9岁。”李力说。

相较于杨柳青木版年画成熟的产业链条、完善的人才储备，开封木版年画无论在部级非遗传承人的数量，还是从业人数方面都有着不小的差距。但是随着国家对非物质文化遗产保护的力度与日俱增，这并不阻碍开封木版年画重新走上上坡路。

然而很快李力发现，事情并非想象中那般完美。

他发现，包括自己父亲在内的许多对艺术抱有严谨态度的老先生们，在面对着质量粗糙的作品充斥市场、鱼目混杂的从业人员以非遗的名义把控群众对传统技艺理解等现象时，显得着急、无奈。

名义上，开封木版年画市场的从业群体有15家企业。但真正意义上能够掌握技艺的师傅数量也就是个位数，他们的徒弟也不超20名。也就是说，在李力眼中，半数左右的企业缺乏专业水准。而随着人们对非遗作品鉴赏能力的提高，有关部门对于非遗市场的乱象也有所察觉。

为此，他呼吁人们要反思简单粗暴式开发非遗。他说：“我们现在所做的事情就是让更多人了解木版年画，激活我们对传统文化的兴趣。不了解就没有喜欢，没有喜欢就没有技艺传承，没有技艺的传承何谈文化传承？”

今年已有67岁的任鹤林老先生，在近期参加文化部组织的高级研修班时，与班上许多有名望的老前辈达成共识：目前国内年画的质量问题不容小觑，将看似无法总结的技艺标准化迫在眉睫。

李力说：“历史给我们留下了宝贵的遗产。在博物馆、研究院中，有大量躺在那里的史料文物。”他表示，通过对这些史料的分析，能够总结出一套规范的体系标准。通过标准化，群众就可以判断什么样的年画可以代表中国年画，什么样的年画可以代表开封木版年画。从业人员，包括已经被认定为部级非遗传承人的人员，只要达不到标准，就应该继续研修。

非遗文化传承范文第7篇

论文关键词 非物质文化遗产 保护制度 传承人

湖南是我国少数民族文化和非物质文化的重要发源地。其独特的自然地理人文条件，孕育产生了大量的非物质文化遗产。通过法律的途径和方式对对传统的文化遗产进行保护，使得我国传统文化遗产的保护工作得到进一步规范，并提高工作效率，对非物质文化发扬光大具有重要作用。同时这是世界知识产权组织以及我国政府、学术界长期努力的方向。非物质文化遗产的保护工作既是一项重要的实践议题，对其开展专门的研究，也是一项具有前沿意义的理论课题。

一、传承与文化的概念及其关系

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式。这些形式包括民族艺术表演、手工艺制作技艺、传统的民俗活动等等。按照不同的内容类别，我国的非物质文化遗产大致可以分为口头表演类、传统艺术表演、社会实践类、节庆仪式类、手工艺技能类别。我国的非物质文化遗产承载着中华民族的情感和精神，成为中华民族团结、国家统一的重要基础。

当前，我国的非物质文化遗产保护工作尽管起步较晚，落后于其他国家的非物质文化遗产保护，但是，随着社会经济快速发展，越来越多的人逐步清晰理解到，非物质文化遗产在中国传统文化和中华民族文化保护中的意义。与其他文化保护相区别的是，非物质文化遗产保护工作最重要的内容就是传承。一定意义上，文化与传承是密不可分的两个概念。在互联网的检索系统中，文化传承的概念多达几百万条。可见，传承是文化延续的最基本特征。当然，传承也不仅仅是文化的概念，也是社会学、民族学、人类学的重要概念。非物质文化遗产的保护，有着其独特的方式。口头传承、技艺学习、跟班学艺等方式都是非遗文化传递的最重要的途径。当然，对非物质文化遗产传承的认识，并不只是在民间的口头上的口口相传，更应该从国家非遗文化保护的视角，加深广大人民群众对非物遗文化的认识。当然，我们也需要将传承人和口头传承、工艺技能代代相传、跟师学艺作为一个重要的起点，只有这样才能更好的理解非物质文化遗产，也才能够更好的理解非物质文化遗产的保护。

二、传承在湖南非物质文化遗产保护中的核心作用

我们知道，联合国科教组织曾经提到过一个概念，即“口头和非物质”（the oral and intangible heritage）。从这个概念中，我们可以理解到，非物质文化遗产与口头传承有及其密切的关系。尽管非遗文化的传承是有着多种途径，但是一定意义上，传承却是非物质文化遗产的至关重要的内容。

传统文化在中华民族创造的文化历史上具有重要地位。尽管文化是可以不断创新的，但是文化的遗产如果不被保护好就会消失。无论是物质文化还是非物质文化，如果不保存好，在消失后都不可能再生。无论是物质文化，还是非物质文化，其保护工作的关键在于人。但是，两者保护的方式还是存在着显著差异的。主要是保护的人，在其中发挥的作用是不尽一致的。物质文化的保护主要是一种组织管理工作，非物质文化的保护涉及到内容的衔接和传递。可见，非物质文化遗产的保护，却完全由传承人来决定。也就是说，如果传承人消失的话，非物质文化遗产也会随之消失了。所以，我们反复强调传承人在保护遗产重点作用。这也要求我们对传承人进行法律上的保护。当然，传承人之所以成为“传承人”，也有着独特的形成过程。传承人是对非物质文化遗产和相应的民间文化穿有着深厚感情的“人”，只有具有深厚的感情，才可能以极大的求知欲望，精湛的掌握这种遗产中的工艺、技能、技术。同样，传承人在湖南省非物质文化遗产的保护中具有重要的作用和意义。

三、夯实传承人对非遗文化的保护机制

非遗文化的保护意义十分重大，是有利于子孙后代的战略性文化工作。因此湖南省应该秉承“政府主导、社会参与，长远规划、讲求实效”的工作原则，保护好湖南省非物质文化遗产，为传承人的传承奠定坚实的基础。

一是政府要积极作为，发挥主导作用，引导社会广泛参与协调非遗文化保护的事宜。要按照国家相关文件精神，将非物质文化遗产的保护工作列入重要议事日程，并进行细致深入的规划。湖南省各级地方政府应该要在非物质文化遗产中发挥主导作用，加强对政府行使公共文化服务职能的监督与引导，担负起非遗文化保护的职责。同时，进一步建立健全非遗文化保护责任的机制及相应的追究机制。政府文化部门应该密切配合政府，对非遗文化的保护工作加强管理，要加强对非遗文化的调查研究，及时将非遗文化相关事项向政府进行汇报，及时研究解决非遗文化保护中出现的各种问题，商讨应对之策。

二是要积极构建非遗文化保护的法律机制。法律是非遗文化保护的最基本的依据。法律对非遗文化的保护，最具权威性。因此，湖南省非遗文化保护工作首先需要积极构建并进一步完善非遗文化的法律法规和政策保障。当然，制定完善非遗文化的法律法规，除了法律和文化相关专业人士和工作人员关于非物质文化的扎实专业基础理论知识外，还需要其能够深入到非物质文化所在地深入调查，不断总结非遗文化保护的经验，广泛听取相关人员的意见和建议，集合各方力量草拟相关法规，并不断进行修改优化，使方案机制切实可行。

三是要建立健全科学有效的非遗文化传承机制。要对列入非物质文化名录的遗产，湖南省政府要进行及时命名，同时要通过形式多样的活动，进行资助、表彰、或者授予相应的荣誉称号，特别要引导鼓励遗产的传承人要进行相应的传习活动。要通过一定的形势，引导传承人对非遗文化开展社会教育，甚至学校教育，不断拓展非遗文化的传承。同时，要进一步完善诸如《民族、民间艺术家命名办法》、《民间艺术之乡命名办法》等规章制度，使民间艺术申报非遗文化的工作及时有效的开展。

四是要加强统筹协调，形成合力，相关各方要工作做好非遗文化的保护工作。当前，湖南省非遗文化保护各方面的工作还有很大的改进空间，同时，政府对非遗文化保护投入的人力、无力、财力、资源也十分有限。因此，各级政府应该要从给地非遗文化保护的实际出发，加强对非遗文化资源整合与共享。同时，政府要积极引导各级地方政府及文化部门、群体艺术部门、图书馆、科研部门和地方高校等单位，为非遗文化保护加强联系，发挥特此，共同为非遗文化的保护奉献力量。在这个工作中，特别要加强文化行政部门与其他相关们的信息交换，即要更加重视非遗文化保护部门与其他相关研究机构的交流和信息传递工作，要畅通各个部门的信息沟通渠道，进一步完善非遗文化保护的共享机制。

五是要加大非遗文化保护的经费投入。非遗文化保护工作是一项公益事业的工作。非遗文化如果没有得到充分的挖掘，其自身很难产生经济效益。随着社会经济的发展，人们的思想观念，以及对待文化的态度也在发生巨大的变化。非遗文化保护既面临着严峻的挑战，实际上也有着难得的机遇。因此，湖南省政府要加大对非遗文化的资金投入，且要扎扎实实落实好经费。同时，要进一步完善诸如《民族、民间艺术资源保护专项资金使用管理办法》，每年安排专项对非遗文化保护工作进行财政滚动投入。各级地方政府，也要根据实际情况，安排资金对所属非遗文化进行保护。同时，政府还要吸纳社会资金参与对非遗文化的保护和开发工作，并形成良好的投入机制。

六是要进一步建立健全考核机制。非遗文化的保护工作要责任到人，就必须进一步建立健全各种考核机制。这些机制既包括奖励现金、鞭策后进的奖励机制，也要包括保护不当、工作落实不到位的处罚机制，这样才能是非物质文化遗产的保护工作扎扎实实并取得实效。比如，在考核过程中，要重点考核各级政府部门是否将非物质文化遗产保护工作与社会经济的发展工作同等列入的十三五规划的重要议事日程，非物质文化遗产的工作是否有计划、有目标、总结，是否制定了非物质文化遗产的具体的考核标准，是否每年的召开了非物质文化遗产保护考核会议。要通过非物质文化遗产的考核机制，促进各级政府和部门在非遗文化保护工作发挥主导作用，并形成全社会支持保护非遗产文化的良好氛围。

四、非遗文化传承人的保护

鉴于传承人在非遗文化保护中的不可替代的独特作用，我们认为，湖南省对非遗文化的保护还大有可为。综合考虑到湖南省社会经济文化的发展水平，从传承人的社会保障角度而言，湖南省政府应该从以下三个方面加强对非物质文化遗产的保护。

首先，要确定传承人法律上的社会地位，提高传承人的认可度。传承人作为保护湖南省非物质文化遗产的核心对象，赋予他们相应的社会地位是理所应当的事情。湖南省应该从国家非物质文化遗产保护传承的高度，来看待传承人的社会地位及其为国家文化保护作出的重大贡献，同时要对传承人给予相应的经济社会保障。

其次，湖南省政府应逐步提高资助标准。国家应该提高诸如湖南少数民族非物质文化遗产的专项财政补助。从目前初步调查的情况来看，湖南省非物质文化保护遗产传承人大多年龄偏大，最为关键的是，他们的下一代从事非遗文化保护的意愿非常低下，同时跟师学艺的现象也越来越少了。因此，湖南省政府应该效仿日本，对非物质文化传承人，进行转款资助，重点资助传承人的社会保障及其技术传承方面的支出。

非遗文化传承范文第8篇

关键词：非遗文化；美育；融合

一、非遗文化融入高校美育课程中的重要意义

1.根植文化强国2020年10月15日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，表明学校美育和社会美育开始进入一个新的发展时期。2021年，教育部编制印发《国家教育事业发展“十四五”规划》，强调建设高质量的教育体系。将传统艺术形态融入高校美育课程体系，可完善美育功能，推进高校素质教育进程。传统工艺蕴含着中华民族丰厚的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是我国非遗文化的重要组成部分。2.非遗文化的传承保护近年来，以非遗文化为代表的传统文化主题产品开发逐渐成为文化产业发展的新方向。社会越来越重视非遗文化，但对于非遗文化的保护与传承依然面临一定的困境。信息时代，多媒体手段应用广泛，地域文化的差异性也逐渐缩小，“文化趋同”现象变得不可避免。随着社会的变迁，部分非遗技艺已经失去了“用武之地”。如，非遗艺术蜡果在物资匮乏的年代大受欢迎，但随着社会经济的发展和人们生活水平的不断提升，蜡果的身影便渐渐从人们的生活中淡出。数据显示，直至2017年，在已公布的部级非遗代表性传承人中，超过70岁的传承人约占一半以上。在老师傅年事已高、年轻传承人难寻的情况下，一些代表性的传统技艺正濒临失传的局面。由于传统工艺制作工期长、技巧复杂而经济收益低，部分手艺人的收入往往难以维持生计。这造成非遗文化的传承面临困境。有人说：“非遗如果被市场裹挟，则会失去其原生态价值，变质为商业经济中的商品。”可事实上，只要稍微转变方式，传统文化也可以成为时尚潮流。如，皮影大师范正安一直在思考如何推广皮影戏，他尝试使用游戏中的人物形象创作出皮影版《王者荣耀》，给观众带来不一样的皮影戏表演。能否与当下潮流文化的内容结合，影响着一项传统技艺是否具有生命力和创新发展的巨大潜力。如今，部分受过高等文化教育的年轻一代非遗传承人开展了传承非遗文化的新尝试。如，董桥声为了将中国文化推向英国，创造性地将医学、哲学结合。一场有关医学、哲学的唐卡展览在伦敦举行，引起了观众的热议。万达丹寨小镇也是一个极佳的范例，它在3年时间内接待游客1900万人次，并形成了一个非遗产品的聚集地，实现了非遗价值的最大化。非遗文化应进入现代生活、融入现代旅游，如果只将其保存在博物馆里，往往会使其缺乏生命力。相关人员要重视、传承、推广本土文化，以新形式、新内容表现非遗文化，用年轻人感兴趣的方式吸引他们的注意，将学校美育与非遗文化结合，这是非遗文化走进新时代的关键，也是高校教育传承与发展非遗文化的责任和义务。3.文创发展为传统文化的发展带来生机目前，国家正在大力扶持文化创新产业，为以非遗文化为代表的传统文化发展寻求出路。在文创产品设计中，要注意文化赋值。文创产品设计重在文化精神的创新表达，设计者应该注重从文化遗产到文化资源的转化。设计者可以从传统工艺的造型、色彩、纹饰等方面提取可利用的文化符号，设计出具有中国特色的文创产品。此外，设计者还要体现中华传统美学的风格和意蕴，表现人们的世界观、人生观和价值观。近年来，各大博物馆纷纷建立文创商店，根据自身特色开发独有的文创产品。如，故宫博物院除了推出深受年轻人欢迎的创意产品，还与腾讯展开合作，以“NEXTIDEA腾讯创新大赛”为平台，输出故宫博物院经典IP（知识产权）形象及相关传统文化内容，受到了年轻人的喜爱。除了政策支持，社会各方力量也在为传统文化的发展而努力。网络作为年轻人最主要的社交工具之一，是传承传统文化精神的重要阵地。皮影大师范正安在采访中提及，互联网企业目前正在积极支持非遗文化的传承发展。要想创新传统文化，就要紧贴时代，转变自身发展思路。除了常见的游戏、动漫题材，传统手艺人还可以结合更多的潮流设计，挖掘传统文化的内涵，以时下的流行方式承载传统文化内容，提高年轻人对传统文化的接受度。在非遗技艺保护迫在眉睫的情况下，当代的非遗传承人也在不断地探寻变革的道路。皮影大师结合热门题材开展创作的尝试将会越来越多，这为传统文化的创新与传承带来无限可能。在传承人努力、政策扶持、社会舆论的共同作用下，笔者相信非遗等传统文化将会焕发出新的生命力。

二、非遗文化融合高校美育课程的传承与创新

高校美育工作应该以提高学生的审美能力和人文素养为目标，以立德树人为根本，以社会主义核心价值观为引领，弘扬中华美育精神，把美育纳入人才培养全过程。将非遗文化融入高校美育教学，有针对性地转化、创新与应用传统文化元素，可充分发挥非遗文化的社会美育功能，丰富学生的精神文化生活[2]。这同高校应用型改革方向是一致的，既能让民间技艺重新焕发活力，又可以使下一代了解和传承非遗[3]，同时也能激发学生的学习兴趣，增强学生的民族文化自豪感，培养其技能，从而拓宽其就业渠道。在传播、推广非遗文化的同时，高校要注重培养学生的感知能力、想象能力以及审美意识，实现学生培养文化素养、审美品格的教育目的。文章根据新形势下高校教学改革的发展趋势、社会对非遗文化的关注与保护以及对美育的高度重视，围绕高校美育课程教学现状展开研究，主要以非遗文化为出发点，以高校美育融合发展趋势为研究对象，研究非遗文化的发展现状、传承方式、审美特征等，寻找传统与现代的契合点[4]。1.课程设置当前，关于非遗文化传承的研究还较为浅显，部分美育课程研究较为平面化和固化。高校美育课程属于通识素质教育课程，但部分学校美育课程的授课内容单一，非遗文化在学校范围内的认知度较低。如何传承与发展非遗文化，并同企业、市场接轨，实现经济与文化的有效结合，还有待于经验的积累。这是学校层面要解决的问题，其中，加大力度宣传非遗文化的精神内涵和美育影响，把传统文化和现代经济有机结合十分重要。根据时代的发展、美育和艺术设计类专业的发展特色，高校应该将非遗文化融入美育教学，构建合理的美育课程体系。教师不仅要让学生近距离接触非遗文化，感受中国传统文化和民族特色，而且要为同类型的美育课程和设计课程教学提供指导。课程的开设目的是培养学生对非遗文化的保护意识和传承能力，对学生进行设计思维训练，拓展学生的文化视野，培养学生将传统文化与现代艺术结合的创新意识和能力。把传统文化融入当代创新设计，不仅为高校素质教育提供了新渠道，而且为美术类课程的改革与实践提供了一条可行路径[5]。高校美育课程设置应该结合本地的非遗特色文化。如，石艺文化室内设计专业可要求学生根据大理石的特性设计相关的家居装饰品，幼教专业可要求学生从文化传承角度出发制作大理石类手工作品，等等。笔者通过调查发现，现阶段了解非遗项目的学生并不多，更有甚者从来没有听过非遗项目。高校应该联系课程内容，将当地特有的非遗文化渗透学生的学习和生活，以此达到传承非遗文化的目的。同时，高校可以鼓励和支持学生开展以文化创意产业为中心的创业项目，尽可能带动或推进周边地区的文化产业链发展，改善当地的人才流失状况。高校可以通过研读政策、参加培训、观摩精品课等方法梳理建课思路；通过专家推荐、同行牵线、行业主管部门协调等方式，邀请非遗传承人参与课程教学，充实师资力量。在文献梳理和田野调查的基础上，高校可以通过课程团队、工作室、非遗传承人、非遗工作主管部门、校外专家、课程平台几方共同核对的模式，对教学内容进行把关，边学边做边总结，积极整合各类资源服务课程建设，多方参与、共同努力，有效保障课程内容[6]。非遗课程师资、教学活动以及基于课程开辟的美育实践基地，为学校美育工作的开展起到了重要的推动作用。高校可以线上开发VR（增强现实）展览与在线DIY（自己动手制作）设计产品模式打破时间与空间的界限，提升非遗文化的社会效应和文化价值，结合大数据运营模式，采集用户数据，改变学生对非遗文创产品的看法；使用点击分流和数据挖掘，让产品和服务对用户实现精准推送，增强大众对非遗文化及相关产品的兴趣和关注度，从而扩大非遗文化传播范围，加强其影响力；成立学习与制作的工作室等，形成线上线下的传播闭环，提高学生的参与度，加深学生对非遗文创产品艺术性的感受与理解。2.产教融合的实践与革新相关部门牵头开展技术培训；本地企业提供原材料场地；学校配合提供相应的工作室与学员，开展非遗文化第二课堂。引进相关企业，建立校企合作，在校企合作过程中打造“学院组织、企业参与、教师指导、学生实践”一体化的沟通交流平台模式。依托高校的创新能力、知识资源密集等特点，同时根据国家对非遗文化传承与美育工作的要求，大力支持学生对于非遗文化的传承与发展，多方合作为大学生创新创业提供支持。利用高校高端人才输出、智力输出，通过校企合作中共同制定的人才培养方案、项目合作、学校交流平台等，共建校内外非遗文化实训基地等，与企业共同建立美育实践基地，让学生进入基地学习实践，大力推广非遗文化美育教学。通过校企合作，为企业引进更多的优秀人才，让学生提前了解企业对非遗文化的运用，为非遗文化项目创新创业提供条件。非遗文化传承要符合当代人的审美需求，贴近当代人的生活，才会具有生命力。创新是保护与传承非遗文化的最佳方式。“非遗保护传承是实施‘中华优秀传统文化传承发展工程’的重要组成部分，高校责无旁贷。”高校艺术类、非艺术类专业都要坚持把传承优秀传统文化视为使命，坚持“在保护传承中培养，在培养中保护传承”，不仅为非遗文化传承与发展作出贡献，而且要加强对非遗人才的培养。一方面，将现代艺术设计融入传统工艺，推进传统工艺的保护、传承与发展；另一方面，将传统文化元素融入现代艺术设计，丰富设计作品的文化内蕴。教师、学生、传承人都是美育课程建设的主体，课程体系和课程内容应根据教学活动、非遗文化保护和传承的实际情况做动态调整。高校要改变以往的师傅带徒弟教学模式，实施“大师工作室+项目+产品”的工学结合、现代学徒制人才培养模式。将项目引入工作室，按照产品生产流程和“低端产品—中端产品—高端产品”的产品层级，按学年分段，实施产品全流程分级分段式教学组织模式，大师和教师同堂授课，教学过程即生产过程，学生作品即产品。根据非遗人才应具备文化研究能力、技艺传承能力、产品创新能力、传播推广能力等四种核心能力的要求，高校可以构建“四能力三模块”课程体系，即非遗共享课程模块、非遗特色课程模块、非遗互选课程模块，“三模块”是“四能力”形成的载体，每一种关键能力的形成都需要三模块课程共同发力。

三、非遗文化融入高校美育课程推广的具体对策

除了高校艺术类专业需要开设和非遗文化相关的美育课程，综合性高校非艺术类专业也需要开设美育课程。高校应该充分利用校内资源建设美育实践基地，创建非遗民间美术工作室，定期为学生举办非遗艺术等专题讲座。将非遗文化融入美育课程，并将美育工作纳入人才培养方案，依托第二课堂与名师工作室，运用现代学徒制搭建大学生美育实践平台。举办、推广大学生非遗文创设计类计划大赛项目，如民间美术类和艺术设计类的创意大赛、挑战杯等，搭建创新创业大赛平台，建立以赛促教、以赛促学机制，在竞赛项目中促进学生创新创业能力的提高。大力推广非遗文化美育教学，并与企业共同建立美育实践基地，让学生进入共建的基地实践，了解企业对非遗文化的实际运用。设计、改良非遗技艺，推动非遗文化的良性发展。

结语

文章研究非遗文化融入高校美育教学实践的创新发展对策，探讨如何改变高校美育教学内容单调、部分学生对非遗文化认知度低的局面，以扩充美育教学资源，发展特色美育。笔者希望通过有关非遗文化的美育教学培养学生的创新意识，激发学生的创新热情；引导学生充分挖掘非遗文化艺术元素，继承和弘扬非遗文化[7]，使符合现代审美趣味和文化追求的传统工艺品走到大众身边。将当代设计理念和表现形式运用于非遗项目，真正提升非遗文化传承的认知价值和实践意义，能够有效地解决学生知识应用等方面的难题，培养实践型、应用型人才。

参考文献:

[1]付远书.非遗传承发展的四川实践[N].中国文化报，2019-06-20（8）.

[2][3]肖牡丹.区域非遗活态传承与高校校园文化建设[J].文学教育（下），2018（12）：98-99.

[4][5]何帅.非遗档案数字化保护的困境与出路[J].文物鉴定与鉴赏，2019（6）：138-139.

[6]宋占新，郭亚然.国家非遗进校园进课堂的传承途径探析——以部级非遗项目“秸秆扎刻”为例[J].遗产与保护研究，2017，2（4）：70-73.

[7]钱海琴.非遗文化进高校的传承教学研究——以传统剪纸为例[J].艺术评鉴，2019（10）：153-156.

非遗文化传承范文第9篇

关键词：非遗传承；旅游文创产品；开发互推；策略

在我国政府部门助推下，我国文化与地区旅游的可用资源有效整合已是文化领域、旅游事业今后长足进步的必然趋向。在此之前，文化、旅游二者资源开发的匹配程度差异明显，社会各界对我国非遗保护、传承与地区旅游开发这两项话题聚焦重视程度同样稍显欠缺。但在新形势下，我国市场经济近年来的稳定增收，使社会大众将注意目光落在区域旅游方面。加之我国非遗传承力度不足，亟需大众高度关注。因此，将非遗传承与旅游文创产品二者紧密融合，不仅可促进当地经济发展大幅提升，还能够让我国认识到非遗文化以商业产品这一流动载体大规模传播主体保护、传承的现实重要性，使双方收获到较为优质的社会、经济效益。

一、非遗与文创产品关联性的体现

（一）文化性质。我国非遗文化简化来讲就是将传统工艺、经验、精神、意志通过世代相传的流传方式传承至今的传统文化的集中表现形式。趋向成熟的现代化文创产品应持有基本且浓厚的深刻文化内涵作为进步、优化导向，是可充分体现出鲜明民族、地区特征的独有文化符号。所以，“文化”也是前沿性文创产品的核心精髓。对此，在某种程度上，二者对于“文化性质”的理解具有一定相似性。（二）特征互补。非遗文化的显著性特点为“非物质”，主要强调属性中的非物质性，并注重突出物质本体具备的内涵品质而非外在表现形态，对民族先辈代代传承下的文化遗产高度尊重其“原始面貌”。然而，将非遗文化引入产品领域运作中，难免需要依托实物载体将其“具化”呈现。而文创产品归根结底就是流通商品，拥有实际物质特性。在产业运作、发展中，非遗文化可搭载文创产品实现高效宣扬、传播。同样，文创产品则可通过融入非遗文化，收获到艺术、内涵、美观、文化、精神等多种非物质性质的优良特点[1]。

二、非遗渗透文创产品开发的实践途径

（一）分类——直接及间接的应用。根据个体感知事物时运用的多感官，即嗅觉、听觉、视觉、触觉、味觉作为判定标准，文创产品富有的文化性创艺元素多半需通过直观视觉被受众悉数感知，其产品审美同样也是视觉美观鉴赏的动态过程。对此，视觉感、观赏性强的非遗文化项目更契合被具化为文创产品。当然，还应按照非遗文化具体现况，对其采取恰当性转变，让其通过创新再创造实现可利用、可开发价值的获取。以民间传统知识为例，创意设计师可以漫画的表现形式完成文创产品的设计创造，将传统知识的其他感知方式汇聚于主观视觉，加强非遗文化的可用、实用程度。（二）定位——内部及外部的调研。非遗属性的文创产品应兼收并蓄地将非遗文化主旨思想、地区旅游主题项目、文创产品观赏内涵及实用功能等元素侧重“一体化”整合。另外，文创产品需流通于市场，所以还应具有实物商品的性质特点。依托产品设计常规性步骤、流程，非遗文创产品的开发定位还应周全考量现实性社会需要及当地实况。根据“市场外部调研——本土内部调研——文创产品定位”这一系统性、程序化的步骤流程，高质量完成文创产品的市场定位工作。其中外部调研内容可参考以下几方面，如市场主流浪潮、同类产品、对标消费人群等；而内部调研则需全面考虑政府是否支持、本土大众支持基数、可用企业资源等[2]。（三）开发——三元主体及一契二融。在推进非遗文创产品开发工作中，项目实施主体应由政府部门、非遗传承人、产品设计师三方构成。以政府部门为主导管理，需将组织统筹、核心管理、方向把控、政策保证等责任逐一落实；非遗传承人应“扮演”顾问角色，精准控制非遗文化在文创产品设计、开发中的文化内涵平衡点，规避其过度异化这一不良现象发生；产品设计师则应充当“智力主体”，多角度展示自身专业性现代设计主张、能力素养。非遗文创产品的设计应紧紧依靠各项实况，在设计工作中需根据“非遗契合旅游、非遗融入旅游、旅游融合非遗”这种系统方式兼顾思量具体作业方法。其中，“非遗契合旅游”核心意义为当地旅游区域项目主题与本土非遗文化应在地域性、文化性、整体发展规划等方面持有互相的高度契合，继而确保非遗文化可没有阻碍、自然、通畅地结合于文创产品。如英国打造的莎士比亚小镇，其推出的“莎士产品”就充分体现出了莎士比亚文化遗产完美契合当地旅游事业，使得文创产品可顺畅地匹配于当地非遗文化；“非遗融入旅游”的关键所在是当地旅游事业当下发展状态需较为成熟，将非遗文化视为“附加属性”向地区旅游业、文创产品逐渐渗透。如我国安徽黄山旅游区主推的松树文化，在该情况下，部分“徽州”文创产品应明确自身“点缀”意义的根本定位。“旅游融合非遗”则恰好“相反”，其基础含义为当地非遗文化具有较高品牌性、影响力，“风头”甚至“盛过”本土旅游业的发展。因此，应优先考虑实行资源整合工作，搭配非遗文化科学、合规地开发作业。深挖地区非遗文化蕴含的深刻内涵，将其作为文创产品开发的基本遵循原则。此外，按照当地经济现况，可思量本土非遗旅游主题项目的多方位策划。构造出地区专属的“非遗生态圈”，通过非遗文化“权威性”高效带动当地旅游事业发展。（四）推广——单渠道及多渠道。在非遗文创产品的推广运营方面，需灵活使用各类恰当性资源。谨慎选择合作企业参与方，将非遗文创产品专线运营公司及时成立。构建出线上、线下两种形式的产品营销渠道、平台，有效拓展产品营销途径。而产品营销平台可依托规模的实际大小划定为“联合营销平台、实体专卖店、联合销售商铺、自动售卖机、线上销售程序”等，为当地创造出结合实况可多选的售卖平台组合条件、思路；销售渠道的选择可同样可按照规模大小多元选用中间环节，即“生产加工方——产品商——产品批发商——产品零售商——产品消费终端群体”，全方位保障非遗旅游文创产品的流通通畅性，满足消费群体、文创产品经济利益、非遗传承等各现实性需求[3]。

综上所述，非遗资源作为当地的地域性关键文化资源之一，将其深度融合文创产品的系统化开发，实质意义就是通过生产、销售活动保护非遗文化，面向社会进行大规模的活态传承。另外，非遗性质的文创产品也是将我国传统历史文化与新时代流行主流元素有效衔接的特殊纽带、桥梁，更是当地的品牌性文化名片。将非遗文创产品高质推广，可增长地区的文化个性，实现非遗文化与文创产品的联动、协同、创新发展。对此，工作人员应将深挖地区非遗文化鲜明特点作为非遗文创产品开发工作的基础落脚点，设计出“别具一格”、非遗传承观念强烈、流通性高的文创产品。在保证其市场销售量的同时，向大众传播非遗保护、传承思想，助推我国文创产品、非遗文化领域的健康、持续发展。

参考文献

[1]彭黎.非遗传承与旅游文创产品开发互推策略研究[J].绿色包装,2020(08):69-73.

[2]刘文良,邵煜涵.“非遗+”文化创意产品创新开发策略研究[J].扬州大学学报(人文社会科学版),2020,24(05):67-75.

[3]江伟,周敏.文旅融合背景下的非遗主题文创产品开发策略研究——以无锡灵山小镇•拈花湾为例[J].艺术百家,2020,36(05):200-204.

非遗文化传承范文第10篇

【关键词】适宜；传承人；专业性；传承

中图分类号：G642.3 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）08-0243-01

非物质文化遗产是我国人民历史悠久的文化瑰宝，它是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。近几年来，非物质文化遗产也已经陆续进入了高校课堂当中，如何做好高校中的非物质文化遗产教育，也成为了我们所有高校教育工作者思考的首要问题。下面笔者谈一谈，在高校中开展非遗课程的几点感触。

一、高校非物质文化课程选择要适宜

地方非物质文化遗产种类颇多，要选用较为适宜的课程，应用到高校教育当中。高校教育的主体是大学生，他们的性格开朗活泼、积极向上、富有正义感等。我们在选择非物质文化课程的时候，势必要使得课程的安排符合他们的身心发展规律。

二、地方非物质文化课程在进入课堂时知识要系统化、学科化、专业化

（一）非遗课程系统化。让非遗的文化知识成为一个整体，这样学生们在学习起来，比较符合学生惯有的学习思路。比如，河间大鼓的演绎，设计到哪几方面的技巧、知识，需要在表演中做到哪些具体的步骤，河间大鼓的演奏，和其他的大鼓演奏有什么区别，有什么联系等等。这都是要将非遗文化系统化的必要设计。

（二）非遗课程要学科化。非遗课程不能只是停留在欣p、品味的层次，应该尽快地将地方非遗文化进行学科化、课程化，让非遗文化真正的变为一种学科。同时借助大学的平台，非遗学科能够放到全国的平台上去发展、去讨论。例如，在民族音乐学当中，经过近几十年的努力，我们终于将一些非遗文化引进课堂，进行了较为系统的学科分类、专业设置。通过这样的不懈努力，我们才能在普适教育中，做到独特，做到专业。

三、非物质文化课程的设置同时也要和学生专业方向尽量符合

非遗文化课程的设置，同样要考虑到学生的现有专业，让课程在专业的基础上进行发展，这样能让非遗之路走得更为长久。如任丘辛安庄音乐会，就需要有学习笛子、笙、民族打击乐的学生，他们对于本专业已经掌握了一定的理论和演奏知识，这样在演奏起来，接受能力快，且能快速地演奏出作品，将非遗文化变成演奏艺术。

四、非遗课程应具有舞台化的特点

在高校的非遗课程开设过程中，我们应该秉承以舞台为中心的课程安排，这样学生就有心情、有兴趣学习非遗课程。同时我们也要考虑到，平常在大街小巷进行演出的非遗文化作品，是否能完整、顺利地搬上舞台，是否需要进行精简或者符号化处理，也要考虑怎么样才能更完整地保留非遗文化的原汁原味，这些都是我们要努力的地方。

五、非遗课程应完整化

我们在针对高校非遗课程的开展过程中，应该把非遗文化的实践化作为教学工作的重中之重。学生们听传承人讲授非遗文化的精髓、学习其中的奥妙、将非遗文化的内容学精学扎实，之后应用于演出、应用于舞台，将非遗文化活灵活现地表演出来。并且能够结合自身专业特点，能简单地进行创作，再将学到的非遗文化原原本本、符合科学规律地讲授给学生。这是非遗课程开设的完整过程，不能只重视其中的一个某个环节，而忽略整体性完整性。

六、高校非遗文化开设具有双赢的特点

高校的非遗文化开设，不仅仅将非遗文化传播给了更广大的大学生，同时，借由高校广阔的开放的传播平台，将非遗文化传播的受众面进行了扩大，从而在一定的意义上对于非遗文化进行了传播、传承和保护。此为非遗文化开设的双赢性特点。

七、广大人民群众、传承关系之人的非遗审美标准是检验非遗文化学习成果的标准

关于非遗课程的学习成果的考核、评审标准，应该是由广大人民群众、传承人进行检验的，原因有二：（一）广大人民群众对于一些非遗文化耳濡目染，非遗文化走入了他们的日常生活，生活是艺术的来源，他们对于非遗文化的掌握程度和审美标准是带有实践性的，带有历史性的。（二）传承人对于非遗文化的学习进行检验审核，具有专业性、权威性，因为传承人代表了该艺术的权威标准。

总之，非遗文化走入课堂对于高校音乐文化教育是有百益而无一害的，通过非遗课程的学习，学生们学习到了民间最正宗的文化，将非遗文化系统、有科学规律地进行了传习、传播，这样一来，对于非遗文化的保护也起到了至关重要的作用。希望我们教育工作者能更好地将非遗文化进行宣传、保护，让非遗文化的传承发展充满希望。

参考文献：

[1]刘娟，钱逍.试论地方高校在“非遗”保护、传承与创新中的作用――以徐州地区非物质文化遗产文化保护、传承与创新为例[D].徐州师范大学学报（社科版），2012，7（4）.