非遗传承工艺范文

非遗传承工艺范文第1篇

关键词：工匠精神；非遗传承人；现代学徒制；校企合作；人才培养

人类社会之初，手工艺技术的起点是为了制作满足自身需要的器物。传统手工艺技术的原初性在于通过材料、工具、劳动，以及人的经验、技能、技法甚至审美等诸多要素共同作用形成。在人类不断用技术创造文明的过程中，技术的含义也从手工衍生到了双手以外各种科学技术的综合〔1〕。单纯传统手工艺技术的要素在文明进化的过程中发生嬗变，技术借助智能化使人的双手出现各种形式的延伸，智能技术将人类带入了21世纪，技术的社会学内涵呈现出“泛技术”的特质。基于此，我们对工匠精神的非遗传承人培养深入开展了研究分析。

一、非遗传承中工匠精神的内涵

传统手工技艺是非物质文化遗产的重要组成部分，在口传心授的代代传承中形成了工匠精神。非遗的传承，不仅是技艺的传授，更是工匠精神的薪火相传。我国古籍对工匠和传统制作技艺早有记载，工匠一直被认为是农耕社会中手艺超群的人，他们以一技之长满足在特定生活范围内人们的需求。为此，工匠们在手工技艺领域不断雕琢自己的产品，不断改善工艺，对细节追求完美和极致。这种工匠文化的核心和精髓就是工匠精神。不同的时代，工匠精神的含义略有差异。在古代，工匠精神通常用以指称手工艺人对技艺本身精益求精、一丝不苟、至善至美的价值追求和理念，是传统文化中人文精神的重要组成。到了现代，随着机器化生产与信息化时代来临，人们对于产品的要求日益丰富且多元，工匠精神在继承传统的基础上也需要与时俱进地结合更多现代化元素，体现破旧立新、鼎故革新的创新精神〔2〕。透过工匠精神的历史演变，我们可以将其基本内容概括为：对技艺孜孜以求、精益求精的“匠气”，对职业不忘初心、始终如一的“匠心”和对产品不断探索、推陈出新的“匠魂”。

（一）孜孜以求、精益求精的“匠气”

技艺是手工艺的一个基本属性，对技艺的孜孜以求和精益求精，是工匠精神的核心内容，也是工匠精神产生的“原点”〔3〕。当今非遗项目的手工艺技术基本上都具有“绝技”的特点，是数代人在长期的生产生活中不断积累和发展传承下来的“独门秘技”，需要较长的时间进行学习和钻研，粗制滥造和简单模仿难以进行有效传承〔4〕。到了现代社会，精益求精更成为各个国家和行业发展的共同追求。德国的制造业举世闻名，产生了西门子、蒂森、拜尔等很多国际品牌，其发展主要依靠的就是能够把产品品质从99%提升到99.99%的精益求精的工匠精神〔5〕。我国要实现“中国制造2025”发展战略，也必须大力发扬精益求精的工匠精神。非遗传承更是如此，特别是对于一些技艺载体是不可再生资源的非遗项目，如紫砂制作、歙砚制作等，由于其制作资源有限且换成其他载体无法发挥其技艺，更应强调精益求精，从而节约资源并有效延续其传承时间，更好地保留中国优秀传统文化。

（二）不忘初心、始终如一的“匠心”

职业是农耕时代传统手工艺发展到特定历史阶段的产物，对职业不忘初心、始终如一的“匠心”，是工匠精神的价值追求。作为中国古代文明的优秀成果，传统手工技艺之所以能够延续数代，所依靠的不仅是外在的“技艺”，更重要的是内在的“匠心”，即工匠们锲而不舍、始终如一、不忘初心的精神动力。再加上口传心授不只限于技艺本身，还包括行规信仰、天人合一理念等，被传授者不仅需要具有较强的理解、领会能力，还要内化生成一种职业信仰和职业文化，从而才能达到“道济合一”，创造出真正优秀的作品。就像韦伯所主张的那样，职业不单单是谋生的工具，从根本上应属于信仰的范畴，所以，个人在世俗职业生活中应具有神圣感和使命感〔6〕。李克强总理强调，中国的质量之魂在于匠心，要培养工匠文化，恪守职业规范，只有这样才能创造出世界文明的国际品牌。

（三）不断探索、推陈出新的“匠魂”

工具是手功能的延伸，产品是人意志和情感的寄托，手工艺品是“心手合一”的产物，对产品不断探索、推陈出新的“匠魂”，是工匠精神的本质特征。作为产生于中国几千年生产生活实践的非物质文化遗产，其传承并不是要简单、机械地挖掘、整理、记录和模仿，而是要在不忘初心中因势利导，主动对接现代需求，将传统文化和现代文化、现代科技紧密结合起来，从而真正推陈出新，在激烈的竞争中保存下来。随着大众生活品质和审美观念的提升，非遗传承的坚守固然重要，但绝不能走入博物馆保护的死胡同，与时俱进地开发和创新更为可贵。特别是随着新技术革命和互联网经济的不断发展，非遗传承人更要不断适应新的社会需求创新文化，从而使传统技艺真正焕发生机与活力。总之，非遗传承中的工匠精神是匠气、匠心和匠魂的凝聚，是自古以来工匠们对质量精益求精、对技术不断改进、为制作不遗余力的精神追求〔7〕，是以德为先、德艺兼修的中华优秀文明成果的集中体现。但工匠精神并不是与生俱来的，从学徒到工匠再到工匠精神的形成都需要长时间的学习、钻研、磨炼和实践，工匠精神的培养无不镌刻着学徒制的时代烙印。

二、工匠精神与现代学徒制的耦合分析

现代学徒制是为适应现代经济和社会发展需要，以校企合作为基础的学徒制形态。学者赵志群认为，“现代学徒制是将传统的学徒训练与现代学校教育相结合的一种企业与学校合作的职业教育制度”〔8〕。相对于传统学徒制，它主要具有两个特点：一是“双元制”，即校企双主体和师生双身份。在传统学徒制模式下，教学活动主要在师傅和徒弟二者之间展开，教学过程完全由师傅个人决定，这使得整个学艺过程不可避免地带有相当程度的随意性，知识的系统性也相对缺乏。现代学徒制中，教育的管理者有学校还有企业，双方共同对学生的整个教育过程进行控制。其倡导校企合作、工学交替，注重企业文化育人，弘扬劳模精神。二是“双证融通”。传统学徒制是一种典型的“放养”，只要不违反行业规则以及社会道德规范，师傅的教学水平和学徒的学习能力完全由时间来检验，学徒未来的发展以及技术传承具有不确定性。现代学徒制则推行“双证融通”，做到生产过程与教学过程对接，职业资格证书与毕业证书对接，学生在毕业时可同时拿到国家承认的学历证书和职业资格证书，而且可以考取更高层次的技术本科、研究生等。现代学徒制“双元制”和“双证融通”的两个特点，与工匠精神蕴含的职业理念、价值取向一致，同时，体现了敬畏职业、执着工作以及对产品、服务追求完美的职业精神，也体现了一丝不苟、精益求精、对技艺追求精湛的专业精神。相对于传统学徒制，现代学徒制更适应现代社会的发展需求，自产生之日起就受到很多发达国家的推崇，比较有代表性的有德国的双元制、澳大利亚的TAFE以及新加坡的“教学工厂”等。我国的现代学徒制起步较晚，2014年教育部印发《关于开展现代学徒制试点工作的意见》，启动现代学徒制探索。2015年到2018年，教育部遴选了300多个单位和行业开展试点工作。在此背景下，非遗传承人工匠精神的现代学徒制培养具有划时代意义。

三、基于工匠精神的非遗传承人培养研究

研究发现，工匠精神非遗传承人培养方式应以职业教育和企业共同生成和实现，并通过学校、企业深度合作与教师、师傅联合传授，对学生施以非遗技艺培养的现代职教模式。现代学徒制背景下，从非遗传承人培养目标的选择、培养模式的确定、教学组织方式的实施、课程体系的建构到教师教学团队的组建等，都是校企双方的应然责任。

（一）人才培养目标：从“高技艺”到“高素质+高技艺”

从“高技艺”到“高素质+高技艺”，是现代学徒制背景下人才培养目标的再选择。传统手工艺人才的主要特质是具有巧夺天工、鬼斧神工的绝技绝艺，即“高技艺”；而具有工匠精神的现代传承人特质是既要有绝技绝活，又要有敬业、专注、创新的职业品质和完善的人格，即“高素质+高技艺”。这就要求职业院校在企业指导下，要把地方非遗传统手工艺项目纳入专业人才培养体系中，制定以“高素质+高技艺”为培养目标的人才培养方案。学生毕业时既要有反映“高技艺”的学历证和若干职业技能等级证，还要有蕴含工匠精神的“高素质”证，将学生的技艺培养和人格完善共同作为培养目标。在现代学徒制的课程体系中加强对学生的文化素养、精神境界的提升，依据学生成长规律与道德需求，重组教材内容，改革教学方法，提升学生的思想道德素质。同时，以校园文化的群体性渗透特征使其成为培育大学生工匠精神的主阵地，通过开展各种文艺活动、文化专题讲座及参观标志性建筑等形式，来潜移默化地进行人文精神培养和价值观渗透，从而按照马克思主义关于人的全面发展理论，打造符合新时展需要的非遗传承人。

（二）人才培养模式：从“学校主体”到“校企双主体”

从“学校主体”到“校企双主体”，是现代学徒制背景下人才培养模式的重构。为了实现非遗现代传承人的综合性培养目标，要立足于现代学徒制，将“双元双创”融入人才培养模式〔9〕。其中，“双元制”教育模式源于德国，强调受教育者在职业院校中接受理论学习的同时，在企业中进行实践技能的培养。即“一元”是学校，另“一元”是企业。这种培养模式的核心是让学生在企业的实际工作环境中真正成长为可用之才。“双元”可从三个维度上认知，即教学场所“学校和企业”，教育者“教师和师傅”，受教育者“学生和学徒”，充分体现了现代应用技术人才培养成长规律。“双创”则是指创新和创业，强调通过提高学生的创新能力来满足就业市场需求，真正实现高职教育的培养目标。这种“双元双创”的人才培养模式有效地避免了非遗传承中经常出现的重课堂、轻实践困境，能充分地将学生与教师、企业、匠人密切联系起来进行“学中做”“做中学”，从而全面提升非遗传承人的职业能力、创新能力和创业能力。

（三）教学组织方式：从“大班”到“小班”

从学校“大班”制到学徒制“小班”化，是现代学徒制背景下教学组织方式的再造。这种教学形式虽然能够满足学生的个性化学习需要，但由于办学规模小、速度慢、效率低等特点，导致难以满足现代社会发展需要。班级授课制虽可以解决成效问题，但因实际班级人数的不同而产生学习效果差异。其中，30或50人以上为大班，少于这些数目则为小班。从教学效果来看，小班制明显优于大班制，它为教师和学生之间提供了更多互动的机会，有利于提高学生的学习热情，并激发出新的灵感。因此，要培养非遗现代传承人更适合的是小班制。我们可基于现代学徒制开展小班的精英化教学，有效保证教师或师傅能够有充足的时间和精力进行言传身授，从而让学生既学到“匠气”，也感受到“匠心”并碰撞出“匠魂”。

（四）课程教学体系：从“1+1”到“1+1+1”

从“1+1”到“1+1+1”，是现代学徒制背景下课程教学体系的再建构。中国传统工匠精神的传承不仅需要通过打破遮蔽、扬弃特质来回归“匠道”，而且需要将工匠精神嵌入课程以至传承〔10〕。长期以来，职业院校在课程体系上基本是由公共课、专业课组成的“1+1”模式。为培养“高素质+高技艺”非遗传承人才，学校应根据地域特色、传统工艺项目，将优秀传统文化、地域特色文化、传统手工技艺传承与创新内容纳入课程体系，构建基本素养模块、现代设计模块、传统技艺模块，围绕传统手工艺的制作过程，强化核心技艺，鼓励交叉互选，构建基于工作过程的“平台共享+岗位核心+岗位互选”的“1+1+1”的模块化课程体系。

（五）教师教学团队：从“双师”到“教学团队”

从“双师”到“教学团队”，是现代学徒制背景下校企组建“大师—教师”教学共同体的强联合。现代学徒制与传统学徒制相比，最大的优势就是整合学校与企业两个主体的教育资源。职业类院校以校企合作现代学徒制模式，探索通过拜师学艺提升教师传承创新能力，由专业教师与行业大师结对，以“大师工作室”为载体，由行业大师担纲传授传统技艺，一对一地研习传统技术与工艺，打破理论和实践的隔阂，改变原来单纯强调教师具有“双师素质”或者下厂锻炼的方式。同时，鼓励专业教师与大师、工匠合作，组建有理论素养的双师型专业教师+实践经验丰富的大师、工匠共同组成的教学团队，从而达到多方联动、强强联手、共同培养非遗现代传承人的目标。综上分析，“非遗”是国家和民族的文化基因，非遗的传承离不开工匠精神，离不开具有工匠精神的现代传承人的培养，“匠气”“匠心”和“匠魂”是现代非遗传承人的特质。为了能够更好地继承和发扬中华优秀传统文化，职业类院校应坚持服务“传统手工艺复兴”的国家文化战略需求，以现代学徒制条件下的工学结合为模式，通过一系列人才培养模式的改革创新，着力打造现代传承人工匠精神培养体系，从而充分展示大国工匠的成长之路，这对于提高中华民族的文化自尊心和自信心具有十分重要的现实意义。

参考文献：

〔1〕顾浩.本真与嬗变——对作为非物质文化遗产的手工艺技术意义的再反思〔J〕.扬州大学学报（人文社会科学版），2014，（1）:101-107.

〔2〕高远，吕甜甜.新时代工匠精神与大学生专业素养培育融通机制探析〔J〕.江苏高教.2021，（4）：98-101.

〔3〕刘自团，李齐，尤伟.“工匠精神”的要素谱系、生成逻辑与培育路径〔J〕.东南学术，2020，（4）:80-87.

〔4〕张善柱.当前我国工匠精神缺失的因素分析〔J〕.人力资源管理，2017，（7）:100-101.

〔5〕徐春辉.德国“工匠精神”的发展进程、基本特征与原因追溯〔J〕.职业技术教育，2017，（7）:74-79.

〔6〕马克思·韦伯.经济与社会：上卷〔M〕.北京：商务印书馆，1997.140.

〔7〕王国，领吴戈.试论工匠精神在现代中国的构建〔J〕.中州学刊，2016，（10）:85-88.

〔8〕赵志群.职业教育的工学结合与现代学徒制〔J〕.职教论坛，2009，（24）:1.

〔9〕吴岳军.传统手工技艺“现代传承人”培养研究〔J〕.教育学术月刊，2019，（4）:49-54.

〔10〕路宝利，杨菲，王亚男.重建与传承：中国“工匠精神”断代工程研究〔J〕.中国职业技术教育，2016，（34）:124-134．

非遗传承工艺范文第2篇

创新，并不意味着脱离传统

非遗的创新一定是在继承的基础上，而继承的关键则是其继承的完整性。不但要完整地继承非遗工艺，更要深刻地了解非遗的历史，包括非遗技艺发展演变的过程。事实上，非遗从来不是一成不变的，每一代从事这些技艺、表演的传承人在继承中又会将自己的体会、经验融入其中，所创作的作品也必然留下时代的印记和元素。比如，唐代玉石摆件和当今的玉石摆件，其本身材质的年代和质地都是一样的，真正区分他们的只是工艺技术。每一代传承人的创作一定会反映他所生活的那个时代特征，非遗的基因是不变的，但在这不变中，时代的倒影又会汇入非遗传承的历史长河中，形成非遗传承恒定性和流变性的统一。

在今天，活态流变是中国非物质文化遗产重要的传承特征。过去的非遗是适合当时社会生活的产物，而今天要让非遗“活着”重新回到当代生活中，必然需要站在今天社会的审美和需求角度来创新地继承非遗技艺。

在我们的生活中，“非遗”总是以物质形态出现在人们面前，而物质形态的东西，经过一定的时间，往往会发生这样那样的变化。要想让非遗永久传承，就要有一代又一代的传人掌握其生产流程、制作工艺、储存技术，确保一批又一批新产品不断问世。而且，为了让非遗充满魅力，被年轻人所喜爱，不致因面孔陈旧令人生厌，还要加大创新的力度，在非遗中注入新的元素，包括新的内容、形式、手法，或者新的颜色、形状、味道等。

非物质文化遗产经过一代又一代传承人的坚守，在秉承传统、不失其本的基础上，也逐渐开始对其材质和技术进行改良创新，以此吸引更多年轻人成为非遗传承者，打造更多以非遗为原型的创新产品，让非遗文化更长久地留存并流传下去。

当非遗融入现代生活

文化部非物质文化遗产司原司长马文辉说：“我们要对非遗进行‘生产性保护’，非遗传承人要在继承传统技艺的基础上，结合现代生活进行创意提升，然后再进入市场。”

以部级非遗项目“内画”的实践为例，传统的“内画”艺术主要生产各类的鼻烟夭品，但鼻烟壶早已丧失了实用性。现如今需要在保留传统工艺和绘画技艺的同时，研发一些新样式和新功能的产品，这样才能使这一传统非遗项目在现代市场竞争下获取生机。目前，该项目设计生产了一些精美的女性化妆盒、各类香水瓶、微型的个人肖像瓶及其他观赏性强又兼具实用性的新产品，将鼻烟壶的原有功能进行转变，赋予它新的内容，注入新的活力，目前这些产品远销欧美等地，受到人们欢迎的同时，也产生了很好的经济效益和社会效益。

今天传统非遗介入当代生活需要依靠成熟的市场运作体系，需要合适的传承人、艺术家、设计师、企业家、金融家来共同参与合作，需要对接合适的商业品牌，需要选择合适的契机进行文化传播和市场运营。在尽量保留非遗手工艺的原貌和视觉特征基础上，按照当代审美意识和生活需求方式，来进行非遗手工艺的融合创新，为当代生活注入具有传统审美和工艺特征的非遗用品。

联合国保护非物质文化遗产的宗旨就是“非遗与社会生活的结合”。在我国非遗保护工作已经进入了第二个十年之际，非遗复兴的途径就是有效地进入当代社会。

进入商品市场的非遗传承人，能够通过手艺获得稳定的收入，获得人们的尊重和社会地位，这样才能发展形成一个稳定的非遗传承群体，吸纳更多年轻传承人加入进来。我们不能仅仅靠政府的力量，把传承人供养起来，一方面使他们丧失传承的动力，另一方面，新一代的年轻人也丧失兴趣，不愿意去学习。非遗的传承需要人，人们的喜爱、人们的加入才能使非遗获得复兴的动力。

市场为非遗注入生命力

非遗创新不应只拘泥于技术方面。市场经济新态势下，非物质文化遗产的保护传承思路也需同步创新。我们不仅需要创新的产品，更需要创新性的推广。传统非遗与商业文明的结合，虽然要面临许多挫折，但是也会在竞争中突破，进而形成一种新经济模式，带动中国劳动力和制造能力的转型升级。

如今，非遗“生产性”保护中出现了一个现实情况，一些非遗传承人80%的时间花在了市场营销和品牌推广方面，只有20%的时间能专心创作，即便如此，由于个人力量有限以及非遗受众面小等原因，其效果并不理想。因此，对非遗的传承和保护，需要一个健全的、专注于非遗项目的市场运作机构在宣传推广、市场营销、经营运作上多下功夫，这是当今社会中非遗能够“活态”传承的重要环节。

2013年国际米兰设计周优良设计展上，葵灯亮相欧洲并获奖，成为各界关注的话题。葵灯在米兰获奖后，设计者温为才发现葵艺的发展缺少很好的商业推广和运作，必须组建起整合“传承、设计、生产、销售”专业化的高素质团队，才能一起推动葵艺的传承和发展。

非遗传承工艺范文第3篇

摘要：湘绣非遗保护需要创新传承模式，湘绣专业的建设要适应并促进湘绣的传承创新。深化湘绣专业的建设是专业可持续发展的需要，同时也是创新湘绣人才培养模式、优化人才培养途径的需要。开展现代学徒制试点、中高职衔接等均是深化湘绣专业建设，创新湘绣传承模式的有益探索。

关键词：非遗；传承创新；湘绣；专业建设

以往，湘绣的传承主要是以师徒传承、家族宗族传承、或是以工作室或企业进行的职前培训等为主的社会传承。2006年，湖南工艺美术职业学院在全国率先开办湘绣设计与工艺专业，以正规教育的方式肩负起传承与保护湘绣非物质文化遗产的重任，成为了非遗传承的典范。2013年5月，教育部、文化部、国家民委三部门出台了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“加强传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业建设”，“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障”，可见，新形势下对非遗传承创新提出了新的要求，对于职业教育非遗人才的培养也提出了更高要求。

一、非遗传承创新与湘绣专业建设的关系

非遗保护需要创新传承模式，非遗牵手高效，开设非遗专业，已经成为我国探索传承与保护非物质文化遗产的一种新途径，并对非遗传承人才的培养发挥了积极作用。湘绣专业的开设创新了湘绣传承模式，但应处理好非遗传承创新与专业建设的关系，努力适应湘绣传承创新的需求，充分发挥高校在非遗保护中的人才培养与社会服务职能。

（一）湘绣专业的建设影响湘绣传承创新

传承人是非遗的灵魂，非遗工作的最大难点是解决项目传承人问题[1]。湘绣作为国家非物质文化遗产，浓缩了几千年来湘绣艺人绣艺的精髓，承载着生生不息的文化精神，可湘绣曾几度面临人才缺乏，陷入传承困境。湘绣专业的建设着力于湘绣人才的培养，因此，其建设的程度与好坏直接影响着湘绣人才培养的数量与质量，关系到能否很好地解决湘绣传承创新的窘境。

（二）湘绣传承创新要以湘绣人才培养为持续的推动力

非物质文化遗产的保护与传承是中华文化崛起的重要话题，也是推进社会主义文化强国的重要举措。非物质文化遗产重中之重在于其文化内容的延续，延续的载体则是人，必须依托人才的培养。因此，湘绣人才培养对湘绣物质文化遗产内容的延续与发展起着关键作用，湘绣非遗传承创新要以人才培养作为其发展的不竭动力。

（三）湘绣专业的建设要适应并促进湘绣非遗传承创新

艺术设计教育既要适应工业化生产要求，对工业化生产起促进作用，又要在非物质文化遗产保护的背景下，实现对传统手工艺的传承和保护[2]。因此，湘绣专业的建设必须围绕职业技术教育的特点和要求，结合湘绣传统手工艺的特点和发展趋势，培养具有鲜明特色的湘绣人才，适应并促进湘绣的传承创新。

二、非遗传承创新视野下深化湘绣专业建设的必要性

（一）培育专业建设新的特色和亮点，确保专业建设可持续发展的需要

自开办以来，湘绣专业的建设取得了丰硕的成果，已成为“十一五”省级精品专业、“十二五”中央财政重点支持建设的重点专业和湖南省示范性特色专业、全国100个民族文化传承与创新示范专业之一。刘爱云湘绣大师工作室、湘绣设计研发中心被省厅挂牌为 “部级非物质文化遗产・湘绣传承与保护基地”，湘绣设计与工艺实习实训基地已建成为湖南省职业院校“优秀”重点生产性实习实训（教师认证培训）基地等等。目前，湘绣专业的建设无论是在企业行业还是社会上都产生了非常大的影响力，有了极大的知名度。但随着高职教育的发展，非遗传承保护的推进以及湘绣产业经济发展的需要等对湘绣专业的建设提出了更高的要求和期望。因此，如何高起点、高标准、高要求、抓内涵、练内功、求实效，深化改革，努力培养专业改革和发展的新增长点，培育专业建设新的特色和亮点，确保专业建设的可持续发展，已成为湘绣专业站在新的起点上必须思考的问题。

（二）创新人才培养模式、优化人才培养途径的需要

在“大师工作室+项目+产品”工学结合人才培养模式下，湘绣专业已经培育出数届毕业生，学生进入湘绣企业后，为企业注入了新鲜的血液，带来了全新的变化，加速了企业新老员工的交替。目前，有些毕业生已经成为企业的技术骨干或管理人员。但也出现了少数毕生难于适应湘绣企业工作岗位的现象。同时，从毕业生跟踪调查和毕业生的反馈意见中分析得出企业需要刺绣人才，但同时更需要湘绣设计人才及既懂刺绣工艺又懂营销的高素质技术技能人才。高校的根本任务是培养人才，而人才培养的基础是专业的建设。因此，必须深化湘绣专业的建设，创新人才培养模式，优化人才培养途径，保证专业的优质“产出”，促进非遗人才培养工作的良性循环。

（三）湘绣传承创新的需要

众所周知，对技法、技艺的继承是相对容易的，能否让艺术作品真正表达其文化价值才是继承关键[3]。湘绣进一步的传承创新需要加强专业建设，在建设的过程中，为湘绣艺术创新提供丰富的资源，并将其与现代艺术、现代社会相联系，使其迸发出新的生命力。

三、非遗传承创新视野下深化湘绣专业建设的探索

在传统刺绣手工艺的保护问题上，既不能使原生态手工艺失去特色，又不能墨守成规止步不前。因此，基于湘绣传承创新，进一步深化湘绣专业建设的途径有：

（一）开办现代学徒制试点班，创新非遗传承人才培养模式

通过对企业的走访调查和毕业生跟踪调查得知，目前整个湘绣产业设计创新人才和营销人才严重缺乏，产业发展后劲明显不足。企业的员工目前主要为刺绣人员，专业营销人员稀少，而懂刺绣、懂设计的营销人员更是罕见，专门人才的缺乏使企业正遭遇着发展瓶颈。因此，针对企业人才的需求，湘绣专业正在试点现代学徒制，“量身打造”湘绣产业所需的专门人才。通过现代学徒制班的开办，能为湘绣产业创新发展提供有力的人才支撑，能有效解除企业发展所面临的人才困境，提高企业在转型发展中的竞争力，促进湘绣非遗的活态传承。同时，通过在学校、企业交替完成学业，可以培养学生扎实的专业功底，优良的职业素养，从而提高学生的就业竞争力。

（二）开展中高职衔接，优化人才培养途径

教育部副部长鲁昕明确指出：经济社会发展的新情况对职教改革发展提出了新要求，其中最迫切的就是要解决中高职教育脱节、职校学生升学和成才渠道不畅、办学效益不高等问题……建设现代职教体系的切入点就是“衔接”。因此，实现中高职协调发展，是未来一段时期我国职业教育发展改革的重要任务。湘绣专业可以以此作为深化专业建设的一个契机，深入调研专业人才需求及职业岗位能力需求，选择一到两所学校开展中高职衔接，构建中高职人才培养体系课程设置的整体思路，构建一体化的课程体系，实现中高职有机衔接，优化湘绣传承人才的培B途径。

（三）加强师资队伍建设，提升教师团队的非遗传承创新能力

针对不同层次不同任务的教师，制定一整套培养方案，并出台相关制度保证其落实运行，利用学校自身条件，如实践场所、校企合作企业等，增强教师的理论应用能力，并鼓励其接受更高级别培训，获取更高学位或承担与实践有密切联系的校级、省级课题等。同时，重点加强对刺绣、设计青年骨干教师的培养。通过师徒结对、传帮带的方式，提高青年骨干教师教师在专业教学、技术研发创新等方面的能力，使他们能够很好地独立承担教学任务，并鼓励他们积极参与各项教学研究以及湘绣创新工作，以提升教师团队的非遗传承保护与创新综合能力，扩大专业建设的影响力。

【参考文献】

[1]钱益汇，黄Q.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（05）：132-137.

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[3]王剑红.非物质文化遗产和艺术院校专业建设的融合[J].浙江艺术职业学院学报，2013（02）：87-91.

非遗传承工艺范文第4篇

这两天，我们在总结、交流试点工作经验的基础上，对实施《文化部、教育部办公厅关于实施中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划的通知》作了具体部署，对《文化部关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的指导意见》和《部级非物质文化遗产代表性项目管理办法》两个文稿的征求意见稿和相关问题作了深入的讨论。这里我讲点意见，供大家参考。

一、非遗保护工作正站在新的历史起点

从2001年昆曲入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”开始，我国由政府主导推动的非物质文化遗产保护工作已经走过了15个年头。2005年3月，国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明确了“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非遗工作方针。十多年来，在党中央、国务院的高度重视下，经过各级文化主管部门和社会各界的共同努力，我国非遗保护工作取得瞩目成就。

一是非遗保护法律体系逐步建立。《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年颁布实施，全国已有22个省（区、市）颁布了非遗保护条例。文化部会同有关部门，就部级非遗保护与管理、专项资金管理、代表性传承人认定与管理、文化生态保护区建设、生产性保护等制定和了一系列文件。

二是全面确认非遗保护对象的名录体系基本形成。国务院批准公布了四批共1372项部级非遗代表性项目，各省（区、市）批准公布了11042项省级非遗代表性项目，国家、省、市、县四级非遗名录体系已经形成。与此对应，文化部命名了四批共1986名部级非遗项目代表性传承人，各省（区、市）批准公布了12294名省级项目代表性传承人，非遗传承主体的核心力量得以不断明确。我国共有38个项目入选联合国教科文组织相关名录，其中“人类非物质文化遗产代表作”30项，“急需保护的非物质文化遗产名录”7项，“优秀实践名册”1项，是目前入选项目最多的国家。

三是非遗保护工作机构逐步完备。全国已有21个省（区、市）在文化厅（局）成立了非遗处，31个省（区、市）、223个市、1291个县成立了本级非遗保护中心，全国从事非遗保护工作专兼职人员近2万人。

四是各级财政稳定支持的机制正在形成。中央财政设立了国家非遗保护专项资金，已累计投入42亿元。中央财政每年向每位部级项目代表性传承人提供传习经费补助1万元，2016年将增至2万元。2015年各地省级财政共安排非遗专项资金3.338亿元。

五是方式多样、社会参与度不断提高的保护传承体系正在形成。2013年起，文化部陆续对318名部级非遗代表性项目代表性传承人开展了抢救性记录工作，全面记录、整理和保存他们掌握的知识和精湛技艺，为后人留下珍贵的文化基因。2015年，又启动了新一轮抢救性记录工程。在保护非遗本真性的前提下，对传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制等项目开展广泛的生产性保护，支持非遗产品走进市场，支持运用非遗元素开发衍生品，增加传承人群和从业者收入，促进非遗技艺的有效传承。目前全国已设立部级非遗生产性保护示范基地100家，与生产性保护相关的传习所、展示馆（室）8720处。96所非遗保护利用设施列入了《国家“十二五”文化和自然遗产保护设施建设规划》。企业、社会组织和个人的参与积极性日益提高，非遗进校园广泛展开。为了涵养非遗生存与传承的土壤和空间，整体性保护非遗及其赖以生存的社会、人文生态环境，已在16个省（区、市）设立18个部级文化生态保护实验区。

六是非遗学术研究成果不断涌现。《十大民族民间文艺集成志书》已收集资料约50亿字；已出版318卷，约4.7亿字。《中国节日志》已出版39卷。目前全国有近200个课题组、1500多人参与了文艺集成、节日志、节日影像志、史诗百部工程等课题研究。《非物质文化遗产概论》和《中国民间艺术传承人口述史》、《中国非物质文化遗产图文藏典》、《部级非物质文化遗产名录图典》等相继出版。

七是非遗宣传展示氛围日渐浓厚。全国各地每年都有利用各种文化场馆、市民广场等举办的大量非遗展示、展演活动。成都国际非遗节、山东非遗博览会和“文化遗产日”期间的非遗系列活动已形成品牌。去年的成都国际非遗节，集中展示了非遗精品和运用非遗元素的各种衍生品，让观众们更真切地体验到非遗的魅力，也让广大非遗传承人看到了非遗传承的空间和潜力。

八是可持续的工作机制正在建立。为提高项目实施情况和成效的可检验性，文化部正在着手建立跟踪评估、动态管理的工作机制。2015年，对部级非遗代表性项目保护单位进行了新一轮审查，对不具备基本条件和能力的单位作了调整和重新认定。对第五批部级代表性传承人申报规则作了细化和完善，强化了责任和约束。对已设立的18个文化生态保护实验区，组织设立以来建设情况的评估。安徽、福建、山西三省的评估工作试点已经部署启动。评估工作将逐步拓展至所有部级项目，评估结果要向社会公示，接受公众监督。

在不断深入的非遗保护实践中，非遗保护的工作理念也在不断深化。近年来，我们特别强调了三个理念：

一是在提高中保护的理念。非遗保护的关键是传承。只有不断提高传承水平，才能增强非遗的表现力和吸引力，维护和拓展非遗的生存与发展空间，鼓励和吸引更多的人加入传承行列，实现可持续的非遗保护。

二是非遗走进现代生活的理念。非遗是民族的文化印记，是一个民族、一个地区、一个乡村和一个街道社区的生活方式。非遗是以人为核心、以生活为载体的活态传承实践。非遗的生命在生活。要促进非遗在秉承传统、不失其本的基础上，更加全面地融入当代人的生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到传承。

三是见人见物见生活的生态保护理念。我们在部级文化生态保护实验区建设和会同住建部开展传统村落保护工作的过程中，要求把非遗项目和其得以孕育、滋养的人文环境一起保护；要求在古村落和老街改造中保留原住民，保护原住民的生活方式，避免传统村落、老街变成只有建筑和商铺、没有原住民的空心遗址，避免非遗失去传承基因、环境和土壤。

2015年，文化部还重点推进了一项工作，就是开展非遗传承人群研修、研习、培训计划试点。为提高传承水平，增强传承后劲，2015年上半年，我们委托中央美术学院为来自全国各地的20多位优秀传承人举办了第一期研修班，让他们接受专业指导，与学者们开展跨界交流，一起架设传统工艺通向艺术、走进生活的桥梁。在总结这期研修班成功经验的基础上，我们在全国范围委托23所高校开展试点，利用暑期办班，对来自20多个省（区、市）的近1700名传承人和从业者开展了培训。试点工作引起了社会和媒体的广泛关注，得到了参训者和学校的普遍欢迎。昨天的会上，参与学校和企业给大家分享了他们对非遗保护工作深刻的思考和生动有效的实践，让我们开阔了眼界。试点结束后，我们专门委托中国非物质文化遗产保护中心做了评估，着手研究扩大参与范围。11月，文化部联合教育部印发了正式实施这一计划的通知，扩大了参与高校和企业的范围。随着计划的稳步实施，我国非遗传承人群的总体素质将有一个明显提高，保护传承水平将跃上一个新的台阶。

同时我们也看到，非遗保护和传承工作在取得瞩目成绩的同时，仍面临诸多挑战。

从现代化进程的视野看，非遗传承正在受到多个方面的冲击：一是孕育、滋养非遗的传统村落、社区里井受到城市扩张、拆迁改造、撤并乡村的挤压，一些富有乡土气息的老街成了没有原居民的商业街，一些鸡犬之声相闻的传统村落成了没有村民的仿古建筑群，一些文化遗产失去了生存土壤和空间。二是非遗特有的浓郁民族特色、乡土气息被当代流行文化所包围。个别门类的项目找不到与现代生活的结合点，后继乏人，受众急剧减少。在过去的60多年，20%以上的传统地方剧种陆续消亡。三是不少体现精湛手工制作技艺的传统生产工艺被机器大生产所替代。

从传统工艺的生存发展情况看，在丰富多样、色彩斑斓、精品佳作层出不穷的同时，面向大众的产品比较普遍地存在设计单调、制作简陋、包装低劣等问题，可以说是模仿传统的多，创意创新的少；大众的不精致，精致的不大众。不少原本来自生活、用于生活的传统工艺产品，存在日用性减退、脱离大众日常生活的倾向，陈设把玩的多，实用日用的少，顾客群越来越小众。这既背离了非遗的本真性，也影响了普通从业者提高收入，影响了优秀人才的进入和传承人群的扩大，最终影响了传承后劲。

从工作上看，制度建设、责任落实等同样存在不少问题。一是可持续的保护传承机制还不健全，代表性项目保护和文化生态保护实验区建设情况和经费使用情况缺乏有效的监督和评估。重申报轻保护、保护责任不明确、遗产保护为商业开发让路的问题仍然较多存在。二是法律法规体系还不完善，还有部分地区没有制订非遗保护条例。三是经费投入不足的问题依然突出，有的非遗大省一年省级财政只安排了270万元资金。

这些挑战，需要我们在工作中积极应对；这些问题，需要我们努力解决。

二、积极探索，扎实工作，推动非遗事业再上新台阶

党的十八届五中全会明确提出，要“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”。党中央、国务院对优秀传统文化传承体系建设的高度重视，多年积累形成的良好工作基础，社会各界日益增长的对非遗保护的参与热情，是我们在新形势下做好非遗工作的有力保障。振兴传统工艺上升为国家战略，这是对非遗工作的新要求，也是全面提升非遗保护水平的新契机。各地文化部门和非遗工作机构要深化对非遗工作新任务的认识，强化意识，进入状态，积极主动开展实践，创造和提供新鲜经验。

当前和今后一个时期非遗工作的指导思想是，巩固抢救保护成果，提高保护传承水平。要以人的培养为核心，以融入现代生活为导向，进一步完善法律法规体系和监督评估制度，继续搭建各种传承和展示平台，调动社会各界积极性，努力扩大社会参与，扩大传承人群，不断巩固抢救保护成果，着力提高保护传承水平，推动非遗事业可持续发展。

（一）加强非遗工作制度建设

做好建章立制工作，可以使各项工作更有明确的遵循，使实践的经验及时上升为政策规范。现在一方面要做好补缺工作，继续建章立制；一方面要建立常态化的评估督查机制，使政策和制度实施的有效性得到检验。一是要进一步完善法律法规体系。尚未出台本级非遗保护地方性法规的地方，要抓紧推动相关工作。文化部也将对现有的政策规章作全面梳理，对项目和传承人名录、文化生态保护实验区、抢救性保护和生产性保护、专项资金管理等方面的文件规定进行必要的修订，补充、完善相关条款。二是加强规划编制。所有部级代表性项目和所有文化生态保护实验区，都要有可操作、可检验的保护工作规划和责任规定，以明确保护目标、途径和责任，提高保护单位和传承人的责任感，提高保护工作的科学性，提高保护成效的可检验性。非遗司要集中力量，会同地方编好几个范本，供各地借鉴参考。三是全面建立督查评估制度。对正在开展的各种建设，正在实施的各种项目，都要建立相应的督查评估制度。通过评估把握进度，评价效果，发现不足，及时修订政策，调整部署，完善规范。评估结果可以公开的都要向社会公开，接受公众监督，强化对建设主体、保护单位的责任约束。四是加强非遗领域的廉政建设，完善资金分配和评审制度。兵马未动，粮草先行。项目未行，制度先立。大范围的项目实施和资金分配，事先要充分论证，建立风险防范机制，做到事先有方案，平时有跟踪，阶段有评估，成效可检验。一个阶段的工作结束后，经过评估才能启动下一阶段工作。对代表性项目和代表性传承人的评审，要明确和落实专家的责任。专家组不能只是投个票了事，还要出具书面意见，意见要与评审结果一起公示，接受社会监督。五是对《非物质文化遗产法》贯彻落实情况开展检查，督促各地政府和文化部门提高重视程度。

（二）实施中国非遗传承人群研修研习培训计划

今年要编制和印发《中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（2016-2020）》及相关工作指南。我强调七个要点：

第一，计划的总体考虑是，2016年至2020年，每年在全国范围选择并委托部分高校和企业及相关单位，组织部级非遗代表性项目传承人群参加研修、研习和培训。参与人数争取达到10万人次。现在第一批确定了57所高校，后面还要根据振兴传统工艺计划的实施，继续增加学校，组织更专门的研修和培训。我们欢迎更多的高校和企业及相关单位加入到计划中来。

第二，我们从试点时就将传承人的概念拓展至传承人群，意在让传承成为人群的传承，而不仅是单个的传承人的传承。

第三，计划的基本要求是，“强基础、增学养、拓眼界”，也就是中央美术学院乔晓光教授总结提出的：知情、知艺、知辩。要通过多种形式的研修、研习和培训，通过同业与跨界交流，帮助传承人群提高文化艺术素养、审美能力、创新能力，提高传统戏剧、传统音乐等代表性项目的表现力，提高传统工艺项目的设计、制作及衍生品开发能力。在部署试点时，我们对每所学校的教学安排一个个地作了过堂讨论。希望新参加计划的学校认真考察研究借鉴试点学校的经验，认真细致地制订好教学计划。

第四，组织招收学员要强调跟项目、整建制、成氛围。这个氛围是长期的，可持续释放的。即一个班的学员尽量来自一个代表性项目或一个项目类别，来自一个地区甚至是一个街区或一个村落。他们在班上可以一起学习交流，回去后仍可以在一起切磋，回顾学校里接触到的各种新的观念和知识，激发思想火花，形成新的创意。这就有了持续的沙龙效应。

第五，今后文化部直接组织的培训，主要侧重两个方面，一是跨省的培训，二是起示范作用的专项培训。现在部里正在实施专门为青海省果洛藏族自治州组织的系列培训，范围涉及传统工艺、藏戏表演、餐饮文化、文化设施经营管理等多个方面，就是探索一种新的系统培训方式，给各地以示范。

第六，希望各地积极参与这项计划，安排专门资金，制订专门计划，组织实施本地区的非遗传承人群研修研习和培训工作。我们希望有条件的地方参考我们对果洛的做法，对非遗项目比较集中的地区，组织开展较大规模的系统培训，以帮助这些地方迅速提高非遗保护传承的整体水平。各级都动起来，传承人群的受训面可以大大提高，研修研习培训计划可以收到更好的效果。

第七，要密切跟踪评估计划实施情况。非遗司要一个一个学校帮助落实招生和教学安排。教学进程开始后，要对教学效果安排早中期评估，及时作出调整和完善。要利用并开辟多种平台，及时介绍各参与学校和企业好的做法与经验，促进交流互鉴。除了及时做好宣传报道工作，也希望各参与学校和企业注意平时的信息采集，及时做好重点课程的录像录影和成果收集整理工作。适当时候，我们将协调组织将部分优秀非遗研修培训课程推出网络公开课，让精彩的课程为社会公众所分享，成为对全社会的培训。各参与学校在实施研修培训时，就可以将优秀课程推出公开课。

（三）制定实施传统工艺振兴计划

地域性强、民族印记鲜明，是非遗的共同特点。而传统工艺既是非遗的重要组成部分，又是一个独具特点的领域。其手工实践和丰富又有个性的各种产品，可以跨越地域、民族、语言和风俗，为世界各地所接受、欣赏和享用。正因其鲜明的民族印记和跨民族的广泛受众，也就最有可能从中培育和形成有民族特色的国家品牌；正因其源头遍布各族各地，又有广阔的市场空间作支撑，也就在非遗所涵盖的各方面中最能覆盖千家万户、带动就业、促进民族地区和贫困地区民众增收。正因其在非遗构成中的独特地位，近年来我们把振兴传统工艺作为非遗保护的重要方面，开始了一系列新的探索。包括支持林芝地区改造提升传统毛纺工艺，组织漆艺行业的研讨交流，以传统工艺传承人群为重点启动实施研修研习培训计划，鼓励支持设计企业参与传统工艺精品和衍生品的开发。

振兴传统工艺意义重大，任务艰巨，是一项长期工程，需要积极开展多方面的探索，在实践中积累经验。这项工作的基本目标是：发现和弘扬中国的手工精神，促进传统工艺走进现代生活、现代设计走进传统工艺，促进传统工艺提高品质，形成品牌，走进生活，增加就业，促进非遗领域形成有民族特色的知名品牌乃至国家品牌。具体来说，就是要在尊重非遗真实性、整体性和传承性的前提下，搭建起传统工艺与艺术、学术、现代科技、现代设计及当代教育的桥梁，明显提高传统工艺从业人群的传承水平，明显提高传统工艺为现代大众的接受程度，明显提高传统工艺制品的品质和效益，明显提高传统工艺对城乡就业的促进作用。

振兴传统工艺，从历史和国内外的经验看，有两个要素是关键的。一是要有一个视作品和产品质量如生命的技艺精湛的手工艺群体，这是传统工艺的生命力和魅力所在。二是要有一批尊重传统、尊重手艺、善于创新的企业与手工艺人的密切合作，在遵循非物质文化遗产自身规律的前提下，实现现代科技与传统精湛技艺的有机结合，这是传统工艺成为知名品牌、走向大市场的必要条件。为在这两个关键要素上取得进展，当前要重点推进三项工作：

一是以传统工艺为重点实施好研修研习培训计划。我们将进一步选择能够充分反映手工精神、生活化程度高、产品可成系列的项目，协调高校和企业开展更加专门的研修、研习及培训，帮助传统工艺从业者开阔眼界，提高设计和制作水平。这种更加专门的学习，可以从已参加过一轮研修、研习或培训的传承人群中挑选学员，自愿报名与学校推荐相结合。针对传统工艺的研修研习和培训，要着重培养一个意识，激发一个精神：

意识，就是走进生活的意识。从非遗的本原上看，传统工艺制品的绝大部分是日常生活用品。只有普通大众成为传统工艺制品的使用者，传统工艺才能真正获得发展、繁荣的土壤，获得持久的生命力。因此，传统工艺要在大众生活中振兴，在日常生活应用中振兴，在当地社区居民的需求中振兴，在国内外市场的需求中振兴。

精神，就是追求精致与完美的手工精神。不仅是自己亲手制作的部分是精致无瑕的，而且整个产品的集成也应当是完美的，原材料、配件、包装等都应该是优质、精致和美观的。要在传统工艺领域提倡拒绝粗制滥造，让手工精神在现代生活中重新焕发生机和活力。现在影响非遗尤其是手工艺品融入现代生活的一个重要因素，是不少手工艺品的整体品质不佳。一方面是手工艺人倾注了大量心血，为一个产品或作品花了数天数月甚至数年的时间；一方面是产品或作品存在明显的瑕疵，设计不合理，原材料和五金件品质低，加工粗糙，致使相关制品整体品质低劣、品相不佳。这些问题比比皆是，既影响观感和使用，更影响手工艺价值的实现，将手工艺人的心血和汗水打了很大的折扣。因此，清华大学美术学院提出的要提高传承人群的学习能力、研究能力、反思能力，十分重要。

二是鼓励和支持优秀文创企业、设计企业和高校到民族地区及传统工艺项目所在地，包括各个文化生态保护实验区，设立工作站。工作站的主要任务是，紧扣传统工艺与现代生活的结合，紧扣手工精神与现代科技的结合，帮助传统工艺企业和从业者改进设计、改善材料、改良制作、提高品质、策划品牌，开发体现精湛手工、面向大众的传统工艺品及运用非遗元素的各种衍生品。同样，我们也鼓励和支持企业开辟充分运用传统工艺的新业务，在非遗领域发展出新的系列产品和知名品牌。目前，云南艺术学院、苏州工艺美术职业技术学院都在民族地区建了工作站。雅昌文化集团与新疆哈密市的合作已经启动，产品和品牌设计已见雏型，给大家提供了很好的借鉴。故宫博物院、上海大学也将到民族地区建立工作站。我们鼓励高校将建立工作站与设立田野调查基地、科研实训基地等结合起来。我们还鼓励和支持高校、企业与非遗源头地区的多方合作，并在实践中探索形成合理的知识产权保护和利益分享机制。

三是支持商业网站与相关专业网站设立传统工艺展示和手工艺品销售平台，帮助传承人推介传统工艺产品特别是创新产品。在互联网时代，我们要用好各种媒介，扩大传统工艺的社会认知，让传承人群在市场需求的变化中检验和改进自己的作品与产品。

与上面几项措施相配套，我们还有几项工作将逐步推进。一是鼓励和支持企业与高校申请设立文化部重点实验室，解决与传统工艺相关的关键技术问题，为提高传统工艺设计制作水平提供科研和技术支撑。二是以民族地区和18个文化生态保护实验区为重点，依托传统村落和历史文化街区，再增设一批非遗传习中心，促进形成浓厚的传习和交流氛围。三是在具备条件的历史文化街区、文化生态保护实验区和自然、人文景区，支持设立非遗展示、展演和产品展销基地。四是利用非遗节、非遗博览会等平台，举办多种形式的传统工艺比赛。

振兴传统工艺，是非遗工作的新课题、新任务。我们希望各地积极探索，将振兴传统工艺与发展繁荣本地文化事业结合起来，与扶贫帮困、增加就业结合起来，与青少年优秀传统文化教育结合起来，在实践中创造出更多好的做法和新鲜经验。各地不要等，要积极行动起来，制订并实施好符合本地实际的振兴传统工艺计划。我们将通过多种形式介绍和推广各地的经验。

（四）促进部级文化生态保护实验区办出鲜明特色

文化生态保护区的核心在非遗得以孕育传承的生态，表现在鲜明的地域和民族特色，吸引力在环境氛围，是遗产与载体、环境的有机结合。看一个地方生态区建设得好不好，工作有没有说服力，必须看整个文化生态是不是得到有效保护，遗产氛围是不是更加浓厚，遗产特色是不是得到弘扬，社会认知是不是得到扩大。当前的重点是三件事：一是对已设立的部级文化生态保护实验区建设情况开展评估，对项目实施的效果拿出一本明白账。二是在评估的基础上，做好各个生态保护实验区的规划，明确工作目标和具体措施。三是在总结经验基础上，梳理、找准每个部级文化生态保护实验区的特点，有针对性地采取支持措施，帮助各个生态保护区形成自己的特色，使各个生态保护区真正成为遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益的生态区。

（五）办好遗产日活动、非遗节和非博会，为非遗传承提供更多更广阔的展示交流平台

今年9月在山东省济南市举办的非遗博览会，要突出非遗与生活的融合，重点做好七大板块。一是学术板块，集中反映多年来非遗领域的学术研究成果。二是历史传承与当代精品板块，充分反映非遗的本真性与历史演变，反映非遗走进当代生活的潜力与成果。三是创意作品和衍生品板块，反映非遗传承人群的创造活力，反映非遗衍生品开发潜力的广阔空间。四是研修、研习、培训计划学员作品板块，反映计划实施成效和学员的最新体验。五是传统工艺大赛，为身怀绝技的传承人提供一展精湛技艺的平台。六是国际文化交流板块，反映国际非遗保护实践的经验和手工艺的演变与发展成果。七是展演和互动体验板块，为各种非遗项目提供展示平台，为参观者提供体验互动空间。成都国际非遗节与山东非遗博览会要办出各自特色，办成非遗领域最好的会展品牌。今年的“文化遗产日”，我们要组织相关高校回访受训学员，促进高校与非遗项目源头地区的交流与合作。我们也将积极支持各地举办具有区域特色的、专题的非物质文化遗产展览展示活动。

（六）精心实施部级非遗项目代表性传承人抢救性记录工程

这项工作，要有部署，有检查，有评估，成果要可检验，可利用。要按照部级非遗项目代表性传承人抢救性记录工作规范的要求，选好选准记录对象，有序开展抢救性记录工作，真正把精华记录下来，让社会能永续利用。对2013年实施的抢救性记录工程，要总结评估，检验成效。对2015年启动的工程，要密切跟踪，完善工作规范。对工程分配的资金，要评估使用效果，进一步完善管理办法。

我国的非物质文化遗产种类繁多，内涵丰富，表现形式多样。在做好以上工作的同时，必须继续着力做好各个门类的非遗项目保护工作，在实践中探索出符合当地实际、符合项目实际的保护传承办法。研修研习培训计划要逐步覆盖其他非遗门类。要继续推进非遗进校园。目前一些高等艺术院校、职业院校已开设了刺绣、雕刻、蒙古族长调民歌、呼麦等非遗相关专业，培养了一批有学历的传承人。我们将配合教育部门，继续加大对非遗学历教育的支持力度，完善非遗传承人参与院校教学的工作机制。我们还将继续支持各地中小学开设具有地方特色的乡土课程，将民乐、民歌等纳入音乐课，将腰鼓、秧歌、锅庄等纳入舞蹈课，将书法、剪纸、年画等纳入美术课，将传统工艺纳入手工课，将非遗的宣传普及、传承保护作为学校教育教学工作的重要部分。要将非遗保护与公共文化建设有机结合起来，充分发挥各地博物馆、文化馆、文化站的作用，多形式多渠道展示非遗。要进一步加强国际交流与合作。一方面充分利用和依托海外文化中心、中资企事业单位等驻外机构，推动优秀非遗项目走出国门；一方面学习非遗保护传承和振兴传统工艺的国际经验。继续做好我国申报联合国教科文组织非遗名录和履约工作。

非遗的历史很悠久，非遗事业还很年轻，很多事应该怎样做，怎样才能做好，都需要深入的研究和大量的实践。非遗工作战线要特别提倡深入实际、调查研究，提倡加强学习，潜心钻研。要经常性地深入基层，与非遗传承人、与企业、与学校、与各方面的非遗参与者，面对面地交流，了解实际情况，发现新鲜经验。要多读书，多研读人类学、民俗学、社会学和非遗研究学术专著，了解和把握非遗工作规律。要多与各方面专家交流，多向专家学习，碰撞火花，启发思想，提高看问题和分析问题的深度。

非遗传承工艺范文第5篇

活态非遗传习基地

牛街、长椿街都处于北京城区的闹市区，两侧高楼大厦林立，临街商店饭馆鳞次栉比，宽展的柏油路上车流滚滚。这里还有家著名的信誉很高的医院――宣武医院，更使人和的粘稠度高度彰显。宣武医院的对面，长椿街旁叫下斜街的地方，却另一种风貌：绿树成林，蓊郁葱茏，林下花坛如锦，红蓝黄白百媚千娇。林间立石，幽径曲折回环，晨起夕至都有金光漫溢，在树间织出暖暖的光带，让花草迷醉般地亢奋，只是金光来的方向不同。林中还有广场，广场的边际设有藤廊亭台，廊下和路边的长椅供人歇息。这是座典雅秀美的生态花园，习称闹市中的绿肺，很是静谧温馨，可又与一般的城市花园不同，向北侧望去，一长溜红墙透过荆丛绿灌高树虬枝亮闪出来，明晃晃地看不到头尾高低，显出一股子神秘，知道的，明白那红墙处就是长椿寺了。长椿寺内是另一种生态――凝聚着古老时光的人文生态。

长椿寺的大门本开在西面，这是我的记忆。我曾去那里会过一位天桥老艺人，听他讲述他的车技人生，悲欢苦乐。时隔几年，在西面我却找不到门了，那儿全部砌起了高墙。从寺北贴墙绕过去，走下长长的一段路，才在东面看到了寺院山门。查史料，方知长椿寺山门本来就是开在东面的，现在是按历史原貌复原了。这是座明代古寺，万历二十年（1592年）由万历皇帝的母亲李太后下令敕建的。万历皇帝，也就是明神宗赐额长椿，是祝母亲健康长寿的意思。山门外，现在的小环境整治得非常幽美，茂树修竹诗情画意。门有两座，隔得不远，南面那座是进长椿寺的山门，北面的那座就是西城区非物质文化遗产保护中心的大门了，也是西城区非物质文化遗产传习基地的大门。

北门内的院儿，既然是长椿寺的一部分，当然也是古香古色的。长椿寺基本保持着旧有的建筑格局，南院前殿、大殿、后罩楼均在。北院以往应是僧人们的起居处吧，生活用房为主，现在修整出一个东西长的院子，东面和北面，沿围墙建的伸出长檐来的瓦房，东西向一长溜，成排，间套格局相同，红漆门窗，门处有基台和台阶，设廊，门东西相对开，大部分门上都挂着匾。有匾的屋被称为非物质文化遗产活态展示室。挂着《漆锦斋》匾的是北京雕漆活态展示室，悬《漆缘》匾的属于金漆镶嵌活态展示室，《松竹社》则为彩绘京剧脸谱活态展示室，《指上仙人》屋内是面塑项目，《叶氏门下》是北京内画鼻烟壶项目，《继古雯风》是京作核雕普查项目，《国如轩》是北京评书项目。北京傅氏天桥三宝民俗文化艺术团名下有天桥中幡、天桥摔跤。各个活态展示室展示着相应的非遗项目手工作品，聚集着西城区一批坚守不渝的部级、市级、区级非物质文化遗产代表性传承人和非物质文化遗产项目的守护者。被列入部级非物质文化遗产代表性项目名录的有北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、北京内画鼻烟壶；被列入市级或区级非物质文化遗产代表性项目名录的有面塑、彩塑京剧脸谱、北京雕漆、金漆镶嵌。展示室展示两字的含义不仅是指展示非遗项目的手工作品，不仅是指展示物件，还包括传承人现场制作展演，展示非遗项目传承人、保护人的手工绝活。活态两字就更是大有学问了。它意味着互动性。对非遗项目感兴趣的人们可以去各个活态展示室去观赏，去学习交流，去听传承人讲述古老久远的绝活发展史、传承故事，去探讨传承和保护中的问题，也可以以技会友，学校和有兴趣的单位可以组织现场观摩学习活动，这是个以非遗文化为内容的爱国主义教育基地。当然非遗手工产品的爱好者、收藏家更可以从非遗传承人展示的展品中选购、订购。而对非遗代表性传承人、保护人来说，这里是非遗项目的授徒、研习基地；非遗代表性传承人、艺术大师的交流基地；手工艺制作类非遗项目的艺术品创作基地；实用性非遗产品开发基地；非遗项目优秀传统文化研究推广基地。

体验在活态传习的互动中是不可或缺的，譬如您想知道天桥摔跤是怎么回事，代表性传承人不仅会告诉你这项古老的竞技技术的历史、竞技规则、摔跤套路，还会让你以身试跤，感受感受摔与被摔的滋味。放心，不会伤你的，“点到为止”哦。

传习基地内还有演出活动，定期定时可以在活态展示室听到连派代表性传承人表演的北京评书。传习基地院内有个可伸缩的室外裸眼3D演出剧场，平时看它就是个大影壁，拉开来就变成了室外剧场，影壁后是6排阶台式12座座椅，6排共74座，因为最后一排的中央通道上不需再向上走，那块地可以多放两把椅子。基础舞台宽7米，进深3.5米，台顶古建彩画，台立红柱，边幕为嵌着门钉的朱红色大门式。彩画和门钉在古代是很有讲究的，它们是传统文化的象征，也表述着高贵，更是巧用传统文化、京城皇家文化元素的创新。裸眼3D可视LED屏，前沿高端的播映技术，可伸缩延展的功能，别具一格新颖别致，为非遗的传承提供了新鲜的渠道，排练展演都可用。演出的节目立足于宣南文化特色突出的西城部级非物质文化遗产演出类项目，如北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、岔曲、相声等等。

好一幅夺目的宏丽画卷

在西城区非遗传习基地越逛越有意思，越逛兴趣越浓，那是个亮眼的地方，养眼的地方，长心智增学问的地方。虽然说活态展示室所提供的非遗传习保护项目数量不多，与西城区所拥有的非遗资源差得很远。截至今年8月，西城区共有部级非遗保护项目36项，北京市级非遗保护项目67项，区级非遗保护项日162项，涵盖了文化部公布的非遗保护项目10大类别，在此基础上产生了部级代表性传承人29人，市级代表性传承人81人，区级代表性传承人206人，是非遗资源总量居于全市前列的区。就眼前院里的八九项非遗项目，纯观赏，再与传承人保护人聊一聊，交流交流，大半天的时间未必够，要是喜好哪一门，专心请教学习，那就是半辈子一辈子的功夫了。

在院里，我有了一个发现：西城区非物质文化遗产保护中心和西城区非物质文化遗产传习基地的办公室是同一个，工作人员也为同一拨人。一个单位两块牌子没什么疑问了吧？遇到西城区非物质文化遗产保护中心的主任杨飞，聊起来，他竟就西城区非遗传承和保护工作的架构给了这样一个概念：一个中心，三个基地，若干个点。一个中心即西城区非物质文化遗产传承保护中心。三个基地，一个基地是西城区非物质文化遗产传习基地，一个基地是在西四，是优秀传统文化展示平台，而另一个基地是月坛雅集。若干个点，我记得他说的有白大成家庭艺术馆、北京皮影剧团、仿古瓷艺术馆、家庭艺术馆、北京宣南书馆、戴月轩总店、北京空竹博物馆、京彩瓷博物馆、三石斋风筝店、天桥杂技剧场等。我的理解，西城区非遗保护中心是西城区非遗传承保护工作的统筹部、指挥部、协调部；基地是西城区非遗传承保护工作的传习平台、展示平台、制作平台；点则是前沿部队、一线部队。这是一个有序而严密的非遗传承保护运作系统，一个庞大的非遗文化传承保护工作的军团。这是有开创性，模范性，高成效的非遗传承保护的组织和运作模式，感觉非常新颖。

这一个中心、三个基地、若干个点的架构是为有效推动西城区非遗传承保护工作而设计而构建的。

月坛雅集基地在二环外的月坛公园，建设得很有规模，它由北京华方投资有限公司发起创建，由北京月坛雅集文化发展有限公司运营，汇集手工艺大师及其传世精品，以对中国传统文化的活态保护、教育传承、创新孵化、国际交流为主。建有殿堂级高级场馆，国粹的艺术精品体验式传承基地。设国粹馆、传艺堂、传习坊、大师荟，也和长椿寺北院的非遗传习基地一样，是西城区非遗保护传习的重要基地之一。西四的西城区非物质文化遗产展示中心是由西城区文委主抓的，很是不错，很想过去看看，但得另抽时间了。而宣南博物馆，就在非遗传习基地的旁侧，长椿寺的南院，一墙之隔，大门敞开，有什么理由不顺脚过去瞧一瞧呢！它虽然不在一个中心三个基地框架内，对了解西城非遗文化，还是很有意义的。

从北院去南院不用出院走山门，隔院的墙在东侧开了个随墙门，迈步进去就是。入门后，看到随墙门两侧，一侧是道曲尺形长墙，长墙上满书介绍长椿寺的文字；门西侧傍墙栽了几丛青竹，翠冠如云，竹丛前铺砖围草立石的一小块开阔地上一组人物雕塑，或坐或立，或背身向壁，或举臂向天，或面朝着院心，皆长髯短须的长袍士子形象。墙上有文字，却是与禁鸦片有关，有一石片上刻的还是禁烟名士林则徐的语录。这是出于何典？南院多雕塑，南墙东侧雕的像是一位一身风尘欲参加会试寻找会馆的书生。会馆是宣南文化的一大亮点。大殿前的一组雕塑把人引入乾隆时代，一个就地摆书摊的，两个手握书卷被书摊吸引着目光的。琉璃厂是在乾隆修《四库全书》时由书摊书肆催发起来的。后罩楼前一棵古树周遭有一组人物雕，内容丰富多彩，有吆喝着卖西瓜的，有吹糖人的，有街头下象棋的，有捏面人的，有杂耍的，市井文化风情文化表现得淋漓尽致，青铜色人物和场景雕塑个性的神态与风貌栩栩如生。中轴线各殿在办木工历史文化展，鲁班爷的传说、宫廷建筑木作、家庭家具木作、木匠行拜师学艺习俗应有尽有，还有古代智能木玩具。偏殿里则是天桥文化展、市井民俗展什么的，有实物有照片，有简介文字，内容博杂。这都引起了人们对宣南文化的好奇，也迫切地想知道它在西城非遗保护与传承中的地位与作用。

宣南文化是地域文化，指的是宣武门以南整个这一片儿地区的文化。它的文化内容是广博而深厚的，而且特色鲜明。它集会馆文化、京剧文化、娱乐文化、天桥民俗文化、大栅栏商业文化、琉璃厂士人文化、厂甸庙会文化于一身，是京城特色文化的富集地。这里是三千年建城史、八百年建都史的老北京文化的发源地之一，辽金两代的都城都建在这里，历史悠久，明清以来更是北京历史文化的重要组成部分，物质的非物质的文化都瑰丽多彩。宣南文化博物馆作为宣南优秀文化的展示平台，有取之不竭的资源，尤其是活跃于民间的非物质文化资源，遗产丰厚。我在偏殿曲艺文化的小展厅里伫立了很久，魏喜奎的历史照，用过的大鼓和演出服把我带回鼓书风靡的那个年代。双拨浪鼓、各种胡同里曾经风行的响器是非遗吗？或与非遗有关？突然感到非遗保护工作者的不易，他们要做繁杂的普查工作、鉴定工作、分类工作、挽救推举宣传和保护工作、传承工作。

西城区非物质文化遗产保护中心在长椿寺展开的是宏阔的文化时空画卷。

让非遗活起来，活下去

在西城区非物质文化遗产传习基地，我得到了一本画册，是“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛获奖作品集。大赛是在西城区文化委员会的支持指导下，由西城区非物质文化遗产保护中心联手中央美院城市设计学院和北京联合大学广告学院推出的一项活动，提出了一个口号：“100天让非遗融入时尚生活”。这无疑是一次创新之举、探索之举，目的是为非遗保护工作注入时尚、魅力、活力元素，使祖先留下的文化瑰宝融入百姓生活，焕发时代魅力。

这是和非遗传习基地活态展示室、室外可伸缩裸眼3D剧场一样遵循西城区“活态传承”非遗保护工作的思路推出的。它在强调了非遗传承保护活态性的同时强调了发展、创新，强调了时尚，强调了与时代的接轨，强调了未来，给非遗传承以更宏大、更具生命力的活态发展空间。大赛活动是2015年举办的，历时4个多月，收到了280件创意设计作品，评选出15件获奖作品。获得一等奖的“体验非遗――京剧盔头系列纸模”它的重心确实是在体验上，体验用制作传统京剧盔头完全不同的方法制作京剧盔头，而在盔头的材质上两者也是不一样的，虽都是手工，传统的制作技艺复杂得多，材质精美得多，是珍贵品级。而体验的手工艺比较简单，材质是纸板的，是在一种纸的模具上操作。这个设计确实把非遗手工工艺产品引进了当代生活，是非遗产品的普及、宣传，通过时尚的需要，通过具有一定耐力的但很有趣味的手工活动增强对非遗京剧盔头的认识。体验非遗京剧盔头系列纸摸选用了京剧盔头中的蝴蝶盔、五凤冠等等进行的产品设计与开发，紧扣非遗体验，实现了多层面的转换。如果它能进入市场，形成影响，代代相传，那将是新的非遗项目。这是我对这款获奖作品的解读。获奖的二等作品《黯斓》是实用性器皿，工艺是非遗景泰蓝工艺，但它简化并提炼了景泰蓝工艺，打破了传统工艺对于纹样装饰的演绎，让纹样本身和使用者发生视觉和心理上的关系，使景泰蓝的形式当代化。是否应该说这是组让传统的景泰蓝工艺与时俱进走入现代审美现代生活的创意设计？《古典图案耳机》、《雕漆耳机》，一款是获了三等奖的作品，一款是获了优秀奖的作品，外观感觉上创意水平差不了太多。古典图案耳机用了古建彩画的图案装饰耳机，用了彩绘壁画的样式装饰耳机架，是古典元素和现代时尚用品的有机结合，非遗走进了时尚生活。古建的油漆彩画在古建众多的地方并不鲜见，天坛、故宫、北海公园到处都是，但用在生活用品上实在寡鲜。颠覆传统也是造就时尚的因素并有很强的视觉冲击力吧？马宁的雕漆耳机是不同时空中的文化的碰撞与杂交，北京雕漆工艺名列燕京八绝，他把这项古老传统的皇家工艺带进当今的百姓生活，用北京雕漆装饰耳机，这是给非遗工艺产品注入新的生命之水，既是传承又是发展、创新。《宫毯印花斗篷》是对濒危的古老宫毯技艺的一种拯救吧。建国后宫毯大兴过，不知什么原因汉地的大都市消费层突然把它抛弃了，观念上出现了递转，用宫毯来装饰斗篷，做斗篷的花边，使斗篷有了一种贵族气，照这个思路，它是很有传承发展的前景的。

“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛社会反响强烈，说明它扣住了人们的心脉。由于效果好，2016年继续举办大赛活动，推出的主题是“一米之内非遗体验”。大赛活动正在进行中，相信比之去年会更见成效。

活态的水才是生命之水，西城区非遗保护中心的种种规划和活动都是在疏浚拓展非遗传承发展的活态活力之河，让这古老的文化长河奔流不息，滚滚向前。它是一个活力四射的非遗文化保护中心。

非遗传承工艺范文第6篇

【关键词】纪实 非物质文化遗产 人文精神

自2011年起，百集纪录片《非遗传人·在中国》在面向全球华人观众的香港卫视以周播栏目形式连续两年播出，创造了该台纪录片栏目的最好收视纪录。作为一部以中国非物质文化遗产为主题的纪录片，《非遗传人·在中国》以100集的规模效应在传媒界和文化界引起了不小的震动，在2013年第二届中国西部（国际）电影节中荣获纪实类一等奖。节目成功的背后，我们看到的是创作者们对于纪录片纪实风格的不懈遵守和对视听艺术追求的精益求精；同时，更难得可贵的是，创作者们站在民族文化薪火相传的时间链条上，用一个个或闻名天下、或深埋民间、或口传身授、或浮沉百年的文明星火，点燃一个个普通生命的不普通光芒，照耀着传承人在生命历程中对“非遗”文化的执着热爱和纯真守望，话语真实，情感浓烈。节目避开为“呈现”而“纪录”的常态表达，在呈现精彩“手艺”的基础上，赋予内容更多的是人物在“守艺”中的命运和情感。是一部充满人文礼赞的影视纪录作品，以影像的名义还原了纪录片对人文追溯的责任和力量。

一、《非遗传人·在中国》的纪录意义

非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，是华夏文明血脉中流淌着的“活物质”，传递着民族基因的原始信息和繁衍进化的时代烙印，是不可遗忘的民族记忆，也是不可替代的精神家园。然而，依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺面临无人可传的尴尬局面，甚至走到了消亡的境地。在东北大兴安岭的群山之中，打猎和制作皮货曾经是鄂伦春族人的绝活，但这个马背上的民族如今还擅长传统狍皮活的是3位70岁以上的老人，而真正还能穿针引线的只有74岁的葛长云一人；在四川西部的羌寨里，曾经悠扬了千年的羌笛，如今只有78岁的龚代仁还会偶尔吹给小外孙听。在无锡惠山的泥人雕塑厂里，73岁的中国工艺美术大师渝湘涟，如今一直过着退而不休的生活，原因就在于还没有找到真正能够脚踏实地在这里捏泥人的好徒弟；在著名的艺术之乡——安徽黄山歙县，虽然这几年歙砚市场行情见涨，但是真正按照传统手工打造砚台的师傅却寥寥无几……正如云南西双版纳州文化馆馆长段其儒在接受采访时说：民间手工艺在地域上、在经济上以及在社会地位上，一度被市场经济边缘化，导致了很多民间手工艺者的流失；再加上社会对传统文化的过度轻视，造就了传统文化在当代社会的缺席。外来文化的侵袭和解构重组，又在很大程度上压缩了非物质文化遗产的生存空间，传统文化已经陷入生存的困境。让人矛盾的是，没有市场效益的传统手工艺，吸引不来后来者的学习、继承；具有很好市场效益的传统手工艺，学习者趋之若鹜，然而却很少有人能够坚守技艺里最传统的精髓，为了经济效益，不择手段，甚至弄虚作假。

值得庆幸的是，自2008年成功举办第29届世界奥林匹克运动会以来，我国博大精深的民族传统文化开始出现前所未有的复兴趋势。越来越多的西方人开始关注中华文化——汉语、书法、功夫、茶道、瓷器……传统文化复兴成为民族崛起的重要表现。在中国文明与世界文明日益对话的时候，《非遗传人·在中国》的创作者用纪实的影像探寻精彩纷呈的民族文化，节目开播不久，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式出台，历史的巧合无声地说明了节目的历史意义和社会意义。可以说，在社会掀起一轮又一轮“非遗”保护热的浪潮中，创作者们用影像的形式打造了一场规模宏大的“非遗”大阅兵。在“阅兵方阵”中，来自各民族、各地区、各门类的“非遗”，为海内外观众呈现出了一场跨越时空的视听觉盛宴。

《非遗传人·在中国》的内容涵盖手工艺、饮食、方言、文字、戏曲、神话传说、地方音乐、民间舞蹈等，地域覆盖大陆各个省份以及香港和台湾，涉及汉、壮、苗、蒙古、鄂伦春、侗、羌、纳西、傣等近30个民族。如果把《非遗传人·在中国》的拍摄地在地图上一一标注、以点连线的话，可以发现，她实际串起了中国陆地版图80%以上的地区。而如果把拍摄时间放在中国24节气的时节划分图谱里，可以发现，在横跨广大地域的同时，她也飞越在季节书写的不同时间里。跨越之大，时间与空间的互动，都可以堪称是一次传播的新突破。节目中各民族的非物质文化遗产，充分表达了各民族之间的区别和历史，也充分展示了各民族之间的魅力和活力，是一次中华多民族文化的优质影像传播。

二、《非遗传人·在中国》的创作情怀

作为一部纪录片，《非遗传人·在中国》以故事为主体，串起历史的同时更关注当下；以人物为对象，讲述命运的同时更体现尊严；以时代为诉求，传播价值的同时更弘扬追求。这样的人文观体现了《非遗传人·在中国》对人的终极关怀理念。基于这样的理念，《非遗传人·在中国》在人的主体纪实基础上，实现了对艺术创作的人文回归。

非物质文化遗产作为人类一种“活性文化”，相对于物质文化遗产而言，其最大的特点就是传承。人不仅是非物质文化遗产的创造者，还是其传承者、拥有者和享用者。所以，人是非物质文化遗产的核心载体。然而，放眼当下电视媒体对于非物质文化遗产的纪录来看，更多的是着眼于探究非物质文化遗产的手工技艺、经济开发以及由此产生的对民间文化的猎奇心理，当中缺乏对非物质文化遗产人文观的解读以及对传承人命运和情感的揭示，这其实有悖于传统文化的人文精神，也不符合电视纪录片人性关怀的传播理念。针对这样的现实，《非遗传人·在中国》的创作者们把目光紧紧锁定在“非遗”的主体——传承人身上。节目聚焦全国各地100位非物质文化遗产代表性传承人，他们中有蜚声中外的部级工艺美术大师，如铜雕大师朱炳仁、蜀绣大师郝淑萍；有“深藏香闺人不识”的农村老头老太，如鄂伦春狍皮制作技艺传承人葛长云、傣族慢轮制陶技艺传承人玉南恩；有世代相袭的手工匠艺者，如廊桥制作技艺传承人黄春才、沈阳“泥人张”传人汤福祥；也有奔走江湖的“游侠剑客”，如云南“刀王”项老赛、大连核桃雕刻传人韩志耀……拍摄的选择不以人物的“名气”和“财气”相区隔，不以地域的“都市”和“乡野”相区别，也不以传承的“多数”和“少数”相比较，节目只注重对每一位传承人身上所继承的独特文化符号的影像诠释——每一个传承人都代表着一个文化符号，但是每一个文化符号下的传承人却有着截然不同的人生经历和当下生存状态，他们的故事有财富的、有清贫的、有得意的、有失落的……然而，每一种生命样式都是值得“尊重”的。镜头里，他们的诉说可以追忆一项绝世技艺的前世今生，可以连贯平凡生命的变化轨迹，还可以描绘时代变化的价值曲线。他们每个人都是文明星火的点亮者，除了“尊重”，他们比普通人更多了一份“敬仰”。

三、《非遗传人·在中国》的“守望”心

著名电视纪录片专家刘效礼曾断定：电视片成功的背后是真实；在真实的背后是纪实；在纪实的背后是人；在人的背后是观点。作为纪录片，无论创作背景如何，也无论传播途径如何，能够吸引和打动人的是要讲人道。人道即人性，人性是人们心中最容易引起共鸣的东西，这种共鸣可以穿透种族、民族、国家等不同文化差异的隔离。纪录片的意义不在于外表的宏大，而在于内在精神意义的宏大，真正的流露人文关怀是对本质挖掘和解读的体现。在100位的传承人中，不管境遇如何，也不管生活何样，他们的内心世界都有着一样纯真的理念，那就是对自己手中的那门技艺的热爱和执着，对于自己身上肩负的文化元素的传承和保护，他们说得最多的一句话就是：老祖宗的手艺不能在我手上给丢了。他们或者年长、或者年轻，而内心的责任使命却和古老的技艺一样每每都能打动我们。朴素的话语、真实的内心，这样真情实感地流露是纪实类电视片能够震撼人心和具有生命力的人文表达。

每一项真正符合标准的非物质文化遗产都不可能以一个物质的符号（比如古琴乐器本身）独立存在，之所以称为“非物质”，即意味着那些无形的环境、抽象的宇宙观、生命观才更具价值。正如联合国教科文组织北京办事处原文化项目专员木卡拉在其《非物质文化遗产与我们的文化认同感》一文中所阐释的：非物质文化遗产是人类遗产非常重要的资源，就语言、民间音乐、舞蹈和民族服装来说，它们都能让我们从更深刻的角度了解它们背后的人和这些人的日常生活。通过语言途径传播的口头传统和哲学、价值观、道德尺度及思考方式构成一个社会生活的基础。《非遗传人·在中国》以文化寻根为背景、以传人命运为主线、以技艺工艺为亮点、以传承精神为诉求，成功地揭示了中国各地非物质文化遗产的价值所在和传承意义，展示了中华民族丰厚的人文财富，也向世界传达了中国社会尊重文化、敬畏文明的大国风范。让非物质文化遗产借助大众传媒走向更广大的人群，通过传播促进传承，并由此搭建一个中国非物质文化遗产抢救和保护、传承与创新的良性环境。

就在《非遗传人·在中国》播出的这两年多来，我们突然发现，不知何时起在我国各地屡屡上演着“民俗起源地”、“名人故里”、甚至“小吃发祥地”等等激烈的文化遗产“归属权”争夺战，纠缠的背后往往是狭隘的经济利益、地域情感冲突，甚至借机大肆炒作，推波助澜。其结果，本身一个绝好的文化公共教育课被冲淡主题，甚至于文化遗产保护的宣传效果也大打折扣。当然，这并不是中国政府提倡保护民族优秀文明的本意，更不是《非遗传人·在中国》所有纪录者和被纪录者的心声。100集的《非遗传人·在中国》，镜头在纪录着这群“非遗”的守望者的同时，镜头背后的创作者们也成为了“非遗”的守望者，而笔者也相信，在看过这部片子的观众里，还会产生许许多多的“非遗”守望者。

（作者单位：中国华艺广播公司电视中心）

非遗传承工艺范文第7篇

关键词： 民间非遗 高职院校 传承模式

资料记载，湖南省有非物质文化遗产11大类320多项（部级和省级），非物质文化遗产传承人200余人。几百项非遗技艺在改革开放以来，由于城镇化速度加快，很多以前的行为习惯受到冲击甚至改变，从一些非物质文化遗产发展途径来看，它们已逐渐失去生存的土壤。这个问题存在的根本原因，一是因为学成所需要的时间长，二是因为经济收益不高。2015年，文化部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点工作，委托了全国57所高等院校开展非遗研修和培训工作，对具有较高技艺水平的传统手工艺传承人或资深从业者进行研修。2016年我校湖南工艺美术职业学院作为57所高等院校承办之一，也利用暑期举办了首期文化部湘绣、侗锦、瑶锦非遗技艺传承人普及培训班，来自省内近60人参加了培训，在传承人群、社会各界中引起了良好的反响。

在湖南很多民间技艺已逐渐开始失传，像花鼓戏、侗歌芦笙、蜡染、木雕、凤凰扎纸、花瑶挑花、制扇技艺、木板滩头年画等非遗技艺得不到很好的传承。作为从事教育培训工作者，我们在民间走访时发现，像陶瓷、湘绣、泥塑、餐饮等能够契合现代人审美情趣和生活习惯的非物质文化遗产，它们的传承已经不是问题。这些技艺在我们学校已成为技艺传承的典型，尤其是湘绣专业，通过十年的创新与发展，培养了大批湘绣手工技艺传承人，绣女设计与工艺一届比一届出色，这是因为我校在办学发展中不断探索得到经验，在专业构建中建立了一批大师工作室，形成了具有产业链的“大师+教授”领衔的强大师资队伍力量，培养了一批批以“现代学徒制”人才培养模式的具有高端设计的非遗手工技艺人才。

随着各种非遗技艺培训工作的深入，2016年5月我校作为非遗培训试点，举办了湘绣、侗锦、瑶锦非遗传承人群普及培训班活动，主要以湘绣、侗锦、瑶锦传统手工技艺、传统美术类非遗项目为切入点，分为研修、研习和普及培训三个层次。研修是委托机构针对较高技艺水平的传统手工艺技者或资深从业者进行研修培训，研习指的是学习者进入高校一些大师名师工作室及传统工艺类企业研究学习，普及培训指的是委托相关高等院校、研究机构和中等职业技术学校，以传统手工艺为重点，对从业者进行培训。我校校企合作处（培训中心）主要以普及培训为渠道，学校高度重视此次培训班的工作。非遗技艺培训主要通过湘绣、侗锦、瑶锦非遗代表传承人现场演示教学，湘绣技艺与工艺培训学员，着眼于“强基础、拓眼界、传技艺”的要求，充分训练学员对刺绣工艺技巧技法的掌握能力。同时，使学员之间、学员与传承人之间的互相交流培养感情、传达友谊、提升技艺。传承人及大师的引领教学，师傅带徒弟“现代学徒制”模式培养技艺人才，提高学员作品的艺术表达力、艺术价值和市场价值，促进传承人及学员就业增收，使学员学有所成，技艺传承得到社会性的良性发展。

根据近几年非遗技艺培训的成效，我校已经逐年扩大参与其他院校和企业的规模，培训内容从以传统工艺为主拓展到非遗保护发展至各领域。今后，传承人群的研修、研习和培训将成为非物质文化遗产传承与保护的根本性、常态化工作。

除了学校有效的人才培养传承模式外，其他没有进入高校的非遗传承与发展保护需要政府多提供政策和经济支持。对于民间其他各项非遗项目，政府首先要出于对地域文化的保护投入资金，投入人力和物力，让它能够传承下去。其次，对于传承人的培训，过去从政府层面更多做的是非遗保护的管理人员的培训，现在非遗传承面临的主要问题是传承人群的断裂。据调查显示，至2016年全国已有250多位部级的代表性传承人相继去世，这给非遗保护带来了很大的挑战。非遗传承人的培养后继乏人，形势比较严峻。如今的社会环境对想要哪些学习技艺的人不是太有利，他们都普遍比较浮躁，非遗技艺学习需要沉下心来，要专心耐心，下的工夫要很长久。这对现在的年轻人来说是一个非常大的挑战，政府要给予传承人及其学徒一定的奖励和补助措施。再次，文化部的非遗培训针对的是传承人群，而非传承人。非遗传承以前都是手口相传，师傅带徒弟，没有很大的创新，皆以传统手工技法相授。传承人进到高校以后接受学院式规范性、系统性的教育，从理论和实践技能、文化素养和传承能力及审美观念上都有全面的发展性。很多学校积极开展非遗培训活动，极大地丰富了教学内容，创新了办学模式，在促进传承人群、企业和院校的对接方面起到了至关重要的作用。当然，不一定都是被认定的代表性传承人才可以参加，他可能是掌握着某一种技艺还没有被认定为代表性传承人的手艺人。这样的人在社会上还是比较多的，对这样的人群进行培训，能够把传承人的队伍扩大。

湖南民间非遗是传统文化，种类繁多，技艺精湛，传承创新，传播发展，以高校培训传承模式是对非物质文化遗产最好最直接的发展保护。当然，非物质文化遗产要活下去活跃起来，还是需要设计与创新。要跟随时展，推进非物质文化遗产与时俱进，提升非遗衍生产品和服务的设计水平，提升文化创意水平，需要各院校进一步扩大传播，加强培训，创新培训手段，优化培训内容，在非遗项目中加入创意元素，在传统文化里注入新鲜的血液，同时打造对外传播品牌，让湖南更多非物质文化遗产得到更好的传承与创新发展，走出国际，享誉全球。

参考文献：

[1]徐守盛.切实推动非物质文化遗产保护工作迈入法治化轨道.湖南非遗，2016.07.

[2]非遗文化传承创新中心.非遗・产业观察集锦.2015.09.

非遗传承工艺范文第8篇

苏州工艺美术职业技术学院是一所有着58年办学历史的艺术教育单位，遵循着颜文O先生“实用美术”的教育理念，做一个勤勉的工艺美术“教书匠”，与传统手艺匠人心系一脉，身体力行地进行传统技艺的传承保护。“百工录”丛书动议之初，就许了愿：丛书志在“为民族传艺、为文化存根、为大师立传、为百工留名”，“百”是对浩如烟海的传统工艺美术种类的概括；“工”指传统手工艺，也指工匠；录为记录，是编写态度，也是编写原则。现在回头来看，我们坚守的对传统技艺原汁原味的保存，初心还在，呈现结果也较为妥帖。不敢说丛书首开风气，但所有与创者共同的思路便是以不厌其精、不厌其详的考究态度，完整展示传统工艺的一榫一铆，表述传统技艺的一招一式，汇集各家各范。这是一个由点及面、又化整为零的做法，于工艺美术行业而言，是摸清家底；于文化产业而言，是丰富成果；于院校而言，是传承文明。

说由点及面，主要来自于学院的体会。学院早期办学设立织绣、工艺国画、器皿设计、雕塑等多个工艺美术专业，进入高等教育阵列后，形成了传统工艺与现代设计并行的专业格局，探索实践政、校、行、企合作育人的人才培养模式，尤其是十多年来对传统工艺美术非遗传承保护的努力到了多方认可，将部级非遗项目苏州桃花坞木刻年画的传承保护推到了一个新的高度，与苏州镇湖合作培养部级非遗苏绣新传人，为贵州雷山部级非遗苗银苗绣的技艺存录、传人培养做出积极的努力。文化部授予学院非遗保护工作先进集体称号，学院也成为江苏省首批非遗研究基地。

以“百工录”丛书为发端，学院对传统工艺美术技艺的传承保护，由分散的点位探索进入系统的整理发掘，以“苏作”为发轫，联合行业、专业的有识之士，各举所长，迈出了服务工艺美术全行业的关键一步。2014年，国家多部委发文鼓励艺术职业院校在推动民族文化的传承与创新中勇挑重担，教育部立项了由学院担纲的“百工录：中国工艺美术非遗传承与创新”国家职业教育专业教学资源库项目，堪为丛书在数字化领域的变身和转型，这是更宽更广层面的建设，延续了“百工录”丛书的编撰精神。资源库建设以部级非物质文化遗产名录中的“民间（传统）美术”和“传统技艺”项目为资源载体，应用数字媒体技术，按照行业规范和职业标准，政、校、企、行共建具有国内外先进水平的宽视野、大容量、全开放、多互动、可更新的中国工艺美术非遗传承与创新的职业教育教学资源库，培养非遗创新传人，实现职业教育与非遗项目双向互动、协同发展，保存、传承、传播、创新非物质文化遗产。

化整为零既是编撰要求，也是成果转化方式。丛书专注于对传统工艺基本技法的整理和表现，从“苏作”出发，在全国十一项传统工艺美术大类中遴选传统技艺，有的全本只执意于一种技法，以积件的方式，条分缕析地讲述技法的渊源、流派、传承，技艺的工具、材料、工艺流程、工艺特色、代表作品、现状与思考，回避大体而空泛的概述，追求细密而翔实的表达，先见枝叶、乃见树木。这是个花功夫却没有捷径可走的方式，不易如雷贯耳、不易气势磅礴，一道道无奇的工序、一副副简单的工具、一天天打磨的时光，是在平淡中见奇妙、在坚守中见精神，这是记录工艺、工匠最不引人注目之处，又实实在在地亮出了芳华绚烂的根本。换句话说，传统工艺在告别了农耕生活后，也“化整为零”的进入了当代，朴素的创作理念，取之自然、回到自然的创作方式，天人合一的创作追求，正影响着绿色设计的展开，回应着美丽中国的建设梦想，延伸着当代人的心灵空间。

非遗传承工艺范文第9篇

2015年6月16日，文化部在上海大学国际会议中心召开“中国非物质文化遗产传承人群研修培训计划”试点工作现场协调会议，统筹组织各试点院校开展传统工艺项目培训工作。该培训计划着眼于“强基础、拓眼界”，旨在通过组织非遗传承人群的培训，提高传承人的学习和领悟能力、提高传承人文化艺术素养、审美能力、创新能力、提高传统工艺实用程度、提高传统工艺的品质。在秉承传统、不失其本的基础上，提高中国传统工艺的设计制作水准，扩大传统工艺品市场认知度和市场份额、促进传统工艺融入现代生活，扩大传承人群。

院校参与非遗传承人群研修培训，不仅有利于大范围提高非遗学习、传承水平，也能够为院校艺术教研注入本土和民间灵感。

经文化部调研考察，云南艺术学院被确定为“中国非物质文化遗产传承人群研修培训计划”云南试点高校。

云南艺术学院是我国西南地区一所特色鲜明、艺术门类齐全的综合性高等艺术院校，历史悠久，师资力量雄厚，所培养的艺术人才在各领域享有盛誉。与‘非遗’联姻后，云南艺术学院将通过理论学习、教学实践、专家讲座、交流研讨及创作指导等多种方式开展教学，为传承人搭建了“提高文化素养，提升技艺水平”的平台。

从2015年7月至2016年1月，由中华人民共和国文化部、中国非物质文化遗产保护中心主办，云南省文化厅、云南省非物质文化遗产保护中心、云南艺术学院设计学院共同承办的“中国非物质文化遗产传承人群研修培训计划”云南试点培训班成功在云南艺术学院设计学院举办了第一 期至第三期的培训。

这三期中国非物质文化遗产传承人群研修培训分为第一期陶艺、金属、刺绣班；第二期民族服饰制作技艺类培训班；第三期民族刺绣、织锦、扎染技艺类培训班。共有200多位学员和部分部级、省级、市级、县级传承人。年龄大多在40岁以下的中青年非物质文化遗产传承人，其中大部份是项目代表性传承人所带的学徒。

非遗传承工艺范文第10篇

非遗，在长期从事非遗保护的专家苑利看来，有六大限定，第一，传承主体是人；第二，传承的时限必须超过100年，“100年”是一个时间底线，同样也是一个准入门槛；第三，从形态上来说，非遗必须是活态的传承；第四，以传承的原生程度来看，必须是原汁原味传承至今；第五，传承的品质还需具备文化价值，包括历史价值、艺术价值、科学价值等；第六，传承的范围主要分布于七大领域――民间文学、表演艺术、传统工艺美术、传统生活知识、传统生产知识、传统仪式和传统节日。

当这些非物质文化遗产的传承和保护落实到传承人身上时，虽然是必然的，但也略显苍白和无力。

金属錾刻

在潘家园地铁站旁边，一位五六十岁的老人引起了《经济》记者的注意：一张独凳，一个装满锤子、錾子、木条等器具的工具盒，一个铜制的人物肖像。记者来到潘家园本是为了了解古玩市场的行情，来得次数多了，却总是能在不同的地方遇到这位匠人。

陈学明是沈阳市“陈氏金属錾刻艺术非物质文化遗产”的传承人。其祖辈从事满族金属錾刻艺术，至今已140余年，传承5代。从小受到父辈的传授和家庭的熏陶，陈学明选择了金属錾刻中最难的类型――人物肖像的錾刻，成为陈氏家族中唯一一位用金属錾刻艺术来画人物肖像的人。记者看到过陈学明的作品，的确生动传神，惟妙惟肖。陈学明说：“抗美援朝纪念馆中，3位副营长的肖像是我给做的。”

说到金属錾刻，它起源于夏商，兴盛于唐代，距今已有3000多年的历史，是一种流传很早的传统手工技艺。在流传过程中，作品的造型设计从庄严、凝重变得奇巧、富丽，纹样也清新活泼、质朴细腻。

简单来看，并不会觉得金属錾刻有什么独特之处。但实际上其工艺非常复杂。“现在就赚点手工钱。”陈学明说。金属錾刻是在纯手工直接操作下利用铜板的柔软和延展的机理特性，根据设计的纹饰要求来选用平面雕刻、镌刻或镂刻，或将花纹突出呈浮雕状，产生丰富多彩的艺术效果。这种工艺介于平面绘画与立体雕塑之间，錾刻的精细和锻铜的大气融为一体，创造出来的作品既有艺术美感，又有独特的古典魅力。

“通常来说，做一件精美作品需要经过设计、描图、展板、初刻、锻打、制胶、上胶、錾花、镌花、打珠点、下胶、退火、錾边、成型、焊接、精磨、细磨、压光、整平、酸洗、表面处理等多道工序。”陈学明一边敲敲打打，一边和记者说着。

陈学明的做法是自己先做出来，然后让顾客看是否满意，再根据顾客的要求进行修改。当记者问及现在市场情况如何时，陈学明摇了摇头，叹着气说：“不好做啊，7月份没有一单生意，8月份只有一单生意，1000元，9月份挣了3000元。”

“先这么熬着呗。”陈学明随即说。2010年，他被评为非物质文化遗产传承人。至今的6年中，他一直在想办法让更多人知道这样一门技艺，他也希望“能把金属錾刻艺术传承下去，让更多的人发现和认识这项技艺的美。”

非遗的“规则”

谈到我国的非遗保护，起于2005年《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的正式，包括《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》和《非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度》，此时政府主导下的非物质文化遗产保护工作大幕拉开。

这11年间，从国家层面到地方层面，从法律层面到公众层面，对非遗的关注度普遍提升。

多年来方塘智库联合创始人、非遗研究专家许伟明走访调查发现，目前非遗存在3种状况。他告诉记者，一是如果有些非物质文化遗产没有纳入国家的保护名录，有可能是边缘的；二是社会的发展，使得非物质文化遗产还面临转型期、全球化、现代化、工业化、城镇化、信息化等挑战，其原有市场正在缩减；三是大部分的非遗传承人年事已高，年轻人对非遗技艺不感兴趣，无法实现文化传承。

像江苏无锡的留青竹刻，原本是用刀在竹子的青皮上刻上文人喜爱的梅兰竹菊，在以前的用途是在文人的书房中盖住纸，防止墨溅到四处。“但现在大多用钢笔、圆珠笔来写字，这时留青竹刻的功能渐渐消失，其市场也渐渐缩减。”

在许伟明走访贵州时，其中的侗族大歌就面临着非遗传承人年事已高的问题。侗族大歌具有多声部、无指挥、无伴奏的特点，其主要模拟鸟叫虫鸣、高山流水等大自然之音，是大歌编创的一大特色，是产生声音的自然根源。歌唱的内容以人与自然、人与人之间的和谐为主，凡是有大歌流行的侗族村寨，很少出现打架骂人、偷盗等行为。但必须由3人以上来进行演唱，“现在这些原生态的老年人大多处于60-70岁，记忆力正在衰退，师徒之间的传承也出现了问题，这就极容易导致非遗的消失。”

陈学明同样有这样的困惑，当记者问及金属錾刻艺术的传承时，他告诉记者：“我儿子会啊，但是他不会来做这件事情。”历史上的錾刻工艺多是以师傅带徒弟口传心授的形式传承，发展至今能掌握这门技艺的人越发罕有。

记者问及陈学明工具箱内的工具时，他自豪地说：“这都是我们自己做的，市面上买不到。”

多数时候，陈学明不知道到底要怎么办，但他知道“如果不出来摆摊，根本没有人会知道这项技艺。”

从2012年到北京开始，陈学明一直勉强维持着这份工艺。面对越来越萎缩的市场和自己越来越大的岁数，他给錾刻定了一个新的意义――“年轻人在外奔波劳碌的时候，别忘了给年迈的父母画一张像。”

局外人如何反客为主

许伟明也承认，对于非遗传承人来说，非遗传承和保护是被动的。而国家提供的政策支持和资金支持，看似是局内人的传承人，实际上远远在传承保护之外。“这种被动的局面正是目前非遗传承与保护的症结所在。”

对此，许伟明也提出了一些自己的看法。第一，从一定程度上来说，非遗也属于文化创意产品。既然环境已不是当年的环境，非遗传承人可以结合现代社会的特点和消费者的需求，在保持原有非遗技艺的情况下，进行创新。

苗族的银器中有很多图案是用来表达男女之间的爱恋。但现在微信等新媒体工具远比银器来得更为直接和形象。“这脱离了原来的生活场景。”在创新上来说，现在苗族银器上面就雕刻了喜洋洋，并进行装饰和修饰，产生一些非遗的折射。

第二，想办法扩大市场。大兴安岭桦树皮制成的桶非常结实，不会漏水。但在现在看来，随便在市场上都能买到。这如何扩大市场呢？许伟明表示，这种非遗技艺在东北可能比较常见，但其他地区并不知道。这就需要往外推广，并在桦树皮制成的盒子或桶上加一些创意的图案。“这或许是一些濒危非遗技艺的出路。”

第三，非遗一定要走向现代化。“现在还在坚持做非遗的，大部分都是为了解决温饱问题。由此来看，社会力量的介入非常有必要。”像四川羌绣原创品牌“一针一线”，即是以企业的形式来把做羌绣的非遗传承人都集中在一起，共同打造的一个现代化品牌。这时，非遗传承人的绣娘们只需做好产品，其他的设计及产品渠道的开发，企业的其他人去做。“整个非遗的传承就会活起来。”

说到底，非遗的核心竞争力是其背后的文化底蕴，非遗传承人的核心竞争力是一个个有温度、有情感的人。这两者加起来，以此为核心进行非遗的传承和保护，就会起到事半功倍的效果。