中西方体育文化发展比较之研究

【摘 要】体育文化作为文化中最古老的分支，也是对文化发展和影响最为敏感的一支。本文通过对东西方体育文化的哲学起源，文化特点及它们的相互关系、相互影响和相互促进的分析比较，试图根据东西方体育文化的差异点和共同点，找出一个结合点从而使东西方体育文化相互促进、共同发展；同时树立正确的体育文化，即面对未来的已经取得的成果作为进一步发展的台基，构建一种超越现代文化的新型体育文化关系。

【关键词】东方体育文化；西方体育文化；促进；发展

文化是世界的又是民族的。任何一种文化的发展注定是多边的、动态的，文化将会伴随着社会的发展同步进行，体育文化作为文化中的最古老的分支也必然会受全球化浪潮的影响。未来的体育文化走向何方，已经成为广大体育工作者所关注的问题之一，东西方文化由于地理位置的不同和各自的文化前景不同就有了各自鲜明的特点，体育文化也不例外。随着经济全球化，各种文化也在相互碰撞、交融，东西方体育文化也会相互影响、促进和发展。

一、东西方体育文化的哲学追溯

中国传统文化儒、道、释作为主体文化，经过潜移默化的长期历史过程，由思维模式积淀和演化为一种主要的文化心理结构，对中国两千多年封建社会的政治、经济、文化以至于意识形态的各个领域都产生了深刻的影响，同样，对中国体育的发展与演化也有着巨大的感染力和塑造力。儒家文化属于伦理文化，不论先秦儒家，还是两汉儒学、魏晋玄学和宋明理学其基本价值在于伦理。道之以德，齐之以礼，把道德教化置于首位，这就决定了中国传统体育无论内容还是形式都注重人伦道德，其发展无疑会相对地集中于道德的方向。道家主张各安天命、无为而治，追求一种自然的人格，它主要强调自然养生观。佛家文化则是中国化了的外来文化，主张世俗的超脱，提倡目空万世，追求心空万物的超然人格，认为万物的运动都有轮回，把追求内部世界与外部环境的协调统一，个人身心平衡及整个环境的平衡看作是进入自由世界。而好动、勇于冒险、乐于求知代表着西方哲学的根基。雅利安民族开放精神的传统早在古希腊雅典时代便已初步形成，而且整个欧洲的文化一开始便是从至少两个以上的古代文化摇篮的交互影响中产生的。古希腊人是人类求知原精神的发源地，这种原精神具有天蓝的色彩——开放、冷静、自由、自然……欧洲文化一开始就接受了信仰的精神原则与求知的精神原则双重精神的根苗或传统。因此西方文化的精神色彩是红色与蓝色的混合——紫色。欧洲文化的开放、自由及对宗教的信仰也决定了西方传统体育的开放、竞争和一些宗教的色彩。

二、奥林匹克运动与中西方体育文化的联系

奥林匹克文化与其他体育文化相比是一种强势文化，处于统治地位，它主要体现在人本内涵、市场内涵与和平发展的内涵，一直致力于世界的和平、民主、进步、团结、友谊等共同理想中。在体育产业这一新兴的朝阳产业的发展过程中也起着举足轻重的作用，更重要的它是全人类和平发展的宝贵财富。

1840年以前，清政府一向把自己看成是“中央之国”，满足于自给自足的自然经济，同时受到儒、道、释传统文化的影响，我国传统体育文化一直是修身养性、谦让内敛、自娱自乐。这种传统的体育文化很少涉足竞技、对抗和交流，就导致了我国的竞技体育曾一度落后世界各国。随着奥林匹克运动的发展我国的体育也逐步与世界接轨，参与世界体育的竞争并逐步发展起来，同时学校体育、大众体育也得到了很大的促进和发展，更高、更快、更强和健康、和平、发展就形成了我国新的体育内涵的体育文化。真正促使西方体育文化的形成还要归功于现代奥林匹克运动的崛起，奥林匹克运动本身就是精神与文化的融合。奥林匹克运动起源于古希腊，兴起于现代，是“14世纪以来勃然而起的文艺复兴、宗教改革和启蒙运动这三大资产阶级思想的文化运动巨大影响的产物”。所以从某种意义是说，奥林匹克运动更多体现了西方体育文化。西方体育最大的特点是规则明确、公平竞争、评价准确，被誉为“物理体育”，同时它还具有很大的群体性和娱乐性。所以在很大程度上表现了团队精神和娱乐休闲的特点。

三、中西方体育文化的相互影响

随着奥林匹克运动的发展和经济全球化，西方体育也开始了在中国本土化的全球化之旅，从体育运动项目到体育文化、价值观都在逐步影响我国的体育发展。我国在器物层面消化良好，多处达到世界一流甚至把一些奥林匹克运动项目搞得普及程度颇高，如乒乓球就被誉为“国球”，极大的推动了我国体育事业的发展提高。在文化价值方面西方体育那种勇往直前、展现自我和创新发展的特点也在不断地刺激和影响着东方人的体育观。

在价值观方面东方人历来讲究“义”大于“利”，或许这正是东方的先哲们苦苦追求的“君子行径”。当在“义”与“利”之间需要做出抉择时，“义”的分量或许要远远大于“利”，也正是这样养成了东方要“彬彬有礼”的品性。这似乎与注重彰显自我的西方体育文化格格不入，然而“存在即意味着合理”，西方体育文化在这个方面已经在接受着潜移默化的影响。美国游泳天才菲尔普斯放弃了自己改写历史的辉煌时刻，让从未圆过奥运金牌梦的队友梦想成真就是这一精神的最好体现。

从“周易”到“八卦”，从“太极”到“五禽戏”，东方人讲究“天人合一”发挥得淋漓尽致。自20世纪40年代以后，西方体育开始了一次意义深远的“范式的转折”，科学界、社会界对于古老东方的“天人合一”思想进行了深入的研究：普利高津的耗散结构，哈肯的协同论……这些理论在逐渐被西方世界认可的同时，也用“天人合一”的思想影响着体育领域，人们在选择体育运动时不再一味追求“高”、“难”、“新”，而是更热衷于人与自然的和谐统一。

四、培育信仰体系多样性，构建新型的体育文化

翻开我们民族的辞典，到处可以看到知足常乐、能忍自安、无为人先、不耻人后、吃亏是福、难得糊涂、逆来顺受等词语。这种蔑视竞争意识、压抑冒险热情的文化氛围，不仅使民族的体育事业难以腾飞，而且给整个民族的发展也带来了深深的惰性，使我们缺乏西方民族那种能动地变革现实生活的感性冲动，缺乏那种将自我在对立面上，以人的血肉之躯与物质世界抗衡的勇气，缺乏求新的渴望与冒险的热情，而总是陶醉在所谓“宁静以致远”、“以不变应万变”的格言之中。

民族与世界是一个事物的两个层面。从这个角度看，不论是认识中国传统体育文化的民族性，还是认识中国传统体育文化的世界性，都离不开世界做参照。同样，不论是发展中国传统体育文化的民族性，还是发展中国传统体育文化的世界性，都需要世界做舞台。中国传统体育文化的生命力就在于民族性与世界性之间，而不是“越是世界的就越是民族的”，也不是“越是民族的就越是世界的”。可以说，以西方体育文化为主导的现代体育文化并不是世界体育文化发展的唯一模式。

西方体育长期以来作为世界体育的主导力量，面对着纷杂的体育文化，还能以一种“强权文化”的面目出现吗？是征服还是妥协？这是西方体育文化所必须面对的现实。多种文化交织在一起产生碰撞的同时必定伴随着融合，这必定是一个过程，在这个过程中西方体育面对全球化在趋向同质性的趋势与一致性的趋势之间也必会有一个自我调整的过程。

对我国传统体育文化而言，我们没有必要过于强调西方体育文化，向西方体育文化看齐，为此我们必须培养信仰体系和传统的多样性。提升国人的自我形象，在尊重和支持其他群体传统的同时，按照自己的利益行动。面向未来应该成为中国传统体育文化现代化发展的价值取向，面对未来，就是要以民族传统体育文化的现在为基点，对自身精华和现代体育文化优秀成果进行创造性吸收与借鉴，特别是要立足于时代视野对两者的不足进行自觉的反思与批判，将现在和过去已经取得的成果作为进一步发展的台基，从而构建一种超越现代文化的新型体育文化体系。