如何传承传统民俗文化范文

如何传承传统民俗文化篇1

关键词 民俗体育文化 传承 转换

民俗体育，不管其定义的表述如何不同，民俗体育的本质就在于它的文化性及区域族群性。一项民俗体育的产生和发展，都包含着该族群或区域丰富的文化内涵，所以大多数学者都选择以民俗的基本概念为立足点。《体育科学词典》将民俗体育定为“在民间民俗文化及民间生活方式中流传的体育形式，是顺应和满足人们多种需要而产生和发展起来的文化形态”，而樊正治将民俗体育定义为“用于祭祀、庆生、教育、养生、医疗、休闲活动等并以达成身体健康，促进团结意识、发挥精神力量的教育目标，余万予界定民俗体育内涵是“在民俗体育活动中产生，依托民俗节发展，并在一定时空范围内流传的与健身、娱乐、竞技、表演有关的活动形式”。涂传飞和余万予在《对民俗体育特征的研究》认为民俗体育存在于广大民众之中，民众既是民俗体育的创造者、享用者和传承者，又是民俗体育的载体。其次，民俗体育是被广大民众所传承的一种特殊的文化形态。它在时间上是可以世代延续的，在空间上也是可以传播和分布的。

综合上述各位专家学者的研究成果，笔者采用的民俗体育的概念是在民间风俗和民间生活中为顺应和满足人们的需求而发展起来的一种特殊的文化活动，其具有一定的区域性、文化性、风俗性，并以物质的、非官方的方式传承，具有一定的研究价值和传承意义的体育活动。民族体育既是民俗文化的重要组成部分，同样也是群众体育的重要组成部分，对我省乃至我国的文化整合发展具有重要意义，对全民健身也具有实质性的意义。随着社会的变迁和城市化快速发展的影响，使得江苏省许多优秀的民俗体育项目出现参与人员身份变异、宗族崇拜功能弱化、活动指向功利化等问题，使其维持和发展遇到了前所未有的挑战和危机，民俗体育亟需正确的理论指导来冲破这些发展的瓶颈和制约因素，促进催生我省民俗体育发展的新领域。民俗体育文化承载着不同民族的历史文化“民族心理”风俗习惯和社会生活等功能，是先辈们在漫长的历史中创造和积淀下来的传统文化之一，是非物质文化遗产的重要组成部分。今年国家体育局出台了《中国体育非物质文化遗产保护与推广管理办法》，民俗体育文化也受到了越来越多的关注。

这一系列的举措为民俗体育文化的传承与发展奠定了基础指明了方向。但是，在生活方式现代化城镇化进程加快文化不断西化经济全球化和生态环境不断恶化的今天，作为中华民族传统文化和非物质文化遗产重要组成部分的民俗体育文化正面临着前所未有的挑战。国内学者在民俗体育文化方面的研究主要集中在民俗体育文化的资源开发、未来发展趋势、相关概念辨析等方面或通过不同视角对不同区域民俗体育文化进行研究。本研究旨在填补江苏省民俗体育文化理论研究的不足，深入挖掘江苏省民俗体育文化在传承与发展中所面临的困境，提出民俗体育文化的可持续生态发展策略。通过依托国家政策支持，动员社会力量，充分利用地域特色和旅游资源优势，实现民族传统文化与河北区域经济的协同发展。

民俗体育与民俗体育文化：文化一词源于古拉丁文，起初意蕴耕耘和挖掘土地，随着社会的进步和时代的变迁，在不同的历史时期又被赋予不同的含义。民俗起源于人类社会群体生活的需要，是先辈们为了适应和利用不同的生态环境而形成的生活方式和风俗习惯，是社会文化的一个重要分支和中华民族传统文化的重要组成部分。民俗体育是民俗学和体育学交叉融合而衍生的学科，是与各种民俗文化民间风俗和人们生产生活关系密切的各种各样的运动和游戏的总称，是满足人们多种需要的特殊文化形态，它承载着健身娱乐、竞技和传承民族文化等功能，反映了各个民族发展的历史文化、民族心理和社会生活等，具有很强的群众性和基层性，是中华民族传统文化宝库中的一块瑰宝。然而在文化不断西化、经济利益化、生活方式现代化、价值观念多元化和生态环境不断恶化的背景下，作为非物质文化遗产和中华民族传统文化重要组成部分的民俗体育文化，面临着非常严峻的困境。如何抢救与保护、挖掘与整理、传承与发展民俗体育文化的原有属性和内核价值，实现其可持续的生态发展是摆在我们面前的一项重大课题。

基金项目：江苏省社会科学基金项目（编号：12TYD008）

参考文献：

[1] 盛琦[M].北京：北京体育大学出版社.2011.

[2] 徐金尧.民族传统体育学[M].北京：人民体育出版社.2000.

[3] 秦椿林.代中国群众体育管理[M].北京：人民体育出版社.2006

[4] 王娟.民俗学概论M.北京：北京大学出版社.2002.

如何传承传统民俗文化篇2

2、民俗文化活动的传承性 ：民俗是习得知识，需要在一代一代中传递，具有时间传衍的连续性，民俗是时间的连续体。是一个地方区域内长期人文积淀的一种客观反映，它是一个地方文化的象征，是古老文化的传承，所以传承民俗文化，就是延续古老的文明和人文精神，也是一种文化信仰。

3、民俗文化活动的地方性：民俗文化活动的传承是以人世代相传，除了中华民族文化大传统之外，如春节活动等具有全国性特点。各个地方依自己的特殊环境形成了服务地方的文化小传统，同一种民俗事象在各地会出现不同形态，不同时代，不同的地区都会有自己的特点。

4、民俗文化活动的变异性：民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。变异性是中国民俗的显明特征之一。

5、民俗文化活动的丰富性：中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。同一种民俗，在中华各民族的不断融合中，各民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但都保留着各自的民族特性，从而丰富了中国的民俗文化活动。

6、民俗文化活动的实用性：开展民俗文化活动的只有一个，即服务于人们的生活需要，实用性是中国民俗最本质的特点，民俗文化服务人们的生产和生活，人民依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。

如何传承传统民俗文化篇3

一、蒲城焰火的发展渊源

就焰火的产地和制造工艺来讲，自古便有“南有浏阳，北有蒲城”之说，蒲城焰火作为秦东地区最具代表性的焰火可谓实至名归。虽然蒲城焰火的出现稍晚于浏阳焰火,但蒲城焰火因独有的制造工艺、燃放效果而成为皇家用于祭祀等大型仪式庆典活动的指定焰火而在中国北方独树一帜，繁荣发展。蒲城焰火历史悠久，相传在南宋时期蒲城县甜水井雷坊村就已有生产，北宋时期就出现了可以显现人物形象的焰火——“药法傀儡”。后来，蒲城焰火在“药法傀儡”的基础上融入当地的人文风俗习惯并加以改造，形成独具秦东地区地域特色的焰火文化。并一度作为传统的宫廷焰火为皇室专享，成为区分等级尊卑的文化艺术产品，也正是因为这一点，蒲城焰火对制作技艺和观赏性以及安全性等方面有着极其严格的要求，使蒲城焰火与普通民间焰火存在本质性的差别。明清时期，由于社会生产力和科学技术的不断发展，蒲城焰火技艺更加精湛，生产规模日益扩大，逐渐普及到平民百姓阶层，展现的是地方社会百姓的风俗习惯。新中国成立之后，蒲城焰火进入快速发展时期，受邀到全国各地进行燃放表演。特别是在1987年10月和1992年7月分别赴法国和日本表演时，受到了法国总统密特朗“焰火放异彩，海内璨光华”和原中国驻日大使徐敦信“焰火齐放盐川夜，万民共赏友谊花”的盛情赞誉。

二、蒲城焰火的地位影响以及研究价值

艺术高于生活但来源于生活，不论以何种形式表现出来都映射着社会生活的影子。传统的民俗文化艺术之所以经久不衰，就因为是劳动人民在长期的社会生产实践活动中形成的，是劳动人民智慧的结晶，是民族文化的集中展示，也是民族精神和民族情感的集中表达。作为人民社会生活的艺术水映和精神追求，蒲城焰火这朵盛开在三秦大地的民间艺术之花能从南宋保留至今，与其自身独特的历史人文价值和文化魅力是分不开的。传统的蒲城焰火大多以神话故事和民间传说中的人物为题材进行表演，寄托了人们对美好生活的向往。同时焰火表演又与传统的民俗节日如春节、元宵节、敬火神日等其它祭祀活动相结合,具有浓郁的地域人文色彩。蒲城焰火虽一度为皇家专享，但其制作原料却并不昂贵。除了普通焰火所需要的火药、硫磺等只需加上平日生活中常见的白糖、墨水、酱油等来调节焰火的颜色和快慢即可，化学品添加量少，使得它更环保、安全且观赏性极强，成为秦东地区民俗文化艺术领域非物质文化遗产的典型代表。蒲城焰火的学术研究价值来说我们可以从以下几个方面进行分析：第一，蒲城焰火艺术历史悠久，常在皇家、宫廷燃放，通过研究可以填补宫廷焰火艺术在历史记载中的空白,更加深入地了解秦东地区民俗文化艺术的发展及演变历程；第二，通过对蒲城焰火的探究挖掘其背后蕴含的深厚的中国传统文化底蕴，展现秦东地区独特的风土人情；第三，在对焰火艺术的研究过程中更好地传承传统文化，推陈出新。蒲城焰火的应用价值则体现在以下几个方面：首先，焰火拥有着巨大的市场前景，作为一种文化艺术产品，可为大型庆典活动、旅游项目表演增色，并带来巨大的经济效益；其次，有利于传承中国传统民俗文化，不仅可以推动当地民俗文化艺术事业的发展，而且能够在传统文化的传承方面和非物质文化遗产的保护方面起到典范作用；第三，通过挖掘其对现代化建设的积极意义把中国传统文化艺术中的精华部分作为今天文化艺术创新的源泉；第四，展示中华古老文化的文明魅力，让世界了解中华焰火文化的神奇和中国传统文化的魅力。

三、蒲城焰火的发展现状及其存在的问题

蒲城焰火是陕西秦东地区特色的传统民俗文化艺术之一，是焰火艺术的代表，对蒲城焰火的发展前景我们应该抱着乐观的态度看待，其学术研究价值和应用推广价值也应该受到人们的重视。但课题组在考察时却发现蒲城焰火的发展现状和发展中所存在的问题不容乐观，尤其是国内外专家或组织机构对此深入研究者甚少，这一传统民俗文化艺术的传承面临的形势也非常严峻。我们从以下几个方面分析蒲城焰火的发展过程中存在的问题及产生这些问题的原因：

1、蒲城焰火自身局限性。蒲城宫廷焰火本身“传男不传女”的习俗使得传承人相对较少，另外新生代年轻人对这一传统民俗文化艺术的兴趣不甚浓厚，因此愿意主动学习并且承担传承重任的人就更加寥寥可数。再加上焰火的制作程序复杂、生产周期长、生产效率低，因此无法大批量生产且价格远远高于普通类焰火。

2、传承艺人的生活无可靠保障。传承老艺人年过八旬，身体状况欠佳，对杆火的传承力不从心。政府对传承艺人的资金支持不到位。试问，连最基本的生活都得不到保障，又何谈对传统民俗文化艺术的保护和传承？

3、政府相关部门对焰火传承的保护工作不到位。相关研究资料（历史渊源、发展过程、保护和传承概况等）较少且缺乏系统性，利用率不高；各政府部门和工作人员间权责不明；对蒲城焰火的未来发展也没有明确的方向与规划。

4、蒲城焰火的研究者少、研究程度较低。相关文献资料记载凤毛麟角，电子图书、视频影像资料匮乏等困难因素，加大研究难度，研究者屈指可数。

5、人们对焰火缺乏正确的认识和了解。蒲城宫廷焰火作为一种冷焰火，其最大的优点就是环保、安全、观赏性高。6、焰火独特的吸引力下降。焰火的发展与国家保护环境的宗旨相悖，不符合当今社会可持续发展的目标。

四、有关蒲城焰火的发展构想和措施

虽然蒲城焰火的发展面临多种问题，但是作为一项传统的民俗文化艺术和国家级非物质文化遗产，我们应该解决其在发展过程中所遇到的阻碍使其得到更好的传承。根据蒲城焰火所处困境，我们提出以下几点建议：

1、创新理念，优化工艺

加强技术创新，将普通焰火和宫廷焰火相结合、传统工艺和现代技术相结合，改进生产工艺，降低烟火粉尘对大气环境的污染。实现人药分离，确保生产安全，切实改变传统制作工艺费时费力又危险的局面。同时适应市场需要，适当改进焰火的大小规格，尽可能设计成折叠式焰火，进一步满足消费者的需求。

2、壮大人才队伍

蒲城焰火发展面临的最大困难就是传承问题。课题组在实地考察时有幸见到宫廷焰火传承者--民间老艺人李海彦先生，发现老人的生活状况不容乐观。传统文化艺术保留的基础就是传承艺人，一旦传承艺人逝世，相应的传统工艺便会失传。这就要求政府做好对传承艺人的保护和救助工作，进行经济补贴和政策扶持，使其基本生活得到保障。同时，政府要加强传承人才队伍建设，牵头成立由焰火艺人、民间纸扎艺人和绘画艺人以及民俗专家等人员组成的“蒲城焰火工艺研讨交流会”，并且培训专门的焰火传承人，提高青年人传承传统工艺的兴趣和积极性，使焰火代代有传人，人人有绝活。

3、政府高度重视

自“十二五”规划以来，党就把文化建设放在了重要的位置，特别是党的十七大以后，国家更加重视社会主义文化强国的建设。那么蒲城焰火艺术作为秦东地区民俗文化艺术的代表也应该引起重视。政府在这方面一定要贯彻落实“百花齐放，百家争鸣”的方针，认清文化软实力在区域综合实力的地位和影响力以及文化品牌对县域经济发展的推动作用。要以十“文化强国”的精神为指针，充分认识蒲城焰火的历史价值、艺术价值和经济价值。同时也要对进一步宣传和保护非物质文化遗产的重要性和紧迫性形成共识。

4、政策引导：强化资金扶持，明确安全责任

政府要颁布相关政策予以支持。一要进行招商引资，积极争取相关企业的技术和资金支持；二要成立焰火交流基金会，确保焰火的保护和传承工作正常顺利开展；三要开展社会筹资，全方位，多措并举，解决资金问题；四要要健全安全事故医疗保障制度，切实保护传承人和工人的人身安全，消除大家的后顾之忧。

5、整合资源，明确定位

焰火传承人应对这一传统民俗文化的历史发展、燃放内容、制作工艺和特点等作以详细介绍，政府相关人员整理记录，专业人员对其安全系数做出评估，并与市场上其他焰火产品作以对比，用科学的数据告诉民众蒲城焰火的优势与不同。一方面，我们要树立关于蒲城焰火的正确认识：作为非物质文化遗产的蒲城焰火艺术具有三低（低伤害、低噪音、低污染）的优点。另一方面，应建立系统的传承体系，提升蒲城焰火与其他传统民间文化艺术的竞争力，宣扬秦东地区民俗文化艺术魅力。

6、经济搭台，文化唱戏

蒲城的焰火工艺只局限在当地周边，外出表演的机会很少，其知名度不高，不利于宫廷焰火品牌的推广。蒲城焰火应开发新的宣传和销售渠道，寻找新的发展方向，既使其得到很好的宣传，又可避免大规模生产、燃放所带来的环境问题。任何传统工艺除了自身浓厚的文化气息，还拥有一定的商业价值。对于蒲城焰火工艺的发展，既要达到宣传传统文化的目的，也要挖掘其自身的经济价值。具体做法如下：第一，蒲城县文化局、非遗办公室以及相关民间组织、社会团体等要精心策划包装，面向全国广泛宣传和推介。不仅要在全国各地进行展出，同时要走向世界，让全国人民以及全世界人民感受中华传统工艺的独特魅力，让中华一绝重新焕发生机与活力。第二，积极培育和引进文化创意企业，充分借鉴浏阳等地关于推广传统民俗文化艺术的先进经验，积极开展以蒲城焰火为载体的文化创意活动。充分把握“宫廷焰火”这一宣传亮点，打造新的文化品牌，使蒲城焰火的生产面向一个特殊的阶层。第三，建立“蒲城宫廷焰火”博物馆，收集焰火的图片、影视资料等素材和样品，与现代科技进行融合，向人们以创新的方式展示宫廷焰火的魅力，吸引更多的人前来参观。第四，主动参与全国各地的文化活动及庆典、营销活动，努力给蒲城焰火寻找和争取更多可展示的平台。例如华阴老腔与现代音乐的合作就使得中国最早的摇滚艺术重新焕发生机。那么蒲城焰火作为昔日的宫廷焰火可以与相关的影视剧进行合作，既可以使传统工艺大放异彩，又可以增添影视剧的历史文化气息，从而使双方互利共赢。优秀的文化能够丰富人们的精神生活和精神世界，在传承和保护的过程中，我们要批判继承，抛弃传统民俗文化的糟粕，汲取其中的精华；在学习过程中，要为传统文化注入新的活力，使其更加适应当代社会的发展。对于传统的民俗文化艺术来说，其制作的过程是非物质的遗产，而其制作的成果则是物质遗产，这就代表我们在保护和传承传统民俗文化时具有双重的意义。传统民俗文化作为中华文化的一部分，保护和传承它们就等于保护中华文化的多样性。就像台湾出版人黄永松在创办《汉声》杂志时说到他要建立一座“中华传统民间文化基因库”一样，蒲城焰火艺术作为这座基因库中的一个因子，对其的保护和传承对于研究秦东地区焰火民俗文化和中华文化的多样性具有重要意义。

如何传承传统民俗文化篇4

关键词：民族认同；现代民俗艺术；城市民俗；传承性；社会性

中图分类号：J05 文献标志码：A 文章编号：1001-862X（2013）06-0167-005

一、民族认同：现代化进程中的焦虑

所谓民族认同，“即是社会成员对自己民族归属的认知和感情依附”[1]。对于各民族来说，这是一个一直存在但并非始终显著的问题。所谓一直存在，指的是每一个人类成员由于自然的原因，总是天生地属于某一个族群，在传统社会中，极少有质疑自己民族归属的可能，民族认同成为一种集体无意识，不会成为显性的问题。不过18世纪之后情况就发生了巨大变化，随着西方殖民主义扩张，很多民族失去了自身的独立发展，被动地进入现代化，民族的传统文化受到威胁，民族认同便成了问题。

对中国而言，这一形势直到清末才出现。由于晚清保守式变革的失败，中国以激进的革命形式进入到现代化的序列之中，无论在政治层面还是在文化层面都是如此。就文化层面而言，对中国传统文化的全面否定，使得文化的延续性一时间被压制（1），在随后相当长的时期内，中国的文化政策都没有给传统文化留下太多空间，从而造成了文化上的断裂。农业社会向工业社会的变化，本来就会带来一定的文化割裂，中国发展的这种特殊性更是深化了这种断裂。

20世纪80年代之后，中国逐渐卷入经济全球化。这种全球化的经济诉求加快了各民族之间的文化交流，也使得原先的文化独立性被打破，文化同质化的倾向逐渐显现。同时，又因为世界各国的经济发展高度不均衡，欧美在全球化状况中居于主导地位，所以，欧美文化在全球化过程中成为强势文化，所谓文化的同质化也就是对欧美文化的模仿和趋同，而并非是世界各国文化的独立或综合发展。

如此一来，当今中国的民族认同必然面对着全球化影响下的文化同质化与从古代农业社会向现代工业社会过渡中产生的文化断裂的双重压力。如果说这是民族认同的离心力的话，那么在这些离心力加大的状况下，还伴随着民族认同向心力的减弱，而之所以减弱的一个重要原因就是现代化所带来的个人意识的增强。现代化的过程中造就了一批“单子”式的个体，“他基本上是独自负责确定他所扮演的经济的、社会的、政治的和宗教的角色”[2]63，他不再是整体的有机部分，而是和整体保持着一种契约关系；和他人也不是自然融洽，而是把他人看作是实现自己目的的手段。这些人抱有这样的观念，那就是“每一个人天生的有别于其他的个人，而且与被称作‘传统’的过去时代的思想行为的各种各样的忠诚背道而驰”[2]62。这就从内部极大地削弱了民族认同的强度。

在这些内外因素的综合作用下，民族认同受到不断的冲击，尤其是在青年中，这种危机尤为明显，正如澳大利亚学者奈特所言：“根据一项青年价值取向研究报告，在中国青年中发生了一系列重大转变。从理想转向现实，从统一价值观转向多元价值观，从集体主义转向个人主义，从盲从转向独立，从政治转向经济。这些转变的结果是，青年人的‘民族国家观念’弱化。”[3]当然，我们绝不认为中国人已经模糊了自己的民族身份，而是说这种民族的归属感变得越来越抽象；也不是说中国人不希望感受和认同自己的民族身份，而是说这种民族认同变得越来越缺少载体。换言之，民族认同的理性认知方面还是很牢固的，但在感情依附方面却受到很大威胁。如何在人与人、人与民族实体之间，建立起一种流畅、真切、可靠的感性联系，是实现民族认同的当务之急。

当然，在这里，我们有必要说明的是：其一，“民族认同”和“国家认同”不是一个概念。其二，中国作为多民族国家，其民族认同的复杂性是不言而喻的。比如，在单个民族层面，北方拥有语言的民族（如维族、哈族），其民族自身认同始终强烈，而在国家层面，可能未必如此。我们在此强调的既是现代化进程中民族认同的弱化，更是全球化背景下国家认同的某种缺失。当然，严格说来，这种缺失更多的是由于现代化、市场经济条件下个人行为选择的工具理性等，而并不能完全归因于全球化。其三，笔者无意于预设现代化与民族认同缺失之间的必然关系，事实上，我们应注意到，两者之间的成因是复杂的，传统和现代之间并非仅仅是二元对立的关系。或许从本质上来说，民族认同的形成更应该是现代民族国家形成以后的焦虑，而并非现代化、全球化过程所带来的危机。

二、现代民俗艺术：民族认同的重要方式

本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）曾提醒我们，民族并非是一个天然的一成不变的实体，“它是一种想象的政治共同体” [4]6，“它是想象的，因为即使是最小的民族的成员，也不可能认识他们大多数的同胞，和他们相遇，或者甚至听说过他们，然而，他们相互联结的意象却活在每一位成员的心中。”[4]6这意味着，我们不能满足于人们自然而然地归属于其所在的一个民族实体，而必须研究那些想象的方式，通过一些特殊的文化手段来巩固民族认同的基础，来强化甚至固化那些联结民族成员的共同“意象”。在现代化的进程中，这尤为重要。

那么，有哪些“想象”的方式可以作为实现民族认同的基础呢？我以为主要有四种：

宗族制度。这是一种来自血缘的天然联系，曾是民族认同最基础和最坚固的部分。在传统中国，宗族制以祠堂、家谱等不同方式不断被强化；又由于传统中国的“家国同构”模式，民族国家的认同自然而然地就形成了。

经典文献。经典文献保存着一个民族的核心价值观，它的神圣性和有效传承极大地巩固着民族认同，成为联结民族成员的重要的精神文本。比如犹太人，尽管他们流离失所，分散各地，但他们的经典文献（比如《希伯来圣经》、《塔木德》等民族宗教文献）使他们民族认同十分牢固。

宗教。这是一种构成认同的强大力量。在历史上的某些时期，对某些民族国家，宗教是一种强有力的认同基础，如英国的圣公会。

民俗艺术。这是一种构成认同的富有活力的基础，它的亲切、鲜活、绵延，对于保存和激活民族认同意义重大，正如《保护非物质文化遗产公约》（2003）所指出的，能为民族成员“提供持续的认同感”。艺术之所以成为构成民族认同的重要因素，是因为艺术具有感性、具体、审美的优势，能够调动人们的情感，并通过想象性的共同意象使接受者趋于共同的心理指向，也就是说，“艺术创作的作品能够以它们所唤起的观念的体验的共同性把人们联合起来，这些作品本身作为交际的动因，在某种程度上象征着人们的某种共同体的统一”[5]。

纵观以上实现民族认同的四种方式，特征各异，在不同时挥的作用也强弱不一。因此，我们首先需要分析的是，能够在现代语境中显示出强大效力的民族认同方式，应该具有怎样的特性。

在我看来，这种民族认同方式至少需具备五大特性：其一，它应当具有足够宽广的民众基础，是大众能够普遍参与的某种集体行为，而绝不能只是少数精英所独享的沉思；其二，它应当立足于日常生活，而又不局限于日常生活，需要有一个精神内核；其三，它应当是特殊与普遍的结合，换言之，对本民族它是普遍的，而对于其他民族，它又是特殊的；其四，它应当具有感性的因素，而不能只是形而上的思辨；其五，它应当是可以传承的，因为唯有可以传承，才能延续民族的集体记忆。

比照这几个特性，我们看到：宗族出于历史和社会原因日益淡出，尽管它在不同民族、在不同程度上还存在着，但已不再是一个有效沟通人与人、人与民族之间关系的中介，其稳固性和有效性远不及在传统社会中所表现的那样。而经典文献虽在近代以来屡遭打压，但其传承性始终强大。问题是，在古时，经典文献的传播主要局限于精英知识分子之中，而对于现代人来说，它们已显得晦涩抽象，虽然人们在理智上大都认可它的价值，但在感性上却终究隔了一层，而如何实现从古典到现代的转化则是一个更为棘手的难题。而中国文献经典的特殊之处还在于，20世纪的几次激进运动一定程度上动摇了其作为经典的合法性，扰乱了其作为民族精神载体的文化传承。直到21世纪初，知识界才又开始提倡读经，试图复兴“国学”，在现代语境中，这无疑是一种有助于强化民族认同的方案，但其困难在于，读经之传统自蔡元培1912年从学制中摒弃后，便已丧失了制度基础，而要想在西方文化模式深刻影响下的当下中国重建这种传统，其难度可想而知。此外，虽然读经在2004年前后成为一时热点，后又经过于丹等明星学者推波助澜而日益受到关注，但究其实质而言，这种方式更多的还是一种时尚式的追捧，一种“心灵鸡汤”式的肤浅慰藉，国学之精神依然未得到有效的清理和重构，依然是游离于国人的精神世界之外的。就宗教而言，虽然它是民众的、日常的、传承的，也有感性的层面，但在中国本来就缺少一定的现实基础，在不与宗族制度结合的状况下，更是无法成为民族认同的方式。宗教的复杂性还在于，它既可能是一种强化民族认同的力量，也可能是一种弱化民族认同的力量，宗教认同和民族认同既可能同一，也可能排斥，如基督教，它所宣扬的普世观念对民族认同来说就是一种威胁。

相较而言，民俗艺术则比较符合以上几点特性，诚如段宝林先生所言：“民俗是人民生活的具体形式，世界各族人民都生活在一定的民俗形式之中，民俗是最有民族特色的。”钟敬文先生也强调：“民俗文化，由于它的广泛存在和潜在作用，它在凝聚团结民族成员的作用方面，特别显得重要。”[6]我们知道，民俗学本身也正是在民族运动过程中逐步建立起来的，比如在民俗研究的发源地之一的德国，就始终有着很浓厚的民族主义气息。（2）在中国，民俗学的兴起也同样如此，是在20世纪初的亡国灭种的民族危难中萌生的。

如前所言，艺术本身就是民族认同的重要基础。我们知道，艺术在它的早期，就曾是一种氏族活动，只有同一氏族的人才可以参与。但艺术后来的发展使艺术的情况变得复杂，艺术脱离了它原本的氏族意味，部分变得十分专业化，其创作和传播脱离了大众，仅限于贵族和士人阶层，成为一种鉴赏的对象。这些高雅的艺术形式固然包含着民族精神，但却缺乏大众性，偏离日常生活，难以引起民众的普遍参与。现代艺术也是如此，甚至显得更加曲高和寡，“现代艺术总有一个与之相对立的大众，因而它本质上是无法通俗普及的，更进一步讲，它是反通俗普及的。”[7]而那些和大众紧密相连的艺术则成了民间艺术，这些民间艺术是民族传统的重要载体，不过随时空变换，有的已经失传，有的仅仅成为民俗馆中的展品，失去了传承性，无法在现代再引起人们的普遍认同。而那些在当下依然流传的民间艺术，也就成了现代民俗艺术，具有现代性、大众性、审美性等多重品格。

所谓民俗艺术，“系传承性的民间艺术，或指民间艺术中融入传统风俗的部分”[8]75。作为民俗和艺术的结合，民俗艺术因此有其独特性，按陶思炎先生的看法，民俗艺术学有着三个重要的理论支点，“‘传承论’、‘社会论’、‘象征论’，它们分别从存在特征、属性风格和表现方式三个方面构成了民俗艺术学的理论基础。”[8]76这也就揭示出了民俗艺术有着三个根本特性，即传承性、社会性和象征性，而这些特性正表现出它对于巩固民族认同的积极作用。

传承性意味着，“民俗艺术不是无本之木、无源之水，其发生和存在既不会突然偶见，也不会昙花一现，而是有着历史的脉络和代代相传的印迹……它从过去到现在，再到未来，体现出古今相贯、承前启后的特点。”[8]76这种传承性由民俗和艺术相互作用而得到加强。民俗本身就有着很强的传承性，但这种传承因为现代化进程有所损耗，而艺术对这种损耗则能有所弥补。我们知道，艺术有着普世性，也就是说，一流的艺术是跨越时空的，能被不同民族和不同时代的人们所欣赏。我们说过，民族认同的基础是需要特殊性的，要体现出一个民族和其他民族的差异，所以艺术的普世性对民族认同有时是负面性的，但另一方面，在中国由传统向现代迈进的过程中，艺术的普世性有着独特的作用，那就是能弥合社会转型带来的民俗的断裂，强化民俗的传承性，帮助完成民俗的时空转换。从时间上而言，民俗艺术的传承特征能使民族精神从古至今延续而来；从空间上而言，又能使乡村民俗中的民族精神过渡到城市民俗中去，这就从整体上有助于完成民族精神从古代农业社会向现代工业社会的跨越。而民俗的自身的特性又能克制艺术的过度的普世性，使其负面作用能最小化。

社会性意味着民俗艺术有着广泛的民众基础，“民俗艺术从总体上来说，不是某个个人的独创，它不以个性风格相标榜，而是社群风俗的体现，集体创作的延伸，其间虽有个人的局部改进或创新，但仍顺应社会风俗的氛围，其社会性仍强于个体性。”[8]76这在个体日益单子化的时代意义重大，人们越来越感到自己孤立于社会，孤立于他人。这种孤立不是客观事实上的，而是精神上的。人与人、人与社会越来越缺乏情感沟通的方式，更多是经济、政治等功利方面的交往。艺术固然是充满情感的，但单纯的艺术很多只是适合于个体的独自欣赏，标榜个性，而不是一种大众普遍参与的形式。另一方面，艺术虽然有普世性，但它又有等级性，不是对所有人都平等，它常常是一种阶级区隔的符号和工具。这对民族认同很不利，“尽管在每个民族内部可能存在普遍的不平等与剥削，民族总是被设想为一种深刻的，平等的同志爱。”[4]7民俗和艺术的融合则能既借助艺术的情感形式和审美特性，使其更具有吸引力，又能克服艺术的个性和等级性。

象征性是指民俗艺术强调符号的意义表达，应把民俗艺术视作各有隐义的符号系统。[8]77这意味着民俗艺术既立足于日常生活，又不限于日常生活，它是对日常生活某些形式的加工和改造，是一个对生活意义化的过程，是使民族性自然而然地寓于其中的一个独特的符号系统。其实，无论是民俗还是艺术，自身都有象征的特性，而两者的结合则更能使其象征特性得以强化和显现。

三、整合城市与农村民俗：

实现民族认同的未来方向

在当下中国日益工业化、城市化、现代化的进程中，我们还须注意到，民俗艺术在城市和乡村之间、传统与现代之间是极为动荡的。“依存于封闭型乡土的农村民俗正随主体的流动在耗散，而城市民俗在快捷地整合和发展”[9]195，也就是说，原本稳固的认同基础被动摇了，而新的基础还没有完全形成。与此同时，在全球化语境中，城市民俗又受到各种力量的影响。

一是易受到各种外来民俗的影响。就民俗本身而言，这种影响并非完全无益，也不可能完全回避。但如果对其影响没有正确地把握和适当的改造的话，那么对形成有效的认同基础却是有害的，因为发挥民族认同作用的民俗毕竟要建立在某种差异之上。

二是对城市民俗如何恰当地传承农村民俗中的民族精神问题并未得到完全解决。正如陶思炎所指出的：“乡村民俗与都市民俗存在明显差异的同时，还呈现出不断整合的趋势”，而二者整合的基础之一就“在于民族精神的一致性”[10]。不过两者的发展程度毕竟不相同，乡村民俗在长期的传承中已经充分融合了民族性，能有效地在农业文明中作为民族认同的基础。同时，乡村民俗虽然在古代也并非一成不变，但由于古代社会经济基础和政治形态的长期稳定，因而乡村民俗的变化在古代往往只是形式上的。而城市尽管也历史悠久，但在传统社会，并不是主流。随着现代化的加速和深入，“以城市、乡村这传统的两大生存空间而论，民俗中心在我国正经历着从乡村到城市的转变，其结果是城市生活必将成为我国民俗文化的主要载体。”[11]但就目前而论，城市民俗是否能够有效地成为现代民族认同的基础还需要详加分析，因为城市民俗中的民族精神不如乡村民俗那样稳固，城市民俗的发展在外来文化的冲击下，存在着诸多可能性。而乡村民俗由于其产生和发展的文化语境相对封闭，没有太多外来文化的干扰，因而往往是自然而然地渗透着本民族的精神。正如民族认同只有在民族交流普遍存在的情况下才被凸显出来一样，而民俗的民族性问题也只有在文化冲突的背景下才会存在。

三是城市民俗如何更好地提高自身的民众参与度。城市民俗面对的是无数单子式的个体，他们的身份、地位各不相同，各自有各自的爱好、兴趣，如何打破阶层的限制，使他们能普遍参与到民俗中来，也是我们需要思考的。

所以，一方面，我们必须认识到，民族认同危机的出现，冲击最大的是作为现代化革命对象的农村，即村落的终结，正是因为村落的终结，才会导致城市农民工等问题的出现；另一方面，在城镇化的大步发展过程中，城市民俗随之发展，又迫切需要进行深入、细致的研究和引导，方能有效地成为民族凝聚的基础。正如陶思炎先生不断号召的：“对中国来说，城市化进程正在加速，都市民俗的比重越来越大，及时地从学科的高度加以理论的概括已是一项不可漠然置之的工作”[9]195。“由于社会生活的深刻变化，理论工作已落后于社会实践，民俗学总结与引导俗民生活的使命正有待及时完成。这不仅是学科理论建设的需要，更是社会实践的要求。”[9]196可以说，城市民俗的发展还有一系列问题有待解决，比如，“时尚化与传统民俗的相互转化，都市民俗与乡村民俗的互动再融合，地域性和民族性的重组与再现”[12]，这三组张力既是城市民俗发展的趋势，也是城市民俗发展中需要谨慎对待的三对矛盾，只有协调好这三组张力的平衡，才能促进城市民俗的健康发展。

总之，民俗艺术是对民俗和艺术单独发挥民族认同功能时的缺陷的克服，是现代民族认同的重要基础，能最大限度地持存和发扬一个民族的精神。在民族认同的视阈下，正视和解决现代民俗艺术发展中存在的上述几个方面的问题，加强民俗艺术的理论研究和学科建设，尤其是整合城市民俗和农村民俗共同的民族精神资源，无论是对艺术的民族性、大众性的传承和弘扬，还是对现代民族国家认同的塑造，都是十分重要的。

注释：

（1）就中国现代民俗学思想史而言，中国民俗学的发端是在新文化运动兴起的背景下，礼失求诸野的过程，民间在五四时期也成为知识分子寻求民族国家现代转型的资源。参见赵世瑜《眼光向下的革命：中国现代民俗学思想史论（1918—1937）》，北京：北京师范大学出版社，1999年。

（2）当然，我们需要反思的是，德国民俗学就是在二战时期成为纳粹分子民族主义的武器。因此，二战后，德国民俗学因为在二战中成为帮凶的缘故，包括整个欧洲在内，民俗学都成为众人唾弃的学问，从而不得不以欧洲民族学的名称试图洗刷民俗学的劣迹。

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[8]陶思炎.论民俗艺术学的研究[J].东南大学学报， 2008，（1）.

[9]陶思炎.都市民俗学体系与都市民俗资源保护[J].安徽师范大学学报，2004，（2）.

[10]陶思炎.论乡村民俗与都市民俗[J].广西民族学院学报，2004，（2）：94.

[11]陶思炎.论当代民俗生活的变迁[J].东南大学学报，2002，（3）：130.

如何传承传统民俗文化篇5

关键词：民俗文化传承；思想政治教育；价值

一、民俗文化传承的思想政治教育个体价值

1.引导思想行为。“化民成俗，其必由学。”民俗源于俗民日常生活的需要，是俗民习得、传承和累积文化成果的重要方式，因而也是社会群体建构组织认同与自我认同的重要手段。由于社会生活和社会心理的变化往往最先通过民俗的新旧流变呈现出来，民俗文化集中反映了俗民的生活方式、思维方式和思想方法。民俗一经形成、扩散和接受，便成为规范俗民思想行为的一种基本力量。一些合乎社会发展规律的民俗文化将个体引导到合规范的德目和仪轨上来，一些陈规陋习因其传统的惰性而成为移风易俗、除旧革新的对象。2.规范个体行动。民俗形成于俗民的日常生活，在世代承继中形成了相对固定的文化模式和许多程式化的规矩。这些规矩往往作为通行的规则支配着俗民的社会行为。美国社会学家罗斯指出，道德法律、社会舆论、社会暗示、、个人理想、人生礼仪、文化艺术乃至社会评价等，都可以成为社会控制的方式和手段。日常生活中，习俗规则和习俗惯制以隐喻、规约、惩戒、诉讼的方式对俗民的思想行为实施防范、监督和评判。任何俗民越轨、违规、失范、破俗的行为都将受到群体的制裁和惩罚，付出相应的社会代价。3.塑造社会人格。民俗文化反映了不同地域、不同民族、不同群体的社会心理、文化风貌和思维方式，有着高度的稳定性、延续性、群体认同性和权威性，为个体的发展提供了从“习惯”到“风俗”、从“仪式”到“德范”的社会化过程。“采风俗，定制作。”社会生活中，民俗文化以其鲜明的服务性、规范性在人类的经验和信仰中占据着支配地位。经过社会风尚和组织习俗的感染、模仿和遵从，人们习以为常地遵从着习俗惯制，在潜移默化中养成了良好的生活态度，塑造出健康、健全的社会人格。

二、民俗文化传承的思想政治教育社会价值

1.建构意识形态。“为政之要，辩风正俗，最其上也。”正如美国民俗学家萨姆纳认为，“民俗是社会意识诸形态和社会结构的母体”，世界观、生活观、是非曲直、权利与道德起初都孕生在民俗之中。一个时代的民族精神正是民俗整合的结果。民俗文化包含着意识形态的内容，与建构主流文化、弘扬民族精神、凝聚社会共识密切相关。法国社会学家布迪厄指出，民俗是权力结构和社会实践的产物。民俗表达了不同场域中社会行动者的处境和利益，体现了不同社会阶层的权力和意志。社会的存在和发展正是社会整体发现、接受和传播一种符合社会发展规律的民俗生活的过程。[3]我国近现代以来民俗文化传承的历史也反复确证了民俗的社会价值。“五四”运动时期的知识分子建立了现代科学意义上的民俗学，发挥了民俗文化在思想启蒙与社会解放当中的重要作用。解放战争时期，中国共产党将传统年画转换为意识形态话语的表达方式，满足了党的政治宣传和大众日常生活的双重需要。改革开放时期，党从意识形态建设的战略高度看待民族文化，发挥了一些重大的民间礼仪活动“传播主流价值观，增强认同感和归属感”的积极作用。2.优化社会环境。人的生活包括由习俗惯例、血缘关系、生存本能、天然情感等调节的日常生活，以及由科学、艺术、哲学等精神生产与经济、政治、文化活动所构成的非日常生活。个人首先要按照一定社群的习惯系统所提供的节奏、秩序和规则融入日常生活，才能从事社会生产，融入社会生活。民俗活动通过娱乐、宣泄、补偿、熏陶等方式调剂人们的日常生活和心理本能，以共同的习俗和文化心理为纽带发挥着内化社会规范、协调社会利益、发展社会关系的功能。优秀的民俗文化有利于创造社会风尚，减少社会摩擦，创造良好的社会环境。现代社会，随着社会流动的加快，优秀的民俗文化可以为一个地方的发展提供思想资源和精神动力，可以通过民俗旅游实现民俗文化资源的经济价值。[4]优秀民俗文化资源的产业化、资本化运作，在优化社会环境的同时也形成和创设出思想政治教育的环境、载体和渠道。3.增进文化认同。“百里不同风，千里不同俗。”民俗文化是大众的、民间的、具有普遍性和广泛性的非主流文化，反映了俗民的社会认知，提供了理解国家与民众的需要及其权利的重要方式，构成了主流文化、地方文化和传统文化交互发展的基础。民俗事项、民俗物象、民间故事、神话传说、风俗习惯、歌谣史诗等民俗文化资源贴近人们的日常生活，渗透在社会生活的方方面面。民俗文化传承增强了俗民的文化感受能力和群体凝聚力。这种以习俗为纽带而形成的文化认同力量，创设了“融洽与契合、团结和秩序”的文化氛围，加大了社会群体组合的强度和广度。随着民俗文化的传承，人们拥有了文化自觉，在民俗文化传承中形成了对民族文化、现代文化和先进文化的认同。

三、民俗文化传承的思想政治教育价值实现

1.深刻领会思想政治教育生活化的实践意蕴。思想政治教育生活化是指思想政治教育过程中将思想政治教育关涉的现实生活作为教育介体，通过诠释人们的生活世界来构建思想政治教育模式的趋势和要求。精神现象学的创始人，德国思想家胡塞尔指出，人类的精神现象包括高度抽象的理论和具体直观的生活。任何理论和科学都是从人的日常活动中产生的，一味地将科学世界凌驾于生活世界之上，将使人遗忘或质疑生活的意义。日常生活批判理论的创始人，法国思想家列斐伏尔指出，日常生活是“欲望与需要、严肃与轻浮、自然与文化、公共与私人的接合点和冲突点”。引导日常生活的主体同自身的类本质建立起自觉的关系，是日常生活人道化的核心。[5（]P183）思想政治教育是促进人的政治社会化的特殊教育实践活动，是引导受教育者实现“类的发展自觉”的“一种特殊的生活形式”。思想政治教育过程中，只有从日常生活中捕捉教育契机，建构教育内容，凝练教育智慧，才能描绘出日常生活过程“在意识形态上的反射和反响的发展”，引导受教育者“从最高水平上掌握生活的展示方式”。2.准确把握民俗文化传承与思想政治教育生活化的内在关联。民俗是生活的海洋，“社会群体乃至整个社会的日常生活”是民俗文化形成的基础。民俗的形成与发展反映了特定社会群体的心理需要，本质上是俗民在社会生产、社会生活和社会互动中达成的某种文化共识。民俗文化凝结着俗民的社会态度、社会情感和社会价值观，反映出俗民的道德认知水平和思想政治素质，构成了“明大德、守公德、严私德”的公共场域。民俗中的俗民并不专指底层民众，而是指共享着某一文化传统，有着共同的文化基因和文化认同的任何群体。民俗文化的传承流变、民俗主体的分化发展不同程度地反映出社会群体的认知冲突与社会结构的内在紧张。民俗事项、民俗符号和民俗象征物的产生促进了民俗主体与社会关系的再生产，形成了民俗文化传承与思想政治教育生活化之间的内在联系。把握民俗文化传承与思想政治教育生活化的内在关联，就是要通过开发民俗文化传承的思想政治教育价值，提高思想政治教育活动的针对性、实效性，引导受教育者在“辩风正俗”的过程中提高自身观察、体验与创造社会生活的思想行为能力。3.充分认识民俗文化“日用而不知”的资源特性。民俗文化包括口头民俗、社会组织民俗、游艺民俗、人生礼仪、民间科学技术、岁时节日民俗、信仰民俗、物质生产民俗、物质生活民俗等丰富的形态和内容。然而，正如美国的民俗学家邓迪斯认为，民俗书写着人类的象征性自传，展现为一种“自内而外的社会观”。民俗学研究的基本目标就是要寻找“意义的程式”，将民俗生活的无意识表征转化为民众有意识的理解。民俗文化作为一种“在生活里的，不坐正堂的文化”，却又有着“百姓日用而不知”的文化特性。英国早期的民俗学家博尔尼女士指出：“引起民俗学家注意的，不是耕犁的形式，而是耕田者推犁入土时所举行的仪式；不是渔网和渔叉的构造，而是渔夫入海时所遵守的禁忌；不是桥梁或房屋的建筑术，而是施工时的祭祖以及建筑物使用者的社会生活。”开发民俗文化传承的思想政治教育价值，就是要洞悉民俗文化传承所具有的政治寓意和思想内涵，在民俗教育、民俗体验、民俗传承、民俗采风、民俗调查等活动过程中渗透思想政治教育。4.不断增进思想政治教育者的民俗文化自觉。把握民俗文化传承“日用而不知”的鲜明特性，开发和实现我国优秀民俗文化传承的思想政治教育价值，必须了解和掌握民俗学的原理与方法，不断增进思想政治教育者传承优秀民俗文化的自觉意识。正如邓迪斯指出的，民俗学对于“促进种族自豪，发现世界观和价值的本土认知种类和模式，是一个先于其时代的学科”，只有不断增进优秀民俗文化传承的自觉意识，形成对我国民俗文化的“自知之明”，“明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向”，才能够自觉地走进社会日常生活的深处去发现、体验和传播民俗，运用田野调查、民俗志等民俗学的原理与方法创造性地转换并实现民俗文化传承的思想政治教育价值。

作者:孙朝晖 单位:宿迁学院

参考文献：

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[4]蔡志荣.民俗文化的当代价值[J].西北民族研究，2012，（1）.

如何传承传统民俗文化篇6

调查表明：在社会转型，人口较少民族文化传统传承急需保护的今天，普米族如何在现代化过程中的保持和传承自己文化传统，需要学校教育和家庭教育互相配合，通力合作，学校才能真正办出民族特色，为传承普米族文化传统做出贡献。

【关键词】人口较少民族 文化传承 调查

【Abstract】Pumi population less nationalities is belonged to ethnic minorities in China. Sixth national census in 2010，pumi population of 42861 people，mainly distributed in Yunnan province first Lanping， Ninglang counties of Nujiangzhou，Yulong，Yongsheng counties of Lijiang，and Diqingzhou Weixi county， the rest distributed in Yunxian，Fengqing，Zhongdian and Muli，Yanyuan counties of Sichuan province.In today's reform and opening up，traditional education how to their cultural heritage？The students and how to think，how their ethnic culture characteristics of inheritance？Our modern education should be how to use the existing conditions of inheritance of traditional ethic culture development of what to do.Survey shows that ：in the social transformation， population less nationalities culture tradition today，be badly in need of protection，Pumi how to remain in the process of modernization and tradition culture tradition， requires cooperation between school education and family education，work together to school to actually do the ethnic characteristics，contribute to Pumi culture tradition.

【Key words】ethnic groups with small population cultural heritage investigate

1.引言

联合国教科文组织对世界文化遗产做出了保护规定：保护人类的不可再生、不可复制的遗产。世界各国积极向联合国申请保护，采取积极措施，就是为了不让这些人类宝贵的多样性文化遗产在现代化浪潮的挟裹下消失。我国是个多民族的大家庭，人口较少少数民族世代相传的文化弥足珍贵，具有不可再生、不可复制性。如果不加以维护和传承，必然会渐渐消失，使民族多样性在中华民族厚重典籍中的珍惜页面消失，给后人留下莫大遗憾。

普米族是中国古代民族氐羌的后裔，史书中记载有"西番"、"巴苴"等。其自称为"普英米"、"普日米"或"培米"、"普米"等，是同一名称的变体。意为"白人"。2010年第六次全国人口普查，普米族总人口为42861人，主要分布在我省怒江州的兰坪县、丽江市的宁蒗县、玉龙、永胜和迪庆州的维西县，普米族居住地分散，与他民族杂居相对普遍。

文化的精髓是语言。语言的独特性是最能体现其特征的，本民族语言是非常有现实意义和民族意义的。普米族的语言是普米语，属于汉藏语系藏缅语族的羌语支，分南北两个方言区，但没有文字分散聚居的普米族虽然拥有自己的语言，却能够掌握与其和睦相处的友邻民族的语言。普米族与各地方语言关系密切，差别却不大，一般都能相通。因而普米族具有使用多种语言的人，尤其是男子。除母语外，他们大多兼通汉、白、纳西、藏等民族语。有人将通两种语言的人称为"两语人"，使用两种以上语言的谓"多语人"。宁蒗的普米族曾经使用过一种以藏文拼写的文字，但流传范围极有限。居住范围广，运用多民族语言是强适应和多包容性的特征。迪庆藏族的普米族即是最具代表性的典型。

普米族历来重视自己本民族的文化传承，重视对儿童的劳动教育、习惯教育、品德教育和知识教育。他们的教育形式同与各人口较少民族特点一样，更多的是社会活动和生产活动的方面进行教育。就是在日常生活中的火塘边、在各种节日与亲戚、朋友、村里人的相聚中，在宗教活动中进行教育。普米族儿童13岁的成年仪式、结婚甚至丧葬都是对孩子进行教育，触动和震撼他们心灵的重要时刻。大过年、小过年、端午节、转山会等更是教育孩子学习和参与对歌、跳舞陶冶性情，增加社会交往，娱乐体育的极好时机。古老的神话传说、美丽的民间故事不仅激发了孩子们丰富的想象，而且是深入大脑的有效的道德教育。普米族背族谱、即席演讲都被视为较高的知识学习；而射击、摔跤、武术、吹笛子、唱民歌、跳锅庄舞被称作文体教育，至于下田劳动，上山捕猎，养牛养羊则被看做劳动技能教育。

在信息化快速发展的今天，他们的传统文化教育特色如何传承？普米族如何通过自己后代在现代化过程中保持和传承自己文化传统，当地学校的现代教育有无民族特色，学生们如何看待？对自己民族的文化特色是否摈弃？学校应当具有怎样的民族教育特色做好民族文化的传承？我们以迪庆藏族自治州民族中学的学生、家长、教师为对象进行调查。

为了真实、准确的获得第一手材料，我们编制了针对学生、家长以及教师的调查问卷，并以访谈、座谈并行的方法。调查问卷分为四个部分：一是温馨告知被试真实作答，无需任何顾虑；二是被试基本信息，如性别、民族、家庭人口等；三是选择性问题，分为适合性问题和感受性问题；四是一个原因问答题。

2.调查过程

为了由浅入深的真正了解目前普米族文化传统在当地民族中小学的传承情况，我们把调查问题设计为适合性问题和感受性问题，调查结果显示：

2.1 适合性问题。

2.1.1 "喜欢老师用普通话讲课"学生喜欢的占86.93%，教师占95%，家长97%.家长们认为普通话不可不学，无论是做生意还是了解外边的事情都要用普通话，就是看电视也要懂普通话。普通话的重要性已经超过民族语言。人口较少民族如普米族没有文字，加上居住分散，使用普米语言有限，如何在学习普通话的同时又把普米语保存下来，这是普米文化传承中一个亟待解决的问题。

2.1.2 "喜欢自己民族的生活、学习方式"学生达到96.02%，家长有92%，教师为100%.这说明普米族保存自己文化的意识在不断增强，普米族年龄较大的高中生，认同自己民族的文化习俗，认同在家中、所在地区的生活、学习的习惯。学生家长一般在36岁左右，是改革开放成长起来的一代，处于知识、技能、脑力、体力、活力、创新等最佳的黄金时期，照爹妈的话说："糌粑、猪膘肉、火塘边、手机都是需要的，一样都不能少"。教师们认为，习惯成自然，民族习俗也在不断改革创新，可以与其他民族风俗习惯融为一体，同时又保存自己的特色。

2.1.3 "喜欢参加民族体育、民族活动"学生只有60.23%，34.66%持一般态度，家长为92%，教师达到100%.我们分析认为，这是学生上高中后课业紧张，应付高考，民族体育、活动可以暂时搁一下。而家长则是从民族文化的角度出发，认为民族体育民族活动，是一种勇敢者和表现者的活动，一定程度上代表了民族的形象。教师鼓励学生们参加民族体育、民族活动，强身健体，发挥民族优势、为民族事业励志。

2.2 感受性问题。

2.2.1 "家中祖父辈的教育最起作用"有93.75%的学生认可，家长认可程度为89.6%，教师有83%.这说明在人口较少的普米族家中辈分越高的人越受到尊敬，祖父辈的教育影响超过父母辈。学生们认为首先要尊重他们，但尊重不是顺从。家长们认为，父母辈是家中生活、劳动、挣钱的主力，教育孩子祖父辈更起作用、更有耐心。祖父辈的教育作用也就顺理成章。

2.2.2 "在家中认为女性说教最多"学生们肯定率有85.79%，家长有89.6%，教师有90%.学生们说："妈妈最爱唠叨，有时挺烦的"。家长则认为："女的好说是天性"。教师们说："孩子的教育还非得有他们"。

2.2.3 "教你诚实守信最多的是爸爸"学生们一致看法的达89.2%，家长们则认为无论男女都进行教育达100%，教师们认同家长的比例也达到100%.家长们认为诚实守信是我们民族最起码的做人要求，否则不配做人。教师们说："民族地区，民族特色中诚信就是一个十分显著的亮点，待人接物，邻里关系都需要以诚信为基础"。

2.2.4 "喜欢自己家庭气氛"，学生有84.66%，家长达到94.8%，教师达到100%.普米族由于其居住地及相邻民族的影响，有些实行家中男性长者为主大家庭制，三代甚至四代同堂，多半是父系小家庭，每户4-5口人。家庭中家长并不独断专行，重大问题由全家聚会商讨决定。而家长们则肯定自己并不压制和独断，能够听取不同建议。教师们完全认同。

2.2.5 "喜欢学校风气"学生们达到94.32%，家长高达100%，教师们为90%.学校教育是一种跟随社会发展的现代教育，初、中等教育都属于基础教育。家长们对于现代社会的发展，国家出台的民族政策，对于各民族的优势得到了较多的显现，孩子们的教育主要的和更多的教育都要靠学校教育得到实现。教师们则把教育好这些民族学生当做义不容辞的重大责任。

2.2.6 "喜欢自己的民族语言"学生有92.61%，家长达100%，教师也达到100%.家长们觉得，普通话固然作用重大，但作为一个民族成员连自己的语言都不会说，凭什么认定你是民族一员？民族语言是区别一民族与他民族的基本标志。教师认为，生活在民族家庭中的孩子，潜移默化，无需刻意，家庭环境，自然学成。

2.2.7 "爸爸妈妈很在意自己民族的文化风俗"学生们有77.84%，家长是75.8%，教师则达到100%.学生们说："妈妈爸爸要我们跟他们干活都要按规矩做，客人来家都遵照民族的礼仪招待，过年过节按我们民族的习俗传统作为"。家长们觉得，老祖宗流传下来的习俗传统是很好的，规矩也是重要的，没有不是就乱套了。教师们认为，民族传统文化习俗养育了一代又一代，其中优秀的、珍贵的文化不仅不能忽略，应该更加重视，更好的传承。教师应是教育者也应该是传承文化的使者。

2.2.8 "爷爷奶奶担心自己民族的文化习俗消失"100%的学生感觉到，家长自己担心的占84.4，教师占100%.学生们说："爷爷奶奶不仅关注自己民族的文化习俗，还担心它们的消失，我们看电视，用手机更加重了他们的担心"。家长现在都能比较熟练的使用现代化的媒体和信息工具，方便快捷，但民族的文化的习俗必然会弱化，继续发展下去会怎样？所有教师都觉得："现代化已经逐渐淡化了民族文化的习俗、传统，信息化则大大缩短了走向共同化的进程，人人担心。"

2.2.9 "你喜欢学习自己的民族文化风俗"学生达到100%，家长觉得孩子喜欢占94.8%，教师感觉有90%.这说明，普米族高中生对自己本民族文化已经具备了一定的知识，分析能力、思考能力有自己的看法和想法，不会轻易受他人影响。他们的这种喜欢是自觉地发自内心的。家长觉得："孩子们喜欢学习民族文化是在平时具体小事和节日的活动中"。教师们则与学生们在课堂上，课外活动中，交流间，问答时感受到：只要学生们不忘本，愿意学习本民族的文化风俗，就能够学好，为民族文化人才的培养奠定基础，也为民族文化的传承和发展做好必要的铺垫。

3.结果分析

通过调查，我们认识到：在当地如按照现行的学校教育发展下去，尤其是受应试教育影响，普米族的民族文化传统会因为时间推移使普米族的后代们距民族文化渐行渐远，以致最后渐淡渐忘，造成不可避免的损失。而我们今天的挽救行动，还有着良好的基础。首先，学生们喜欢自己民族的文化风俗。这种出自民族本身的一种"寻根"意识，对自身民族文化喜爱的本能，形成了潜在的学习动机。这是我们保留传承普米族文化的基本需求。其次，爷爷奶奶老师们、家长们普遍担心自己民族的文化习俗消失，这是老一辈的危机感强。这种危机感是我们学习传承的最好动力。这就促使我们先把以下几点作为抓手，抓好以下几点：

3.1 普通话。普通话这一基本文化技能的掌握使当地经济社会得到发展的同时，也在某些方面挤压了普米民族语言原有的空间。在普通话与民族语言有时会产生矛盾时，需要通过教育适当地激励普米族学生在使用普通话的同时又保存自己的语言，进行"双语"学习，这是挽救普米文化的第一步。

3.2 社会文化活动。民族的体育活动、民族节日、生活学习方式都是民族文化的重要组成部分，学生、家长、老师十分肯定。但是有些民族体育、节日活动当今成了赚钱的噱头，这就需要我们认真正本清源，不断创新，人为地保持传承。

3.3 民族传承教育。祖父辈教育在家庭教育中作用最大；爸爸对诚实守信灌输最多；家长实行民主，家庭成员共同商议大事等普米民族优秀的传统，要系统发掘整理，整合提升，上升到一定理论高度，形成系统的精神产品。而教育中最有优势的是现代学校教育，学校教育的优势是明显的，但由于种种因素影响，当地民族学校教育对民族教育名不符实，或心有余而力不足，没能发挥出其在民族文化传承教育中应有的作用。

4.几点建议

要挽救普米族民族文化，必须立足家庭教育，从家庭做起，从小娃娃抓起，民族教育特色要两条腿走路，一是传统的家庭教育，需要家长、老者把家庭教育上升到民族文化传承的高度进行教育；二是学校教育，通过学校安排民族特色教育专门课程，聘请专门老师；两者结合才是最有效的特色教育。为此，我们特提出几点建议。

4.1 建议当地教育文化部门领导，提高认识，对当地教育中普米少数民族的文化进行有效的组织管理。当地领导要从民族的百年大计考虑问题，从保护世界文化遗产的高度考虑问题，从保护人类的不可再生、不可复制的遗产的角度考虑问题。从为了不让这些人类宝贵的多样性文化遗产在现代化浪潮的挟裹下消失的角度考虑问题。意识到我国是个多民族的大家庭，人口较少少数民族世代相传的文化弥足珍贵，具有不可再生、不可复制性。如果不加以维护和传承，必然会渐渐消失，使民族多样性在中华民族厚重典籍中的珍惜页面消失，给后人留下莫大遗憾。对普米文化做出了保护规定，形成切实可行的文化教育传承制度，对当地教育中普米少数民族的文化进行有效的组织管理。

4.2 学校要开设普米族文化特色课。每周安排一到三个小课时。编写普米族文化教材，安排专门课程，然后在当地聘请熟悉普米族文化的人担任老师。老师离家不离乡，走进校园，走上讲台，走进学生心里。同时，在当地普米族教师中培养教师，既教普通话，又教普米语，进行"双语"教学。做到五有：有管理、有教材、有课程、有老师、有考核。

4.3 学校要参加部分普米族的社会文化活动。在普米族一些重大社会活动婚丧嫁娶或节庆活动，应邀请学校参加。一些民族体育活动应有学校代表或选手参加。走出去，请进来，把普米族文化融入学校教育中，形成民族特色教育。

4.4 在当地普米族的集聚地开办普米族文化教习所。教习所由学校教师担任。定期或不定期讲授普米族的文化历史，在文化环境交往中学，让孩子感受和学习自己本民族的文化。

4.5 充分协调当地博物馆、陈列馆、文化馆及旅游部门，与学校通力协作。对于民族文化的保护，各州、县博物馆、陈列馆、文化馆起到了巨大的保护作用，还有不少立志为传承本民族文化的有识之士，学校要主动走出去，主动与他们联系，走出去，请进来。

保护人类的不可再生、不可复制的遗产，为了不让这些人类宝贵的多样性文化遗产在现代化浪潮的挟裹下消失，我相信，只要我们真正把"两条腿"的保护措施，真正落到实处，那么，普米族的文化传统就一定会薪火相传。

参考文献

[1]黄淑娉，龚佩华.文化人类学理论方法研究[M].广州：广东高等教育出版社，1998.

[2] 林惠祥.文化人类学[M].北京：商务印书馆，1997.

[3] 冯增俊.教育人类学教程[M].北京：人民教育出版社，2005.

如何传承传统民俗文化篇7

所谓传统民俗节日是指由历史沿传下来的流传于民间的约定俗成的节日，如：喜气洋洋的春节、张灯结彩的元宵节、怀乡祭祖的清明节、团团圆圆的中秋节、纪念屈原的端午节、重阳节等。民俗教育带有很大的随机性，需要教育者能抓住即景即情。因此，适时利用各个传统节日对幼儿进行良好的民俗教育，是一种幼儿乐于接受、也易于接受的有效手段。

跨入21世纪的大门，中华民族的发展进入了一个新的里程碑。教育将承担起铸造知识经济时代辉煌的历史重任。在这种形势下，我国的民俗文化面临着如何生存、发展和创新的问题。教育作为文化传承、交流、融合与创造的重要途径，理应担当起时代赋予的发展文化的重任。而幼儿教育作为教育体系中的最初阶段，基础教育的有机组成部分，也应当实施民俗文化教育。

幼儿教育是素质的奠基工程，就幼儿综合性基本素质的塑造来看，我们认为它应该是有两个要素：一是儿童对本民族传统文化的了解和熟悉；二是具有创新精神，实践能力，能够面向未来，面向现代化，面向世界的求知欲望。

中国文化其博大精深的文化底蕴是后人取之不尽的宝贵财富。从民族文化的发生、发展的规律来看，不是在交流的过程中被丰富而发展，就是在被同化而消失。为此，在我们的幼儿教育中，如果不及早注入民族传统文化内容，儿童就可能因不熟悉自己民族的传统文化的内涵，而导致知识结构上失衡，爱国情感的欠缺，不利于幼儿未来的健康成长。根据《学前教育纲要》、《幼儿园工作规程》精神，为了让孩子感知、体验传统节日热烈、喜庆、欢乐等浓浓的节日气氛，初步了解健康的民俗习惯及社会规范，培养孩子积极、健康的情感和人际交往能力，促进幼儿社会性的发展，让教师、家长都来了解和关心我们的社会，改革当今教育现状，继承与发扬中华民俗传统美德，促进社会主义精神文明建设，更好地推进幼儿素质启蒙教育。

我们尝试利用汉族的传统民俗节日设计方案，通过节日环境熏陶, 节日艺术活动,节日亲子活动等对幼儿进行节日启蒙教育,让其初步了解我国传统民俗节日，体验节日的愉快，萌发幼儿敬老、友爱、勤劳、善良等健康情感与品德，培养幼儿对传统节日文化艺术的兴趣及对艺术的感知、理解、表现乃至创造，使幼儿的认知、情感、行为互为促进，共同提高。

一、在节日活动中感知民俗教育

新的《课程指南》指出，要让幼儿感受祖国文化的丰富性，了解一些接触到的多元文化。要让幼儿参与民间节日活动，感受传统的艺术。我们国家是一个历史悠久的文明古国，在其悠久的历史中孕育着极为丰富多彩的节日时空，而传统的民俗节日就是我们祖先在五千年历史长河中创造的节日文化中的重要组成部分，具有民族特色的传统节日如张灯结彩的元宵节。为了让孩子感知、体验传统民俗节日热烈喜庆、欢快等浓浓的节日氛围，初步了解健康的民俗习惯及社会规范，培养孩子积极、健康的情感和人际交往能力，促进幼儿社会性地发展，让教师、家长都来了解和关心我们的社会，改革当今教育现状，继承与发扬中华民族传统美德，促进社会主义精神文明建设，更好推进幼儿素质启蒙教育，我们尝试着进行一系列的活动。

二、在节日活动中体验民俗教育

通过这一系列活动，使幼儿感受到了和家人一起过节的氛围，集体制作的快乐，这正是孩子们需要的。著名儿童教育家宋庆龄说过：“儿童是我们中国和民族的未来，希望寄托在他们身上。我深信，只要我们不断地用中华民族的优秀传统与中国革命的优秀传统去培养和教育他们，他们就一定能把我们中国和民族希望的火焰接过来传下去。”但是，一个节日活动究竟如何更好地与幼儿的活动联系起来呢？如何挖掘更深的教育意义呢？很值得我们去思考、实践。

三、在节日活动中促进家园整合

教育是一项复杂的社会工程，完美的教育应由学校、家庭和社会三者共同构建，尤其应当重视家庭教育这一环节。因为影响人的发展因素由三个：遗传、环境和教育，而家庭可以说是这三个要素的“综合体”。当一个小生命降世，这个家庭已经自然地承担了教育的重任，家长的道德、修养、文化素质乃至一言一行都无时不影响着孩子的成长，家庭教育直接影响着人才的造就。法国著名教育家福禄贝尔曾经这样断言：“国民的命运与其说操纵在掌权者手中，还不如说掌握在父母手中。”

幼儿园教育是基础教育的重要组成部分，是我国学校教育和终身教育的奠基阶段，家庭作为儿童教育过程中的特殊力量，更是受到人们的重视。新《纲要》也明确指出：“家庭是幼儿园重要的合作伙伴。应本着尊重、平等、合作的原则，争取家长的理解、支持和主动参与，并积极支持、帮助家长提高教育能力。”《纲要》还指出：“幼儿园应加强与家庭、社区的密切合作。要积极创造条件，让家长认同、支持、参与幼儿园课程的开发和实施。要充分利用家庭、社区及周边环境的教育资源，扩展幼儿生活和学习的空间。”我们在家长共同参与民俗教育的活动中既提高了家长的自身知识理论，又帮助家长掌握了教育方法和态度，使他们以家长特有的教育影响自己的孩子，使孩子从小在幼儿园、家庭、社会中受良好民俗民风熏陶，使我国具有几千年历史的宝贵遗产、文化精髓能代代相传。

四、节日教育原则的讨论与思考

如何传承传统民俗文化篇8

关键词：中国民俗文化;平面设计;意义生成;民族个性

全球化经济的发展正在逐步弱化中国民俗传统文化中蕴含的一些极具本土特色气息的艺术形式。不管是民俗文化研究者还是专门的设计实践者，都意识到了平面设计在与国际现代设计接轨中保持民族个性的突破口之一，就是从中国传统民俗文化中寻找生机与源泉。

一、中国民俗文化的范畴与特性

民俗文化是与人们的生产劳动和社会生活紧密相关的，并且随着精神生活的丰富而不断进行着各种演化与动态发展，逐步延伸出特有的文化现象，融合着多元化的历史元素，是一种深入内心的意识符号，因为载体的多元而展现出丰富多彩的形态，进而形成独特的符号视觉系统。应该说各地的民俗风情积淀着某一地域人们的价值观念与历史情感，具有普遍性以及约定俗成的效应，满足着特定时期人们的物质与精神需求。中国民俗文化的形式丰富多样，贴春联、祭门神以祈祷平安，挂蒿草、舞龙狮来消灾降福，年画、剪纸、刺绣以及衣食住用行的各个方面都囊括其中，孕育出形式多样的民俗艺术文化并得以延续下来。中国民俗文化具有自身的特性，了解了这些特性才能在平面设计中将二者进行更好的结合。一是历史继承性。民俗文化都是特定历史时期的产物，是历史传统经验与丰富经历的凝聚。比如每年端午节对屈原的缅怀就得到了广泛的传承，并且在其他国家产生了较好的影响；二是民俗文化都具有一定的规则性。这些规则对人们能做什么、不能做什么进行了有效的界定，有很多都是具有道德约束价值的，有利于良好文化生态的构建与意义的生成；三是伴有审美特性。很多地方的民俗无论在表现形式还是延伸出的其他元素形态上都能满足人们多方面的审美需求。如果能够将这些具有民族与本土特色的文化元素有机融合到平面设计中，将会带来清新且极具个性的视觉传达效果。

二、中国民俗文化在平面设计中的延伸价值

1.商业价值

“民俗文化”具有广泛的群众基础和社会认同性，已经逐渐发展成为中国传统文化的重要组成部分。在市场经济发展日益成熟的今天，民俗文化的商业价值逐渐被挖掘出来，极大促进了当地旅游经济的发展和市场经济的成熟。在提升企业形象和促进品牌营销的过程中，将民俗文化应用在平面设计当中，一方面有效提升了企业品牌的知名度，另一方面可以进一步传承和发展民俗文化。由于中国地域辽阔，民族众多，民俗文化具有明显的差异性和多样性，如何选择一种民俗文化来契合时代的发展，是关乎企业形象的关键。“民俗文化”的商业价值在于其具有广泛的文化认同感，这在平面设计中可以降低不可控因素对于设计宣传的干扰。首先，选择契合实际的民俗文化可以缩短受众对于产品的文化认知时间，降低企业宣传成本；第二，平面设计的元素可以有效借鉴民俗文化的部分元素，缩短设计的时间维度，大大提高工作效率；第三，要有效利用民俗文化的附加价值，提升企业的文化认同度，有效提升企业形象。

2.文化价值

随着政治经济的不断融合发展，各地区、各民族之间的“民俗文化”呈现不断发展交融的态势。如何在发展民俗文化的过程中，保留文化独特性的同时，提升文化发展的创新性，是当前关乎文化发展的关键。民俗文化是一种具有地域特色、人文特色的文化，其包罗万象的呈现形式，体现了世界万物的多样性。其文化价值在于传承发展民俗文化的同时，增加人们对于传统文化的认知，提升民众对于社会存在的认同感。随着市场经济的发展，民俗文化得到极大的发扬，各民俗文化的发展逐渐趋同。民俗文化的文化价值在于提升民众对民俗文化认知度的同时，意识到自己的社会存在，提高与社会和谐共处的能力。在社会活动中，人是最基本的单元。人与人之间的互动形式体现了社会经济的外在表现形式，而民俗文化的传承是加强彼此了解及和谐共处的有效途径之一。人与人之间个性的不同，从本质上也说明了文化之间的差异性。在利用民俗文化进行企业品牌形象设计宣传的过程中，要将民俗文化的差异性有效融合到平面设计当中。

3.美学价值

“民俗文化”作为文化载体的一部分，从其侧面来讲，是各地区自然风貌、人文历史的传承和发展。民俗文化在这一过程中，由于不受任何形式元素的限制，其发展带有充分的自由性和多元性。其美学价值在于文化的多元性、开放性、自由性，涵盖了社会生活的各种美。在平面设计中，融入“民俗文化”的美学元素，从深层次来讲能够还原真实的历史影像，增加人们的文化认知和品牌认知。在平面设计的过程中，融入“民俗文化”的元素，能够迎合中国民众对于自身文化认识的内在性特点，降低品牌宣传的成本，提升企业的形象。不仅体现了人们对于文化理解的不同深度，更重要的是使不同地域、不同种族、不同文化背景的受众接受民俗文化逐渐趋同的发展趋势。

三、中国民俗文化在平面设计中的延伸路径

中国民俗文化在与平面设计的结合延伸中想要发挥出最大价值，需要遵循一定的原则并注重深层意义上的融合和迁移，同时不失对自身民族个性的传承。

1.挖掘有意味的民俗形式民俗文化应用于平面

设计主要是能够挖掘出跟现代平面设计有机契合起来的有意味的民俗形式。可以说有意蕴并具有广泛传播价值是艺术品最重要的性质，否则艺术品就失去了其作为艺术的价值。平面设计作为设计艺术品更是要在符号形式的基础上着重进行意义阐释，从而使民俗文化与平面设计产生内在的联系。在进行平面设计时，要知道形式和意味是一个整体，形式通过图形、文字以及民俗文化元素的组合表达出一定的符号意味，给受众以最直观的感受和最贴切的解读。比如作为民俗文化的重要代表，图腾具有丰富的象征力和独特的宇宙观，使置身其中的受众感受到真实与虚空的对接，超脱而厚重的历史印记使人们产生膜拜，神秘而精美。凤凰卫视中文台的凤鸟图形台标，就是中国传统文化中的凤鸟“喜相逢”的意味，体现现代媒体的多元变幻意境，彰显出和谐、平衡、力度。当然有意味的民俗形式能被挖掘的前提是平面设计师对相关民俗艺术的深度认知和理解，能够通过民俗文化元素的嵌入延伸出一定的文化意境，从而激发出创意灵感和精神内涵，从视觉文化的角度来重新诠释中国民俗艺术符号。

2.促进创意转化、意义生成设计师在进行民俗

文化与平面设计的融合中，不能只是自说自话或者传达出表面意思即可，还应注意对民俗文化元素中的符号形式进行创造性转化和意义构建，让受众进行自我反思与解读，且不同的受众从不同的方面能够读出不同的意蕴，达到在意境中引发多元思考的效果。也就是说要有意识地对民俗文化进行编码，综合运用多种手段将要传达给受众的信息转化成便于大众解读的创意，让平面设计的主题因为民俗文化元素的融入能够在作品中无限度延伸。一是要从大的格局上，敢于采取大破大立的态度去丰富创作素材的内涵并移植到平面设计作品中，符合大众对于作品的定位和审美需求。艺术具有无限的想象力空间，如果囿于思维局限，不敢将原有的传统进行延伸变化，将最终走向虚无的形而上学；二是保持文化意蕴又不能随意变幻，从文化中去寻找与现代设计结合的突破口，少一些商业气息，多一些民俗的亲和力和凝聚性，取其最能深入人心的意义。比如中国联通公司的标志，是盘长纹的变形，佛家意义上的形式已经逐步淡化，取其“源远流长，生生不息”之意，促成了无限沟通的内涵，象征着联通公司的通信能够畅通有序。

3.体现文化认同、民族个性

中国民俗文化在应用平面设计时也不是无限延伸的，还应该注意保持“天人合一”的文化认同和民族个性。一是重视文化认同，只有受众在看到作品时产生深深的认同感，这件作品才能具有更为广泛的传播价值和社会效应，比如中国国际航空公司的标志是一只展翅高飞的凤凰，在中国传统文化中，凤凰代表了吉祥和美好的寓意，象征着公司要给人们带来平安祥和的信条，符合大众的价值观和对航空事业的期待；二是设计的作品要体现本土文化特色。当代一些非常具有本土特色的设计作品，能够将民族特质与视觉传达诉求有机结合在一起，自然流露出民族的个性化色彩，体现传统文化的魅力。比如北京奥运会的“中国印•舞动的北京”，就是借助了中国传统书法的特点，将文字、篆刻和书法杂糅起来传达中国艺术和东方文化。传统民俗文化中所彰显的力量，正是平面设计所要寻求的灵感，两者结合在一起不但不会淡化文化或者弱化作品效果，还会因为文化的延伸而增强作品的生命周期和传播力度。现代优秀的平面设计绝不只是技术的较量，更是文化竞争的体现，而无限变大的设计格局，也为中国民俗文化的延伸提供了多种可能。我们需要做的就是在对民俗文化深入了解的基础上，尝试对多种结合形式的本土化进行探索和创新，从而找到中国民俗文化与平面设计作品的有效结合点，在现代化形式中凸显民族个性，使中国民俗文化得以传承和创新。

作者:朱黎音 苏箐 单位:昆明理工大学艺术与传媒学院

参考文献：

[1]鲁道夫•阿恩海姆.视觉思维[M].成都：四川大学出版社，2007.

[2]陈璐.中国民俗图案在现代平面设计中的应用[J].艺术品鉴，2016（4）.