时间：2023-12-04 18:02:38
论文摘要：我们在界定“非物质文化遗产”这个概念时，至少应准确把握住以下几个要素：第一，非物质文化遗产的传承主体不是由阶级或阶层决定的，而是以掌握传统知识、传统技能与传统技艺的多寡决定的；第二，非物质文化遗产必须是历史的产物，但同时又必须以活态的方式传承至今；第三，非物质文化遗产必须具有重要的历史认识价值、艺术价值和科学价值；第四，非物质文化遗产主要分布在民间文学、表演艺术、传统工艺、传统节日、传统仪式、生产知识、生活知识及文化空间方面。而那些与此有关的各种“工具”、“实物”、“制成品”即或对保护、传承非物质文化遗产具有特殊意义，也不能视之为非物质文化遗产。
2006年春，笔者随文化部周和平副部长赴浙江参加非物质文化遗产学术研讨会。会上，副部长给大家讲了这样一个笑话，他说：北京雍和宫附近有许多算命的，以前城管一来，他们就跑，而现在则是边跑边喊：“别抓我，我是非物质文化遗产!”部长说，他们对非物质文化遗产的理解肯定有问题，而从另一方面也确实可以看出，经过近年的努力，“非物质文化遗产”这个概念已经家喻户晓、深入人心。但是，知道不等于理解，理解不等于理解准确。要想保护好非物质文化遗产，我们必须首先弄清什么是非物质文化遗产。否则，我们就很容易因概念的模糊，保护了不该保护的东西，而使真正需要保护、抢救的非物质文化遗产失去了一个最后被保护的机会。
2003年10月17日，联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约》。该《公约》是这样界定非物质文化遗产的：“所谓非物质文化遗产，是指那些被各地人民群众或某些个人视为其文化财富重要组成部分的各种社会活动、讲述艺术、表演艺术、生产生活经验、各种手工艺技能以及在讲述、表演、实施这些技艺与技能的过程中所使用的各种工具、实物、制成品及相关场所。非物质文化遗产具有世代相承的特点，并会在与自己周边的人文环境、自然环境甚至是与已经逝去的历史的互动中不断创新，使广大人民群众产生认同，并激发起他们对文化多样性及人类创造力的尊重。当然，本公约所保护的不是非物质文化遗产的全部，而是其中最优秀的部分一包括符合现有国际人权公约的、有利于建立彼此尊重之和谐社会的、最能使人类社会实现可持续发展目标的那部分非物质文化遗产。”
而我国学术界对“非物质文化遗产”所作的表述，也基本上源于这个定义。如《中国民族民间文化保护工程普查工作手册》认为，所谓非物质文化遗产，“是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间(即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所、兼具时间性和空间性)”。
应该说，上述定义已经触及了非物质文化遗产的核心内容，但在表述上仍有不尽完备之处，需要做进一步的补充、修正和发展。笔者以为，要想对非物质文化遗产做一个准确的学术定位，就必须对非物质文化遗产传承主体、传承时间、传承形态、传承内容、传承价值等子系统做出一系列的明确的学术定位，并通过上述子系统的学术定位，来锁定“非物质文化遗产”这一概念的内涵与外延。
一、有关非物质文化遗产传承主体的限定
非物质文化遗产传承人，是非物质文化遗产的传承主体。没有了传承人，非物质文化遗产也将随之消失，即所谓“人亡艺绝”。那么，什么人才有资格充当非物质文化遗产传承人呢?有人将非物质文化遗产传承人直接定位于“民间”，这显然是不够的。我们知道，在我国非物质文化遗产创造及传承过程中，绝大多数非物质文化遗产传承人确实来自民间，在我们的日常表述过程中，也确实可以用“民间”来代指所有非物质文化遗产传承人。但这并不等于说只有民众才是非物质文化遗产的唯一传承人，而民间社会之外的人们无权获此殊荣。如果真是如此，日本著名的非物质文化遗产——能乐、歌舞伎，韩国著名的世界级非物质文化遗产代表作——宫廷祭祀等，都无权列入非物质文化遗产保护名录——因为它们都是典型的宫廷文化。但事实上我们又不能不承认它们确实是这些民族或国家最为优秀的非物质文化遗产。同理，在中国瓷器文化发展史上出现的官窑、宫廷生活中出现的满汉全席等，虽不是民间所创，也不是民间所传，但我们同样不能否认它们也是中华民族最为优秀的文化遗产。许多非物质文化遗产的创造与传承，必须以雄厚的经济实力为基础，在许多情况下，倘若没有国家或宫廷的扶持，许多非物质文化遗产是不可能得到最有效的传承的。因此，我们将所谓的非物质文化遗产传承范畴仅仅定位于民间社会显然是不够合适的。我们认为，既然非物质文化遗产本身不是一个政治概念而是一个知识、技术与经验的概念，所以，我们完全没有必要从政治角度，而应该从知识、技术与经验的角度加以取舍。也就是说，我们在判断一个传统文化事象是不是非物质文化遗产时，判断的标准不应该是政治的，而应该是知识的、技术的、经验的；判断一个人是不是非物质文化遗产传承人，不是看他的政治出身，看他是贫农还是富农，是平民还是皇帝，而是看他到底掌握了多少传统知识、技艺与技能。在2003年10月17日联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中，联合国教科文组织并未将非物质文化遗产的创造者、传承者仅仅局限于“各地人民群众”，而是同时还包括了除“各地人民群众”之外的“某些个人”。如果我们站在一个更为开放一点儿的立场来界定非物质文化遗产传承人，那么，这一群体应该是人类社会中具有特殊知识、特殊表演技艺与技能的特定人群——如艺人、匠人及巫师等。
二、有关非物质文化遗产传承时限的限定
将非物质文化遗产的传承时间仅仅局限于“当下”(“流传于民间”)是远远不够的。活态流传是非物质文化遗产存世的一个重要特征，但这并不意味着所有流传于人类社会的所有文化事象都是非物质文化遗产。有些文化事象即或非常优秀，但会由于流传时间的短暂，而无法进入非物质文化遗产保护名录。如1949年以后出现的户县农民画(产生于20世纪50年代)、金山农民画(产生于20世纪70年代)等，至少暂时都无法进入非物质文化遗产保护名录。在非物质文化遗产的遴选上，各国都有着一定的时限上的要求。以日韩等非物质文化遗产保护先进国为例，它们对非物质文化遗产的准入门槛虽不曾有过明确的法律上的要求，但从这些国家所公布的一些非物质文化遗产保护项目看，历史最短的一般也都具有百年以上的历史。这一标准对于一般的国家来说，无疑是比较合适的。如果我们将这个标准引入我国的非物质文化遗产评价体系，那么，一般的非物质文化遗产申报事象至少也应具有100年以上的历史，即产生于清代之前且以活态形式传承至今的传统文化事象。而产生于清代之后的、不足百年的传统文化事象，则暂无资格入选非物质文化遗产保护名录。当然j这只是个下限，一个最基本的准入门槛。其实，在具体的操作过程中，像中国这样一个具有5000年文明史的文明古国，一般的非物质文化遗产通常也应具有数百年以上的历史(如风筝，版画制作技术，昆曲、京剧表演艺术等)。有些还会更长，如产生于原始社会末期的钻木取火技术等，至少已有近万年的历史。之所以被称为“遗产”，一定是财产的创造者亡故后留给我们的财富。财产的创造者尚健在人世，我们又如何能将其赠送给我们的财产称之为“遗产”呢?
三、有关非物质文化遗产传承形态的限定
对于物质文化遗产来说，只有时限上的限定已经足够了。但对于非物质文化遗产来说，仅有时限上的限定尚远远不够，我们还必须对其传承的形态实施必要的限定。与固态存世的物质类文化遗产不同，非物质文化遗产的传承通常都是以活态的形式出现在我们面前的。判断一个传统文化事象是不是非物质文化遗产，首先就是看它在传承形态上是不是以活态的方式传承的。譬如，如果还有人以传统的方式原汁原味地讲述满族说部时，满族说部是非物质文化遗产；而讲述人一旦辞世而又无继承人，尽管我们也承认这是满族祖先留给我们的一笔宝贵的精神财富，但它将不再是非物质文化遗产，也无法在国家级非物质文化遗产保护名录中继续留名。
四、有关非物质文化遗产涵盖范围的限定
将非物质文化遗产涵盖范围笼统地定位在“所有传统文化事象”上未免过于宽泛。一个民族的文化遗产，不应该是这个民族传统文化事象的全部，而应是这个民族传统文化中的最为精华的部分。抽大烟、裹小脚这类陋俗我们且不去说，就是那些具有中性性质的传统文化事象如行酒令、打麻将，也很难获得“民族文化遗产”这样的殊荣。故此，2003年联合国教科文组织在颁布《保护非物质文化遗产公约》时，将非物质文化遗产涵盖范围大致界定在民间文学、表演艺术、传统技能、传统知识、传统节日仪礼及民俗活动等文化遗产贮藏相对集中的几个领域，看来也是经过充分考量的。为什么说上述几个领域文化遗产的贮藏量就一定会高呢?还是让我们举例说明。以传统节日为例。正如大家所知道的那样，一年有365天，但对于一个民族优秀文化遗产传承而言，并不是每一天都同等重要。一年中总有那么几天。对于一个民族优秀遗产传承而言，尤显重要。而这几个特殊日子，正是我们所要保护的节日类文化遗产。为什么一定要将这些传统节日作为文化遗产，并对它们实施特别保护?因为人们不但可以通过节日美食的品尝、节日盛装的穿戴，使节日美食、节日盛装的制作技术得以传承，通过参与表演而使传统表演艺术得以光大，同时，庄严的节日仪式还可在无形中疗补人们心灵的创伤，使人们通过神圣的仪式获得更多的心灵洗礼，使人们变得更加团结，使社会变得更加和谐稳定。这就是传统节日的价值，这就是保护传统节日的意义。从这里我们可以看到，联合国教科文组织从历时性角度出发，将传统节日纳入非物质文化遗产保护名录，确实是经过了深思熟虑，充分地反映出联合国教科文组织对于历时性非物质文化遗产传承要点的高度概括。同理，民间文学、表演艺术、工艺技术、民间知识等，同样是存在于传统文化中的一个个“富矿”，也是联合国教科文组织从不同角度对人类所创文明的高度概括。发掘金矿需要查清矿脉，搞非物质文化遗产保护，同样需要我们从理论上弄清非物质文化遗产分布规律。只有这样，我们才能更有针对性地保护好每一类非物质文化遗产。
五、有关非物质文化遗产所含价值的限定
从遗产所展示给我们的内涵上看，将非物质文化遗产简单定位于“老百姓喜闻乐见”的各种传统文化事项，显然也过于宽泛。依联合国教科文组织及日韩等国经验，要想申报世界级或国家级非物质文化遗产，必须具有重要的历史价值、艺术价值、文化价值或科学价值，没有这几项硬条件作保障，要想申报非物质文化遗产几乎是不可能的。
总之，在界定非物质文化遗产这个全新概念时，我们至少要在传承主体、传承时限、传承形态、遗产价值、遗产涵盖范围等几个方面做出严格限定。
下面，我们再来谈谈在非物质文化遗产申报过程中存在的几个误区。
误区一：将各种“工具”、“实物”及“制成品”等亦当成非物质文化遗产。此前，无论是联合国教科文组织，还是国内学术界，几乎都将“在讲述、表演、实施这些技艺与技能的过程中所使用的各种工具、实物、制成品及相关场所”统统列入非物质文化遗产范畴。这种做法值得商榷。所谓“非物质文化遗产”，是指那些人类在历史上创造并以活态方式传承至今，且具有重要历史价值、艺术价值、文化价值及科学价值的知识类、技术类与技能类传统文化事项。而那些“看得见”、“摸得着”的各种“工具”、“实物”、“制成品”即或对保护、传承非物质文化遗产具有特殊意义，也不能视之为非物质文化遗产，更不能一并列入非物质文化遗产保护名录。
误区二：在联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》中，联合国教科文组织也将“相关空间”(也有单称之为“文化空间”的)一并列入非物质文化遗产保护名录。从理论上说，“文化空间”理念的提出，对于从整体上保护非物质文化遗产具有重要意义。因为只有将非物质文化遗产连同其所生存的外部环境一并保护起来，才有可能做到对非物质文化遗产的全面保护。但任何非物质文化遗产都生活在特定的文化空间之中，如果我们不顾及联合国教科文组织的固有分类，而将其中的某些项目以“文化空间”的名义单独申报，势必会造成分类上的混乱，这也是分类学理论所不容的。那么，在申报非物质文化遗产代表作过程中，我们是不是就不能使用“文化空间”这个概念了呢?当然不是。从联合国教科文组织已经公布的前三批《人类口头及非物质文化遗产代表作名录》来看，联合国教科文组织虽然不提倡单项遗产(如歌舞表演)作为“文化空间”申报，但并不反对那些具有综合特点的非物质文化遗产以“文化空间”的名义单独申报。在这种情况下，如某一地区或某一村寨的文化遗产种类异常丰富，而彼此间的关联度又很强，单独申报哪一项都不利于对这里的非物质文化遗产实施整体保护时，我们就可以考虑将这里的各种非物质文化遗产打包成一个整体，并以一个完整的“文化空间”的名义独立申报。但需要注意的是这种“文化空间”不宜过大，最好能以村镇为单位，这样保护起来相对容易，也更具可操作性。
关键词： “非遗”教育 社会主义核心价值观 “非遗进校园”
中国，作为一个拥有五千年悠久历史的国家，积累了很多文化与美德。千姿百态、绚丽多姿的非物质文化遗产是我国各民族人民精神文化的基石，具有丰富的文化内涵，是极其珍贵的精神财富。但是，随着经济全球化的推进和现代化进程的加快，人们对传统文化的认识和保护意识越来越弱，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，许多珍贵的非物质文化遗产濒临消亡，“非遗”的传承正日益受到关注。
“非遗”教育指非物质文化遗产在学校的宣传教育，“非物质文化遗产中蕴含的教育价值主要包括爱国主义情怀、创新精神、意志品质等教育价值”。常州信息职业技术学院网络与通信工程学院着力于建设基于本土“非遗”文化传承的校园文化建设，将“非遗”教育与培育、践行大学生社会主义核心价值观相结合，充分发挥文化育人、传承和创新的职能。
一、项目实施动因
十报告中首次把社会主义核心价值观凝练成24个字，从国家、社会、个人三个层面提出：倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。而这些都可以从中国传统文化中找到源头。如“和”是中国传统文化的精髓，是中华民族的内在品质，和谐文化是对中华传统文化的基础和发展。在中国传统文化中早就有“苟利国家，生死以之”、“天下兴亡，匹夫有责”，“心怀天下、胸怀国家”的爱国精神，这正是社会主义核心价值观倡导的爱国主义的思想源泉。
与此同时，当代大学生中出现了信仰缺失、诚信缺失、社会责任感减弱、价值观错误、基本道德素质欠缺等问题，对大学生的德育教育存在误区，其中一个非常重要的方面就是忽视对大学生进行中国优秀传统文化教育。
二、项目实施情况
1.引进“非遗”项目，开展“非遗”教学活动。
项目实施前期，“非遗”志愿者小组的成员们通过多方联络、奔走，调研常州及周边区域内的“非遗”资源，在常州市文化馆、非遗办公室等部门的帮助下，与一些民间艺人、“非遗”文化传承人接头，确定了将面塑、剪纸、乱针绣、常州梳篦、留青竹刻等10余项国家级、省级、市级和区级项目引进常信院校园。
聘请这些民间艺人、“非遗”传人到学校，承担部分公共选修课的实践教学及担任兴趣小组的指导教师，向学生言传身授民间技艺。通过民间艺人们的口传心授、现场讲解及学生的亲身体验，在丰富学生校园文化生活的基础上，激发学生兴趣和积极性，帮助他们体悟“非遗”的文化精神。力争培养出一批“非遗”承接人才，掌握专项技艺，并尝试转化为经济效益，鼓励有能力者自主创业。
2.成立“非遗”大学生社团。
成立非物质文化遗产大学生社团是高校开展“非遗”教育不可忽视的手段之一。以常信院“非遗”文化社团为例，该社团的成立旨在团结校内外广大非遗爱好者，整合社会各界力量，集结优势互补的队伍，加强“非遗”文化交流与理论研究，以与时俱进的科学态度继承并发扬中华民族优秀的传统文化；同时积极深入探索常州市非物质文化遗产资源，充分发挥动员、挖掘、整理、保护、弘扬民族民间文化等职责，开展非物质文化遗产的调查与保护工作。
3.营造“非遗”教育氛围，积极传播“非遗”文化。
校园氛围对受教育者往往具有潜移默化的影响。常信院积极创造良好的校园非物质文化遗产教育环境，营造浓郁的非物质文化教育氛围，使学生耳濡目染地接受教育和熏陶。通过设立保护标语、宣传展板、标志物营造环境，如联合常州文化馆在学校图书馆举办了大型非物质文化遗产校园巡展，展览国家级项目12块、省级项目20块共计60块展版。通过开展丰富多彩的非遗校园活动营造氛围，如依托“尚思、求实”大讲堂百期庆典，邀请了面人、糖人、剪纸、乱针绣等项目的“非遗”传人到学校现场展演，传承人们精湛的手艺和美轮美奂的作品吸引了众多学生。
4.创新志愿公益活动，践行核心价值观。
搭建校外实践的平台，进行相应的志愿公益活动，有助于增强学生传承非遗、服务社会的意识。常信院将“非遗”项目和志愿公益活动相结合，丰富了志愿活动的内容和内涵，创新了志愿活动的开展形式，也扩大了非遗文化的宣传范围和途径。
常信院非遗志愿者小组的成员们深入校园周边社区、中小学、公益慈善机构，积极开展相关“非遗”文化的宣传活动。如宣讲“非遗”文化知识、手工技艺和艺术表演；开展“非遗”文化展，将学生学习传统技艺的优秀作品，进行相应的作品展览等。各种志愿公益活动的开展，正是践行社会主义核心价值观的创新举措。
三、项目取得成效及评价
1.通过校内外广泛宣传及对学生的定向组织引导，保护非物质文化遗产的观念逐渐深入人心，激发他们自觉参与保护非物质文化遗产的意识，增强学生对中华民族传统文化的认同与自豪感。
2.丰富了学生的校园文化生活，学生在学习之余可以学到一门珍贵的手艺，部分学生甚至有机会成为“非遗”传承人的弟子，一定程度上保护“非遗”，为“非遗”项目寻找接班人，结合现有的大学生创业扶持计划，对具备“非遗”技能的学生而言，多了一条创业之路。
3.将“非遗”项目和志愿公益活动相结合，丰富了志愿活动内容和内涵，创新了志愿活动开展形式，同时将传统文化传播到了广大社会中，可谓一举两得。
四、结语
常州信息职业技术学院将“非遗”引进校园，提高学生对非物质文化遗产的认识，丰富了校园文化气息，呼吁广大学子传承我国优秀传统文化，自觉践行社会主义核心价值观。
参考文献：
[1]辛儒，王释云.浅谈非物质文化遗产中蕴含的教育价值[J].河北大学成人教育学院学报，2010（03）：101-102.
[2]沈光明，吴海良.高校与非物质文化遗产传播[J].科技创业，2010（12）：163-164.
【关键词】非物质文化遗产；基本特征；产业化
前言
非物质文化遗产是人类的一笔巨大精神财富，是一种社会公共资源，是特定国家、民族或者人群在长期的生产生活实践当中积淀而成的，反映了特定国家、民族或者人群的历史与现实的社会状况，是特定国家、民族或者人群的特征的文化表现。非物质文化遗产具有重要的社会、文化和政治作用，既是人类文化遗产的一部分，也是人类活文化的一部分。我国的非物质文化遗产正面临着前所未有的严峻形势：依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺濒临消亡；大量非物质文化遗产的代表性实物和资料得不到妥善保护，一些珍贵实物资料流失海外；一些民间文学和工艺美术被盗用或掠夺式地粗暴使用；许多传统科技被国外无偿使用，甚至有的被他人在国外申请了商标、专利保护，反过来限制我国的正当使用。这就对人类优秀传统文化的传承造成极大的破坏。因此，最好的方式就是对非物质文化遗产进行合理、有效的产业化经营，使其走向市场，为更多的人所了解。
1、非物质文化遗产的基本特征
非物质文化遗产具有无形性、传承性、实践性、活态性、开放性的特征。无形性，它是指非物质文化遗产不占有任何具体的物理空间，看不见，摸不着，只能被人们的感觉所感知，从而决定了非物质文化遗产保护的特殊性。传承性，它是指非物质文化遗产是由各个群体或团体随着其所处环境、与自然的相互关系和历史条件的变化而传承积淀下来的。具而言之，一种具体的文化形式，只有经过历史的演进，承载了人们厚重的精神寄托和文化品格，才能成为非物质文化遗产。此种特征决定了非物质文化遗产保护就是要为其传承创造良好的氛围，保持其原生态环境，使之能够延续、传承。实践性，它是指非物质文化遗产是人们在生产、生活实践中创造和表达其喜庆、欢乐、悲哀、痛苦等情感的形式，其中凝结着各个群体或者团体的文化旨趣。此项特征决定了非物质文化遗产保护须与人们的生产、生活实践相联系，构建非物质文化遗产保护制度，建立非物质文化遗产保护模式应以实践为基础。活态性，这是非物质文化遗产的核心特征。非物质文化遗产是人类在历史演进过程中创造的文化成果，它依附于特定的国家、民族、族群、地区或者个人而存在和发展，因此，非物质文化遗产的传承与延续首先需要最大限度地保护其赖以生存的文化环境，其次是最大限度地保护其赖以传承的文化生态土壤，使之在这样的土壤上、这样的环境里延续下去。开放性，它是指非物质文化遗产的传承和延续并不是一成不变的，而是随着历史的发展和时代的变迁而不断丰富发展的，非物质文化遗产的内容会随着时代的变化而变化。
2、将非物质文化遗产进行产业化经营的必要性
非物质文化遗产所具有的上述各项基本特征，决定了非物质文化遗产保护必将面临诸多困难。因此，研究非物质文化遗产保护模式，既有利于维护国家和文化，也有利于促进国家之间的文化交流与合作。保护非物质文化遗产是一个系统的工程，可以采取多种措施，包括对非物质文化遗产的确认、立档、研究、保护、保存、宣传、弘扬、传承和振兴等。但最有效的发生就是将非物质文化遗产进行产业化经营，这样可以避免遭到破坏。
3、产业化的含义
“产业化”的概念是从“产业”发展而来的。产业，是对能够带来增加值（附加值）的社会经济的总称，是国民经济的载体。产业化，即指如何将一种理念、想法、需求、价值、观念转化为一种产品，然后进入市场，拥有买方市场，进入营销体系，实现利润的过程。产业化是一个动态的过程，简单而言就是全面的市场化，它主要包括以下几个方面的要点：市场化经济的运作形式；达到一定的规模程度；与资金有密切关系；以盈利为目的。如提到文化产业，不再是指阅读小说、欣赏影视作品等文化形式本身的内容，而是指通过小说、电影的市场运作来实现利润的过程。
4、将非物质文化遗产进行产业化经营的效果
将非物质文化遗产进行产业化经营，可以使非物质文化遗产得到传承与创新。要保持传统，最好的方式莫过于发展传统。传承是一个有机的生命链，是一个民族的文化以及文化遗产得以存在、延续与发展的必要机制。然而，从历史的发展规律来看，传承并不意味着保持非物质文化遗产的原味性、原生态。因为在现代生活中，作为文化资本的非物质文化遗产只有实现了资本的物态转换，在当代背景下有效发展，才能延续和提升自身的文化价值与身份，并有效拓展自身的作用空间。只有创新，才能发展。非物质文化遗产需要随时展的步伐不断创新，才能永葆生机，静态的保存方式无法体现它的文化内涵，最终只会让它在无声无息中消亡。通过开发再利用，使非物质文化遗产产业化，实现管理、开发、保护一体化，将会极大推进非物质文化遗产的保护与传承，避免遭到破坏。
5、非物质文化遗产产业化的途径
在国际上，文化遗产管理单位通行的定位是兼具经营功能并负有经营责任的“非营利性机构”，它们借助遗产为社会公众提供文化与精神服务。遗产资源由统一的国家机构管理，遗产保护、管理经费的主要来源是国家财政拨款和社会资助。其中，社会资助是获得更多的资金保障的有效渠道。吸引社会资本投入，减轻财政负担，能为文化遗产在新的时代寻找生存价值，使其走出生存困境，焕发新的生机与活力，获得反哺自身生存和发展的机会。国外由于市场经济比较成熟，法律法规比较健全，任何单位、个人只有产出满足一定市场需求的合法商品，才能获得一定的合法经济收益。在市场上，遗产管理单位能提供、允许提供的商品就是服务，高档次的文化服务，依靠其服务情况，特别是传播教育功能的开发和实践将直接关系到社会的资助力度，因此国外的遗产单位很注重遗产的营销。与传统的商业营销不同，文化遗产营销以“文化价值”为导向而非单纯的盈利目的。非物质文化遗产中深深蕴藏着所属民族的文化基因与精神特质，其历史传承价值与科学认识价值是该民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等民族文化的本质和核心。一旦转化为文化产品，必将推动相关产业的发展，最终走向“以文养文、以文兴文”的良性循环，同时也有利于形成新的行业及衍生产品，延长产业链，使第三产业比重得到提高。我国已经进入知识经济时代，非物质文化遗产市场化、产业化之路是一种必然趋势。市场需求成为发扬传统文化的前提和动力。传统文化不断发展壮大，形成产业化规模后，才能实现传统文化的社会文化价值和经济价值共赢。产业化视角下的非物质文化遗产，首先是转变思维，认识到非物质文化遗产不仅仅是传统的艺术瑰宝，更是一种具有经济特点、可转化为产品的潜在资源，通过按照市场规律运作的经济形式，达到相当规模、规格统一、资源整合、产生利润的过程。
6、结束语
摘要：体验经济是基于传统经济模式下的一种全新经济形式，不再以投入、产出、利润作为着眼点，而是关注人们消费过程中的真实感受，因此该新经济模式必将成为今后社会发展的主流。同时，从非物质文化遗产本身属性分析，其保护传承工作与体验经济具备契合性。本文就体验经济模式同非物质文化遗产的关系入手，探讨体验经济模式在非物质文化遗产保护中的适用性，旨在探索非物质文化遗产保护发展的合理途径。
关键词：体验经济；非物质文化遗产保护；淮阳伏羲陵庙会；遗产价值
一、体验经济概说
体验经济一~最早曾在《未来的冲击》一书中被提到，该书曾经提出体验经济是继服务经济之后的一个新经济形式。B.约瑟夫.派恩（B.Joseph Pine）和詹姆斯.H.吉尔摩（James H.Gilmore）在1998年出版了《体验经济》一书，对体验经济的内容专门作出了论述。体验被称为“是当某个人的体力、智力、以及情绪，甚至是精神层面达到了某种特定水平的时候，在其意识上所产生的一种美好的感觉①。”而体验经济标准含义是“它指的是一种企业以商品作为道具，以服务搭建舞台，将消费者作为当作服务中心，从而创造出一种能够使消费者参与、并且值得消费者产生某种回忆活动的经济形态②。”
体验经济的出现，将消费者的生产和消费过程融为一体，令消费者在消费产品的同时能够得到身体和精神上的双重享受，且这种享受不是由他人或是商家给予，而是自己真正的切身感受，是无与伦比的美好感觉。体验经济模式的存在，使得很多发达国家的企业改变了以往以追求极致的利润为目的的经营理念，从根本上重视了消费者的体验，该理念为企业的长远发展开辟了广阔的空间，同时也使消费者能够真正领略到体验所带来的美好生活。
二、非物质文化遗产与体验经济契合性分析
（一）非物质文化遗产含义
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对与非物质文化遗产的定义界定如下：非物质文化遗产（以下简称“非物质遗产”）是指被各群体p团体，或个人视为其文化遗产的各种表演p实践p表演形式p技能和知识及其有关的实物、工具p工艺品和文化场所。③非物质遗产是人类发展过程中社会历史的自然积淀，在对其实施研究过程中，主观方面必须对其价值有所认同，某种遗产才能划归于非物质遗产范畴。并且，非物质遗产存在动态传承性，只有通过不断的传承才能使其本体或精神长久保存并发展。与物质遗产相比，其特殊性不仅表现在外部形态上，还表现在其自身内在发展规律上。具体而言，包括传承性p社会性p无形性p多元性p活态性、原真性、本土性。
（二）体验经济与非物质遗产契合性分析
1.体验经济凸显非物质遗产价值
非物质遗产是人类创造并发展形成的宝贵财富，应该在发展过程中体现人类价值，而在体验经济视野下最有利于遗产价值体现。人类在学习与欣赏过程中亲身体会和感受，能够将非物质遗产来本身存在的历史价值、社会价值、艺术价值、经济价值完整彰显。
2.体验经济助力非物质遗产保护
非物质遗产形式繁多，不同形式能够展现出不同的体验效果，且这种体验过程具有短周期性和不可复制性，消费者在体验非物质遗产这种“产品”的过程中，能够产生难以忘怀的经历，从而更加深刻的领略到非物质遗产的价值精髓，重新认知非物质遗产保护的重要性，即达到了保护的目的。
3.体验经济推进非物质遗产开发
体验经济能够为人类带来“长久的回忆”、“难以忘怀的感受”，凸显遗产的价值，能够使人们在欣赏遗产过程中，产生共鸣，领略奥妙。而非物质遗产通过歌舞、音乐、民间技艺、民俗等方式，可以为人们带来美的感受，人们能够从中欣赏并感悟。因此，在开发利用非物质遗产过程中，融入体验经济模式，能够使预期效果更加凸显。
4.体验经济带动遗产地发展
体验经济是服务经济的进一步发展，将着眼点放在体验者本身，深入人类精神层面进行发掘，是现代社会的全新发展理念，为非物质遗产当地的经济发展注入了新的活力。在体验经济视野下，人们参观或欣赏某一项非物质遗产时，更注重遗产所带给自己的难以忘怀的感受。在体验经济背景下，政府或文物部门可以以此进行宣传，提高当地非物质遗产品牌竞争力，招徕更多体验者，通过对非物质遗产适度的开发，提高当地经济效益。
三、体验经济视野下非物质文化遗产保护案例分析――以淮阳伏羲陵庙会为例
（一）淮阳伏羲陵庙会概况
淮阳伏羲陵庙会历史悠久，包括以下重要的习俗和祭奠：“朝拜祖先并进香、民间舞蹈‘经挑舞’表演、富有劝善意义的‘守宫说唱’习俗、扣摸‘子孙窑’习俗，以及庙会吉祥物泥泥狗和布老虎等流传下来的泥制玩具④。”每当朝祖会时，朝祖者人山人海，涌向庙堂，表示对人类祖先伏羲的尊敬之情，并求得平安保佑。祭祀活动中人们在首领的带领下，三拜伏羲，献上祭品并大声高喊，以求与祖先伏羲对话，诉说自己内心的情结。还有传统祭神舞蹈“担经挑”表演，以及来庙里“求子”、“还愿”的民众。这些习俗都表现出了传统民众对于人类祖先伏羲的崇敬之情，是当地人文精神精髓的体现。
（二）体验经济模式与淮阳伏羲陵庙会保护
1.彰显遗产价值
庙会作为人们精神传承的产物，记载着一段时期的历史，必然具有很高的历史价值。而体验经济作为新经济时代的标志，也迎合了庙会的历史潮流。人们通过参观庙会，必然能够感受出其沧桑厚重的历史沉淀，从中领略到人们亘古不变的民族宗教情感。参观伏羲陵庙会过程，可以领略祭祀祖先的庞大声势，观看充满民族特色的艺术表演，品尝当地的风味小吃，并且能够买一些手工吉祥物祈求平安。以上都属于体验经济的范畴，可完美呈现庙会沉淀的历史价值。体验经济的存在，能够将庙会中各种活动更好的展示给体验者，让大家在一种和谐的美好的氛围中了解庙会，了解庙会所要传达出的人类精神，并通过人们独创性见解，为庙会增添经济价值。无论是民间歌舞表演，还是传统的手工技艺，再或是民间的吉祥物，以及庙会大殿独特的古建筑风格，都是民间艺术思想的体现。人们参与其中，能够完整感受到传统艺术所散发出的独特魅力，而体验经济的存在更好的展现了这种氛围。人们感觉、欣赏并体验庙会中的各种活动，并通过亲身参与，了解庙会的内涵，深入庙会的精神本质，更有利于其艺术价值的展现。
2.促进遗产保护
体验经济的引入，能够使人们亲临庙会之中，参加庙会中举办的活动，感受宏大的历史氛围，了解庙会深厚的历史积淀。并且，人们可以通过与庙会中传统人士的沟通，产生一种无法被取代的全新认识，这种独特的心理体验难以忘怀、弥足珍贵。只有当人们真正认识到庙会这种非物质遗产的重要意义之后，才能从根本上重视它，关注其保护发展现状。体验经济能够展现给人们一种最具原真性的庙会组织形式，人们从中得到的是最真实的体验而非虚假体验，能够保持庙会最完整、最原真的状态，展现出的是庙会所承载的最具备本土特色的风情。而这些，正是庙会原真性、本土性、完整性保护最需要关注的
角度。
3.延续遗产传承
体验经济的本质符合非物质遗产发展传承的目标。体验经济通过突出某非物质遗产的主题，营造出一种历史文化氛围，使参观者能够身临其境，仿佛深入遗产本身，感受其魅力所在。并且通过视觉听觉方面的营造，真正使非物质遗产存在的社会经济背景得以复原，让参观者真正进入体验经济环境中。通过以上方式，可以使非物质遗产的价值及魅力得到最大程度的发挥，以往任何参观形式都无法达到此效果。而遗产价值被人们认定，就是其发展传承的动力之一。使参观者同遗产本身产生互动，通过游客的感知，影响游客对于庙会保护的看法，有利于游客同庙会参与者一起，探讨传承制度，促进庙会类非物质遗产有效传承。同时，体验经济能够为非物质遗产传承人营造更为广阔的发展空间，以便更加充分体现遗产价值、保持遗产旺盛生命力。
4.丰富文化体验
伏羲陵庙会的体验者包括：本地旅游者、文化负载者、新闻媒体、商人和人文学者。多方力量的参与，从不同方面影响着伏羲陵庙会的保护传承。体验经济在给予体验者或消费者感受时，必须通过一处具体商品来进行，不能凭空体验。该商品就是伏羲陵庙会，或者说是庙会
的价值。
就本地旅游者而言，游客参观庙会时，能够真正融入到庙会所带来的宏大氛围之中，体会深厚文化传统的震撼，从而产生对传统文化的认同感。并且由于旅游者教育水平以及文化差异的存在，会产生不同的文化体验。例如老人来参加庙会主要是为了拜祭祖先，为一家人平安祈福，而小孩来参加庙会更多的是为了庙会中的吉祥物以及歌舞表演等等。这些不同层次的体验者通过自身的经历和感受，赋予了伏羲陵庙会不同的价值意义，也使庙会这种非物质遗产更加赋有生命力。
就文化负载者而言，所谓“文化负载者”，是指：“使某种文化能够发展传承下去的主要内部因素，并且是文化保护和开发的基础性力量。前来伏羲陵庙会参观的文化负载者主要分为三类，即求子求孙者、朝祖进香者、寻根问祖者⑤。”所有的非物质遗产都要依靠文化负载者来保持其活力，一旦失去文化负载者的支持，非物质遗产也就濒临消亡。对伏羲陵庙会而言，朝祖进香者，即通过庙会的传统祭祀活动参拜人类的祖先伏羲，表达了人们对祖先的崇敬感情。求子求孙者，是通过拜神还愿，为家中求得贵子，是深受中国传统文化熏陶后人们精神的产物，多子多福思想的集中体现，显示出人们追求平安，渴望幸福的美好心愿。寻根问祖者则是通过对庙会中老一辈人士的询问，了解自己的祖先及生平信息，也是人们对自己美好命运的追求。以上均为体验经济背景下，体验着通过自身参与形成的自身精神上的满足以及感官上的美妙体验，为伏羲陵庙会传承带来生机。
就新闻媒体而言，随着新闻媒体参与伏羲陵庙会的比例日益增加，拍摄记录庙会场景、访问组织者及游客的记者络绎不绝，通过媒体工作者的宣传、采风，从总体上提高了伏羲陵庙会的知名度及影响力，为人祖庙会带来了更多地朝拜者、观光客。因此，媒体起到了为庙会宣传的作用。媒体在参与体验在过程中，并不仅仅在体验庙会本身，还能从其他庙会的体验者中发掘自己需要的新闻素材，并从中获得灵感，通过自己的参与总结，形成报道，有利于伏羲陵庙会文化价值提升。
就商人而言，伏羲陵庙会为当地的商人带来部分经济收入。商人根据庙会的需求来经营，多数以经营高香、莲花宝、挑子，或泥泥狗等吉祥物为主。与一般性商业经营不同，这种吉祥物的经营性质本身是体验经济的形式，买方与卖方之间并不是单纯的利益关系，更是一种活泼、亲近，更加带着虔诚信念的祭祖关系。买方通过购买吉祥物的体验，求得平安，感受到幸福与满足，这就是庙会中商人能够长久的稳定存在的原因，也是庙会能够长久发展的不竭动力。
就人文学者而言，其主要指：“长期研究伏羲陵庙会、伏羲陵文化的地方人士，以及外来学者中关心伏羲陵庙会发展的人⑥。”庙会本身的存在，满足了人文学者体验经济的需求，他们通过研究庙会历史、感受庙会盛况、聆听传承者的经历，或是观察参与者的感情，都可以使他们的文学素养得到更好的发挥，使他们体验经济的感受更加完整真实。
综上所述，伏羲陵庙会作为一种体验经济形式，为各类体验者带来不同的体验，影响着伏羲陵庙会的发展
传承。
5.加快经济发展
庙会当地政府从上世纪80年代初开始宣传并开展庙会祭祀活动，并于此后数年间陆续进行庙会保护与宣传工作。伏羲陵庙会作为体验经济的一种形式，为当地政府也带来了一定效应。庙会作为遗产地历史文化地标，延续传承遗产地历史文化信息，对其保护与宣传有利于当地政府政绩的彰显。通过体验经济模式在淮阳伏羲陵庙会保护中的应用，能够更好的体现伏羲陵庙会文化价值，弘扬政府重视文化遗产保护的传统，展现当地深厚历史氛围，促进遗产所在地社会经济发展。
四、前景展望
非物质遗产在体验经济视野下进行保护契合非物质遗产本身性质，遗产精髓价值能够得到有效保护与传承。但鉴于非物质遗产本身类型繁多、差异明显，因此在保护与开发过程中要根据非物质遗产本身的性质与存在状态而定。体验经济在非物质遗产保护中的应用前景总体来说非常广泛，但是也要注意相对的不利影响。
注释：
①B.约瑟夫.派恩（B.Joseph Pine）.詹姆斯.H.吉尔摩（James H.Gilmore）.体验经济[M].机械工业出版社，2012.3.
②B.约瑟夫.派恩（B.Joseph Pine）.詹姆斯.H.吉尔摩（James H.Gilmore）.体验经济[M].机械工业出版社，2012.3.
③牟延林，谭宏，刘壮.非物质文化遗产概论[M].北京师范大学出版社，2010：22.
④侯晨业.非物质文化遗产保护背景下淮阳伏羲陵庙会的传承与变迁[D].广西师范大学，2011.
⑤侯晨业.非物质文化遗产保护背景下淮阳伏羲陵庙会的传承与变迁[D].广西师范大学，2011.
⑥侯晨业.非物质文化遗产保护背景下淮阳伏羲陵庙会的传承与变迁[D].广西师范大学，2011.
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论文摘要 非物质文化遗产是世界文化宝库中的重要内容，是人类历史发展过程中传承下来的精神产品，它所具有的文化内涵和信息，不仅是文化建设的重要资源，也是提升民族自豪感的重要途径，因此我们必须树立正确的非物质文化遗产保护的理念。
论文关键词 非物质文化遗产 认识 理念
非物质文化遗产是世界文化宝库中的重要内容之一，是传统文化的珍贵回忆，也是“我们今天与过去的沟通渠道”。由于非物质文化遗产具有的活态性、无形性、传承性、多元性等特征，因此，非物质文化遗产的形成、传承、保护，都不可能由一个人甚至一代人完成。正因为如此，我们必须要把非物质文化遗产保护上升到国家利益的高度加以重新认识。
一、深化对非物质文化遗产的理解是树立正确保护理念的基础
所谓非物质文化遗产，《中华人民共和国非物质文化遗产法》有这样明确的表述：各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化相关的实物和场所。包括口头文学以及作为其载体的语言、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和方法，传统礼仪、节庆等民俗，传统体育和游艺和其他非物质文化遗产。
对非物质文化遗产的认识，我们可以从如下几个方面加以理解：
（一）非物质性
非物质文化遗产的非物质性，是指它的存在形态是无形的、不以一定的物质形态存在于一定环境之中；通过非物质文化具有的生命特征和活态性表现出来的精神产品。
（二）民族性
所谓民族性是指具有基本相同的生活经历，特别是其价值观、信念、仪式、符号等区别于另一个共同体的，具有鲜明地域特征和民族色彩的共同体。非物质文化遗产的民族性，可以理解为“是一种通过某个民族或居民不断模仿而进行的非个人的，连续的、缓慢的创作活动而产生的结果。”
（三）传承性
非物质文化遗产的最大特点是不脱离民族的特殊生活方式，是民族个性的“活”的显现，因此，它依托于人本身而存在。它的传授，一般是用口头语言构思、歌唱或讲述，以身、口、耳相传作为文化链而得以延续，不断得到丰富，这种艺术既珍贵又极其脆弱。类似于像天津邵公庄萃韵老音乐会、杨柳青年画等，应当特别重视传承人的作用，否则的话，就会面临失传的危险。
（四）价值性
价值有内在价值以及外在价值之分，内在价值是指其本身具有的思想、精神与方法，外在价值体现的是与其他事物的关系。从这个意义上看，非物质文化遗产的内在价值就是其所表达的文化思想和精神，而外在价值则体现为经济价值、教育价值以及美学价值和艺术价值等等。非物质文化遗产，保护的利益是一种精神利益，它不专属于任何个人，而是全人类的共同利益——保持文化形态多样性、人类的创造性。
二、认清问题提高非物质文化遗产保护的认识
中国民族民间文化保护工程，自2003年实施以来。目前，国务院已经公开公布了上千项国家级非遗名录，抢救了一大批濒危的遗产，但在实践中，我们也逐渐发现了很多问题。
（一）重开发轻保护
一些地方政府为了本地区的经济发展，一味地注重开发非遗的经济价值，却忽视了对非遗的保护，而作为非物质文化遗产保护与开发的主力军的民众也表现冷漠，积极性不高，从而导致力量不够效果不佳的状态。这样，由于保护意识淡薄，在非物质文化遗产保护实践中常出现“重申报、重开发，轻保护、轻管理”的现象，少数地区存在商业化、人工化和城镇化倾向，进行超负荷利用和破坏性开发，损害了非物质文化遗产的原真性。
（二）缺乏规划、保护机制有待完善
非物质文化遗产保护是一个“点多、成长、面广”的系统工程，但就目前我国的情况来看，由于各地区政策不一致，地方保护主义等因素影响，各地区存在点面断裂，条块分割的情况，这往往导致了盲目开发，不但使经济价值不能得到合理利用，反而对遗产造成了破坏。另外，非物质文化保护涉及到许多行政管理部门，但多部门管理，存在管理职责不明、效率低下，甚至相互推诿，工作难以落到实处。
（三）传承上后继乏人
现阶段的保护，主要是通出资帮助传承人或者设立自然生态保护区。传承人在非物质文化保护中具有不可替代的作用，但因传统文化一般都为口传心授，并且多为难学难懂，所以极少有人愿意师承非遗传承人。目前，在世艺人老龄化普遍存在，这些传统技艺将面临失传、后继无人。然而，由于众多传承人自己的生活缺乏保障，无法传承传统文化艺术，许多传承人虽然身怀绝技，但却因为没有足够的社会地位，自己掌握的传统文化得不到相应的承认。因此，非遗项目也没有足够的吸引力。
（四）对非物质文化遗产的文化意义认识不足
非物质文化遗产具有深刻的文化意义。然而，长期以来没有引起人们的足够重视，以至于祖先创造和传承下来的文化信息，出现中断和遗失。不得不注意的是文化有一种特殊的塑型作用。美国文化学者鲁思·本尼迪克特的研究发现：“生长于任何社会的绝大部分个人，不管其制度的特异性如何，总是毫无疑问地认定了社会所指定的行为”，“大多数人由于其天赋的巨大可塑性，而被塑造成了他们文化所要求的那种形式。在社会塑造力量的作用下，他们完全可以得到改造。”也就是说文化所包含的精神的内容，对于国家、民族的塑造作用，是不容忽视的。
三、对非物质文化遗产保护理念的再认识
非物质文化遗产的保护状况以及公共参与保护和共享保护成果的程度，彰显着一个国家、一个地区的社会文明程度以及社会公众生存发展的品位和质量。可以说，正确的非物质文化遗产保护理念的树立，是我们走向文化复兴的必然之路。
正确的非物质文化遗产保护理念至少包括如下几个方面：
第一，系统的整体观。从系统科学提供的理论出发，非物质文化遗产保护要树立整体保护的理念。也就是说，这里的整体性包括三层的意思：（1）对文化生态环境的保护。在这方面可以通过建立民族文化生态保护村等措施实现。（2）对于那些已经失去生存条件的文化形式的保护。在这方面可采取收入博物馆的方法加以保存；但对于那些仍然有生命力，又有开发潜力的传统手工艺和民间艺术，则可以进行合理开发，以生产性的方式加以保护。（3）对于正在消失的非物质文化遗产要进行抢救性保护。例如，一些传统的技艺，一些传统民间文学等等，掌握在我们一些艺人的手上和心里。那么这个人一去世以后他的技艺如果说没有保存下来的话，没有传给后代的话，这个技艺就会消失。所以我们要尽快用录音、录像、亲笔记录等方式把他保存下来。
第二，可持续的发展观。保护非物质文化遗产不是短期行为，而是一项长期而艰巨的巨大工程，需要一代又一代人的传承。因此，仅有应急性措施还不够，还需要有科学方法和法律体系以及政策的规范作保障。特别是在当前，法律体系不健全、地方政策又出于地方利益考虑、行政管理部门存在管理职责不明的情况下，就需要政府下大力气，站在国家战略的角度，运筹帷幄，协调国家与地方、集体与个人的关系，制定长远的保护与发展的规划。“非物质文化遗产是人类历史实践过程的当下演变，更是当下实践过程的留存与映照，因而传承主体自身就肩负着传承与创新的双重职能，既要把自身所掌握的非物质文化遗产毫无保留的传承下去，又在自己的保护与传承实践中不断有所创新。”这样才能使非物质文化遗产实现功能转型，从而实现非物质文化遗产的可持续发展。
第三，自觉保护的文化观。保护非物质文化遗产是一项重大的文化战略举措，我们要在“保护为主、抢救第一，合理利用、传承发展”的保护方针的指导下，自觉地传承非物质文化。党的十八大报告中强调：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”。我们现在正在由文化大国向文化强国迈进，正确地保护非物质文化，是进一步提升我国传统文化影响力和竞争力的重要体现，也是重塑国民情怀和提升民族自豪感的重要途径，在十八大精神的指引下，在中华儿女的不懈努力下，灿若繁星的非物质文化遗产一定能够得到切实有效的保护。
一、非物质文化遗产的分类
非物质文化遗产指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。根据这一定义，非物质文化遗产被划分为五大类：一是口头传统和表现形式；二是传统表演艺术；三是社会实践、礼仪、节庆活动；四是有关自然界和宇宙的知识和实践；五是传统手工艺。我国学者在非物质文化遗产保护实践探索中采用先进的科学分类方法，编写了《非物质文化遗产分类代码》，将非物质文化遗产分成16个基本类别，并下设次级类别分类，这一分类体现了我国的鲜明特色，又借鉴了国际分类标准，具有实践可操作性。
二、旅游业对非物质文化遗产保护的推动作用
（一）旅游业的开展有助于增强人们对非物质文化遗产的保护意识
通过旅游增强人们对各种文化形式的认知，对文化进行传播，也在潜意识中形成保护的意识[1]，唤醒旅游者和非物质文化持有者对非物质文化保护的共识。非物质文化遗产项目的保护是一项系统工程，只有全体民众共同行动起来，齐抓共管，形成全社会对非物质文化遗产保护的共识，才会取得良好的效果。旅游部门有其独特的行业优势，可以寓教于游，更容易被人们所接受，旅游目的地民众也会更加深刻的体会到本地的非物质文化遗产项目的价值，从而自觉地成为保护非物质文化的一份子。花溪是一个传统的旅游区，区内居住着苗、布依、侗、仡佬等22个民族，创造了硕果累累的民族文化财富，包括民族节日、地方戏曲、民间乐器、民间文学、民居、民间工艺、服饰、特色饮食八大类别。随着“十一五”期间花溪区把旅游文化产业作为新的国民经济支柱产业培育，加快旅游文化大区建设、争创旅游文化产业增长速度新优势，区内的非物质文化遗产得到了长足的发展，其中“镇山布依族六月六歌节”、“大寨地戏”、“孟关猴鼓舞”、“高坡苗族射背牌”、“镇山石板房”、“石雕工艺”、“花溪苗族挑花”、“青岩玫瑰糖”等在旅游的发展中在全市形成了具有较大影响力的地方特色民族民间文化品牌。
（二）旅游市场的需求可刺激非物质文化遗产的传承与复兴，同时激发文化遗产在恢复传统的基础上进行文化的创造，为其营造了生存繁衍的环境
目前，一些著名的旅游景点和旅游项目中已经显露了非物质文化遗产的影迹，而且，因为旅游业的拉动，非物质文化遗产的生命力得以增强，影响力得以扩大，传播范围得以延伸。譬如说花溪区旅游以苗族“四月八”、布依族“六月六”歌会等会节赛事为主，组合布依族的地戏、傩戏、苗族跳场、射背牌、猴鼓舞、青岩花灯戏等，推展的民间歌舞旅游线路，每年接待游客数以百万计，既扩展了旅游的产业链，又赋予非物质文化遗产新的复兴形式。尤其是花溪大寨地戏，在传统剧目形式上又增加了一些创新，不断完善，真正实现了传承与发展并存。
（三）旅游业可以为非物质文化遗产寻求新的保护方式
目前，非物质文化遗产的保护主要采取抢救式保存、博物馆保存、传习机构传承、学校教育传承、民间活态保护等五种方式，这五种保护方式都有与旅游的结合点。抢救式保存如开展非物质文化遗产发现之旅，博物馆保存如贵州花溪镇山布依族生态博物馆本身就是重要的旅游吸引物，可结合传习机构和学校教育传承，开展非物质文化遗产进校园，可结合民间活态保护，花溪区在“铁链械”项目进校园工作上做了大胆尝试，将体育与铁链械的表演有机结合起来，而且也受到社会广泛关注及赞誉。做好资料式保护，对挖掘的花溪苗绣、孟关苗族猴鼓舞等作品和传承人，采用文字记录、图片拍摄、声像片录入等多种手段进行记录保存。可借助特殊性主题开展旅游活动，如红色文化遗产旅游。近几年来，随着红色旅游的迅速发展，一些红色文化遗产的革命歌曲、绘画、传说及长征精神等得到了很好的传承[2]。
（四）旅游业可为非物质文化遗产保护提供资金支持
抢救和保护非物质文化遗产是一项庞大的工程，需要大量的人力、物力、财力，而现在的情况是国家和地方政府对此投入的资金非常有限，因此，旅游开发无疑是解决资金问题的最佳途径。合理利用旅游业带来的资金支持，不仅可以促进当地经济的发展，也可以极大促进当地非物质文化遗产保护工作的积极性，并筹集一部分资金解决投入不足的矛盾。尤其是在一些经济文化落后的地方，因为其现代文明和经济社会的影响较小，所以非物质文化遗产的生态环境客观上得到了保护，而这些地方正好也符合现代旅游所追求的回归自然、崇尚绿色的格调，发展旅游的前景较好。如云南民族歌舞在帮助少数民族地区摆脱贫困方面，功不可没。“99世博会”、云南石林“火把节”期间，彝家大型民俗歌舞“祭火神”、“火把节的传说”等丰富多彩的民族歌舞和篝火晚会，吸引了成千上万的游客，3天内国内外游客达7万多人，旅游收入达386万元[3]。据有关统计表明，云南西双版纳旅游业对财政收入的贡献达到73%，丽江财政收入的90%来自旅游业。由此可见，旅游开发可为非物质文化遗产保护提供了强大的资金保障。
三、非物质文化遗产对旅游产业的良性推动
（一）非物质文化遗产具有文化旅游价值，可以为旅游产业注入鲜活的文化因素，提供重要的精神支撑
非物质文化遗产植根于人类社会生活的特定时空关系中，是传统文化的活的记忆，具有无可替代的历史价值、文化价值和精神价值。这种旅游资源对旅游者来说具有相当大的吸引力，旅游者通过旅游活动，可以从中动态地了解历史、认识文化。非物质文化遗产的动态传承，是民族延续的源泉，是民族发展的生命力，世代相传的价值观念、心理结构、气质情感等群体意识是民族精神的精髓，是具有无形资产特点的精神价值。
（二）非物质文化遗产具有休闲旅游价值，可以为旅游者提供艺术借鉴
非物质文化遗产大多具有较高的艺术价值，从不同侧面展现了民族生活风貌、审美情趣和艺术创造力。非物质文化遗产中保存较好的大量艺术作品，特色鲜明，反映了历史审美风尚和审美标准，极具审美、观赏价值，受到当代人的普遍认同，并且某种程度上具有一定的实用性，这是进行非物质文化遗产旅游开发的物质形态基础。非物质文化遗产中的艺术作品，艺术水平高超、艺术形式独特、打动人心、震撼心灵，具有审美价值；一些艺术精品、美的杰作成为文化传统的符号和历史生活的象征，具有观赏价值；一些作品世代流传、极具天成之美，虽然独具特色，但得到世人认同，具有认同价值；有些作品虽历经沧桑，但历久弥新，其装饰、陈列、使用功能体现了其具有的实用价值。
（三）非物质文化遗产具有教育旅游价值，可以在旅游实践中寓教于乐
非物质文化遗产是一种社会文化形态，是规范人们思想观念、行为方式的基本力量，有利于社会的和谐，具有和谐的社会价值。非物质文化遗产包含的大量传统伦理道德资源是一种文明的积淀，是基本社会秩序的保障。非物质文化遗产传承的过程，也是个体逐渐社会化的过程，是社会不断走向和谐的过程。非物质文化遗产中的大量人文知识，是伦理道德观念、民间风俗习惯的缩影，所体现的人生礼仪、社交礼节、生活习惯、生产传统是世代相传的民间教化的重要知识来源。旅游者通过旅游，能身临其境，进一步详细了解旅游地的非物质文化遗产，不仅可以增加对历史发展的认识，而且还可以受到熏陶、影响，对旅游者起到教育的作用。
四、旅游开发中非物质文化遗产保护必须注意的问题
（一）必须完善协调保护机制，以开发促进保护
非物质文化遗产乱开发原因很大程度上是管理混乱，管理混乱的深层次原因则是多头管理。处理非物质文化遗产保护和旅游开发的关系，首先要协调各管理部门的关系。旅游业与遗产管理的关系是处于平行共生阶段，需要旅游部门与文化遗产部门在各司其职的基础上，积极沟通、协调，求大同存小异，围绕非物质文化遗产保护和合理的旅游开发利用为中心，理顺各部门关系。非物质文化遗产的旅游开发必须贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，在旅游开发中，要坚持保护非文化遗产的真实性、完整性和原生态性，特别要加强濒危非物质文化遗产的文化生态区保护，正确处理好旅游开发与文化遗产保护的关系。走旅游与非物质文化遗产一体化开发之路，将非物质文化遗产的保护方式与旅游开发方式进行有效对接，以促使旅游发展与文化传承的双赢。
（二）加大文化宣传力度，提高全社会的遗产保护认识
加大对保护非物质文化遗产的宣传力度，唤醒全社会对保护工作的自觉意识，是确保非物质文化资源免遭破坏，同时促进保护、发掘、抢救和合理利用非物质文化遗产的重要途径。所以，如在旅游活动的场所及旅游过程中，引入对非物质文化资源历史文化价值及保护意义的宣传教育，通过生动真实的介绍、讲解和宣传，最大限度地激发游客对保护工作的责任意识，这也是提高旅游活动吸引力，增强旅游活动文化含量，加强爱国主义教育的好方法[4]。有些地方运用此方法已经取得了不错的效果，例如现在丽江古城四方街的纳西族民族歌舞表演，以及泸沽湖民族博物馆的摩梭人歌舞表演，都是政府组织当地群众的进行的表演，这就对少数民族非物质文化遗产的保护和传承起到了很好的作用。
（三）旅游行业从业者要加强有关非物质文化遗产方面的培训
【关键词】桑植县；非物质文化遗产；保护
一、桑植县非物质文化遗产概况
桑植地处武陵山脉腹地，湖南省西北部，隶属国际旅游新城――张家界市。全县总面积3474平方公里，拥有28个民族，总人口45万人，其中以土家族、白族、苗族为主的少数民族占总人口的92.6%。地理区位的相对闭塞、历史的悠久以及多民族文化的相互融合等因素，形成了形成了桑植县独特而丰富的非物质文化遗产。在陈俊勉、侯碧云的《守望精神家园：走进桑植非物质文化遗产》一书中，归纳了桑植非物质文化遗产类型，共分为了12类：民族语言类、民间文学类、民间美术类、民间舞蹈类、民间音乐类、戏曲类、曲艺类、民间手工技艺类、人生礼俗类、民间信仰类、民间知识类以及游艺、传统体育与竞技类。笔者在对桑植非物质文化遗产的调查中了解到，截止2014年底，桑植县共有国家级非物质文化遗产2项，省级5项，市级13项，县级20项。其中，桑植民歌和白族仗鼓舞被列入国家级非物质文化遗产保护名录，除这两项外，桑植傩戏，桑植白族仗鼓舞、桑植白族游神、桑植花灯、九节鞭等被列入桑植县重点保护名录。
桑植非物质文化遗产是桑植人民世代相承，与他们的生活息息相关的民族文化表现形式和文化空间，是桑植千百年来积累和传承的古老文化财富，具有珍贵的现实及历史价值。然而，随着全球化的发展，这些传统的非物质文化遗产遭遇了人们的忽视。近年来，出于对传统文化保护的理念，非物质文化遗产的保护逐渐受到人们的广泛关注和重视。对濒临消失的非物质文化遗产进行抢救性的保护更是迫在眉睫。自 2005 年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》以来，桑植县非物质文化遗产保护工作进入了一个全新的时期，特别是2006年桑植民歌被列入国家级非物质文化遗产保护名录以来，桑植县政府和部分民间人士，对桑植县的非物质文化遗产的保护工作表现出了极高的热情。
二、桑植县非物质文化遗产现状分析
（一）桑植非物质文化遗产保护所取得的成就
政府对桑植非物质文化遗产的普查有效的推动了非遗的保护。桑植县人民政府在发展文化产业的过程中，以“政府主导，社会参与”为原则，有组织、有次序、分步骤地对桑植的非物质文化遗产进行普查工作，对非遗的普查有效地推动了非物质文化遗产的保护工作。桑植县人民政府组织专业的技术人员分六个片区对桑植民间信仰、人生礼俗、民间医药等非物质文化遗产进行摸底工作。建立了比较完备的非物质文化遗产资源档案，并对全县面临濒危、具有较高价值、影响力大的非物质文化遗产进行了抢救性的保护。对桑植县的民间非物质文化遗产进行全面的、系统的整理，并强化了各项保护措施，有效的推动桑植县非物质文化遗产的保护工作。
民族旅游促进了非遗的可持续发展。非物质文化遗产是人们在长期的生活过程中创造出来的巨大的精神财富，但是，随着社会的发展和时代的变迁，这些非物质文化遗产正逐渐的淡出人们的视野，也丧失了其原本的价值功能。民族文化旅游业的兴起，使非物质文化遗产的社会文化价值得以重现近年来，随着民族旅游业的兴起，民族旅游在推动少数民族经济发展的同时，也有效的推动了非物质文化遗产的可持续发展。在桑植县，旅游资源中最具特色的为白族风情、土家风情、苗族风情等人文旅游资源，这些旅游资源历史文化厚重，带有浓厚的民族气息，传统文化保留的较为完整，这些传统民族文化是一种最能吸引异域游客的资源。桑植县保护非遗的过程中，让非遗项目巧妙的融入到节日庆典中，是非物质文化遗产在传统的节日里得到“复活”。通过举办民歌节、三月三文化节、赶庙会等活动，桑植民歌、白族仗鼓舞、白族游神等非遗项目都全面生动地展示在旅客面前，使桑植具有民族特色的非物质文化遗产在节会活动中得以展示和传承，在促进桑植县经济文化发展的同时也达到了保护“非遗”的目的。
（二）桑植县非物质文化遗产保护面临的困境
桑植人民对非物质文化遗产保护意识的淡薄。民众是非物质文化遗产的直接传承者，如果他们不能有效的参与到非物质文化遗产的保护中来，就不能达到全社会共同来保护非物质文化遗产的目的。通过我们的实地走访调查，我们了解到目前的桑植地区，民众对非物质文化遗产的保护意识淡薄，特别是在农村地区，这种现象更是极为严重，他们对什么是非物质文化遗产并不是特别的了解。在桑植县，由于经济落后等原因，大多数的年轻人迫于生计外出打工，这样一种外出务工的现象并不能够增强他们对本民族非遗保护的意识，他们在外来主流文化的影响下，认为这些都是过时的，不被需要的东西。民众非遗保护意识的淡薄，更是加大了桑植非遗保护工作的困难度。
传承人数量的减少。与物质文化遗产相比，非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。非物质文化遗产传承人掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛的技艺，是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。在桑植县，初步确定的民间非物质文化遗产传承人共有206人，这些传承人中年龄大多在60岁以上，他们大部分生活在农村，生活条件非常艰苦，有的传承人的收入甚至只能解决温饱问题，这样的艰苦生活导致了年轻人不愿意从老一辈的手中传承这些古老的文化及技艺，伴随着老年传承人的离世，传承人数量的减少是桑植非物质文化遗产保护面临的一个重要的问题。
民间非物质文化遗产保护力度参差不齐。在桑植，对非物质文化遗产的保护力度大多放在国家级及省级非遗的保护上，对于民间其他的非物质文化遗产的保护并没有引起政府及民众的注意，民间手工技艺、民间文学、传统医药等领域的保护力度更是微乎其微。比如对传统医药类的针灸技艺、治包药方、治蛇斑疮等方面的民间医药知识并没有得到注重，导致了一些土偏方的失传。这种在保护力度上的参差不齐的现象导致了很多弱势民间非遗面临失传困境。
文化空间的缺失。随着现代化的发展，人们生活节奏的加快，人们的娱乐活动不再单一化，使得部分的非物质文化遗产无法适应人们的现代化生活。现代的娱乐活动渐渐被电视、电脑、手机等所取代，古老的民谣、戏曲、编制技艺等民间文化及技艺逐渐在人们的生活中失去了活力。同时，生产方式的现代化，使得物质利益影响着人们的生活观念，传统的娱乐和技艺不能给人们带来直接的经济效益，为谋生计的人们外出打工，无暇顾及这些传统的文化，更不愿意去学习和传承这些古老的文化和技艺，开始出现对自己本民族文化的忽略甚至背弃。
缺乏相关政策法规支持。随着社会民主法制的发展，运用法律法规手段保护非物质文化遗产已经成为人们的共识。各地区对非物质文化遗产保护的政策法规主要遵循的是国家权力机关制定的相关法律。虽然中央政府的法规能够给非遗的保护提出指导性的意见，但是，由于各地区非遗保护的情况不同，国家层面的法律并不一定完全适用于当地的非遗保护。各地区应该在国家法律的基础上，根据本地非遗保护情况的不同，制定相应的地方性法规。桑植县出台的《桑植非物质文化遗产保护工作规划》和一些相关的文件，对桑植的非物质文化遗产的保护具有一定的指导作用，但是，对非遗保护的相关法规的不健全，使得桑植非物质文化遗产的保护工作还不能走上一条法制化的道路，导致了非遗保护的“无序无规”。
三、保护桑植非物质文化遗产的建议
充分发挥非遗保护过程中的政府角色。在我国的非物质文化遗产的保护过程中，一般都是由政府充当保护的主题，政府的行政支持直接到非物质文化遗产保护的成效。政府可以采取多种措施发挥其行政支持的作用，比如直接组织人员对民间非物质文化遗产进行整理；开展丰富多彩的节日活动来展示和宣传当地的非物质文化遗产；制定相关的政策法规使得非物质文化遗产的保护工作拥有法律的支持；加大财政的支持力度等。
加大对未申报的非物质文化遗产的挖掘、整理和宣传工作。目前，桑植的非遗保护及宣传工作主要集中在国家级、省级和市级的非遗保护项目上，对桑植民歌和白族仗鼓舞的宣传力度较大，而对于县级及以下的保护及宣传力度较小。应该以桑植县文化保护为出发点，进一步加大对未申报的非遗的挖掘及整理工作，并对其进行宣传，选择具有特色的项目，下大工夫申报市级及以上非物质文化遗产项目，增加桑植的非物质文化遗产的数量。
注重非物质文化遗产传承人队伍的培养。文化的主体是人，非物质文化遗产传承的核心是对传承人的培养。桑植县目前已经注重了对各个乡文化干部的培养，并定期的组织培训，然而并没有注重对传承人的培养。培养文化干部并不等于培养传承人，因此应该注重对传承人队伍的建设，建立专门的机构，进一步培养发展非物质文化遗产事业所需要的各类各级人才。对于某些后继乏人的非物质文化遗产项目，可以建立专门的保障基金，由乡级政府负责培养传承人才。而对于生活环境困难的传承人，应该在生活上给予一定的补助，保障其基本生活，并且制定一套奖励政策，给非遗文化传承人量身定价，也给年轻人一个鼓励，促使他们加入到非遗传承人的行列。
增强青少年的民族认同，使其愿意传承本民族的文化。在全球化的背景下，要增强青少年的民族认同感，关键的是要他们认同本民族的文化，让他们切身的感受到本民族文化的价值，成为非遗保护的接班人。在现代化的进程中，青少年对本民族的文化的认识缺失严重，他们往往成为主流文化的一个受众，追求时髦的、现代的东西，而忽略了自己文化的核心价值。在桑植，为了加强青少年的对本民族文化的认识，有关部门已经把桑植白族仗鼓舞列入到中小学校操的行列，但是这还远远不够，他们学习到了仗鼓舞的跳法，却不了解其内涵价值，没有增强他们对非遗的保护意识和责任感。在增强青少年对非遗的保护意识方面，应该开设一些相关课程，加深他们对本民族历史及传统文化的理解，给中小学生提供接触传统文化的机会，培养他们对传统文化的爱好，使青少年教育背景里增加非遗保护这一理念，为以后非遗的保护工作打好基础。
基金项目：教育部“荣达教育资助基金”项目“南方民族文化传承与创新实践研究一一基于六省六个民族的实证调查”（RDBZ13044）。
定性作用的是传统戏剧表演艺术传承人，也是根本因素。非物质文化遗产是传统生活方式、行为方式的发展，是民间的动态文化，且依托于人而存在。因此，非物质文化遗产必须寄托于人而存在，而传承人则是非物质文化遗产活的证明，通过人将非物质文化进行表演、复制和制作。传统戏剧没有实在的存在形式，也不是虚幻的存在，它需要依托于表演艺术者进行演绎。因此，传统戏剧与传承人互助共存、同存同亡，体现了表演艺术传承的本质特性。
二、传统戏剧的价值主要表现在传
统戏剧表演艺术的传承人身上。并不是所有的非物质文化遗产都值得人们去传承，而应该选取有价值的，蕴含民族深厚文化内涵、民族精神的，并不断在民族文化滋养下具有一定生命力的非物质文化遗产，才真正值得我们去保护和延续。而非物质文化遗产的历史价值和现实价值的体现，很明显的表现在传承人的文化价值上。因此，传统戏剧表演艺术传承的传承人必须具备精湛的技艺，并且具备传承文化遗产的精神内涵，被大部分艺术者所承认，才能成为传统戏剧传承的活标本。
三、传统戏剧的生命力主要体现在
传统戏剧表演艺术的传承人是否能有效地进行延续。非物质文化遗产得到传承的载体是传承人，比较物质文化遗产的传承载体是唯一的、不可替代的物，传承人可以进行培养，可以进一步发展和进步，亦或是传承结束而使其消失在人们的视野中。非物质文化遗产不仅只有古代人可以创造，只要是有人的社会都将不断创造新文化，不断传承和培育文化传承人，保持非物质文化遗产的传承之力不息。在之后的传统戏剧表演艺术传承中，我们要尊重现有的传承人，并鼓励传承人去发挥自己才华，自觉承担起应尽的职责，让传统戏剧能长久的延续下去。
四、传统戏剧表演艺术传承的功能
（一）传统戏剧表演艺术传承的最直
接功能是文化功能，不仅要传承文化遗产，还要创造文化产品。传统戏剧作为非文化物质遗产，依托于人，而人又是非物质文化遗产的创造者、延续者和拥有者，由人对戏剧表演艺术进行了一代又一代的传承，使得传统戏剧更加的精湛，不断地更新并具有生命力。传统戏剧表演艺术传承独特的文化功能使得戏剧传承人不断学习传统戏剧表演艺术文化，又不断地传承传统戏剧文化并创造新的戏剧文化，让传统戏剧不断发扬光大，被更多的人们接受和喜爱，成为了传统文化的再造者，发挥了继往开来的文化功能。
（二）传统戏剧表演艺术传承的最直
接功能是文化功能，不仅要熔铸文化心理，还要塑造文化品格。文化形态和文化品格在真正的艺术里面是超越时空的，传统戏剧的产生，是无数艺术家千百年来的倾心付出、精心创造并培育的一种文化的表现形式，凝聚多种艺术元素在其中，并承载着中华文明，代表一个时期人们的审美观念。无数传承者对传统戏剧表演艺术的传承和发扬，不仅塑造了中国人民的文化品格，也继承了民族精神。
（三）传统戏剧表演艺术传承的最直
接功能是文化功能，不仅传承文化传统，还强化文化认同。传统戏剧传承的不仅仅是脸谱、服饰这些实物艺术构成元素，也不仅仅是唱、念、做、打等表演形式，而是基于戏剧产生的具有传统性质的哲学思想和美学特质，是对中国文化传统的发扬，贯穿于整个中国文化脉流。传统戏剧中很多离奇曲折的情节设置、活泼有趣的对白、悲喜交加的场景、穿插变化的结构、行云流水的表演等，都让传统戏剧更加的引人注目，并构成了一种综合形式美，通过表演艺术传承人的表演使戏剧具有永不衰竭的生命力。
五、结语
传统戏剧作为我国的非物质文化遗产，有着其特殊的魅力，不断吸引着更多的人去喜爱它。对传统戏剧表演艺术的保护，更多的是要集中在对传承者的保护、确认上，鼓励更多的人投入到传统戏剧技艺、技能的学习中，并感悟文化传统内涵，升华自我精神世界，以传承传统戏剧为己任，并在之后的发展中承担起自己的历史使命和文化使命，对戏剧进行再创造和创新，让传统戏剧保持鲜活的生命力。