社会主义大学校园文化论文

一、“文明”:对当代大学校园文化建设的指导思想意义

文明是一个社会、一个国家、一个时代的最普遍的追求。在人类从野蛮走向文明的过程中，教育是第一因素，所以，教育和文明往往是同义词，文明也是有没有教育、有没有思想的常识性区别。人类社会自近代以来，经过了第一次世界大战和第二次世界大战，两次战争致人类的文明受到了极其沉重的打击，同时，也使人类的文明有了新的内涵，即以科学技术为时代文明的精神内核。而这个“以科学技术为时代文明的精神内核”恰恰改变或者形成着当代教育的精神内核，这样的教育造就的大学生，就是文明、科学技术、时代精神相融合的历史人才。从清朝末年开始，中国开启了中国人和中国文化的新文明时代，党和人民政府，不但继承着中国历史的文明使命，而且创造着新的文明历史。所以，当代中国的文明使命，历史地落到了当代人的身上。教育的新的使命是在新的时代使中国跻身世界文明大国。当下的社会，出现了许多反文明的行为，再一次使“文明”和“做一个文明人”成为社会与教育的问题，“倒地老人‘扶还是不扶’的热烈讨论，折射出人们对道德良知的珍视与焦灼;教育公平、就业公平、司法公正一再成为舆论焦点，道出了人们对社会规则的态度和期望;构建现代文明的国家理念，体现了为公民营造踏实的幸福感、让国家铸就更强软实力的理想和追求。人生需要信仰驱动，社会需要共识引领，发展需要价值导航，三个“倡导”的指导要求，正对应这三个层面的时代要求，可谓大势所趋、正当其时。这是党的十以来，社会主义核心价值观引发热议、产生认同、赢得共鸣的原因所在。”大学校园，是一个文明的校园。这个“文明校园”，并不仅仅是干净、整洁、安全、有秩序，它的使命是孕育和发展出新思想、新文化、新知识的文明园地。当代大学校园的文明，在于以时代的“中国梦”，来营造自己的校园生活，作新一代的文明人。当代大学生，都是所谓的“90后”，父母那一辈人可能在青少年的时候，还在为温饱努力，他们则在手机、电脑的信息社会里游泳，而且以追求个性为人生意义。大学校园，可以看成是优秀“90后”的个性张扬广场，而且是以时尚为导向的潮流。“个性”是大学校园文化的根本特征，当然，这个“个性”还带有“随性”和“任性”的味道。然而，当代大学生最大的文明在于，他们没有失却理想主义，他们这一代恰恰是“做梦”的一代，正与主席的“中国梦”的理念相呼应。他们的父母辈，还不敢做梦，只能谨慎地、踏实地、甚至小心翼翼地埋头苦干，那是他们父母辈人的文明特征。而大学校园文化的文明特征，正是一个理性的、科学的、知识的、时代的、国家的文明梦。换句话说，大学对大学生的教育，在大学校园文化这个意义上，正是把主席的“中国梦”，与大学生的“个人梦”，实现着对结，也就是，大学校园文化的文明，是将国家命运与个人命运对接的文明。说起文明，必然应该与文化一起讨论。仔细研究，文化与文明有时是一个意思，有时却是有区别的一个概念，日常用语可以不区分，在学术讨论上则必须区分。文化着重于人的精神以及内在的东西，文明着重于外在的、看得见的，特别是物质利益与外观的表现，如建国前出洋留学的人回来，他们的谈吐与装扮———嘴里说话夹杂着外文，穿西装，手里拎着文明棍等西方生活方式，我们往往说他们是“文明人”，难道绝大部分中国人都不是文明人，是野蛮人不成?实际上，这样的“文明”在今天的中国，依然很坚挺，譬如，使用现代科技的人，似乎都是追随现代文明的人，尤其是儿童青少年。这既是我们时代在物质上的某种发达，实际上也是我们在文化上的一种萎缩。因为，信息科技时代，大家都用手机、iphone、ipad一类的高科技产品把自己武装起来，却往往不会读书，不会写文章，连写字都退化了，走路也退化了，只会坐车。文化精神在我们这一代人身上渺茫起来了。我们应该知道，科技使人丧失了义务感，甚至丧失了一般的伦理道德，这正是有文明生活方式，却没有文化精神的一代人。所以，大学校园的文明，更应该是文化精神。当代关于文化的另外一个危险是，把文化当成商品或者时髦，甚至成为一个媚俗的产业，大学校园也充斥着这样的所谓“文化垃圾”或者“垃圾文化”。大学校园文化应该是用高深的思想浸淫的氛围，具体说来，是以典籍为文化、为思想，以读书为生活，以思考为人生，以艺术为气质，以国家天下为己任。而中国当下的大学，这些本来应该高尚的文化活动，都被社会上流行的浅薄与恶俗的“文艺节目”冲击得是非不清、善丑不明了，高尚膜拜低俗，倒成了中国大学校园文化的一个气象。

二、“自由”:对当代大学校园文化建设的精神发展意义

自由是全人类追求的终极价值。“自由、平等、公正、法治”，是基于中国特色社会主义的基本属性，所赋予的核心价值理念。自由是指人的意志自由、存在和发展的自由，是人类社会的美好向往，也是马克思主义追求的社会价值目标。社会主义核心价值体系中的自由的概念，虽然也是从人类的自由概念那里继承下来的，但它突出了自由概念的实践性。因为，它是经过中国共产党人对人类自由概念，长期矢志不渝的实践而发展出来的。所以，自由不仅仅是一个理论概念，更不是一个理论空谈，或者像空想社会主义者那样的“异想天开”，自由归根结底是一个实践活动。自由的这个实践属性，是指导当代大学校园文化建设的精神发展意义。大学校园文化，笼统地说，包括人的文化、物的文化、知识文化，但归根结底是人的文化。大学生虽然在学校只有四年时间，却是他们人生最重要的岁月，也是他们在社会挣得身份的地方。换一句话说，大学校园是大学生成为一个有担当的、有文化的、有知识的、有道德的人的起点。这个地点，理所当然应该以人的最根本的属性———自由———为教育。大学校园文化中的这个自由，应该是经过正规的教育、规范的、法律的、实践于大学生身上的校园文化自由，这个自由以时代精神，以国家命运为实践特征。尤其是以大学生的社会身份、时代教育、社会要求、历史使命为要求。大学校园文化的自由，更多的应该是当下时代的要求。每个时代的大学校园文化，都有其时代特征。譬如，1980年代的大学生，是以“实现四个现代化”为历史使命。那时，虽然人民和国家仍处在从饥饿向温饱过渡阶段，但人民却对社会和未来充满着希望。当时最激动人心的歌曲是“在希望的田野上”，它预示着国家的丰收，也昭显着人们渴望美好生活的愿望。当下，中国已经成为世界上经济处于领先地位的国家，已从农耕文明，走到了生机勃勃的工业文明或者海洋文明，当代大学生的中国梦，就是在自己这一代大学生身上使中国成为世界大国，或者说，使中国在世界上崛起。那么，大学校园，应该是大学生的希望的田野，也是大学生的中国梦的自由飞翔之地。

三、“爱国”:对当代大学校园文化建设的个人归属意义

“爱国”是永恒的话题。大学生的爱国，应该是以爱中国文化为核心的爱国主义，要把中国文化在自身教育与个人生命中发扬光大，并且要将中国文化深深地根植于自己的生命、自己的灵魂当中。文化在根本的意义上是全人类的，不应该分地域、民族和人种，但人的出生却是有地域与民族和人种的区别，更有政治上的差异，在文化的运用上，我们无法否认文化的这种政治属性。而教育恰恰是政治的一个部分，甚至教育本身就是政治。对大学生来说，中国文化就代表着祖国。当然，对所有中国人来说，中国文化也代表着祖国。中国人无论走到哪里，就把中国文化带到哪里，海外的唐人街、华人居住区，最浓重的、最能够说明是华人的，就是中国文化，和生活在那里的华人的生活方式。中国文化，在这个时代，应该向深的层次和广的层次发展的时代。中国，能够成为为人类贡献文化与思想的大国，而不仅仅是经济大国。所以，中国梦，就是中国文化梦，爱中国，就是爱中国文化。譬如，我国现在在世界各地办了那么多的孔子学院，就是一个积极的国家文化策略。全球化时代，人类社会一方面强调全人类的一体化，另外一方面却强化着自己的民族与国家。这些想法，都进入了大学教育和各种各样的教育活动之中，这对大学生的影响，比对社会其他人群的影响要大得多。那么，中国在全球化浪潮中，应该如何保持自己的文化气质，中国的大学校园文化，应该如何在全球化时代，铸造大学生的爱国主义精神。爱国或者爱国主义，在这个时代，要以爱国家的文化为核心精神，正像西方学者说的:自己的祖国是祖国的文化。中国人可以移民到外国，可以在世界上任何一个地方生活，生活方式、生活习惯都有可能发生改变，但惟独祖国的文化，是不能抹掉的精神印记和身份印记，人生于斯，死于斯。那么，大学校园文化，应该在祖国文化这个意义上，把大学生的精神血脉高高地隆起来。

四、社会主义核心价值观与中国文化建设

主席的“中国梦”，归根结底是“中国文化梦”，我们的爱国主义，从根本上来说是爱中国文化，中国文化代表着中国。而社会主义核心价值观，更是基于中国特色社会主义的国家建设理论。大学校园文化，正是应该基于中国文化的校园文化，社会主义核心价值观在大学校园里，实践的正是中国文化。那么，我们怎么体认中国文化呢?这些年来，国家在文化建设上提出了许多思路，也进行了人力物力的投入，甚至中国文化建设已经成为一个巨大的产业和商业。在各级各类学校教育中，中国文化俨然成为一个话题，从民间的“国学热”到中央电视台百家讲坛，莫不以中国文化为“卖点”。我们试以国际上有重大影响的美国政治学家塞缪尔•亨廷顿，在他的书《文明的冲突与世界秩序的重建》，为中国读书界专门写的序言，来体认中国文化在世界文化中的地位。亨廷顿说:“中国文明是世界上最古老的文明，中国人对其文明的独特性和成就亦有非常清楚的意识。中国学者因此十分自然地从文明的角度来思考问题，并且把世界看作是一个具有各种不同文明的、而且有时是相互竞争的文明的世界。因此，据我所知，中国学者对我1993年的文章《文明的冲突》所作的评论总的来说精深而富有洞见，虽然他们有时也误解了我论证中的政策含义，并对之持相当批评的态度。……随着冷战的结束，意识形态不再重要，各国开始发展新的对抗和协调模式。为此，人们需要一个新的框架来理解世界政治，而“文明的冲突”模式似乎满足了这一需要。这一模式强调文化在塑造全球政治中的主要作用，它唤起了人们对文化因素的注意，而它长期为西方的国际关系学者所忽视;同时在全世界，人们正在根据文化来重新界定自己的认同。文明的分析框架因此提供了一个对正在呈现的现实的洞见。它也提出了一个全世界许多人们认为似乎可能和合意的论点，即:在未来的岁月里，世界上将不会出现一个单一的普世文化，而是将有许多不同的文化和文明相互并存。那些最大的文明也拥有世界上的主要权力。它们的领导国家或是核心国家———美国、欧洲联盟、中国、俄罗斯、日本和印度，将来可能还有巴西和南非，或许再加上某个伊斯兰国家，将是世界舞台的主要活动者。在人类历史上，全球政治首次成了多极的和多文化的。”可以看出，在亨廷顿的学说中，中国文化是世界上影响人类的七大文明之一，这就把我们常常说的“中国文明是世界上的古老文明”这一说法现实化起来了，我们中国不仅是古老的文明，还是现代文明，而且是对人类发展不可忽视的现代文明。所以，我们要把社会主义核心价值观与中国文化建设之间的逻辑关系，进一步推演到与世界文明之间的关系。大学校园文化，应该是站在人类文化的制高点上看世界的文化，而支撑这个制高点的，却是自己的祖国，自己的文化，自己的时代，自己的教育。那么，将自己的祖国，自己的文化，自己的时代，自己的教育，和世界的文化，世界的时代，世界的教育，联系在一起，形成一体化的，就是自己的所处时代的政治。这个政治，就是现在的“社会主义核心价值观”和“这个梦”。

作者：林培坤 单位：福建龙岩学院外国语学院