传统文化对现代社会影响考虑

近几年来，随着生死水平的日益进步，人民大众开端越发的关注肉体生活，越发关注中国传统的儒家和道家思想，说大义，谈古今。实践上，中国传统文化不断影响着国人的生活方式和行为原则，浸透在每一位中国人的血脉中，限制着今日之中国人的行为方式和思想方式，其中的精髓和糟粕必然对我们国度的开展有严重影响。

第一，“学而优则仕”儒家在中国思想界占统治位置两千年之久，它的理念即使是仅为学问分子学习，也早已渗入民间，深入的影响了中国社会。西方的封建制度中，君王在一定水平上并不是直接的统治整个国度，更多的是本人封地的领主和其他领主效忠的对象。这一构造的先天缺陷就是国度构造松懈，且君主缺乏人才参与国事，招致战事的频发，消费力开展落后。相比而言，中国的封建制度在文官的选取方面远远优于同时期的西方。“仕而优则学，学而优则仕”，普通人经过读书，通天文，晓天文，得治国安邦之术，然后辅佐君王。它一方面是高度大一统的表现，另一方面，的确是靠拢全国人才的有效办法：君主完整控制国度的一切，朝廷作为权益中枢集中管理国度，国度能够经过科举考试取得所需的人才来辅佐君王，这一切使得我们疆土能够很广大，人民能够相对长期的处于战乱较少的状态下，集权统治使得一切都愈加平稳。

民众经过读书取得才干，在发挥才干的同时取得位置，这样，官在民众中的位置就高于常人，也就构成了“官本位”。“官本位”的思想使得民众阶级，包括普通的地主阶级与统治阶级越发分化。它决议了人在很大水平上一切行为的动身点都是处于私利，这一点与《国富论》中的观念是分歧的，不过儒家，或者说最终占统治位置的儒家却冠冕堂皇的冠之以“贵长而尊官”、“以吏为师”。谁一旦当了官或做了什么长，便在社会上遭到尊崇，而不问其政绩如何。这使得官场一面代表着管理一方水土，另一面代表着钩心斗角；一面代表着光宗耀祖，另一面压榨着贫困群众。

官本位的思想在当今的社会仍然影响深远。官员明显凌驾于普通人之上，这关于社会的开展并不一定是好事。外表上这样能够社会稳定，但实践上，社会基层与管理阶级没有很好的沟通，两者的利益关系容易脱钩，这样会障碍社会向更自在的方向开展。经常听到民众动焉上访以至有人还假上访来到达春运免费坐车回家的目的，它的实质是两阶级利益的不对应以及力气比照的悬殊差距的表现。官本位思想会招致社会普遍倾向于强化行政职权，这样又会招致法治建立的滞后，障碍法治社会的建成。当然，行政强化并不一定总是负面影响，但在中国整体的经济程度行将跨过动乱区的将来几十年内，过火强化的行政力气会障碍社会的开展。学得好不一定非要当官，当官也不一定就能够谋到私利，人民更多的依托民主化、法制化来管理，这才是将来中国开展的正确途径。

第二，“非所宜言”《易经》中一句“君子以慎言语”为后人说明了一个做人的道理：不要说不该说的话。后世有不少劝人谨言慎语的名言警句，如“慎言不哗”、“多言者，必无笃实之心”、“风流不在谈锋上，袖手无言味最长”等等。历史上也常有“不慎言”大臣遭皇帝贬黜以至赐死，都在劝诫后人要少说话，说好话。

自从孔子作《春秋》就有了为“尊者讳”的做法，司马迁作《史记》也受其影响，掌权者对历史的“窜改”也算是来源于此，人们争相说好话，而对“不该说的话”则经常避之不提；但是儒家的思想是要辅佐君王，由此又有不少人讥讽世事，直言谏主。前者做多了是阿谀阿谀显而易见，然后者做多了也绝非什么好事。若皇帝较为脆弱，进谏的自然就多。可是问题在于大家都在进谏，真正的目的却掩藏于后，为王者也难辩真假；若皇帝铁腕统治，又会使直臣不敢进谏，增加溜须拍马者。前者有万历皇帝，一气之下再不上朝，后者有明祖朱元璋，落得个暴君的名号。

行动的两面性招致的一个严重问题就是人格团结。国人说话很多时分讲求的是世故，这原本没有什么，但经过了数千年的发酵后，事情与原来的方向已截然不同。当初孔子为“尊者讳”是为了微言大义，把历史变成了教科书。到了北宋，就曾经开展成悍然大幅度修正历史了。诸子百家的思想中，但凡强求入世的，都请求人耿直敢言。但是，到了明晚期时，买直求荣曾经不是什么新颖事。到了如今，不说话、说好听的话、说不好听的话，各有用武之地。这些言语表述曾经把我们本就扑朔迷离的社会变得愈加复杂，且过多的矫饰招致的言语的不可信，小则使得人与人之间信息传送的失真，大则使得媒体言论失去应有的监视作用，反而变成传播流言蜚语的大平台。这样的结果显然对现代社会的开展是不利的。当然仅就个人而言，肉体团结一些或许也是生存的规律之一，但它将也是我们社会行动实质革新的最大阻力。

第三，“严于律己，宽以待人”这是我们自小就被教育的做人模范之一。与之类似的还有很多，但是这一条是最能承接我们上面谈的话题。严于律己的人，做事一丝不苟，严厉请求，意志刚强；宽以待人的人为人大度，不拘小节，处事随和。不用太多的考虑就能发现，同时满足这两个条件的人是患有肉体团结症的病人，需求治疗。理论上讲，严于律己者一定也是严于律人的，由于社会中的人不可能是孤立的，一个社会人要处置的许许多多触及各个方面的事务，从工作社交到吃喝睡觉，他是和他人联络在一同的，他的一切行为是存在于群体和社会中的，严于律己则一定会严于律人，宽以待人则一定会宽以待己。

其实，“严于律己，宽以待人”本就不是一句话，“严于律已”出自南宋陈亮的《谢曾察院启》，“宽以待人”则出自明朝罗贯中《三国演义》第六十回，是后人出于我们一向的“理想化思索”，为教育未成年人而拼凑在一同的。这种忽视逻辑的理想化在我们的传统文化中还有很多。家喻户晓的蜀相诸葛亮就是一个例子。诸葛亮在明知蜀国国力不支的状况下，终年征战，南征孟获、北出祁山，终将蜀国国力耗尽。假如说诸葛亮的失败是他个人战略估量缺乏招致的，那么后世对诸葛亮的崇拜就不那么正常了。我们理性剖析后应该明白诸葛亮过火激进的战略会招致严重结果，却仍然对他的六出祁山大加赞扬，最差的评价也是可惜，却少有批判。即便晓得错误，却仍然讴歌它，这样的评价或许更多的是出于对肉体的肯定，但在肯定肉体的同时，也肯定了他的“理想化”。于是诸葛亮的“克复汉室”就不断被讴歌着传播下来了。无独有偶，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”也已是家喻户晓。或许官场的黑暗所致吧，范仲淹为官的表现和这句话所表达的还有不小差距，从某种意义上说，这句话也是一种“理想化”。

我们无需苛责传统留给我们的做人、处事的道理，它们是许多精髓的汇合，是一些理想，没有人会过多的追查它们的可行性。但是这些许多不可行的道理对我们潜认识的行为会形成影响。试想，假如我们屡屡回忆历史来预见将来时，看到的总是很多夸大了的言语，那么我们的所言所想会不会也受其影响，加一点夸大成分呢？既然古之圣人都能够说一些、做一些“理想化”的话和事，我又有什么不能够？于是，我们的社会总是能够很随便的就挂起一阵浮夸之风，而且一阵之后又是一阵。这样的事情发作的很多了，看看各行各业的总结报告以及会议记载就不难发现……特别是我们回首看那些曾经消逝的企业实体时，就会不难发现浮夸给它们带来的灾难。它们曾经一边夸张本人，一边苟延残喘，最终或被兼并，或者痛快倒闭。传统中理想化的成分在当今社会曾经被放大成了浮夸，或许我们需求对一切我们熟习的名言加以辩证的剖析，来修正传统文化中过多的理想化成分。但无论如何，浮夸，这种曾经简直成为国民性的行为应该遭到控制，才干不毁坏已有的成果，小到个人，大到企业以至一个国度安康的开展。

官本位的思想招致我们国度的法治进程减慢，说话矫饰成分过多使得我们的媒体监视机制才能降落，过火理想化的习气使我们浮夸之风经久不衰。这三条都对我们的社会形成了或将会形成障碍。像这种于现今社会开展构成障碍的传统文化，我们不应该再继续以往全盘接纳的方式，而应该应时势之需而有选择的承受，应该重新考虑一下传统文化与我们将来的关系，经过理性做出判别。

我们国度长久的历史培养了我们绚烂的文化，我们的勤劳、英勇持续了我们的文化绵绵不绝。但多年来的文化沉淀和发酵的产物有些曾经不合适当今的社会。关于这些不再契合历史请求的遗产，我们要有明智的头脑，经过辩证的剖析后有选择性的承受，才能够让本人成为更顺应当今社会的人，而当我们大家都这样做时，我们的社会就会更好的开展，我们的文化才会更丰厚更绚烂。