生态道德教育论文范文

生态道德教育论文范文第1篇

实践中有这样三大主题内容供教师们参考与选择：一是从少儿与大自然角度出发的“我的绿色朋友”主题。这个主题内容的重点是带领儿童走进大自然，真正跟自然“在一起”，启动孩子们的感知觉，体验和发现自然的智慧与奥秘，领略大自然的教谕。这类活动重视儿童在自然中的观察、体验、发现，感知人类是自然中的一员，是相依相存的关系，培养尊重、平等与热爱自然的情感和行为。二是从少儿与生活角度出发的“我的绿色生活”主题。这个主题的内容重点是引导儿童去发现和思考自己生活（家庭、学校）中的“生态环境问题”，通过观察、调查、探讨以及寻求方案等活动，得到生活中的“自然生态”教谕。这类活动重视儿童对自身生活的反思及探讨，从生活的角度了解能流物复、时空有宜、承载定额、协调稳定等生态特质和规律，激发孩子们去思考和改进自己的生活方式，从而产生节约、珍惜、低碳等价值观，养成过简单生活的行为习惯。三是从少儿与社会的角度出发的“我的绿色责任”主题。这个主题的内容重点是引导儿童走进社会生活中，用“生态”的眼睛去看自己居住的小区和城市，启发和鼓励孩子们去关注社会发展中的“生态环境问题”。这类活动的重点放在社会生活中的“生态环境问题”，通过探究、学习、提出改进方案及宣传等，增长少儿对生态规律的认识，从而培养保护（生态环境）、承担（公民责任）的情感态度及行为。少儿生态道德教育在环境教育已有的对“环境问题”的思考及对“环境保护”探索的基础上，以生态的眼光来组织和设计环境教育时，收获就不仅限于环境问题的解决或环境保护的成效，而是帮助少儿从人与（自然）生态关系的角度，在反思、体查和行动学习中培养合乎于现代文明人应该具备的生态知识、情感、态度和行为。

二、少儿生态道德教育的过程

1．培训少儿生态道德教育指导教师

教师作为儿童发展中的“重要他人”，是实现教育目标与教育对象连接的重要媒介。生态道德教育的理念与方法需要通过教师们的内化与创造性的工作，作用在儿童教育活动中，因此，教师的意识开发及能力培养是实施少儿生态道德教育的重点。首先在培训策略上设计了团体培训到个案指导的模式。通过每年定期举办两次团体培训及建立“种子教师培养计划”，对教师进行普及性的意识开发、能力培养及针对性的个案跟进指导。每年共有60多名来自全国各省市、地区的儿童中心或少年宫等校外教育机构的教师参与培训，他们主要是校外机构负责组织学生开展各种主题教育活动的教师（通常他们开展的活动并不以生态环境类为常设主题），其中约30名教师进入“种子教师计划”，接受个体指导及对其活动的个案督导、评估。团体培训中，以参与式培训及体验式教学为主，在对教师的生态道德教育素质及其教育能力进行基本调查后，即设计和安排生态道德基本理论及教育活动指导的相关系列课程。参与式的培训方式强调以教师知识与能力为出发点，最大程度地唤起和连接他们已有的知识与经验，并架构出通向更高知识与能力需求的道路；体验式教学重视学习中教师的思行合一，以案例分析及实地的情景教学演练开展，指导和协助教师在教育实践中反思、学习和总结。种子教师培养中，以其指导的教育活动为主线，进行了从设计方案、开展活动、活动评估等较为系统和针对性的指导。这个过程中激励教师形成学习型小组，将要组织的生态教育活动做成教育中的行动研究，指导他们将教育活动中的难点、疑点问题作为主要思考和改进的地方，这样不仅有利于提高教育活动的效果与质量，长久以往会使教师们成为教育活动主动的反思者和促进者，促进教师的成长。在对种子教师的调查和访谈中，教师们纷纷谈到了“生态项目”带来的“洗礼”，主要体现在生态意识提升以及教育能力提高上。教师的能力成长，保证了教育活动始终有新鲜的血液。

2．设计少儿生态道德教育活动

少儿生态道德教育的活动设计，在“儿童为本”的主旨下从教育指导策略、教育方式及教育目标上统筹考量。首先提倡“儿童参与”的教育指导策略。“儿童参与”一词来源于联合国《儿童权利公约》中儿童的四项基本权利之一，即“儿童自由自愿地投入表达观点、进行决策或实施行动以实现自身或其他儿童的利益并确保其权利的实现和保护”。在少儿生态道德教育活动中我们将“儿童参与”进行了教育化的应用———少儿有权以“主人”的身份始终参与教育活动的策划、组织、行动及后果管理，保证了教育中儿童的主体地位以及教育过程儿童的兴趣和能力能获得更多更自主的表现和发展，避免过多的教师“特权”阻碍了儿童作为学习主体的能动性及创造性的发挥。经典的“儿童参与”的教育活动是指从活动主题的产生、活动的组织安排、活动的过程、活动成果的表达及应用，都要听取和最大程度地采纳儿童的意见，并根据他们的身心、年龄特点，最大程度地给予他们自主学习、探讨和创造的机会，教师成为协助者、陪伴者和指导者。其次，教育方式上强调从老师传递示范式转为学生体验探究式。传统的小学德育存在着一些问题，包括道德教育脱离儿童生活、灌输的教学方法、过分强调意识形态等。这说明被灌输与被教导的“道德”是不为少年儿童喜欢的，有效性也不高。儿童身心及道德发展的规律也揭示了一个从“自律”到“他律”的过程。因此开展儿童生态道德教育活动，要重视少儿在其中获得真知与真感，活动过程中把重点放在如何引导儿童亲身的体验与发现、学习与探索、思考与感悟上，教育方法上更多地使用启发、探究、讨论、表演等手段，使得儿童能够有认知与情感交互、思想与行动相行，统合自身知、情、意、行的整体过程。再就是教育目标上从单一封闭型（学习知识或练习能力）转为系统开放型（知、情、意、行的统一）。不强调要传递给儿童多少知识、懂得多少道理、学会多少技能，而是关注儿童作为学习主体的亲身体验、学习融合及转化应用，关注是否能做到知识、能力与情感目标的多元性、相互联系性和后期启发性，这样的教育活动其成效的显现可能“慢”一些、耗时“长”一些，但更深刻更持久。

三、少儿生态道德教育的实践效果及展望

经过项目组持续5年的实践探索，少儿的生态道德状况得到了普遍提升，尤其表现在参与生态保护的意识和能力上。少儿对生态环境的关注、问题的发现以及主动保护的意识均有明显的增强。在对家长调查中，家长们纷纷谈到参加生态教育活动后孩子们的转变：“现在家里（我们）都很注意了，水要循环使用，人不在家要断电，不能买过度包装的东西，孩子成了监督员。孩子都有这个意识，我们不好意思不做呀。”“汽车后备厢多放一箱水既费油喝起来也不健康，这还是孩子告诉我的”。老师们谈到，参加生态教育活动后，孩子们更热爱自然并主动关注身边的生态问题。一位学生观察到小区的鸟儿几次在屋檐下穿梭，就动员小伙伴们一起做了几个木箱鸟巢挂在树上，说要给鸟儿们一个家。还有一位学生对原来从没有在意的“自来水”发生兴趣，提出要调查城市水质及考查家乡水系的想法，得到老师的支持和指导。一个孩子在公园游玩中忽然拉着爸爸的手说是要找管理公园的领导，他要建议公园采用垃圾分类收集箱。这样的案例不胜枚举，从孩子的言行中我们看到他们关注生态、参与保护的心愿。生动活泼的实践也使得孩子们的综合能力也得到了锻炼和提高，主要表现在观察力、探究能力以及表达和创造力上。很多老师们谈到不少有新意的活动方案都来自于孩子们独到的观察，“孩子们看到的问题，往往我们都看不到”一位老师如是说。比如，一位孩子观察到自家汽车轮胎上有“水迹”，持续观察后发现是宠物拉的尿，后来提出了“小区宠物生活的调查”选题。鼓励儿童体验、探究与发现的教育方式，使得少儿的探究、创造及表达的能力得到了很好的培养，如，贵州省儿童中心组织的生态教育活动，在充分征求孩子们的建议后，确定了“到草海去”的夏令营主题，随后，孩子们（小学中高年级）通过讨论、查阅资料、访问等前期准备，提出了“低碳交通”、“草海自然朋友（草海的动植物及生态多样性）”、“草海人的自然生活”、“草海的过去、现在和未来”等一系列活动方案，并自行进行了任务分组和分工。在老师的协助下，孩子们在活动中运用了观察、访谈、讨论、文献查阅、演讲、绘画、写作等多种方式、涉及了多种学科，最后大家共同设计制作了“我的草海生态行”手册，手册对如何从贵阳低碳出行到草海、草海的动植物朋友、草海守护人的生活以及对未来草海保护的畅想与建议等，都以儿童独特的视角和感受展现在大家面前。我们相信，在这样的实践演练中，孩子们的能力锻炼是单一的课堂教学远远不能相比的。少儿生态道德教育的实践，在我国也还刚刚起步，未来有巨大的空间和需求有待大家共同努力与思考。总体来看，首先需要开展更多的理论研究，深入探讨和构建少儿生态道德教育的理论体系，进一步丰富和完善少儿生态道德教育的内涵和特征，提出科学有效的方法论体系，总结少儿生态道德教育的规律，有力地指导和服务于教育实践；其次实践中需要进一步融合和应用现代教育新的研究成果与观念，并树立新时期全面发展的人才观，创建在学校和校外以及校内外有机衔接开展生态道德教育的机制，探索和实践适宜于本地开展少儿生态道德教育的内容、手段与方法，探讨如何科学有效地促进少儿生态道德的提高，这样的实践无论从广度上还是深度上都非常需要。第三，加强教师的教育培训，教师是实现教育质量提升的重要保障，教师的观念、态度及能力的改变直接影响学生的学习及品质。因此，少儿生态道德教育中，仍要将教师作为最重要的因素加以考虑和研究，将教师发展研究的一些新理念与方法带到少儿生态道德教育的教师培养中，并结合生态道德教育的特殊性开发和探索少儿生态道德教育的教师培养体系，从而有力促进少儿生态道德教育的效果与品质。

生态道德教育论文范文第2篇

一、大学生生态道德教育的意义

当代大学生思想道德意识和政治觉悟直接影响到中华民族的整体素质，影响到生态文明建设能否早日实现。生态道德教育是促进大学生德智体美全面发展的重要途径，对生态文明观念的认识是大学生综合素质的集中体现，生态道德教育可以更好帮助大学生树立良好的生态意识。大学生可以从中学到如何正确处理人和人之间、人和自然之间的关系。从而可以有效的促进自身的全面发展，对大学生走向社会、成家立业都是一笔宝贵的财富，特别是对下一代的教育都会起到积极的推动作用，同时对自己、对孩子、对生活、对社会都将做出积极贡献。其次，大学生生态道德教育的发展是落实科学发展观的体现，构建和谐社会的基本要求。党的十七大第一次将“生态文明”和物质文明、精神文明、政治文明一同列入十七大报告中，其意义深远，体现了加强生态文明建设是落实科学发展观，建设和谐社会的重要手段。各高校加强生态文明教育是培育全面发展人才的必经之路，是全面建设小康社会的必然要求。当代大学生是生态文明的宣传员和未来发展的建设者，是有觉悟有素质的一类人群，他们能否了解环境知识和具备生态文明意识，掌握怎样解决环境问题，如何保护自然环境，是会直接影响我国生态环境未来发展趋势。再次，完善大学生生态道德教育是各高校全面发展的重点要求。当今我国的生态文明教育现状和其他发达国家相比较起步晚、发展慢。据调查，现代多数高校只看重保护环境教育，但却忽视环境普及推广教育。当代大学生是推进社会发展的中坚力量，大学生应当具备与未来社会发展相适应的价值观念，将生态文明理念当作自觉性的观念，主动养成良好的生态道德观念是十分重要的，它将关系到未来社会的发展、进步以及人类生存的根本问题。因此，生态文明教育是当代大学生养成良好生态道德的基本要求，也是完善德育教育内容的实际要求。是21世纪社会发展、社会进步重要基石，也是大学生成长的使命。

二、提升大学生生态教育的对策

生态道德问题不仅仅靠说教式的课堂教育和书本上的理论知识就可以达到目的的，重点是让大学生自身形成主动保护生态环境的意识，自觉担负起加强生态道德建设的重任，而大学生的自觉性是要依靠正确的理论指导来形成的，以及在社会生活中，利用社会实践活动的潜移默化，使自己的内心对生态的行为产生认同感和参与感。首先，将生态道德教育加入到高校的思想政治教育体系中来，合理规划生态道德教育的理论教材。当代各高校始终缺少生态道德教育的完整合理的教材，而太专业的理论教材又只是注重介绍环境知识概念，缺乏说服力和灵活性。希望教育部门合理改编教材，更加符合现代性教育，让生态道德教育有巩固的理论支持，完善生态道德教育的必要性。其次，完善高校德育体系，将生态道德教育加入到高校德育计划中，不但要加强思想政治理论课的主体作用，更应该把生态文明道德建设引入到各学科的教学规划中，让大学生更全面的了解生态文明教育的重要性。第三，推动大学生主动作为生态道德实践主体，让大学生成为生态道德教育宣传员、推广活动家。努力发展生态道德的基本知识和普及推广活动，让大学生可以更好的认识生态系统的活动规律，提升对生态环境的认识。打造良好的学校生态环境，建立绿色寝室、和谐校园，可以更好的建立生态道德教育并养成氛围。积极鼓励大学生组建一系列生态环境保护的社会组织。利用这些组织引领大学生关注环境保护、加强生态建设的宣传。可以组建一系列关于生态环境保护的演讲辩论大赛和有关生态环保方面的知识竞赛。通过这些活动可以更好的鼓励大学生积极主动投入到生态环境保护的了解和传播活动中来。建设良好的校园生态环境。需要每个人厉行节俭，提倡绿色消费。近年来，大学生在校园攀比、虚荣之风盛行，这些不健康的消费心理在大学生中流行。致使一些大学生对金钱、物质的概念模糊，导致高消费、过度消费、挥霍拜金。生态道德的教育刻不容缓，要利用社会大众、家庭学校，多角度的教育引导模式，要培养大学生正确、健康的生态文明消费理念，实现生态健康消费观，推动绿色环保消费，生态道德教育的目的，就是希望大学生建立一种对生态环境不构成破坏合理的可持续消费观，达到良好的心态投入到学习和生活中。其目的是通过社会实践活动培育理性生态的大学生，指导大学生正确的生态行为方向，建立优良的生态道德行为方式，是加强大学生生态道德教育的根本立足点。各高校可以利用大学生创建的环保组织、环境保护志愿者等一系列活动，使更多的大学生身临其境的认为，建立良好的生态环境和加强生态文明教育的必要性。大力开展一系列环保实践活动，让更多的大学生身临其境大自然，感受大自然的美，共同打造人类与自然和谐共处的美好景象。培养大学生爱护自然环境、治理被破坏污染的环境、提倡正确绿色消费观念。希望每一位大学生通过参加活动和自身体验达到完善和发展，引领他们成为一名保护环境、热爱自然，敬畏生命、合理消费的理性生态人。生态文明建设，离不开生态道德教育培养的大力支持，提升大学生的生态文明意识，强化生态道德知识，尊重自然规律，提升空气质量，努力为人类共同的绿色家园而努力。

作者：黄金石王圣祯单位：齐齐哈尔大学马克思主义学院

生态道德教育论文范文第3篇

就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。具体而言：尽管中国传统文化是儒道释互补、交融、共生的文化，但儒家文化积极入世和关注现实的特征，克服了道、释二家因注重个体内心世界、强调因果轮回而产生的消极避世的不足，成为现实社会的主流文化。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治国安邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切政府的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。

哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。

二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求

现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：

1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。

近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。

2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。

现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。政府要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。

3.要抵制后现代文化因过分追求差异性和价值多样性而产生的价值虚无。

尽管后现代文化从其产生时起就以对现代文明的纠偏为己任。反对现代文化因理性的绝对化而让社会处于绝对化、机械化、功利化的境遇。在这样的境遇中，人们无休止地追逐利益，并产生了涵盖了人与人之间、人与社会之间、人与自然之间及地区和地区之间的矛盾和冲突，人的精神价值和道德情感消失了。后现代文化关心个体道德情感和精神追求的价值初衷对道德教育是有益的，有利于促进人对道德的关注和价值的追求。但是后现代文化不断解构现代文化的纠偏方法，却不利于道德教育的开展。后现代文化反对整体性、反对理性、反对权威的解构特性很容易让社会整体价值模糊。缺少了主流文化价值的引导，道德教育成为无源之水。为此，在认同后现代文化对道德情感和精神价值追求的同时，要根据中国的实际情况及时构建符合中国国情的主流价值文化，为道德教育的有效开展提供文化依据。

生态道德教育论文范文第4篇

城市动物园开展生态教育工作是动物园历史发展的必经阶段，合乎世界动物园发展的潮流。从1929年布朗克斯动物园聘请了世界上第一个教育人员，到如今动物园教育部门的建立、保护教育项目的丰富和完善，世界动物园的保护教育经历了从“传授知识”转向到重点“建立个人与动物、个人与大自然的情感联系，爱护环境，在现实生活中践行保护自然”，动物园成为生态道德教育的一个重要机构。随着社会的发展，我国城市动物园正从传统动物园迈向现代动物园，通过展区设计、故事讲解、解说动物知识、专题教育活动、饲养员讲解、近距离体验等方式，向游客展示动物及其栖息环境，传递正确保护信息，激发公众特别是未成年人热爱动物、热爱大自然的美好情感以达到教育的目的。投入专职保护教员，使动物园的教育职能由之前的科普教育时期迈向全新公众保护教育时代。1．3城市动物园开展生态道德教育是满足未成年人成长的需求未成年人天生与动物就是好朋友。调查数据表明未成年人在城市动物园游人中的比例达三分之一，大多数游客也是陪同家中的未成年人来参观城市动物园的。城市动物园已经成为家庭共游的向往之处。［2］已有61年历史的成都动物园每年有约100万未成年人参观;而北京动物园有50%的游人是儿童和中小学学生，每年有500万孩子入园。未成年人思维活跃，正处在世界观和人生观逐步发展并走向成熟的阶段。未成年人是国家和民族的未来，做好未成年人生态道德教育是关系人民福祉、关乎民族未来的长远大计。而目前我国大多数中小学生对于动物的了解却比较少，保护的意识更是少之又少，生态道德水平处在较低水平。为这些住在市区而很难有机会与大自然接触的未成年提供与自然亲近、与动物建立情感联系的机会，让未成年人体会到大自然是养育丰富生命的场所，培养未成年人珍爱自然的情感，引导未成年人融入并了解自然，学会和自然交朋友，已经成为家长的希望，成为未成年人的需求，更是社会赋予城市动物园的责任。城市动物园应该勇于担当，积极开展生态道德教育，成为未成年人生态道德教育的重要场所。

2城市动物园开展未成年人生态道德教育的实践

在开展未成年人生态道德教育工作中，城市动物园有着自身独特的优势，可以开展大量的实践活动，是开展生态道德教育的良好场所。城市动物园一直把人与自然和谐共处、协调发展作为基本原则，并引导广大受众从人与自然相互依存、和睦相处的生态道德观点出发，引导受众为了人类的长远利益和更好地享用自然、享用生活，自觉养成爱护生态环境及生态系统的生态保护意识、思想觉悟和相应的道德文明行为习惯。

2．1结合各种契机，开展各类主题活动

城市动物园可利用野生动植物优势，利用本土特色物种开展专题活动。比如川金丝猴是四川的特色物种，成都动物园以其为宣传主题，设计并开展了“川金丝猴保护主题月”活动。对受众需求进行分析发现，游客对于川金丝猴确实知之甚少，50%的游人不仅是不太了解其野外状况、生活习性，甚至连“川金丝猴”都不能够正确地说出来。因此项目目标主要侧重在物种介绍、生存现状及保护方法的宣传，目的是通过互动展示与公众参与，使得公众对该物种产生情感联系，关注物种的状态并保护它。41天的活动吸引了4．5万公众的参与，其中有很多未成年人。动物园有效整合动物资源和保护教员资源还是能为未成年人所喜爱。随着世界对生态保护重要意义的日益重视，城市动物园逐步加入到了国际主题年活动，已融入全世界生态道德教育的大舞台。如联合国将2011年定为“森林年”，主题是“森林为民”，旨在唤起公众的生态保护意识，促进在全球范围内开展生态保护;2012年是“国际蝙蝠年”。城市动物园可制作保护森林手册、森林书签等为游客提供扩展知识的机会，并开展以保护森林、保护蝙蝠为主题的保护教育活动，以开拓未成年人关于自然生态的视野。饲养员是城市动物园里一线工作人员，也是与野生动物最接近、最熟悉的人员，他们拥有野生动物最生动的故事，能描绘出自然界里最原始的语言。因此，开设饲养员相关项目可扩展和丰富生态道德教育内容与形式。志愿者是扩大生态道德教育影响的最直接的途径。城市动物园可培训城市内各高校学生，也可与高校志愿者协会或环保协会合作，长期开展生态道德教育知识培训，内容包括生物多样性基本知识介绍、生物多样性的重要性、中国的生物多样性的状况与挑战、如何保护生物多样性等。志愿者服务项目包括导路、文明劝导、动物讲解等多项教育活动。青年志愿者与未成年人更容易沟通和交流，是开展未成年人生态道德教育的重要实施者。

2．2与学校互动，将生态道德教育渗入学科教育

比如成都动物园创编的动物操就成功引入到了学校的体育教育，并纳入当地一所学校学前班的日常教学，作为今后每年学前班毕业汇报演出内容。结合语文课开展的活动主要有征文比赛，曾经举办的活动主题有“我爱豚鹿”、“可爱的小生灵”作文征集活动。美术课和德育课是开展生态道德教育活动较好的平台，比如在爱鸟周期间举办的“让鸟儿自由飞翔”小小画家作品展，《可爱的小生灵》、《爱鸟护鸟》生态保护讲座等。这些活动可以直接传递生态知识，并引导未成年人认识生态的重要性及现状，并最终带动其在实际生活中参与相关保护行为。

2．3利用传媒与网络，加强生态道德宣传

成都动物园开通官网外，还开通了微博、微信服务，在自媒体时代，利用自身资源优势，通过喜闻乐见的方式向未成年人传播生态理念和传授保护方法。十年树木，百年树人，生态道德教育任重而道远。城市动物园作为城市重要的未成年人生态道德教育基地，应结合有利的生态资源优势，利用新的教育理念，开创新的教育形式，提供给未成年人一个更为宽广的道德视野。城市动物园将在引导和教育未成年人认识自然、保护生态方面发挥更为重要的作用。

生态道德教育论文范文第5篇

随着社会的发展，我国各大高职院校相继对学生开展生态道德教育，但由于我国生态道德教育起步较晚，在实施的过程中仍存在一定的问题，影响了我国高职院校生态道德教育的有效性。因此，高职院校需要充分了解生态道德教育过程中存在的不足并分析其原因，以确保高职院校生态道德教育的顺利开展。目前，我国高职院校生态道德教育的现状主要有以下几点：

1.高职院校生态道德教育滞后

随着生态环境的日渐恶劣，各国越来越重视生态道德教育。在我国高等教育中，高职院校更侧重培养应用型人才，高职院校更重视的是学生的专业实践能力，缺乏生态道德的教育。对于部分专业与环境相关的专业，对于生态保护的课程更多的是技术层面的知识，严重缺乏对学生生态道德层面的教育；对于全校范围的学生，高职院校更是缺少生态道德教育相关的公共类课程，导致无法向学生普及生态环保知识、培养学生的生态道德意识。高职院校生态道德教育滞后，不仅无法使学生提高自身的综合素质，也对社会与自然的和谐发展造成了潜在的危害，影响我国可持续发展战略的开展，因此，加强和改善高职院校生态道德教育迫在眉睫。

2.生态道德教学模式单一

我国高职院校生态道德教学中，绝大多数高职院校只是为了完成任务，导致生态道德教育形式化，教学模式仅停留在课堂教学中，学生无法意识到提高自身生态道德的重要性，从而不重视与生态道德教育相关的课程，影响生态道德教育的开展。与此同时，高职院校生态道德教育仅停留在单纯讲授生态保护知识，并没有开设相关的实践类课程，这不仅无法激发学生学习生态道德知识的兴趣，也无法指导学生将书面化的生态道德知识转化成自身内在的道德素质，导致学生不能自觉地在日常生活中开展环保活动，提高自身的环保意识。目前，在我国高职院校生态道德教学中教学模式单一、缺乏实践活动，影响了我国高职院校生态道德教育的发展，高职院校应该积极投入到生态道德教育的教学模式探索之中，创新教学方法，更好地培养高职学生的生态道德意识。

3.缺乏专业的师资队伍及必要的物质条件

高职院校开展生态道德教育，需要区别于其他类型的道德教育，生态道德教育需要更为专业的生态环保知识与生态道德修养，而师资队伍水平的高低直接影响着高职院校生态道德教育的开展。目前我国高职院校中，生态道德教育的授课教师普遍存在自身生态环保知识较少、生态道德修养较低以及生态教育能力较差等现象，并没有受到过相关专业知识培训，仅凭自身学习及环保知识难以有效教授。与此同时，教师自身的生态道德修养也会影响学生生态道德意识的形成，如教师在日常的工作生活中浪费水资源、浪费纸张等小细节都可能会影响到学生生态道德意识的形成。因此，确保高职院校生态道德教育的有效开展，对教师进行生态环保知识的专业培训是必不可少的。同时，由于我国高职院校培养的是应用技能型人才，学校的实践基地、辅助网站、图书馆资料专业性很强，主要是为专业课学习服务；对于生态道德教育方面的实践基地、网站、资料少之又少，无法使学生通过多种途径学习生态道德知识，影响学生生态道德素质的提高。

4.高职院校学生生态道德意识较低

高职院校由于其自身的生态道德教育滞后、教育体系的缺乏，导致高职院校学生整体生态道德知识欠缺，环境保护意识淡薄。同时，由于高职院校学生的起点较低，缺乏自主学习的能力，自我约束能力较差，在日常生活中无法很好地将生态道德落实到实际行动中。如今，绝大部分高职院校学生属于独生子女，生活条件较好，没有意识到浪费的坏处，在生活中不自主地表现出浪费水资源、浪费电、过度使用一次性用品等行为。高职院校学生整体生态道德意识薄弱，阻碍了生态道德教育的顺利开展。导致这些不良现状的出现主要有以下几点原因：首先，高职院校对生态道德教育的重视程度不够。在高职院校人才培养中，高职院校更重视学生的专业知识技能，并没有将对学生的生态道德培养纳入人才培养计划中。在实际的教学过程中，绝大多数高职院校为了有更多的时间对学生进行专业技能的培训，压缩了生态道德教育的课时，无法确保有足够的课时对学生进行生态道德知识的传授，生态道德的教学也只是停留在呆板的理论知识上，单一乏味，学生无法很好地了解生态道德知识的重要性，因此导致了高职院校生态道德教育的滞后。其次，国家对高职院校生态道德教育的资金投入不足。

在高等教育中，高职院校仍处于较尴尬的地位，国家对高职院校的投入更多倾向于各专业设备与实训基地的建设，而对于生态道德教育的投入较少，绝大多数高职院校没有生态道德教育的实践基地，甚至没有相关教材，只能靠教师课上的材料作为学生学习生态道德的内容，大大缩小了生态道德教育的范围，不利于高职院校生态道德教育的开展。同时，由于教学资金投入少，高职院校无法对教师进行相关的专业培训，无法给学生提供适当的实践机会，影响高职院校生态道德教育的教学效果，达不到培养学生生态道德意识的根本目的。最后，教师重视度不够，学生学习意识不强。教师是课堂的主导者，教师自身对生态道德教育的认识不够深刻，对这门课程的重视度不够，在备课、授课的过程中投入不够，直接影响了学生对生态道德教育的学习态度。学生是学习的主体，更多的是受到教师的影响，加之自身的学习积极性不高，阻碍了生态道德教育的顺利开展。同时，生态道德教育的教学模式单一、教学内容枯燥，不能很好地激发学生学习的积极性，在一定程度上导致学生对生态道德教育不重视的散漫学习态度。

二、加强高职院校生态道德教育的对策

1.完善生态道德教育的课堂教学体系

第一，充分发挥高职思政课在生态道德教育中的主渠道作用。高职思政课是对高职生进行思想道德教育的主渠道和主阵地，作为思想道德教育重要内容的生态道德教育必然也是思政课教学的重要内容，因此，在思政课教学中渗透生态道德教育是加强生态道德教育的有效对策。在思政课教学中，教师在向学生传授生态道德知识的同时，要结合教学内容和各种关于生态环境、自然灾害等现实问题以及社会焦点、热点等，组织学生讨论、分析当今生态问题的成因以及解决方法，使学生树立正确的环保意识，增强学生的社会责任感，提高学生的生态道德素质。第二，在相关专业课程的教学中，教师应积极探索生态道德教育与专业课之间的联系，在专业课教授的过程中，融合生态道德教育，让学生明白本专业与生态环保之间的关系，重视生态道德教育的学习。第三，高职院校应开设与生态道德教育相关的选修课或必修课，充分发挥课堂教学主阵地的作用。第四，高职院校也要定期聘请相关专家或是环保名人来校为学生做生态道德教育讲座，通过讲座开阔学生视野、拓宽学生知识面，让学生更深刻地认识生态道德的重要性，提高自身的生态道德素质。

2.营造良好的校园生态道德教育氛围

良好的校园氛围是成功开展生态道德教育的保障。高职院校要通过各种活动营造良好的校园生态道德教育氛围，强化学生的生态道德意识。高职院校要充分利用社团活动机会，组织学生用实际行动参与到环保行动中，让学生更深刻地认识到生态保护的重要性，并通过亲身参与强化学生生态道德意识，提升学生的生态道德修养。校园文化活动是对学生进行生态道德教育的重要载体，学校要积极开展与生态道德教育相关的文化活动，如小品表演、演讲比赛、主题征文比赛等，通过各种形式的活动来震撼学生心灵，转变观念，从而外化为自觉的环保行为。同时，高职院校还要通过校园广播、宣传栏等加强生态道德宣传，在潜移默化中让生态道德的种子根植于学生的心灵深处。高职院校还应该利用网络拓展生态道德教育的空间，制作内容丰富的生态道德教育网页，丰富生态道德教育的学习途径，激发学生的学习积极性，达到真正落实生态道德教育的目的。

3.健全生态道德教育的保障机制

高职院校应该重视对学生的生态道德教育，充分认识生态道德教育的重要性与紧迫性，加大对生态道德教育的投资，建设完善的师资队伍，确保生态道德教育的开展。完善教学计划，突出生态道德教育，确保课时充足，同时建立相关的考核制度与专项经费，确保生态道德教育的顺利开展。

三、总结

高职院校加强生态道德教育是实现社会可持续发展、建设和谐社会的必然要求，也是促进学生全面发展的内在要求。高职院校只有顺应时展的要求，针对生态道德教育的现状和问题，采取有效对策，加强生态道德教育，引导学生正确地处理人与自然、社会发展与自然发展的关系，培养学生的生态环保意识，提高学生的生态道德修养，才能为社会培养出更多的高素质人才，提高社会的生态文明程度，实现人与自然和谐发展。

生态道德教育论文范文第6篇

现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。

二、现代德育思想的精髓

我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。

三、关于现代德育性质与功能的探讨

党的十一届三中全会后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。

现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。

我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。

结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。

基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。

可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。

四、关于德育过程思想的进展

改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十一届三中全会十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。

德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。

五、德育目标与德育内容的现代化

现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按E·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。

德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。

基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。

1、科学价值观和科学道德教育；

2、生态伦理教育或环境道德教育；

3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；

4、信息道德教育；

5、现代人的（道德）心理素质教育。

此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。

六、德育方法的改革

德育方法和德育手段的现代化进展迅速。

（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。

但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。

（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。

（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。

（四）关注现代德育手段的效应。

现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。

七、关于德育课程论的重要进展

在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。

德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。

注：

[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。

[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。

[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。

[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。

[5]易连云：《德育生态环境的研究》，《西南师范大学学报》（哲学社会科学版），1996年第1期。

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文化全球化背景下我国高校文化安全建设论略

在应对高校突发事件中构建思想政治教育模式

实现教育公平的有效途径——基于对师范生免费教育政策的分析

信息不对称视野下高职毕业生的就业困境及出路

和谐视野下少数民族地区教育机会平等问题探析

和谐共进——贵州高校辅导员队伍健康发展的途径

贵州当代大学生生态意识现状及教育对策研究

我国民族地区中学生的学习观念调查——以海南民族地区为例

《道德的指南针》的教育内涵述评

地域文化视阈中的民间文化心理和民间价值取向——白族作家赵敏文学创作的心理探析

李端棻与《请推广学校折》

德国高等教育大众化阶段的改革及其对中国的启示

教育的异化

《新视野大学英语》语料库与数据驱动模式下的词汇教学

在参与指导教师科研课题中提高本科生毕业论文质量——以贵州大学植物保护专业为例

论经济实证研究方法的教学实践

数学教学中融入数学文化与数学建模思想之探索

新时期高校思想政治理论课教学方法初探

与文本互动:大学英语阅读障碍干预模式研究

浅析英文影视材料在英语视听说教学中的应用

好风凭借力 阔步更前行——贵州大学国际交流合作工作纪实

临济禅法的禅思取向——“真正见解”

生活禅:当代人间佛教的社会路向

士的精神:故乡的反求与觉悟——禅宗特质与中国人文世界之一

赵州禅与生活禅

赵州禅师的禅法宗旨

文摘之窗

当代教育文化的主旨意在理念重塑精神重构特色重建素养提高

可持续发展视野中大学面临的挑战与责任

国内外“产业生态学”研究与教育的比较分析

生态环境与社会和谐

教育:给人自由,给人关怀

城乡基础教育一体化的文化逻辑与现实冲突

关于地震致残学生数字化学习支持策略研究的构想

试析傈僳族传统生态文化及其现代价值

《论语》中的学习思想

谢六逸新闻教育思想探究

基于区域文化构建中华民族精神的方法与可能——以浙江为个案

贵州古代学校教育从萌芽至初步兴起背景探究

贵州民族音乐文化在教育体制中应有的地位和作用

城市社区人口文化建设模式优化及其路径选择——基于贵州省贵阳市南明区盛世花城社区的实证分析

语类理论视角下的学术语篇研究与英语专业论文写作课程改革

案例式教学法在有机化学教学中的应用探索

生态学本科教育论析

以教育为纽带 共商中国—东盟区域发展的新方式、新途径——中国—东盟教育部长圆桌会议暨第三届中国—东盟教育交流周纪实

在国家与地方社会之间——基于贵州明代卫学社会影响的考察

地戏文化在少数民族地区的传播与黔中族群关系的演变

屯堡人的精神崇信

族际交往看当代黔中地区屯堡人与周边少数民族的关系

屯堡地戏之教育与传承