传承传统文化的重要性范文

传承传统文化的重要性篇1

关键词：傣族传统音乐；传承人；波叶法；生产性保护

一、前言

2003年，在联合国教科文组织第32届通过了《保护非物质文化遗产公约》 公约对“非物质文化遗产”的概念进行了进一步界定，认为非物质文化遗产是“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、表演、表现、形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境和自然的过程中以及与其历史的互动过程中被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”[1]

非物质文化遗产由于自身的特殊性，即非物质性、口头性和展演性等特点，也带来了其更大程度上的变异性、不稳定性和不可再生性，当然，也因之更突显了其唯一性和不可替代的重要价值。在现代化和全球化浪潮席卷全球的今天，各地区各民族的非物质文化遗产受到了更大程度的冲击和挑战，世界各国对非物质文化遗产的重视和关注程度也越来越高。但是除了整体性的原则和措施，还应针对不同类型的非物质文化遗产自身的特点探讨其传承和保护问题。

二、龙潭乡南本村基本概况

云南省普洱市思茅区龙潭乡龙潭村南本村民小组是一个全部为傣族居民的傣族寨子。南本是一个山灵水秀、民风淳朴的地方，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出的灿烂的民族文化，2005年被普洱市命名“市级傣族传统文化保护区”。南本寨始建于元朝，解放前属六顺傣族土司的封地，寨子内现有88户人家、408人，全部为傣族，他们保持了傣族的全部传统习俗，如开门节、关门节、忌、泼水节等传统节日，许多传统技艺也因此得以传承，如傣族的传统器乐演奏、竹编、织锦以及傣族的一些饮食习俗。

傣族是一个人数较少的民族，有着自己独特的风俗习惯，也有自己独特的音乐文化。在这里还依然完整保留着傣族的所有习俗，包括傣族的传统音乐。随着社会的进步，生活的丰富，越来越少的傣族人会傣族传统音乐的演奏，使得傣族传统音乐随时面临消亡的可能，因此对少数民族传统音乐进行保护和传承势在必行。

三、南本傣族传统音乐的发展现状

在南本寨子，人们所听和演奏的传统音乐主要有弹拨乐、弦乐、打击乐等，使用乐器主要有叮西、叮旦、牛皮双面鼓、象脚鼓等。他们的音乐主要在各种节日和特殊场合演奏，每逢节日有头带领，由寨子的老艺人演奏，人们都会尽情的歌舞。生活型说唱艺术也可称为日常型说唱艺术，指的是在民众的日常生活中展演的说唱艺术形式，与各族民众的生活紧密相关 这一类的说唱艺术，可能在各民族的传统节日等场合举行，也可能在各族民众的婚丧嫁娶 甚至是日常生活的常态状态下进行[2]。南本寨子的传统音乐作为人们生活中一部分，属于典型的生活型的说唱艺术，在传承和保护上，采取的办法是依靠传承人传承。

波叶法就是南本寨子老艺人中的一员，所掌握的傣族民间音乐较为全面。波叶法老人今年已84岁高龄，但是精神依然很好。他从小喜欢音乐，在还很年轻的时候跟着六顺①傣族土司府的乐师一尚扁学习傣族传统音乐，他聪明好学，因此吹、拉、弹、唱样样都行，到如今还能演奏近百首傣族传统曲调。

波叶法老人除了能演奏傣族传统音乐，还能自己制作乐器。现在保存在他爱家里的一把叮西和一把叮旦都是他年轻的时候自己制作的，已经伴随他70多年了，拉起叮西，唱起“串姑娘调②”老人反复又回到了年轻的时候，还是那样神采奕奕。随着社会的发展，傣族传统文化受到前所未有的冲击，现在的年轻人不愿意学习传统艺术，为了将傣族传统文化保持下去，波叶法老人积极带徒传授技艺。老人的三个儿子，也都很喜欢音乐，现在正跟他学习演奏傣族传统音乐。

老人对音乐的热爱和积极传承的精神受到了市、区非物质文化遗产保护单位的重视，2005年8月，波叶法老人被确定为思茅区的代表性传承人。之后更是积极参加各种宣传和传播傣族传统音乐的活动，参加乡里组织的演出，对傣族传统音乐在当地的的传播起到了非常大的影响。2008年，波叶法老人又再次被申报市级傣族传统音乐代表性传承人。

三、傣族传统音乐发展趋势和存在问题

南本傣族传统音乐的发展主要靠像波叶法老人一样的老艺人来进行传承和保护。当然，波叶法老人作为傣族传统音乐代表性传承人对傣族传统音乐的传承有着更加巨大的作用。在像波叶法老人这样老一辈的传承人的大力推广下，傣族传统音乐将在在民众中得到更为广泛的传播，不再像以前那样仅局限于民族重大庆典、宗教仪式等场合，傣族传统音乐也将成为傣族人民日常生活周期中可不断重复上演的常态活动，人们开始怀着一种艺术欣赏和自我娱乐的眼光来看待傣族传统音乐。但是由于傣族传统音乐所处的环境和面对的各种情况，傣族传统音乐在传承和保护的过程中还是出现了各种问题。

（一）传承人相继离世，传承难以为继

随着老一辈传承人的日渐离去，本来有老一辈艺人传承的很多技艺都面临着失去传承的可能。非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。原先，传承人愿意学习技艺是因为可以靠技艺来养家糊口。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件。面对这样的状况，年轻人就更不愿意投入到传承队伍中去了，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。

傣族传统音乐的传承也是一样，像波叶法老人一样的老艺人其实也不少，但是愿意学习传统音乐演奏的人越来越少，尤其是年轻人更是少之又少。因此传统技艺传承面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）所处地区偏远，得到重视不够

非物质文化遗产大部分都来自民间，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，但是确实也是非物质文化遗产的一部分，也应得到保护和传承。正如，南本的傣族传统音乐，它只在本地和附近有傣族居住的村寨流传，走出傣族这个特定群体，傣族传统音乐根本无法生存。而且由于地处偏远，傣族传统音乐只在当地流行，只能被当地人所认识和接受，要想传播出去很难。

国家出台政策支持非物质文化遗产传承，但是有很多小地方的技艺，地处偏远、知名度不高，也许根本不可能得到国家的重视。由于重视度不够，这些传统技艺会慢慢淡出人们的生活，而当当地的人们觉得不再需要某种技艺已经无法带来效益时，传统技艺只能走向消亡。

（三）缺少生产性发展

非物质文化遗产的发展性和活态性表现在各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，使代代相传的非物质文化遗产得到创新。基于非物质文化遗产的特点，生产性方式保护是一种符合非物质文化遗产存在形态和传承特点的保护方式[3]。

从生产和消费的关系来看，有需求，就有消费，有消费就要有生产，所以非物质文化遗产的保护和传承不应该只是僵化的收录保存，而应该在不违背和破坏其核心价值和核心技艺的情况下，将非物质文化遗产引入生产领域，让更多的当代人能够享受到祖先留给我们的物质财富和精神财富。同时也可以是非物质文化遗产咋生产和生活实践中得到更积极的保护。

傣族传统音乐作为非物质文化遗产中的一部分，虽然具有很高的文化、艺术价值，但是它作为生活型说唱类传统艺术，并没有进行生产性的发展。傣族传统音乐只有在傣族各种活动时才会演奏，在特定的时间才能听得到，这样大大降低了傣族音乐传播的可能性。

（四）非物质文化遗产保护意识薄弱

由于地处偏远，当地人们也许并没有把传统技艺看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，所以当生活条件变好，不需要在靠技艺养家时，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。而且，因为教育水平不高，对非物质文化遗产的概念很模糊，就更不用说保护和传承了。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于非物质文化遗产的传承都会受到巨大阻碍。

四、傣族传统音乐传承和保护对策

傣族传统音乐由于它特殊的生存条件，傣族传统音乐曲调难懂，不宜学成，所以对它进行传承和保护的过程也相对较难。尤其在南本本地，由于条件受到限制，傣族传统音乐不能得到很好的传播和发扬。虽然傣族传统音乐只能被一小部分人听懂，但是作为我国非物质文化遗产中的一部分，对它的保护和传承还是应该得到足够的重视。

（一）加强立法保护

随着我们目前所面对的非物质文化遗产传承所面临的诸多情况，加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓，立法势在必行。我国现已有关于保护非物质文化遗产代表性传承人权益的相关规定，在地方上也得到了实施，立法对非物质文化遗产和传承人进行保护已经取得一定的成效，只要在进一步明确传承人的的权利和义务，非物质文化遗产就能得到有效地保护。

（二）提高政府重视度

由于地方不同，非物质文化遗产所面临的状况也不同，政府应根据地方差异，对各地非物质文化遗产的保护和传承进行差异对待。有很多是大家所熟知的非物质文化遗产，我们可以吸引个人或者企业来参与保护和传承。例如我们的昆曲艺术，由于被大众所熟知因此也一定有昆曲特别爱好者，那我们就推出一些优惠条件，吸引他们共同参与进来。但是像傣族传统音乐这种地处偏远，受众少的传统技艺，要想得到全面和有效地保护的话，政府应该给以更多的关注和重视。让更多的非物质文化遗产保护工作者走向更偏僻的地区，帮助当地一起传承和保护我们祖先留下来的艺术瑰宝。

（三）实行可行的生产性发展和保护

非物质文化遗产生产性方式保护是指通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，产生经济效益，并促进相关产业发展，使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动[4]。

现在老一辈的艺人们逐渐变老，非常希望把自己所会的技艺传承下去，但是老人们愿意传授，并不意味着就有人愿意学。主要是因为各种现实原因。例如学习过程辛苦，学出来之后没有用等等，所以如果能够实行生产性发展的话，对于非物质文化遗产的传承会有所帮助。只是在选择具体的生产方式时还需要进一步不的探讨。因为不是所有非物质文化遗产都可以生产型的方式进行保护。

（四）提高非物质文化遗产保护意识

国家现在有非物质文化遗产代表性传承人对我们的传统技艺进行传承和保护，但是，传承人只是非物质文化遗产流传的过程中一个推动和发起环节，非物质文化遗产存在在人们生活的环里，要想能够很好地传承下去，还需要大家的共同努力。

因此，在非物质文化遗产的生境地，我们要向人们大力宣传非物质文化遗产的重要性；大力培养人们的文化自觉，让民众对拥有某一项非物质文化遗产感到骄傲、自豪；同时加强民众对非物质文化遗产保护和传承的意识，让传承人发挥带头作用，推动当地进行全民保护和传承。

对于目前传统技艺传承和保护所面临的问题，解决传承人问题是首当其冲的问题。其次提高人们对非物质文化遗产的意识，加强保护和传承的宣传将对整体的保护和传承起到重要作用，最后就是还需要不断完善关于对非物质文化遗产保护和传承的法律法规，加强对传承人的扶持，制定优惠条件吸引时下年轻人投身到对非物质文化遗产的保护和传承的事业中去，将有利于对非物质文化遗产的整体保护和传承。

总之，对于非物质文化遗产的抢救性保护是一项涉及面非常广的工作。要搞好这项工作，不仅要发挥国家政府、保护机构的作用，还要发挥出社区民众和个人的作用只有通过全社会的共同努力，我们珍贵、濒危并具有历史、文化、艺术和科学价值的非物质文化遗产才能够得到有效地保护，并且得以传承和发扬。

注释：

① 云南省普洱市思茅区下辖乡镇，与调查地南本挨近

② 傣族葫芦丝曲谱中，男女青年恋爱时所演奏的一个首曲子

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].文化艺术出版社，2006：52.

[2]董秀团.说唱类非物质文化遗产的保护和传承[J].民俗研究，2009（2）：146.

[3]谭宏.对非物质文化遗产生产性方式保护的几点理解[J].江汉论坛，2003（3）：131.

传承传统文化的重要性篇2

1088年，世界上第一所真正意义的大学———博洛尼亚大学诞生之时，把培养职场人士作为其功能，在此后长达700多年的时间里，“人才培养”成为高等教育的首要功能。到19世纪德国洪堡大学时，科学研究和教书育人放在同等重要的位置，大学开始具有第二大功能“科学研究”。20世纪30年代，美国威斯康星大学又提出将“服务社会”作为大学的新功能。至此，人才培养、科学研究、服务社会作为现代大学的三大功能稳固下来，大学从社会边缘进入社会中心。随着科技的突飞猛进，世界正经历前所未有的一体化浪潮，人类经济生活的趋同使得保持文化的多样性和独特性愈发重要。大学除具有传统的三大使命之外，对于文化的传承与创新是其又一重要职能。美国伯克利加州大学校长伯代尔教授认为:“21世纪的大学不仅要担负起保护知识的重任，也要担负起保护文化遗产和向人们解释不断增加的含混意识的责任。”［1］英国牛津大学校长鲁卡斯教授认为，大学具有传播知识、促进文化交流的功能，“大学的首要功能是保持那些国家特有的文化，并促进其在与其他文化相碰撞中或是相互理解中的有效结合。”［2］山东大学校长徐显明认为:“守护、传承、创新软实力(文化)已是大学必须承担的新功能……这个功能实现得如何，不仅决定着大学的水平与质量，也决定着她对国家和民族的意义。”［3］这样的认识不仅在教育领域渐成共识，而且从国家社会发展的长远来看，有识之士对其认识也已达到了新的高度。正如在清华大学百年校庆大会上指出的:高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。因此，传承创新文化是社会赋予大学的光荣使命，更是当代大学义不容辞的职责。在建设优秀传统文化传承体系的过程中，大学也应发挥积极作用。

二、大学教育内容:优秀传统文化传承的重要内涵

一般而言，大学教育包括专业基础教育和人文素质教育两大部分，专业基础教育重在培养大学生的专业知识和技能;人文素质教育重在培养学生的道德修养、责任意识、创新精神，从而实现塑造完善人格的目的。优秀传统文化凝聚着中华民族数千年的智慧，其核心内涵是对于人的塑造、伦理道德的强调以及社会的维系，特别是对于文化传承的主体———人的教化、规范成为其本质要求之一。从这点来看，大学教育特别是人文素质教育的内容与优秀传统文化社会教化所追求的目标是相互统一的，具有高度的契合性、互融性。

1．德育是优秀传统文化伦理道德观念的当代体现。中国传统文化关于“德”的内涵与功能、特点与表现，以及人在追求实现高尚“德性”的路径方面均有着大量的阐述。《大学》开篇:大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明确“德”在文化教育体系中的第一性，要求个体彰显美好的品德，进而推己及人，普及天下，实现真正的亲善，最后达到至善的境界。由此，足见道德教育在传统文化中的重要性，甚至可以说德是传统文化存在发展的重要根基。紧接着又提出“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”等八项实现“至德”的具体步骤，同时也是对“德”的八种层次划分。这八个层次前后紧密联系，意义顺承递进，为我们勾勒出了儒家弟子修身养性，完善自身道德，实现自我价值的完美途径［4］。孔子“见贤思齐，见不贤而内自省”;曾子“吾日三省乎吾身”;孟子“我善养吾浩然正气”等，都是要求人时刻审视自己，用浩然正气荡涤灵魂。传统文化中德育思想对于个体品德的塑造意义在当前大学教育中有着重要的现实体现，德育教育是当代大学教育的重要内容，其着眼点是基于当代社会发展实际而提出，其目标是培养具有良好人格品质、责任意识、诚信守纪的现代大学生。从其要求出发，我们能从中国传统德育观念中找到阐发原点。如我们在教育中对于社会交往中讲求诚信的鼓励，对于符合现代社会发展的科学追求等，都是当代大学德育的应有之义。在一定意义上来讲，当代德育内涵更加丰富，也更具时代特征。因此，大学教育是优秀传统文化道德观念在当代的重要传承形式，传统文化也为今天的德育提供了丰富的精神养料。

2．爱国主义教育是优秀传统文化中家国观念的升华。优秀传统文化中的爱国主义更多表现为一种“家国”观念，即把个人命运与国家民族的命运建立在一种道德基础上。传统文化中表现出的爱国主义精神贯穿于中华文明发展的千年历史。屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等历史人物表现出的高度的爱国情怀和社会责任感，是优秀传统文化的重要内涵。正如季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中所说:“中华文化的精髓何在?我自己的看法是有两点:一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”［5］今天，爱国主义鲜明地烙上了时代的印记，既是社会主义核心价值体系的重要组成，也是当代大学教育的重要内容，是传统文化“家国”观念在当代建设社会主义现代化国家进程中的一种传承和升华。对于教育来讲，爱国教育既要具有传统爱国主义的精神品质，更要充满对于国家民族发展复兴的坚强信念，坚持理论自信、道路自信、制度自信是当代大学爱国主义教育新的发展。

3．创新教育是优秀传统文化积极进取、与时俱进精神的时代凝练。中华文明作为世界上唯一一个从未中断、传承至今的文明成果，重要原因就在于中华文化中蕴含着一种积极进取、与时俱进、自我创新的精神。《周易》的“天地盈虚，与时消息”，表明天地万物此消彼长，与时俱进的道理。《礼记》曰:“苟日新，日日新，又日新。”《易传》说:“通其变，使民不倦;神而化之，使民宜之;易，穷则变，变则通，通则久。”这些都反映了古代中国人的一种创新思维。翻开历史，从经济、政治再到科学领域，改革创新的故事层出不穷:秦国商鞅变法，赵武灵王胡服骑射，北魏孝文帝改革，指南针、造纸术、印刷术、火药四大发明等等不胜枚举。到了近代，康有为将创新观点发挥到极致，他说:“夫物新则壮，旧则老;新则鲜，旧则腐;新则治，旧则板;新则通，旧则滞，物之理也。法既积之，弊必丛生，故无有百年不变之法也。”［6］历史上无数次的政治改革、经济成就、科技发明，就是在继承优秀传统文化的基础上，积极探索、创新发展的结果。发展至今，创新依然是中华文明传承发展的重要主题，创新始终是当代大学教育的重要内容，特别是在信息化时代，创新已成为发展的重要驱动力。大学创新教育就是要在继承和发扬优秀传统文化中创新思想的同时，进一步结合时代要求，不断拓展视野，在学习继承中学会创立新知、与时俱进，培养出符合社会和时代需要的新型创新人才。

三、大学教育形式:优秀传统文化传承的重要路径

大学是人才培养的重要机构，拥有丰富的教育资源，为传承优秀传统文化提供了良好环境。应利用各种文化资源，将优秀传统文化传承体系建设渗透于教学和校园文化建设中，增强学生对民族优秀传统文化的认同，自觉成为优秀传统文化的传承人。

1．打造优秀传统文化教学精品课程。一方面，目前的“两课”教学中要尽可能融入优秀传统文化的思想精髓，寻求马克思主义基本原理与优秀传统文化的结合点。另一方面，调整公共基础课程设置，在公共基础课程体系中增加优秀传统文化教学内容，并作为必修的通识课程，使传统文化传承走上制度化、规范化的道路。山东大学从2001年起就面向全校本科生开设《中华民族精神概论》课程，并规定为全校性的公共选修课，拓展了以马克思主义基本原理等为主体的传统公共基础必修课程的教学内容，对传承传统文化是一种有益尝试。

2．搭建优秀传统文化传播平台。高校要充分重视优秀传统文化的普及与传播，如举办“国学大讲堂”，定期邀请专家学者与师生交流，广泛开展吟诵古典诗词、学习中华民族传统礼仪、传习传统技艺等活动，增强师生对优秀传统文化的认识和感悟。此外，在社团活动和社会实践活动中，注重传统文化的渗透，组织学生对文物古迹、风俗习惯、民间文化传承人进行调查采访，让学生亲身感受传统文化的魅力，自觉承担起传承优秀传统文化的责任。

3．营造优秀传统文化传承的氛围。注重校园景观对传统文化氛围的渲染作用，如建设文化长廊、主题雕塑、民俗风物展等，将优秀传统文化精神融入校园文化景观。同时，加强身边典型的发掘、培育和宣传，通过评选“大学生自强之星”“感动校园人物”树立师生身边的榜样，挖掘先进人物身上展现出的优秀传统文化精神，激发师生践行传统文化的热情，在校园中形成优秀传统文化传承的场域和氛围。

四、大学教育主体:优秀传统文化传承的重要力量

优秀传统文化传承要由一定的文化主体进行。大学教育的主体主要由拥有专业知识、传道授业解惑能力的教师和具有学习能力、受道承业存惑的学生组成。在优秀传统文化传承中，大学教育的主体具有明显的传承优势，发挥着主体力量。首先，大学拥有一大批研究传统文化的专家学者，这是保护传承优秀传统文化的生力军，要充分利用他们的优势研究建立传承保护机制，对优秀传统文化的传承和保护提供智力支持和理论依据［7］。其次，广大教师有着丰富的专业知识和教学技能，又有着较为广泛的教育影响力和传播力，对传承优秀传统文化有着天然的优势和能力。此外，从学生层面来说，大学生是具有极强创新意识和探索精神的青年一代，是当代社会发展的生力军。他们不仅是优秀传统文化的接受者，更是未来将优秀传统文化继续发扬光大的传播者、接力者。大学生具有较高的知识技能和素质修养，有较强的学习能力和接受能力，能更好地领悟传统文化的精髓，并转化为自觉行动。特别是在大学生走向更加广阔的社会舞台后，他们将会以更为广泛强大的力量将优秀文化传承发展下去。因此，大学的教师和学生是构建优秀传统文化传承体系中的重要力量。建设社会主义文化强国是实现“中国梦”的题中之义，传承优秀传统文化是实现文化强国的重要内容。大学作为推动社会主义现代化进程的重要力量，应在遵循文化教育规律的前提下，自觉传递优秀传统文化知识，承继民族文化精神，在优秀传统文化传承体系的建设中担当重任。

传承传统文化的重要性篇3

关键词：南本傣族传统音乐；环境；传承

一、前言

南本是云南省普洱市思茅区龙潭乡一个全部为傣族居民的村民小组，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出了灿烂的民族文化。其中南本傣族传统音乐作为其传统文化的重要组成部分，能够流传下来，是因为在生产力低下的南本，南本傣族传统音乐是被需要的。南本寨子就是典型的乡土社会，土字的基本意义是指泥土。乡下人离不了泥土，因为在乡下住，种地是最普通的谋生办

法[1]。在很长时间里，南本寨子是依靠传统农业的小农经济，在经济上每个农家，除了盐铁之外，必要时完全可以关门自给。也正因为依靠种地谋生，自然是人们唯一能够依赖的对象。为了上天能够有好天气，人们崇拜、祈求；为了娱神，音乐成了他们最好的工具。就在人们的生产生活中，南本傣族传统音乐得以保留下来。

南本傣族传统音乐的传承除了受到自身产生的环境影响，还受到外界环境的影响。首先南本傣族传统音乐生存在以依赖自然发展的小农经济为生活基础的南本乡土社会。其次是南本傣族传统音乐处在南本着这个相对封闭的村落中，在南本傣族传统文化的发展中，不可避免受到影响。随着社会的整体的发展，南本的文化环境开始变得开放、多元化，很多外来文化逐渐介入，给南本傣族传统音乐的传承带来了新的挑战。最后，南本傣族传统音乐作为“活态”的传统文化，主要靠传承人或者传承主体进行保护和传承。因此，南本傣族传统音乐传承人作为南本傣族传统音乐的主要承载者和传播者，所经历的自身的意识形态、行为模式和生境的变迁也影响着傣族传统音乐的发展和传承。

二、南本傣族传统音乐传承环境的变迁

生境变化是文化变迁的重要因素和驱动力[2]。无论是外部环境还是内部环境的变化无疑都对南本带传统音乐的传承和发展带来了影响，而其所经历的变化主要表现在以下几个方面：

（一）生产生活方式多样化发展

90年代以前，波叶法老人（南本傣族传统音乐传承人）等傣族传统文化传承人家庭的经济收入与整个南本寨子村民一样，主要来源于种植和出售农作物、经济作物，而且多数时候都只是能够自给自足。那时，南本寨子基本依靠传统农业生活，生产力水平低下，经济收入水平偏低，为了能够保证基本的收成，因此人们对自然十分依赖。祭神和娱神成了人们能够获得好收成的方法和途径，这时具有傣族传统音乐技能的传承人就派上了用场。那时，传统文化传承人大多可靠拥有一技之长为生，寨子里需要表演时，虽然不收费，但是寨中还是会给一定的慰问金，能给家庭带来除了农业以外的经济收入，但是随着历史进步、经济发展、科技进步，情况发生了改变，现阶段想仅靠一技之长来谋求生存和发展显然已经是非常不现实的了。

随着科技的进步，使得以前靠祈求获得收成的愿望变得容易实现。现在，要想有良好的收成，只需要运用各种生产设备、化肥就可以实现，人们不再需要祭天祈求，傣族传统音乐也慢慢的失去了其作用。加上，年轻人们纷纷走出寨子，进入城市读书和工作。只要有机会年轻人都倾向于在城市里安家，随着老一辈一天天老去，南本傣族传统音乐将面临失去重要的传承者和传播者的问题。

由此可见，南本傣族传统音乐传承人赖以生存的技艺，因适应不了时代的改变或选择，无法再传承甚至无需再传承下去。即使是国家公布的非物质文化遗产传承人，他们的后代也选择了其他的生活方式，不再依靠其父辈曾引以自豪的技艺来谋求生存。

（二）村寨文化边界逐渐消解，多元文化加剧碰撞

除了傣族传统音乐传承人家庭本身的变化，社会生活的变化也是瞬息万变。无论是政治风云还是变革革新都与文化传承人的命运休戚相关。传统文化传承人身在变幻莫测的世界和国家需要的广阔背景中，生境的变化虽然是存在于国家的宏观层面，但是却也是实在的，看似遥远却也跟传承人息息相关开放的发展环境，百花齐放、百家争鸣的文化生境，为传统民族文化的传承和发展带来了新的元素。多元文化介入使南本傣族人民的生活变得丰富多彩，科技的介入让南本傣族人民生活变得简单便利；交通的便利让南本傣族人民的生活出现了新的谋生方式；现在的南本，已经在慢慢的改变其人口流动性小、社会开放程度低的特征，变得更加开放和多元化。随着汉文化的广泛传播对南本傣族的行为有着相当的同化力量，南本傣族传统文化尤其是傣族传统音乐正面临着被边缘化的困境。

（三）民众主观意识改变，传承主动性弱化

非物质文化遗产传承人作为活态的传承体，一方面他们是非物质文化遗产既定的承载者和传递者；另一方面，人的主观能动性使传承者在某些特定的时间空间以及外来因素的影响下创新或者抛弃他们所承载的非物质文化遗产。[3]因此，传承人的主观选择对于非物质文化遗产的传承，有着决定性的作用。

在传统文化传承的过程中，主要表现出两种传承方式：主动接受和被动接受。主动接受主要表现为，传承人自身对非物质文化遗产本身有着特别的偏好，出于某种原因对传统技艺真心喜欢和愿意继承父母的传统。被动接受则主要是因为外界原因而被动学习传统技艺，可能是为了继承家族传统，父母硬性传授，而自己并不愿意等原因。

老一辈的艺人们，从小目睹师傅们走村串寨为人们表演，能够谋生的同时，得到人们崇高的敬意，在村子有着特别重要的地位。老一辈从心里觉得会一门传统技艺真的是值得骄傲的事，所以他们发自内心愿意去学习传统技艺，并且会积极去保护和传承我国的传统文化。但随着老人们渐渐老去，他们大部分处于体弱多病、年老无力的艰难状况，无法再参与寨子里大小事务，社会地位自然大不如前，更别说利用自身技能谋生。而寨子里的年轻人自然看在眼里，更不愿意学习传统技艺了。

可见，南本傣族传统音乐传承和生存环境面临着种种的变化，无论是傣族传统音乐传承人物质生活水平的改变、社会生活各方面的介入还是人们对传统傣族文化的意识变化，都影响着南本傣族传统音乐传承生生不息、永续发展。

三、南本傣族传统音乐传承中存在的问题

随着社会的发展和经济的日益进步，南本从一个相对封闭、落后的村寨，发展变得开放、多元，在这过程中南本不断接受新的文化元素的进入，把外来文化不断融入到本民族的文化生活中，南本傣族人民受到外来文化的影响，各方面正在发生着变化。南本傣族传统音乐作为南本傣族传统文化不可少的一部分，其传承环境发生也发生着巨大的变化，而经济环境、文化环境和传承主体自身意识的变化给南本傣族传统音乐的传承带来了诸多问题。

（一）传承人生活困顿，传承后继乏人

民族传统文化传承人凭着自己对民族传统文化的热爱和责任意识，靠着他们聪明才智和刻苦钻研，用了几十年的刻苦学习、摸索和积累，才逐步形成了民族文传统化的系统体系。他们掌握着民族传统文化的精髓和民族民间手工技艺，需要通过言传身教、口传心授等方式一代代的传承、延续和发展下去。

非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。在南本像波叶法老人一样的老艺人本来数量就不多，年龄都在70岁以上，身体或多或少都患有疾病，随时都可能离开人世，传统技艺也随时面临着失传的可能。但是由于现实中的种种问题，愿意学习南本傣族传统音乐的人越来越少，尤其是年轻人更是不愿意花费时间去学习如此古老的音乐形式。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。因此南本傣族传统音乐传承目前面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）政策保护措施具体实施不到位

相较于强势文化、主流文化和中心文化而言，民族传统文化大部分都来自民间，只是一种相对弱势的、民间的、边缘的文化，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，在生存和发展的竞争上缺乏优势。民族传统文化在强势文化、主流文化面前，只能形单影只的艰难前行，但是民族传统文化作为非物质文化遗产不可缺少的一部分，也应得到保护和传承，而且针对非物质文化遗产的无形性和活态性特征，应该是更全面和系统的保护。但是正如2010年6月2日，前文化部副部长王文章在国务院新闻办公室举行的新闻会所说“初步查明，我国非物质文化遗产资源总量共近87万项。”我国非物质文化遗产数量庞大，而且遗产本身所具有的文化价值也各不相同，能够被国家计入非物质文化遗产名录的只是少数，剩下的难免就得不到足够的重视。即使现在国家建立了较为完善的国家、省、市 、县四级非物质文化遗产名录体系，但是还是有很多地处偏僻、无人问津的民族地区的民族传统文化没有被发现从而得不到应有的保护。

在南本寨子里，被命名为市级非物质文化遗产代表性传承人的只有波叶法老人，也有专业人员到村里对傣族传统音乐的演奏、歌曲进行了记录、采集、保存，但是也仅限于变成书面的保护，之后再没有其他保护措施。就连根据相关规定，每年约3000元的补贴，也从未拿到过。其他的传承人也把自家流传下来的乐器放在村里的文化展览室中，可是却得不到来自政府的任何形式的帮助和扶持，这大大打击了南本傣族传统音乐传承人的积极性。

中国民间文艺家协会和联合国教科文组织联合授予的 20位民间工艺大师和 600位民间工艺家中，不少人因美国提供优厚条件而移居美国，反映出了我国民族民间文化传承人面临的现实情况。[4]国家在政策实施中的忽视和放松，严重影响着我国非物质文化遗产传承人对非物质文化遗产传承的热情和积极性。

（三）民众对传统文化的保护意识淡薄

广大人民群众是民族传统文化的创造者、传承者，也是民族传统文化的保护者。保护传统文化的工作，倘若没有人民群众的参与，无论规划多么美好的蓝图，都只能是政府和官员们的一己之愿。所以，保护与传承民族传统文化就不仅仅是某些部门、某些个人的事，而是一个需要全社会共同参与，且是常抓不懈的大事，这件大事应当成为全民的共识、全民自觉自愿的行动。

但是放眼全国，民族传统文化多处于经济相对欠发达地区。由于经济落后、地处偏远，当地教育意识也相对落后。从受教育程度来看，大部分少数民族传统文化所在的地区，人们受教育的程度和水平偏低，对文化价值的认识以及对与非物质文化遗产有关的自身存在价值都缺乏清楚的认识。从而，导致人们对传统文化的传承缺乏主动性，基本上是一种被动和被生活所迫的心态才会去传承传统文化，绝非是为艺术而艺术的人生。从当前的普遍情况可以看出，大部分传统文化传承人，但凡有另外一种方式可以改善其现有的生存状态，他们首先会选择的就是放弃传统的技艺转而从事其他行业。

南本傣族群众因为家庭、生活原因，并没有把当地的傣族传统音乐看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，当人们的生活需要它时，就对它充满了重视。反之，当生活条件变好，能够找到其他更容易挣钱养家的方法，不需要在靠技艺养家时，南本傣族人民就忽略掉南本傣族传统音乐的本身价值，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于传统文化的传承都会受到巨大阻碍。因此，南本傣族传统音乐想要得到长远的、持续的传承，就应该考虑重塑和提升南本傣族传统音乐传承人在南本当地以及整个社会地位的问题。

总之，在中华民族五千多年的历史发展中，华夏儿女创造了在世界文化发展史上占有重要地位的中华文化，留下了灿烂辉煌和丰富多彩的民族传统文化。各个民族共同创造的独具中国民族特色的传统文化，蕴涵着中华民族特有的思维方式、价值观念、感情要素和文化意识，反映着中华民族的生存现状、文化理念和民风民俗。南本傣族传统音乐作为南本傣族传统文化的其中部分，体现了南本傣族人民的历史文化、风俗民情，认真分析和总结南本傣族传统音乐在传承过程中存在的问题，对促进南本傣族传统文化保护工作具有重要的现实意义。

[参考文献]

[1] 费孝通.乡土中国[M].江苏文艺出版社，2011.

[2] 安学斌.民族文化传承人的历史价值与当代生境[J].云南民族大学学报，2007（06）.

[3] 余继平.基于传承人本体视角的非物质文化遗产活态传承初探――以武陵民族地区为例[J].四川戏剧，2012：103.

[4] 白庚胜.民间文化传承论[J].河南大学学报 （哲社版），2007（01）.

传承传统文化的重要性篇4

关键词：传统实木家具制作技艺；非物质文化遗产；保护措施；

中图分类号：G263 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-08-00-02

现阶段随着我国家具制造业产业化生产模式的逐渐完善，传统实木家具制作技艺在我国家具制造业中的应用范围逐渐缩小，同时传统实木家具制作技艺的传承者也逐渐减少，使我国传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产的传承陷入窘境，而如何通过非物质文化遗产保护促进传统实木家具制作技艺的传承，已成为我国非物质文化遗产保护在新时期发展中的一个重要话题。传统实木家具制作技艺已被认证为非物质文化遗产保护项目，由于传统实木家具制作技艺在民间的传承方式一直是代代相传、口口相传，这导致当前传统实木家具制作技艺的传承人相对较少，同时也只有少部分人了解、认识传统实木家具制作技艺，这也是我国手工技艺类非物质文化遗产在新时期的一个缩影。

一、传统手工技艺类非物质文化遗产的界定

联合国教科文组织于2003年正是通过了《保护非物质文化遗产公约》，这也是当前国际上最权威、最有影响力的非物质文化遗产保护文件，《保护非物质文化遗产公约》中将非物质文化遗产界定为：“以口头传统和表现形式的非物质文化形态；以传统表演艺术为主的非物质文化形态；以社会实践、礼仪、节庆活动为主的非物质文化形态；以与自然界和宇宙有关的知识实践为主的非物质文化形态；以传统手工艺为主的非物质文化形态。”从《保护非物质文化遗产公约》中我们可以了解到传统手工技艺已成为非物质文化遗产中独立的门类，同时针对传统手工技艺类非物质文化遗产的保护已被联合国教科文组织认可。

现阶段我国已先后公布了三批部级非物质文化遗产保护项目名录，其中在保护项目名录中包括了我国传统美术类和传统技艺类，而且传统美术类非物质文化遗产一般都是由传统手工技艺制成，说明传统美术类非物质文化遗产与传统工艺类非物质文化遗产差别不打，可以将二者合并统称为传统制造技艺类非物质文化遗产。现阶段我国文化部以及相关部门将传统手工技艺类非物质文化遗产界定为：“传统器具制作、传统民居建筑、陶瓷加工、织绣印染、传统造纸、传统雕刻、传统印刷以及传统酿造等传统手工艺，包括上述传统手工艺制作过程、文化观念、审美意识、价值认同、历史传承以及口传身授的民间知识等。”从我国对传统手工技艺类非物质文化遗产的界定中我们可以了解到，传统实木家具制作技艺已成为我国非物质文化遗产一项保护任务，这不仅要求我国相关部门以及社会要对现存的传统实木家具进行保护，同时更要对传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产进行保护。

二、传统手工技艺类非物质文化遗产的特征分析

中华民族在上下五千年的发展历史中逐渐沉积出两种传统文化，物质性传统文化与非物质性传统文化，物质性传统文化是有形的文化遗产，传承至今我国留下很多丰富多彩、美轮美奂的传统文化艺术作品，例如陶瓷、古家具、古建筑以及古书等静态的传统文化。而非物质性传统文化为我国留下了很多活态传统文化遗产，例如口头传说、表演艺术、社会风俗以及传统手工技艺等，非物质性传统文化一般在表现形式上都是非固态和活态的，正是这些物质性传统文化与非物质性传统文化传承至今，为我中华民族在五千年后的今天留下了无数传统文化瑰宝，让我们这些后人可以通过传统文化见证中华民族历史上的繁荣与昌盛。

非物质性传统文化在表现形式上强烈的彰显出非固化与活态性特征，而在传统手工技艺类非物质文化遗产中更能体现出这两点特征，因为传统手工技艺类非物质文化遗产在传承过程中，要受到物质手段变化、社会需求变化以及传承人变化等带来的影响，只有保证传统手工技艺类非物质文化遗产的非固化与活态性特征，才能保证传统手工技艺类非物质文化遗产在不同时期、不同社会环境以及不同人文环境下的传承与发展。传统手工技艺类非物质文化遗产在社会需求条件下要面临传承性、生产性特征，而在不同时期的人文环境需求条件下要面临变异性、多样性特征，而传统手工技艺类非物质文化遗产在当前要面临着发展性、创新性特征，传统手工技艺类非物质文化遗产以上所有特征是保证其传承的前提条件。

三、基于传统实木家具制作技艺的非物质文化遗产保护措施

从我国对传统手工技艺类非物质文化遗产的界定中我们可以了解到，传统实木家具制作技艺已成为我国非物质文化遗产一项保护任务，同时我们通过分析也明确了传统手工技艺类非物质文化遗产的特征，同时也明确了传统手工技艺类非物质文化遗产保护必须具备的前提条件。我们要明确传统手工技艺类非物质文化遗产的非固化、活态性特征，同时也要明确其传承性、生产性、变异性、多样性、发展性以及创新性等特征，针对传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产保护本文根据其特征，分别提出基于创作者、掌控者、传承者、销售者以及使用者五个方面的保护措施，力求通过一些措施促进传统实木家具制作技艺在新时期的传承与发展。

（一）基于创作者的非物质文化遗产保护措施：传统实木家具制作技艺是人们长期生活经验累积而成，同时传统手工技艺的创作也是传统实木家具制作技艺诞生的基础，更是民间传统手工艺人通过传统手工技艺抒感的寄托方式，所以传统实木家具制作技艺的保护离不开创作者――人这一基础。现阶段我国文化部门以及地方政府要为传统实木家具制造技艺营造一个适应其发展的文化氛围，同时要求传统实木家具制造技艺的传承不要脱离身口相传这个纽带，这样才能确保传统实木家具制造技艺在新时期的传承与发展。

（二）基于掌控者的非物质文化遗产保护措施：掌控者的决策、抉择对实木家具制作技艺的传承与发展有着直接影响，掌控者不仅仅是传统实木家具制作技艺这一传统手工技艺的管理者，同时国家、文化部门以及地方政府都要担负起非物质文化遗产的掌控者，掌控者要通过实际行动不断唤醒人们对传统手工技艺保护与传承的意识。现阶段传统实木家具制作技艺的掌控者要发挥好宣传带头作用，让不同领域、不同地区、不同文化群体都了解传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产，从而在掌控者的宣传与引导下帮助人们建立正确的传承及保护意识。

（三）基于传承者的非物质文化遗产保护措施：传承者是我国传统手工技艺类非物质文化遗产的活态载体，同时也是我国传统手工技艺类非物质文化遗产可持续发展的关键，只有通过传承者才能保证传统实木家具制作技艺在新时期的延续与发展，所以我国文化部门与地方政府要通过一些政策保证传承者的权益，通过传承者的传播、宣传让更多的人了解、热爱传统实木家具制作技艺，同时也可以让更多的人加入到传统实木家具制作技艺的传承行列中，确保传统实木家具制作技艺在有序的文化生态环境中永续传承。

（四）基于销售者的非物质文化遗产保护措施：销售者是我国传统手工技艺文化生态环境中的重要组成部分，担负着我国传统手工技艺产品在社会广泛传播的重要职责，是我国传统手工技艺产品与市场的中间纽带，所以这要求我国政府、文化部门以及地方政府要规范销售者群体。销售者不仅仅要担负着将传统实木家具制作技艺产品传播、销售的职责，同时更是连接产品制作者与使用者信息沟通的一条重要途经，只有规范好销售者人群才能保证传统实木家具制作技艺这个文化链条的良性循环。

（五）基于使用者的非物质文化遗产保护措施：使用者是传统实木家具制作技艺产品直接服务的对象，同时也是促进传统实木家具制作技艺在新时期发展与创新的主要动力来源，只有使用者不断关注、提出对传统实木家具制作技艺产品的要求，才能使传统实木家具制作技艺产品更好的满足使用者。使用者在获得传统实木家具制作技艺产品后要明确其文化意义，不仅要将传统实木家具制作技艺产品作为一项产品来看待，同时也要将其看作为中华民族五千年传统积淀而成的文化精髓。

四、结束语

现阶段传统实木家具制作技艺这一传统手工技艺，已成为我国重要的非物质文化遗产保护项目之一，由于当前社会环境、人文环境以及市场环境对其带来的影响，使传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产将要消逝在历史河流中，所以这不仅要求我国政府、文化部门以及地方政府投入到保护行列中，同时也要求我国广大人民群众要积极投入到非物质文化遗产保护行列中，这样才能保证非物质文化遗产项目在新时期的传承与发展。

参考文献：

[1]朱裕平.传统技艺的现存状态和非物质文化遗产的动态保护.文化遗产.2008

[2]朱以青.基于民众日常生活需求的非物质文化遗产生产性保护.民俗研究.2013

传承传统文化的重要性篇5

关键词：传统文化传承；研究概况；研究视域；研究展望

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）10-0198-02

党的十七届六中全会讨论并通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息、历久弥新的精神品质，是全民族弥足珍贵的精神宝藏。改革开放以来，全国理论界十分重视对传统文化传承的相关研究。加强对已有研究的梳理，探寻优秀传统文化传承研究新的理论生长点，对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论与现实意义。

一、中国优秀传统文化传承研究概况

在党中央的号召下，我国高等院校、科研院所和各大出版社纷纷举办各类研讨会，共同搭建传统文化研究平台。

在社会各界的共同努力下，众多中华经典古籍经过整理和编译逐渐面世。1995年出版的《中国传统文化读本》（北京燕山出版社）三辑共30册，1999年出版的《中华传世名著精华丛书》（山西古籍出版社）共25册，2011年出版的《青少年国学修养必读丛书：中华圣贤经典》（长江文艺出版社）包括仁、义、礼、智、信共5册等。

理论界中百家争鸣，一大批经典学术著作和高水平科研论文相继出版。学者们从各方面出发，对“中国文化全局、中国传统哲学、西方文化交流、中国传统文化与现代化关系、文化价值”进行研究，出版了许多优秀经典著作。

改革开放特别是新世纪以来，对中国优秀传统文化传承进行研究的科研论文相继出版。笔者对1979年至2013年之间发表的科研论文进行收集与整理，发现对该领域的研究和探索自1979年开始至今从未间断，尤其是进入新世纪以来的十几年中研究走向了高潮，以“主题”搜索项为例（CNKI中国期刊全文数据库：“人文与社科学术文献网络出版总库”），2000年至2009年十年间发表的相关学术论文近3 000篇，是1979年至1999年二十年间发表总数的近24倍，而自2010年至今过去的近3年间已发表5 000余篇，达到了过去十年（2000年至2009年）研究成果的近2倍。

二、中国优秀传统文化传承研究视域

基于对现有研究成果的回顾与总结，我们可以从以下四个视域进行梳理。

（一）中国“传统文化”及其传承的探讨与思考

1.对“传统文化”范畴的相关探讨

我国著名文化学者庞朴站在时空对“传统文化”进行界定，顾冠华用历史的眼光来看待“传统文化”，认为“中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的‘活’的中国古代文化”[1]。

关于“传统文化”的现代内涵，学术界存有几种不同视角的阐释。何劭h以布迪厄“文化资本”理论的内涵论证了中国传统文化是一种“文化资本”，并从“文化资本再生产”和“文化资本转换”的角度探索了中国传统文化的继承和发展；肖瑜用模因论来阐释中国传统文化，不仅为中国传统文化的传承提供了一个新视角，也为中国传统文化的传播和演绎研究提供了全新的理论依据[2]；余清臣从文化生态学的角度认为中国传统文化作为一种文化类型，本身也是对特定生态进行适应的结果，它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解[3]。

2.对中国传统文化传承的理性思考

（1）传承的具体方式

众多学者进行了大胆的探索，提炼出了许多具有代表性的观点。1）批判继承：张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统，也有陈腐传统，对于其中的陈腐传统需加以批判，对于优秀传统则要加以弘扬发展”[4]。2）抽象继承：冯友兰（1957）首先提出对中国哲学史中某些具有抽象和具体两层含义的哲学命题，只需要继承其抽象意义即可。3）现代解释：汤一介提出对儒学的传承就是对儒学现有内容的现代解释，从而“使其有可能适应现代社会要求的部分得以发展”。4）宏观继承：这一观点的代表性人物是成中英，他认为儒家伦理中宏观伦理拥有较高的创造性和进步性，应当继承；微观伦理仅是封建集团的具体道德习俗，阻碍了现代社会的发展，应当摒弃。

（2）传承过程中需要正确认识和处理的关系

科学传承中国优秀传统文化，还需要正确认识和处理传统文化与其他文化的关系。1）传统文化与马克思主义的关系：在文化结构中“马克思主义是主流文化、主流意识形态”[5]，优秀传统文化是全民族宝贵的精神财富，为社会主义现代化事业提供着强大的精神支持，两者之间体现了指导思想一元化和文化具体内容和形式的多元化；2）传统文化与当代文化的关系：当代文化是传统文化的具体再现，也构建着“未来的传统文化”，两者仅是生成的社会历史背景不同，将两者对立即割裂了文化传承的历史联系；3）传统文化与外来文化的关系：中国传统文化中既定地蕴有外来文化因素，同时传统文化也深刻影响和改变着全世界，传统文化与外来文化在交流对话、碰撞摩擦中相互吸收各自需要的养分，实现共赢。华中师范大学章开沅认为，“传统文化和现代化之间并不存在不可逾越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中，对文化传统大部分是保留的”，“涤荡旧社会的污泥浊水，绝不意味着与传统文化彻底决裂”[6]。

（二）中国优秀传统文化传承的文化资源

1.珍贵的非物质文化遗产

李荣启、唐骅等学者提出：积极参与国际非物质文化遗产保护工作；有步骤地推进非物质文化遗产保护工作全面展开；采取多种形式，抢救保护非物质文化遗产；有效地进行生产性保护；加强非物质文化遗产基础设施的建设；非物质文化遗产理论研究蔚然成风[7]。

2.巨大的精神文化宝库

张岱年把中国文化传统的基本精神划分为四项基本观念，即：天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。舒金城把中国传统文化的优秀成果分为“朴素的唯物主义无神论传统和注重现实、讲求实效的求实精神；丰富的辩证法思想；自强不息、胸怀博大的民族精神；尚中贵和的思想；重视人的价值和理想人格的培养；贵民、重民的思想；道德文明和礼貌待人的传统”七个方面。

（三）中国优秀传统文化传承的现实境遇

1.中国优秀传统文化传承面临的问题和挑战

随着社会主义市场经济体制的建立，中国优秀传统文化赖以生存的社会历史环境发生根本性的变化，与此同时，外来文化不断利用各种传播途径进行文化渗透，拜金主义、消费主义思潮乘虚而入。

2.中国优秀传统文化传承教育乏力

对于中国优秀传统文化传承教育的研究，杭州师范大学容中逵在2008年至2011年期间发表了系列科研论文，站在大教育视野下审视中国优秀传统文化传承教育问题，指出“当前我国传统文化传承不力主要由于家庭、学校、大众传媒教育没有采取相应的措施进行有效的传统文化传承，教育影响没有提供足够的传统文化原料和养分所致；更上位的成因，便是国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视”。

（四）创新中国优秀传统文化传承的可依途径

1.明确文化传承的产业化方向

洪瑶提出，我国传统文化只有采取市场化、产业化的方式，走上产业化发展之路，才能加大传播我国民族优秀文化的力度，才能真正实现传统文化的有效传承，才能在国际文化竞争中冲破外来文化包围圈，重振文化大国雄风[8]。

2.重视学校教育在文化传承中的突出作用

有学者提出，学校教育是现代社会文化传承的重要阵地，应当“精心编制系统的传统文化读本，开设传统文化系列课程，在学生中组织民俗文化的各种社团，组织丰富多彩的文体活动……在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重，让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位”[9]。

3.更新文化传承的现代传播途径

随着现代传播技术与传播学的不断发展，学者们广泛关注到，对中国优秀传统文化传承的传播，要及时占领网络、虚拟社区等现代媒介阵地。多元化地对传统文化中的优秀成果进行传播。

4.配套文化传承的相关政策与法规

还有部分学者提出政府应积极制定相关政策法规，加强政府引导与支持，规范传统文化产业市场；同时注重立法保护，不断完善现有法制体系，把优秀传统文化传承事业上升到法治高度。

三、中国优秀传统文化传承研究展望

党的十七届六中全会吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角，正是基于目前理论研究与实际工作中存在的不足与欠缺，不难预见对优秀传统文化传承的研究趋势将是：在实现“中国梦”的道路上，广大理论研究工作者将在全面认识我国传统文化资源的基础上，充分挖掘优秀传统文化的现代价值，构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。

参考文献：

[1]顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报：人文社会科学版，1999（6）.

[2]何劭h.从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展[J].学理论，2009（14）.

[3]余清臣.现代学校与中国传统文化传承――一种文化生态学的视角[J].浙江社会科学，2008（7）.

[4]张岱年.文化创新与文化继承[J].中国文化研究，2000（4）.

[5]朱兰芝，孙占元.立足社会现实批判地继承中国传统文化――我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报：人文社会科学版，2006（6）.

[6]章开沅.传统文化与现代化[J].华中理工大学学报：社会科学版，1995（1）.

[7]李荣启，唐骅.新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承[J].广西民族研究，2010（1）.

[8]洪瑶.当传统文化搭上产业快车――中国传统文化的传承与突围[J].重庆工学院学报：社会科学版，2009（3）.

传承传统文化的重要性篇6

文化的概念具有着极其广泛的人文意味，一般来说文化就是指生活在一个区域内人类所具有生活形态的总称：即衣、冠、文、物、食、住、行等。而优秀的传统文化是几千年来文化的沉淀，是传承至今的文化精髓。

1.1中华传统文化的历史持续性

中华传统文化从诞生至今，一直在延续其中的精髓，代代相传，以“孔孟之道”为主体的儒家思想逐渐开始占据中华文化的主导地位，老庄的道家思想和倡导心性的佛家思想占据着中下层民众的意识形态。其他各家思想百家争鸣一直延续到现在，从未出现过断层。可见，中华传统文化是有着丰富的历史传承性的文化。

1.2中华传统文化的多元性

我国优秀传统文化是一个多元性的综合体。中华传统文化的创造主体是多元性的，我国是一个多民族的国家，在历史上近百个民族融合成为今天的56个民族，每一个民族都有其自身进化的历史，本民族特有的服饰、语言、习俗等。不同的民族文化互相影响、交融，形成了中华文化新的内容。

1.3中华传统文化的创新性

中华传统文化发展史就是一部历史的创新。《易经》有云：“穷则变、变则通、通则久。”可见，求变求新的思想从我国古代一直传承到今，这也是中华优秀传统文化发展演变的一个必然趋势，创新是中华传统文化得以传承的一种方式，这种沿袭与创新让中华优秀传统文化的发展越来越繁荣。

2高职人文素质教育离不开中华优秀传统文化的滋养

人文素质教育要从年轻人抓起，不是一朝一夕就能实现的，而是一个综合性的系统工程，更是提升我国国民素质的一个非常重要的途径。中华优秀传统文化具有诸多优点，它在提升高职学生基本的人文素质方面发挥着重要作用。

2.1发扬和传承中华优秀文化是新时代大学生的责任

2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅颁布了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，可见党和国家对传承优秀中华传统文化的重视程度。也说明我国在传统文化传承方面的欠缺已经引起了国家领导的重视。中华优秀传统文化是中国上千年文明和智慧的结晶，不但要传承下去，而且还要发扬光大。我国的青年一代，特别是广大学生，传承和发扬传统文化既是责任也是使命。

2.2培养高职学生对中华民族的自信心和自豪感

中华传统文化是一种非常先进的文化，是中华民族腾飞的重要保证。世界在飞速变化和发展着，各种文化通过更加快捷的传播方式，例如网络和各种媒体，在迅速地传播影响着青少年，出现了一些“哈日、哈韩、哈美族”。这就更加突显了加强中华优秀传统文化教育的必要性，并要培养和提高高职学生对中国传统文化的自信心和自豪感。让中国永远安定富强，屹立于世界民族之林。

2.3丰富人文素质教育的内容

高职院校教育体系中的人文素质教育和专业技术教育一样有着重要的育人功能。中华传统文化教育作为人文素质教育的一个重要组成部分，其中蕴含的人文思想和人文精神，可以培养学生高尚的道德情操和良好的审美情趣，可以充盈学生的内心世界。中华传统文化是具有丰富的思想内涵的，其中：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”“上善若水，厚德载物”“生于忧患，死于安乐”等等无不闪现着中华民族优秀思想的光芒。唐诗、宋词、元曲、明清散文、小说等，更是具有丰富的美学思想和情趣。把中国传统文化，贯穿在人文素质教育中，不但丰富了人文素质教育的内容，而且也是对我国优秀传统文化的一种继承。高职院校不仅要培养出具有良好专业知识和扎实动手技能的优秀实用型人才，还要培养具有良好的文化修养、审美情趣、道德情操、社会责任感的中华优秀青年。

2.4更好地发扬和培育工匠精神

我国著名企业家、教育家聂圣哲曾呼吁：“‘中国制造’是世界给予中国的最好礼物，要珍惜这个练兵的机会，决不能轻易丢失。‘中国制造’熟能生巧，就可以过渡到‘中国精造’。”“工匠精神”是对中华优秀传统文化的继承和发扬，也成为众多职业技术教育学校培养人才的标杆。加快培育“工匠精神”理念，是高职院校的重要任务。追根究底传统文化的重要价值就是一个“化人”过程。当今中国需要这种扎实肯干勇于创新的“工匠精神”，这种精神是“中国制造”走向世界的重要保证。

3高职院校传承中华传统文化的策略

传承传统文化的重要性篇7

【关键词】广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养

【中图分类号】G【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2012）10C-0161-02

文化传承人，也就是非物质文化遗产传承的人。它涉及民间文学、民间美术、传统手工技艺、传统医药等5大类134个项目。非物质文化遗产传承人主要是指在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。对作为非物质文化遗产传承与创新最重要、最活跃的因素的文化传承人培养，事实上就是对非物质文化遗产活的载体的培养。

一、广西音乐非物质文化遗产概况

广西是一个多民族聚居的壮族自治区，居住了壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等民族。在长期的历史发展进程中，12个世居民族创造了大量的有形文化遗产和丰富的非物质文化遗产。这些文化遗产包括神话、史诗、歌谣、音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、剪纸、绘画、雕刻、刺绣、印染等各种艺术、技艺及礼仪、节庆和体育竞技活动等。笔者根据2006。2011年国务院公布的三批部级非物质文化遗产名录的项目类别进行统计可知：广西共有部级非物质文化遗产37项，其中民间文学类4项，传统音乐类6项，传统舞蹈类5项，传统戏剧类6项，民俗类10项，曲艺类1项，传统技艺类3项，传统美术类1项，传统医药类l项。从以上统计数据可以看出：广西部级音乐非物质文化遗产共13项，在广西部级非物质文化遗产中占了近半的数量，说明广西音乐非物质文化遗产在广西民众生产和生活中占据着重要的位置。广西蕴藏着丰富的民俗、民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺等文化资源，是一个民族风情浓郁、历史文化深厚的人文之地。广西的这些音乐非物质文化遗产是中华文化的重要组成部分，是承载民族精神和情感的重要载体，是维系国家统一、民族团结的基础和联系世界的桥梁，也是人类智慧的体现。

二、广西部级音乐非物质文化遗产文化传承人现状

2007年6月至2009年5月，我国文化部公布了三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单，确定了部级非物质文化遗产项目代表性传承人1488名，其中，第一批226名，第二批551名（其中大多数传承人是民间音乐类的），第三批711名。这些部级非物质文化遗产项目代表性传承人，已通过2008年5月的中华人民共和国文化部令（第45号）《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》进行了保障。

笔者根据文化部公布的三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单进行数据整理可知：广西共有部级非物质文化遗产项目代表性传承人16人，其中第一批1人、第二批10人、第三批5人，具体情况见表1。

从表1可以看出，广西部级非物质文化遗产项目代表性传承人数量很少，而且多数为音乐文化传承人。这些音乐文化传承人年事较高，随时都有“人亡歌息，人去艺绝”的危险，传承工作面临危机。

三、广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养的意义

目前，广西只有经文化部认定的部级音乐非物质文化遗产项目代表性传承人得到了生活及文化传承方面的保障，而那些绝大多数未经认定的普通民众音乐传承人，仍缺乏政策与机制的保障。随着经济全球化和现代化的冲击，广西民众生活方式、世界观、人生观、价值观的发生了极大的改变，年轻一代的普通民众迫于生活和经济的压力，已逐渐脱离传统的生活方式和生存环境，广西音乐非物质文化遗产面临着音乐文化传承人断层断代，老一代传承人“人绝艺亡”的危险。

非物质文化遗产保护的重点是传承人，它是以人为本的活态文化。广西音乐非物质文化遗产传承的重点在于传承人的保护，只有“人”这一活的载体保护好了，才能保证广西音乐非物质文化遗产传承渠道通畅，才能保证广西音乐非物质文化遗产的延续性。无疑，广西音乐非物质文化遗产文化传承人的培养，将有助于推进社会主义和谐文化建设和中国文化的多元化发展；有助于探索一条教育与文化互动发展的新路子；有助于推动民族地区的扶贫开发；有助于促进广西文化、教育与民族经济的协调发展。对于广西高等院校教育加强音乐文化学科专业建设，引导广西高等院校教育突出音乐教育的地域优势和民族文化特色、谋求自身特色化发展，也将具有重要的现实意义。

四、广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养构想

（一）正规教育

所谓的正规教育，主要是指把广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养引入高校，实施本土化音乐文化传承机制。实施高校本土化音乐文化传承机制对于进一步推动我国非物质文化遗产保护工作，有实质性意义。此机制可以充分利用高校的各类资源，大力培养音乐文化传承人。同时还可以使广西音乐非物质文化遗产传承的传承和覆盖面更宽、更广，让学生们进一步了解广西丰富、深厚的民族音乐文化，增强文化认同感，进而促进中华民族凝聚力。

以广西艺术学院为例，该学院近年来坚持“将广西少数民族音乐文化元素有意识地渗透到专业课程的教育教学之中，培养音乐教师教育的学生成为非物质文化遗产的传承人”的办学模式；构建了“继承我国优秀的音乐教育传统，借鉴当代世界优秀的音乐教育体系和依托广西特有的民族音乐资源，以本科教学为中心，构建教学、科研、创作三位一体的人才培养模式，推行民族音乐本土化教育，培养二十一世纪具有广西民族特色的音乐教育工作者和非物质文化遗产的传承人”的“培养非物质文化遗产传承人”人才培养模式。同时，在教材建设、课程体系、专业建设、科研活动与艺术实践等方面进行了积极的探索并取得了丰硕的成果。

此外，广西艺术学院还设立了民族音乐表演专业，于2008年在广西区内招生，2009年扩大招收高职、专科生、专升本学生。该专业的办学定位为：注重培养地域性特色艺术人才，为院校开展非物质文化遗产的保护与传承做积极探索，努力为社会培养更多、更好的多元化民族音乐传承人，营建广西传统民族音乐的教育与传承机制。以此推动教育更好地传承地方文化，为社会培养优秀的新型文化工作者作出应有的贡献。可以这样说，作为非物质文化遗产保护的一个积极探索者，广西艺术学院把保护和传承广西音乐非物质文化遗产视为己任，积极实施高校本土化音乐文化传承，取得了实质的成效，为广西的音乐非物质文化遗产的保护和传承提供有力的支持与保障。

（二）非正规教育

在“非正规教育”传承机制方面，广西音乐非物质文化遗产一直依靠口传身授方式进行传承。它主要通过家族传承、师徒传承和民俗传承等传统方式得以实现。传统音乐传承人技艺的独特性及传承过程的连续性通过相应的文化空间表现出来，对传承人和文化空间实施整体保护才能实现传统音乐真正意义上的保护。然而现实生活中，音乐传承人及其文化空间的整体保护，往往受到政府部门和专家学者的干预和介入，使整体保护失去原真性。如：政府对传承人的保护伞行为及其干预性过强的各种措施，往往使得传承人容易迷失自我，民俗活动中民众参与的积极性不够。专家队伍对传承人的培训学习，容易对地方性特征突出的传统音乐加以主观的改造，使得传承人的自然传承过程受到干扰。此外，各种经济利益和功利化的驱使，也使得传承人的传承发展行为发生衍变。

笔者认为，在广西音乐非物质文化遗产保护过程中，应对音乐非物质文化遗产自身及其生存空间这两个层面实施全方位的整体保护，竭力维护音乐传承人的自然传承过程。无论是政府还是学者都应当充分尊重传承人的意愿和实践体验，起到一种宏观的指导作用，确保传承人开展传承活动的原生态性，使创造、延续和传承广西音乐非物质文化遗产的群体和个人能最大限度地参与，从而形成一个稳定的传承群体。此外，我们可以通过采取政府津贴或补贴的方式资助传承人，以命名的方式吸引传承人，以带徒授业的方式拴住传承人，以完善的政策措施保护传承人，努力培养和造就新一代的广西音乐非物质文化遗产传承人，促使他们健康成长，确保优秀的广西音乐非物质文化遗产在祖国现代化建设中，发挥应有的作用。

传承传统文化的重要性篇8

引言

一千多年来，景德镇传统手工制瓷技艺传承有序，并在相对独立的地域文化中形成了浓厚的民族色彩和本土风格，是中国第一批非物质文化遗产。景德镇传统手工制瓷技艺传承不可避免地受到景德镇地域文化的深重影响，并在此影响下形成了鲜明的特点，这对于我们更加深刻地理解景德镇传统手工制瓷技艺传承发展具有重要意义，值得我们深入研究与探索。

景德镇地域文化和传统手工制瓷技艺传承略述

景德镇地处江西省鄱阳湖流域的昌江中游沿岸，群山环抱，在长期的相对独立的发展中形成了独具特色的地域文化。景德镇以陶瓷文化而闻名世界，被誉为瓷都。从总的文化圈来看，景德镇自古处于江南丘陵地区，属于江南文化圈范畴，自古有江南雄镇之称。从民俗文化上来说，景德镇的文化为江南文化圈中的赣文化与徽文化的融合，同时也涵盖了大量其他外来人口文化元素，具有显著的兼容并存的多元化特征。景德镇地域文化带有浓厚的陶瓷文化气息，其他文化大都围绕陶瓷文化来展开。景德镇早在东汉时期即开始制陶，景德镇是世界上独一无二的以单一的传统手工制瓷而支撑了上千年经济发展的手工业城市。景德镇的民风民俗、、城市格局、建筑形式等等，都与陶瓷文化有着千丝万缕的关系。在中国手工制瓷史中，景德镇传统手工制瓷技艺的发展较晚，但发展却非常迅猛，在宋代时即已经跻身于中国六大窑系之列，以青白瓷而闻名天下。而到了元代，景德镇青花瓷、枢府白瓷、颜色釉瓷开始兴起。经过元代过渡以后，在明清时期，由于宫廷在景德镇设立官窑进行皇家用瓷的烧造，景德镇一跃而成为天下瓷都，集天下名窑之大成，手工制瓷技艺达到巅峰状态。与其他产瓷区相比，景德镇是唯一自瓷业兴起后一直保持繁荣的城市，在2006年，景德镇传统手工制瓷技艺列入国务院批准的第一批国家非物质文化遗产名录，其分工极为细密，主要工序达到七十二道之多，核心工序主要为拉坯、利坯、施釉、彩绘和烧造。景德镇传统手工制瓷技艺是中国传统文化的核心部分之一，其延续传承具有非常重要的意义。

历史上地域文化对景德镇传统手工制瓷技艺传承的影响

首先，地域文化体系的相对独立性，造就了景德镇手工制瓷技艺传承体系的独特性。景德镇地处江西东北部的江南丘陵地带，相对稳定的环境和独立的文化环境造就了景德镇传统手工制瓷技艺传承的独特性和唯一性。景德镇工匠代代相传的手工制瓷技艺的完整性与独立性是全国乃至世界其他地区所绝无仅有的，其中的许多为景德镇所创烧，如古彩、粉彩、青花玲珑、颜色釉等技艺.其次，多地文化所形成的行帮文化，造就了景德镇手工制瓷技艺传承方式的二元化。在历史上，各地工匠为谋生而大量到来并聚居在景德镇，成为各地文化杂处地带，各种文化以陶瓷文化为中心，互相融合影响，为了维持手工制瓷技艺的稳定传承，二元化传承方式是景德镇手工制瓷技艺得以精确传承的重要保证，但同时也使技艺传承被限制于较小的范围内。而行帮还对技艺传承设置了大量的规矩，这也大大限制了技艺传承，使部分技艺因此而可能失传。最后，皇家用瓷烧造所形成的官窑文化体系，造就了景德镇手工制瓷技艺传承内容的丰富性和先进性。明清时期设立更具权威的御窑厂，打破了景德镇手工制瓷技艺传承的单调性，官窑带来了丰富而先进的技艺，民窑通过效仿官窑，模仿学习了大量新的技艺并进行传承，从而极大地丰富了景德镇手工制瓷技艺的传承内容。

新时期地域文化变迁对景德镇传统手工制瓷技艺传承的影响

首先，地域文化的日益开放与包容，造就了景德镇传统手工制瓷技艺传承体系的开放性。而由于开放程度的提高，从而使景德镇传统手工制瓷技艺的传承几乎不再受到任何限制，打破了地域界限。技艺传承的开放性使新时期外地来景德镇学习传统手工制瓷技艺的人口迅猛增长，除高校学生、还吸引了许多外地艺术家前来学习，景德镇传统手工制瓷技艺传承体系进入到空前开放的大时代。其次，以地区高校为核心的高校文化教育，造就了景德镇传统手工制瓷技艺传承方式的现代化。景德镇地区有三所主要高校，即景德镇陶瓷大学，景德镇学院和江西省陶瓷工艺美术职业技术学院，均包含有景德镇传统手工制瓷技艺的教育内容，一方面，这些高校采用现代化的陶艺教育方式为景德镇输送了成千上万的传统手工制瓷技艺人才，另一方面，其现代化的文化教育模式也影响到传统的师徒制传承方式，从而使景德镇传统手工制瓷技艺传承发生了根本性改变，进入到现代化传承的新时代。最后，创意文化在地域文化中得到提倡并成为核心文化内容，造就了景德镇传统手工制瓷技艺传承内容的创新性。倡导和推行创意文化策略是近年来景德镇市政府重要的方针战略，而围绕这个发展战略，景德镇构建了一批具有影响力的陶瓷创意文化区.在创意文化持续升温的形势下，新时期传承者们，包括高校陶艺教育者和民间艺人，他们在传承中更加重视鼓励学生或徒弟在学习中勇于思考、敢于创新，从而使景德镇传统手工制瓷技艺传承内容不再是因循守旧，而是不断地融入新的思考和新的时代内容。