传统文化基础教育论文

1在基础教育中进行传统文化教育的必要性

在社会学中“文化的构成包括符号、语言、价值观、规范和物质文化”。一些语言学家和社会学家认为，语言间的区别不仅反映了言语者的需要和环境影响，而且它们还会对言语者看待世界的方式产生影响。例如价值观就是通过符号系统来传递的，例如传统习俗、艺术、娱乐及其他媒介，而价值观能决定社会的目标和理想的普遍和抽象的观念。文化的力量能够潜移默化地改变人的价值观，因此，有学者把文化实力定义为软实力。文化的认同离不开传播，教育则是文化进行传播与继承最重要的方式。基础教育是我国教育体系的基础阶段，也一直是我国教育发展的重点。国务院2001年6月全国基础教育工作会议指出：“基础教育是科教兴国的奠基工程，对提高中华民族素质、培养各级人才、促进社会主义现代化建设具有全局性、基础性和先导性的作用。”虽然我国的基础教育取得巨大的成就，但在基础教育发展过程中仍存在一些问题，其中一项就是追求世界教育潮流的新理论，而忽视以中国传统文化为根基，缺乏培养中国核心价值观的教育系统。因此，在基础教育中进行传统文化教育改革，不仅是因为有着最多的受众，更是因为它所具有的先导性作用。实施传统文化教育培养青少年的文化自觉性、强化民族认同感和归属感、培育人文精神等具有十分重要的作用。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。

2基础教育中传统文化教育的发展

以梁漱溟为代表的文化保守主义者，认为西方文明并不适应中国的教育，不能给予学生中国社会需要的能力，要用中国传统文化来整合西方的思想，不能盲目照搬西方模式。他主张用中国传统办学形式，先学习以儒家为根本的传统文化基础，再将西方文化有选择地融入其中。简而言之，先树立起儒家传统的道德和价值观，再吸收西方文明。陶行知推崇杜威用实用主义取代传统教育的模式，他结合了中国的国情，在学习西方的同时，对基础教育进行了本土化的探索，根据生活经验对于西方理论进行本土化改造。改革开放后，我国的基础教育不再是模仿单一国家的模式，而是全方位地把各国先进理论与我国国情相结合，进行了具有本土化特性的教育改革实验。20世纪90年代，素质教育被提出后，各式各样的西方的教育理论与研究方法被广泛引入与传播，成为基础教育的理论指导，并在实践中进行本土化的探索。由叶澜教授主持的“新基础教育”基于个体生命成长需求的教育理念，构建了新型的学校形态“。新基础教育”目标培养适应时代的青少年，重在教育学生获得“人”的能力，对教学进行改革，为进一步教育本土化探索了道路。但在教育理念不断出新，教育方式不断改善的同时，传统文化教育的重要性被忽略了。

3我国传统文化教育的政策及理念

近年来传统文化教育越来越受到重视，我国2006年的《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》指出“:重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容。”尽管如此，传统文化教育的振兴也面临着各式各样的问题，特别是由于学校的条件限制，许多活动无法展开；教师对于传统文化教学能力不足；在课业压力下，学生的学习热情不高等。这需要人们转变教育观念，意识到传统文化的优越性和它对于学生素质的提高和优秀品德养成的作用。随着“中国学”和“儒学”在国际上的兴起，传播中国文化的“孔子学院”，崇尚古典教育的私塾，进入了人们的视野，成为了热门话题，人们对于传统文化教育也有了更多的认可。在2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，强调了加强传统文化教育的重要性，总结了传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容，并对传统文化教育进行了实践性、系统性的指导。同年，中共中央总书记在教师节前往北京师范大学时，提出不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉。我国基础教育改革的新重点就是要加强传统文化，扩大教育内容中传统文化教育，充分发挥教育的传播、继承性，把优秀的传统文化继承下去，树立学生的道德规范和价值观，增强民族认同感，实现中华民族伟大复兴中国梦。

4传统文化教育在基础教育实践中的探索

4.1调整教育内容，加强传统文化教育要不断扩大传统文化教育在基础教育中的分量，在原有教学内容里增加传统文化内容并加大在考试中的比重，同时设立传统文化相关的课程，例如书法、诗词诵读、围棋等，培养学生对于传统文化的兴趣和技能。实现这些，这同时也需要加大对于传统文化教育学术研究、相关课程设计和教师传统文化素养的进修的投入。

4.2进行形式创新，形成多样化的渠道要推动传统文化教育，就要通过多种渠道，全方位地进行。不仅要在教学内容上加大传统教育的内容，更要通过增加传统文化活动，例如讲座、广播、网络等，利用各种媒体方式多维度地增加学生的参与。把传统文化教育的活动纳入学校教学成果的规划，作为一项学校水平的评价标准。与此同时，鼓励教师或班级体，自行选择传统文化活动的内容，学生间相互学习，共同发展。将传统文化融入校园生活，潜移默化地为传统文化学习打下基础。

4.3对学科教学改革，将传统文化与各个学科联系起来，相互渗透基础教育中的语文教育，一方面增加传统经典的内容，另一方面不让学生局限于背诵，让他们了解传统文学的情怀和魅力，增加模仿创作的练习。历史课程也不仅是通史上关键字的背诵，从中国历史人物和爱国人物等角度，让学生对我国历史有着更生动的理解，培养民族自豪感和爱国情怀。增加艺术类课程的分量，美术、音乐、戏剧等都是培养传统文化的重要阵地，通过艺术课程，了解中国古代文化特点，提升对于国家和传统文化的认同感。德育课程则从传统文化出发，结合现今社会，不能停步于说教。指导学生的道德自觉，树立良好的三观，最终实现健全人格的培养。

4.4理性对待传统文化教育在基础教育中大力发展中国传统教育，是文化继承的需要，是国家提升大国形象和软实力的需要，是学生提升素质、培养健全人格、树立道德规范，提升民族认同感的需要。利国利民，势在必行。但在大力发展传统文化教育的同时，要注意批判糟粕，发扬精华。传统文化具有一定的时代特征，也带有一定的局限性。传统文化教育应该建立在自由、平等、民主、法制的基础上，教育不仅要传播、继承传统文化，更要超越、改造传统文化，使之成为可持续发展的优秀文化。一味对传统文化过度美化，会走向民族文化中心论，甚至会导致学生抵抗对现代文明与科学知识的学习。如今，现代化、世界化与西方化之间的疆界可能并不那么明显，也不用全盘否定、拒绝西方现代思想。现代思想与中国传统文化也并不冲突。传统文化是现代文明的基石，只有在传统文化的基地上，才能更好地发展现代化的文明。

作者：陈璐单位：贵州师范大学教育科学学院