我的祖国妈妈作文范文

我的祖国妈妈作文篇1

祖国，多么温馨的名字；妈妈，多么好听的称呼；中国，多么宽阔的场地；母亲，多么亲切的人。祖国妈妈，中国母

亲。

走在长城上，你会有一种忧郁感，对，没错！你想想，有多少人民为了国家的繁荣而牺牲；再踩踩石砖，你再想想，

有多少人民为了一条差不多建成的长城宁愿失去自己的光辉岁月；摸摸侧边的石砖，能有一张纸能放进去的吗？再想，

为了这一条长城人们从什么朝代建到什么朝代。

祖国妈妈养育了一群活泼聪明的人物，例如：雷锋、等各种勇敢的人物。

就拿的爱国故事来说吧！

我们都知道是在一次战斗中牺牲了。我们常说起，就连书上都描述着这位英雄战斗中的爱国故事呢！

是一位青年战士，他年仅22岁。1952年10月，在朝鲜江原道金化郡的上甘岭战斗中，他所在的部队奉命去反攻

由敌人以强大的火力阻止志愿军前进，志愿军多次冲锋，都因伤亡太大而无法靠近敌人的阵地。自告奋勇。一个

手雷扔了出去，碉堡的机枪仍然在“突突突”的响着，向外发射。气急了，为了保证部队能及时的完成任务，他

决定牺牲自己。只见他突然站立起来，高喊着：“同志们冲啊！”向前猛跑了几步，用自己的宽阔的胸膛堵住了敌人碉

堡里的枪眼。瞬间，牺牲了，跟着他向前发起冲锋的战友们炸毁了碉堡，攻克了高地。这是祖国妈妈培育出的壮

士，多么威风啊！

60年前，一场春雷唤醒了沉睡的您，您开始向人民敞开您那温暖的胸怀。母亲，您的历史永不能毁灭，是不息的探索史。

白的山，红的火，刺骨的风，激荡的心。高原的雄鹰呼唤您的儿女们攀得跟高，跋涉得更远。2008年5月8

日，来自奥林匹亚的圣火，终于登上了世界最高峰，当圣火耀珠峰的盛景展现在世人面前时，您的儿女们感到

无比的骄傲和自豪。从“东亚病夫”到“体育强国”，是您永不止步的探索。您托现了7年前的承诺，书写了奥运史上的传奇。

我的祖国妈妈作文篇2

[关键词]妈祖文化；海峡两岸；民间信仰；湄洲祖庙

一、海峡两岸妈祖民间信仰的产生

妈祖信仰从神话传说到民间信仰再到妈祖文化，经历了整整1000多年，作为民间信仰，它延续之久、传播之广、影响之深，是其他民间信仰所未曾有过的。据统计，目前全世界共有妈祖庙5000座，妈祖信众2亿人。

(一)妈祖信仰是海洋文化的必然现象。妈祖民间信仰发源于福建莆田湄洲岛，迄今已有1000多年的历史。妈祖在短暂的生命中，热心扶危济困、救助海难、治病救灾等善行为乡邻感念，“人行善事，死后为神”，民众视她升天为神，称其为“女神”。乡邻感念她的恩德，在湄洲她“升化”的地方建立庙宇，进行祭祀。妈祖民间信仰在中国得以广泛传播，是因为“中国是一个兼具陆海生态环境多样性的大国，海洋是中华民族生存和发展的重要环境，经过了许多岁月的累积，中国发展了自己独特的海洋经济、海洋社会和海洋人文模式，体现了中国文明海洋性的一面”。妈祖信仰的传播和发展具有海洋历史发展的渊源，是海洋文化发展的必然现象。因为海洋生存环境的风云变化，“大海无情，商海也无情”使得民众需要精神寄托，妈祖是海洋族群的精神寄托和保护神。从妈祖传说故事可以看到，妈祖在中国人的心中是一个充满慈悲为怀、救苦救难的海上女神，因此得到了民众的敬仰和祭拜。在南宋时期，妈祖信仰已在海事活动最活跃的福建、广东和浙江等沿海各省传播。

(二)妈祖信仰在台湾的传承。明清时期闽粤沿海人民掀起移居台湾的高潮，移民把祖籍地的妈祖等民间信仰也带到了新的移民地。这种民间信仰的移植象征两种意义，一是可以视为闽文化在移居地的延续与发展。二是妈祖是他们心中的保护神，有神的保护，它可以使不安的心灵得到缓解。因为移民在百般艰难的环境中离乡背井、漂洋过海迁徙到一个陌生的环境求生活，移民迁徙是一个充满危险的历程，特别是东渡台湾海峡移居台湾，迁徙途中充满各种生命危险，海峡茫茫，随时有船覆人亡的危险。移民在海上经历九死一生之后，即使顺利到达目的地，登上台湾岛，移民们在新的环境中还会遇到更加严峻的生存与发展的考验。台湾气候恶劣，变化无常，加上早期台湾尚未开发，荒野无边，猛兽当道，瘴气横溢，瘟疫流行，以及水土不服、缺医少药等情况严重威胁着移民的生命。而且，开垦荒地、海上作业、从事贸易等都时有不测风云。因此，需要借助神明的力量来摆脱各种恐惧和不安。渡海移民者只能祈求和依靠神灵的护佑，来确保航海与垦殖的平安。妈祖是闽粤的海上女神，当然就成为闽粤移民移居新环境的保护神。

早期移民在渡台之际，动身之前，都要到当地妈祖庙祭拜，还要许愿一番。许多人祭拜之余，还要从寺庙带走一把香火、一尊小型神像，祈求分身的神像能与信徒同舟共济去开辟新的天地，保佑移民一路平安顺利。因此一旦定居下来，为答谢妈祖神灵的保佑，便设祠立庙奉神，而且往往还要由专人专程渡海返乡于祖籍地祖庙中，以“割香”、“分灵”等形式将妈祖神像恭奉入台，立庙建祠加以祭奉，使家乡的神灵同移民一起移居台湾，在台湾生根开花结果。比如，从湄洲祖庙分灵来台的湄洲妈、从泉州天后宫分灵来台的温陵妈、从厦门同安分灵来台的银同妈等等。海洋移民在移居地发展时，遭惊涛骇浪冲击，祈求妈祖神灵保佑航海平安，是海峡两岸妈祖民间信仰的特色。妈祖信仰是台湾社会的主要民间信仰，据统计，台湾自大陆分香的妈祖宫庙超过2000座，信众多达1600多万人，占台湾人口的三分之二。可见，海峡两岸妈祖信仰的历史渊源是深远的。

二、从妈祖信仰向妈祖文化发展的历史必然

(一)“妈祖文化”已在海内外形成共识。由于十年“”极左思想的影响，民间信仰包括妈祖信仰都被视为封建迷信的东西加以批判和清除，湄洲妈祖庙建筑群为此在“”被夷为平地。1978年复兴重建，并于1986年农历三月廿三神诞，按民间传统仪式举行开光。但是，人们特别是公职人员对于妈祖信仰还是有顾虑了。1987年重九，即民间传说妈祖羽化升天1000年纪念日，湄洲妈祖庙举行规模盛大的千年祭系列活动，并举办全国性的学术研讨会。正是在这次学术研讨会上，上海师范大学林金文教授提交的论文《要重视妈祖文化研究》，引起了与会学者的关注。林教授的主要论点是：妈祖神话及其形成的民间信仰、风俗习惯等是中华民族文化的组成部分。妈祖文化历史悠久，且早已远播海外，对中外经济、文化交流起过积极作用，产生过相当大的影响。它对外区别于其他民族文化，对内起联系本民族成员的纽带作用，具有民族的内聚力。会后经媒体广泛宣传，“妈祖文化”的提法得到了多数人的认可。今天，弘扬妈祖文化已经在海内外形成了共识。现在，由官方主办的“妈祖文化节”、“妈祖文化旅游节”、“妈祖文化学术研讨会”等活动的规模越来越大、活动内容越来越丰富、仪式越来越隆重。而且，在妈祖信仰最普及的台湾，妈祖庙成为兼具宗教、经济、文化、娱乐和社交等功能，许多妈祖庙乐于回馈社会，出资兴建医院、图书馆、社区活动中心等社会公益事业，使妈祖信仰的文化内涵愈加突出。2004年大陆成立了“中华妈祖文化交流协会”，在台湾、香港、澳门以及东南亚国家有200多家团体会员。此外，妈祖文化已成为学术研究的重要课题，许多专家学者深入探讨研究和妈祖信仰密切联系的学科领域并出现了一大批颇有建树的学术成果。由此可见，从妈祖信仰到妈祖文化的发展过程是一种历史的必然。

(二)妈祖文化的丰富内涵。从妈祖信仰到妈祖文化的发展过程，是一个漫长的历史过程，经历了1000多年的历史积淀，由妈祖信仰形成的妈祖文化圈，包含着非常丰富的内涵，综合起来可概括为三大层面的内容：

第一，妈祖文化的“道德”内涵。妈祖文化最深的内涵在于人格魅力，在千百年的嬗变过程中，信众不断丰富妈祖的完美道德品质，妈祖形象已成为道德的化身，是中华民族传统美德的集大成。妈祖之所以成为人们敬仰和祭拜的女神，首先是因为妈祖的美德。妈祖的完美道德品质，忠义孝悌、救民疾苦、扶危济困、乐善好施、见义勇为、无私利他的情操体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。在信众心目中，“妈祖形象尽善尽美，妈祖精神包含着真善美的价值和道德内涵。信众信仰妈祖，意味着认同妈祖所代表的真善美价值观和道德观”。妈祖的形象是慈祥、博爱、亲切、无私、勇敢。妈祖受到历代朝廷的多次褒封，封号也从“通灵女神”渐次升格为“夫人”、“妃”、“圣妃”、“天妃”、“天后”直至“天上圣母”，说明历代统治阶级是非常重视以道德化的妈祖形象作为教化百姓的最有效的伦理教材。可见，妈祖文化的内涵首先是从道德人格层面上来理解的。

第二，妈祖文化的“信仰”内涵。正因为“信仰”，才使妈祖拥有2亿多的信众。信众祭拜妈祖、信仰妈祖，是相信妈祖是非常灵验的。人们出海的安全、海上贸易的顺利、旅途的平安，以及求子、求财、求福等等，都相信妈祖会显灵助其愿望的实现。所以，信众对妈祖是非常虔诚的。台湾一位老太太从1987年到2000年，共来湄洲妈祖庙朝拜25次，直到90岁高龄。2004年台湾嘉义县朴子配天宫妈祖信众437人来湄洲朝拜妈祖，其中一位林女士在妈祖神像前，三拜九叩，激动得热泪盈眶：“我终于来到了妈祖圣地。”林女士家祖上三代都是妈祖的忠实信徒，其祖父、父亲一生都期盼来妈祖圣地朝觐，但由于两岸未“三通”等原因，至死夙愿未偿。其父临终前，希望她一定要争取来圣地朝觐。这是妈祖信众对妈祖虔诚信仰的典型案例。虔诚的信仰是信众的精神寄托、是信众战胜艰难险阻的勇气、是信众开创事业的精神支柱。“信仰”是妈祖文化的核心内涵。第三，妈祖文化的“多学科”内涵。妈祖信仰在经历了1000多年的历史积淀，本身就印记着丰富的历史。在妈祖信仰的历史发展中，形成了妈祖文化圈：妈祖庙的建筑艺术、书法艺术、文物珍品；由妈祖信仰形成的民间艺术、民俗文化、口传文学；包含着妈祖信仰的民俗学、华侨史、航海史、海外交通史等等，从研究妈祖信仰人手，可以进入众多科学研究领域。“流传千年的妈祖文化，蕴含着中华民族的传统美德，涉及历史、文学、艺术、民俗、宗教、建筑等各个方面，在我国沿海地区源远流长，尤其是海峡两岸重要的民间文化纽带。”我国文博界老前辈王振铎先生著文指出：天妃宫是研究历代经济史、海外交通、民族学、民俗学、航海史等的珍贵资料，呼吁各界要加强保护天妃宫。2006年5月，经国家文物局、国家文化部文化遗产司组织专家评审，湄洲妈祖祖庙、湄洲妈祖祭典分别人列全国第六批重点文物保护单位和首批部级非物质文化遗产名录。这反映了国家非常重视保护妈祖文物、弘扬妈祖文化。

妈祖文化是民间信仰中的主体文化，妈祖文化是中华民族文化的重要组成部分，妈祖文化是两岸交流最大的共同点，在海峡两岸交流中发挥着积极的作用。

三、妈祖文化交流对两岸关系的积极影响

(一)妈祖文化交流增进了海峡两岸民族情感的交流。妈祖信仰自明清时期被移民带入台湾以来，就成为台湾民众社会心理的一大组成部分，并深深地影响着台湾民众的日常生活和思维方式。这可以从台湾信众“热衷于前往湄洲祖庙进香”可见一斑。移居台湾的移民带去的妈祖神灵是从大陆祖庙带去的分神，而且他们比较看重家乡创造出来的神，称之为“桑梓神”。“台湾各地的分庙建立之后，即与大陆祖庙确立了源与流的特殊关系。为了保持和增强这种特殊关系，增强分庙的灵性，各分庙每隔一定时期都得上祖庙‘乞火’。参加祖庙的祭奠等，俗称‘进香’。定期到大陆祖庙进香是妈祖信仰最为独特之处，进香活动是台湾妈祖信众最重要的社会活动。”

但是，由于历史的原因，海峡两岸阻隔了半个世纪。1987年，湄洲妈祖祖庙拟举办规模盛大的千年祭系列活动之际，正逢台湾当局宣布开放两岸探亲往来之时。台中县大甲镇澜宫为代表的妈祖信众200多人前往湄洲，提前展开两岸的破冰之旅。随后经新闻媒体的报道和研究成果的出版，在台湾、海外华侨、华人以及港澳同胞中产生巨大的反响。此后，台湾妈祖信众组团到湄洲妈祖庙谒祖进香活动形成一股热潮，妈祖信仰成为打破阻隔两岸半个世纪政治坚冰的开路先锋，两岸交流从此打开了崭新的一页。自1987年以来，“每年都有10万左右台湾民众前来湄洲谒祖进香，迄今湄洲岛共接待台湾信众100多万人次”。而大陆妈祖庙也应邀到台湾进行妈祖文化交流。自1994年妈祖文物赴台展出以来，祖国大陆妈祖文化团体赴台交流已达20多次。其中影响最大的有：1997年湄洲妈祖金身巡游台湾，2002年金身直航金门巡安，同年泉州天后宫组团直航赴澎湖交流，2004年湄洲祖庙祭典团赴马祖岛贺诞举祭。

台湾妈祖信众到湄洲妈祖庙谒祖进香，不仅仅是对妈祖女神的朝拜，更是对民族文化、民族情感的认同，体现了两岸同胞“人同根、神同源、文化同脉”的亲缘关系。对于台湾同胞而言，妈祖信仰不仅是他们现实生活的精神慰藉，而且也寄托着他们对故土的眷念与遐思之情。正如台湾知名学者郑志明所言，“对台湾方面而言，到大陆进行谒祖、进香、迎神的意义，不仅只是一般祖庙情结的文化寻根梦而已，同时也加强了信仰仪式的文化传承”。台湾民众的妈祖朝拜热潮，推动了台湾当局进一步解除直航禁令，并最终实现两岸“三通”。妈祖信仰成为维系两岸血肉亲情的纽带和增进两岸民族情感的桥梁。

(二)妈祖文化交流加强了两岸的文化交流。海峡两岸各种形式的妈祖信仰的交流活动，为加强两岸的文化交流、为传播妈祖文化、丰富妈祖文化产生了巨大的推动作用，如每一届的妈祖文化节活动，不仅举行朝拜妈祖仪式，而且举行民俗文化表演、民间艺术展示、妈祖文物展出、两岸文化交流、学术研讨等等活动。在交流活动中，不同地区的妈祖信众会把他们在不同区域的历史发展过程中形成的各具特色的民俗文化、民间艺术以及学术研究成果尽情地展示出来。湄洲祖庙已成功举办了八届“中国湄洲妈祖文化旅游节”；天津妈祖庙已成功举办了四届“妈祖文化旅游节”；自1986年莆田举办首次学术研讨会以来，中国大陆先后在莆田、深圳、泉州、厦门、天津、上海等地举办16次研讨会或论坛，而台湾举办过5次，澳门举办过3次，平均每年超过一次。这些妈祖文化活动和学术研讨会成为两岸文化交流的重要平台，增进了海峡两岸的文化交流，充分展示了妈祖信仰丰富的文化内涵。

(三)妈祖文化交流促进TN岸的经济贸易往来。由于海峡两岸妈祖信仰的“源”和“流”的关系，以及台湾信众把回湄移H祖庙谒祖进香看得非常神圣而热衷于前往湄洲祖庙进香，两岸妈祖文化的交流必然持续发展。两岸妈祖信仰是发展两岸经济贸易往来的优势文化资源，必将促进海峡两岸的经济贸易往来。首先，妈祖文化将激发海内外闽商回乡创业、报效桑梓的激情，促进海峡两岸经济贸易往来。在2007年福建省农业工作视频会议透露，2007上半年，福建省新批农业台资项目41个。合同利用台资8901万美元，实际到资7121万美元。全省已累计批办农业台资项目1957个，合同利用台资24.8亿美元，实际到资14.3亿美元，在各省市中位居第一。福建已成为台湾农产品进入祖国大陆的集散中心，海峡两岸农业合作试验区的“窗口、示范、辐射”作用得到明显体现。其次，两岸妈祖信仰的交流，特别是通过举办“妈祖文化节”或“妈祖文化旅游节”等活动，向台湾同胞展示大陆经济建设的辉煌成就，介绍大陆经济建设的政策和项目推介，吸引台资来大陆考察投资环境。同时台湾同胞也可以向大陆推介自己的合作项目。天津市于2008年10月3—5日举办“第四届中国天津妈祖文化旅游节”活动，邀请台港澳地区和海内外的嘉宾近2000余人参加。通过此届妈祖文化旅游节活动，积极推进和促成经贸往来与合作，达到“文化旅游搭台、经贸洽谈唱戏”的目的，吸引更多的海内外朋友到本市观光旅游，带动旅游经济发展。近年来，天津越来越受到台湾商家的关注。而天津妈祖庙作为三大妈祖庙之一，从2002年至今，天津已成功举办了三届“妈祖文化旅游节”，吸引了越来越多的台资企业前来投资。据统计，截至2006年7月，累计有1866家台资企业落户天津，合同台资额达45.8亿元。可见，海峡两岸妈祖文化已成为促进两岸经济贸易往来的优势文化资源。

我的祖国妈妈作文篇3

关键词：科学发展观；本真性；妈祖文化；和谐；“以人为本”

21世纪初，党中央根据中国的实际情况，有针对性地提出了符合马克思主义发展理论的新观念——科学发展观，其核心思想就是坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展。妈祖文化作为一种民间文化，是在一定历史时期和一定地域环境下的一定人类族群生存状态、生活方式和思维方式的外化表现形式。它承载着妈祖信仰者的历史记忆和情感追求，虽然在文化领域里它属于非物质的下层文化，但它是留给后人宝贵的精神财富，作为一种非物质文化遗产，它具有历史传承价值和社会和谐价值，在构建和谐社会的过程中起着不可忽视的作用。因此发展妈祖文化旅游，弘扬妈祖精神，传承妈祖文化，不仅可以为社会提供精神动力和智力支持，也可以通过对科学知识、道德修养、民族精神和人文关怀等文化因素来促进先进生产力的发展。据不完全统计，到2007年上半年，仅来湄洲岛进香拜谒的台湾客人累计就达150多万人次。天津、澳门、台湾、广东、福建等地每年都举办妈祖文化旅游节，在同一文化认同的光环下通过旅游交往增进彼此之间的相互了解和相互支持，悄悄地影响着社会的发展和人的发展。这几年伴随着妈祖信仰热，妈祖文化旅游也得到较快的发展，妈祖文化的内核即是妈祖本身的精神力量，而妈祖是一个实实在在的人，所以基于科学的发展观，从“以人为本”的视觉来看待妈祖文化旅游的发展就显得尤为重要。

“以人为本”是旅游发展和科学旅游发展观的核心和本质要求。“以人为本”关注的是多数人的利益，讲究的是人的和谐、社会的和谐，因此要坚持科学的旅游发展观。

一、妈祖文化景观开发与保护的和谐

妈祖文化景观有祭典、服饰、饮食等民俗景观，也有规模宏大的寺庙建筑景观，还有丰富的妈祖碑文、题刻、诗辞、楹联、文学作品、祭祀法器、刺绣工艺、各种雕塑、书画古籍等其他人文景观。从发展旅游的本初动机即经济动机而言，旅游只有最大限度和最广泛地利用物质的和非物质的文化资源，将经济与文化有机结合，才能形成越来越强大的产业优势。然而，作为非物质文化遗产，是世世代代共同拥有的财产，在旅游开发中应一分为二，那些传承于历史的传统而开发出的旅游产品可以采取市场化的运作方式。如妈祖面源于民间，寄予平安的美好祝愿，与民众生活息息相关，可以通过市场化的运作方式，设计符合现代旅游者口味的旅游产品，甚至可以发挥品牌优势，生产一系列的妈祖面旅游商品，使之发挥最大的经济效益。相反，那些承载异质特性的景观，作为妈祖文化旅游的符号标志，应采取政府主导的保护性的运作模式。如妈祖服饰、妈祖祭祀民俗、妈祖禁忌民俗等，作为异质文化的载体，是发展妈祖文化旅游核心竞争力的主打要素。这部分的文化载体“越是本土的，也就越是国际的”，越有旅游价值和生命力。本土人应当善待本土的文化景观，保持它的原汁原味，避免景观在旅游开发中的商品化和俗化。规划、设计和投放这部分旅游产品时应充分发挥政府的主导作用，从宏观、全局和持续性问题上把握开发的层面和开发的力度。只有在开发和保护两者之间取得和谐，妈祖文化景观才有可能本真地代代相传。

二、协调利益群体，共承妈祖文化

文化是旅游的灵魂，而发展旅游又可以使文化得以传承和延续。在旅游发展的过程中，文化传承的中坚力量既包括旅游者、旅游地居民也包括旅游从业人员和旅游开发商，他们对文化表述的和谐统一将直接影响到文化传承的本真性。妈祖文化作为意识形态色彩较浓的一种民间文化，协调并处理好以上各利益相关体的关系是保证妈祖文化旅游持续发展的前提条件。

首先，旅游者对妈祖文化应有正确的认识。妈祖曾经是一个真实存在的人，而不是虚幻或群众无端捏造出的一个神灵。妈祖本身凝聚着的妈祖精神——博爱、和平、扶危济困等是妈祖文化的精髓，这应该成为众多旅游者旅游的动机，而不是一味地宣传并神化妈祖的力量和灵验。通过旅游活动，通过对妈祖的瞻仰和亲身体验，受众者能够沐浴妈祖精神的感召，从而达到净化心灵的目的。而要使旅游者对妈祖文化有个正确的认识，就必须加大对旅游从业人员尤其是导游的培训力度，提高他们的文化素养和职业道德素养。导游作为旅游活动的主要媒介，应了解妈祖文化资源的价值、意义和基本保护方式与思路，能成为妈祖“文化自觉”的先行者，自觉地成为旅游活动中保护工作的第一宣传员。除此之外，还必须规范旅游线路推介商的行为，在促销旅游产品时多一些文化内涵的元素少一些迷信的成分。

其次，旅游开发商要摒弃短视行为，从长远利益做好妈祖文化旅游产品。利润是旅游开发商投资和经营的第一目的，而纯粹一味地追求短期回报，或者以妈祖文化作为幌子达到融资的目的，不仅不适合发展文化旅游，也会远远背离发展文化旅游的真正意义。这就要发挥地方政府的主导作用，尤其是文化旅游发展的幼年期，通过政府的优惠政策、法律法规引导并规范旅游开发商的投资行为。妈祖文化旅游产品不能仅仅局限于朝觐旅游，而应放眼于修学旅游以影响后代妈祖信仰的受众者，应放眼于商务旅游以彰显妈祖诚信的品格，应放眼于休闲旅游以加强全世界妈祖精神受众者的联谊，在此基础上提高人的素养，促进人群的和睦和社会的和谐

再次，要尊重社区权利，与社区分享旅游利益。妈祖是众人的妈祖，妈祖文化旅游地是当地居民的旅游地，旅游开发商在设计旅游产品、规划旅游项目时应关注当地居民的感受，旅游开发要符合当地人民的意愿，切实照顾社区的根本利益，把旅游开发与促进当地居民的就业和提高人民的生活水平、生活质量结合起来，如集体所有土地和水体，应尊重所有者受益的原则，可以按不同所有者的份额共享资源获得的收益，如门票、资源补偿费、土地设施出租费、允许旅游就业等补偿方式，使当地居民从旅游发展中得到更多的实惠，做到兴地富民，满足社区居民的需求，帮助社区经济发展。此外旅游决策层应有当地居民代表的参与，还要加强社区组织能力建设，通过社区组织做好与社区的交流和沟通工作，缓解旅游发展过程出现的误解和冲突，这些都是尊重社区权利较好的措施。只有这样，妈祖地居民才会自觉地参与发展旅游，参与表述妈祖文化，参与展示妈祖文化符号，这是妈祖文化旅游持续发展的根本保障。

三、体现人文关怀，重视生命意义

发展妈祖文化旅游最高境界的目标是“承传妈祖护国庇民文化，发扬妈祖慈悲济世精神”，因此设计旅游产品时尤其要注意旅游氛围的营造和旅游环境的保护。

如针对妈祖文化修学旅游者的旅游动机，选取的对联应以“教化”为主，题词不仅能荟萃世界名书法，还可以将全世界典型妈祖宫庙制作成微缩模型再配以电子自动解说；针对妈祖文化休闲旅游者，可以设计婚庆（如金婚、银婚等）或蜜月旅游，可以在妈祖正殿布置喜堂，让妈祖或见证他们执手携老一起走过的日子或见证彼此的忠诚。这一点马来西亚天后宫就做得很好，该宫设有婚姻注册处，享有政府授权领取结婚证的特权，每年有5000-6000对新人在妈祖见证下完成人生最有意义的一个仪式。

我们信仰妈祖，信仰的是她精神的力量，所以发展妈祖文化旅游，营造旅游氛围要体现人文关怀，重视生命意义。我们要一改以往“营造宗教旅游氛围就应该制造神秘气氛”的过时观念，废除行符录、焚烧金银纸的活动。当然同时我们也要考虑信众们的心理感受，可以结合现代科技技术，将录制好的鞭炮声、各种不同国家不同面值的虚拟货币输入微机中，旅游者可以以现实货币购买点击时间或次数，给妈祖汇去功德钱以完成心中的意愿。香枝本来是信徒们召唤神灵诉说自己所求的一种媒介，但我们经常看到信徒们大把大把地焚烧香枝，似乎有“烧得越多越能优先得到服务”之嫌，而周边的人则噙着泪重复着相同的动作，我们可以控制旅游者上香枝的数量（如可以控制一枝代表一心一意）或者以燃着状态的艺术香枝代替原先的香枝。如此等等，我们才可以还妈祖文化旅游一个环保的、充满人文关怀的环境；也只有这样，文化旅游的发展才能体现人与自然的和谐、人与社会的和谐。

四、区域联动，共生共存

旅游发展到一定程度以后进行区域合作，是实现旅游业快速持续增长的一种有效方式，对推进合作各方的发展能起到重要作用。通过区域联动，突破行政区划的局限与分割，就可以发挥各地比较优势，整合旅游产业资源要素，组建以资本为纽带的跨区域妈祖文化旅游集团，建立以旅游产品为纽带的跨区域产业链，然后通过政策来引导旅游收入在区域间再分配的相对公平合理，从而形成无障碍旅游的和谐局面，实现妈祖文化旅游在空间上的可持续发展。

区域联动开发的模式很多，可以是连片开发也可以是专项产品开发，还可以进行线状开发。福建、天津、澳门都举办过不同规模的妈祖文化旅游节，其实举办此节的目的，“文化搭台，经济唱戏”的色彩要比发展旅游的色彩浓厚得多。其实可以建立以资本作为轴心，或由省级旅游管理部门共同或由中华妈祖交流协会牵头组建的妈祖文化旅游集团，再由妈祖文化旅游集团举办由各地轮流做庄的妈祖文化艺术节，这样可以广泛挖掘妈祖文化的内涵，使之升华为独特的文化艺术体系。

妈祖文化遗产很多，但在“”期间惨遭破坏，到目前为止妈祖文物尚未得到普查更不用说有效保护了，我们可以充分调动各地主要妈祖宫庙的力量，发掘妈祖文物，开展妈祖文物古迹专项考察游，通过旅游活动使妈祖文化获取有效的保护。

此外，妈祖不仅仅是中国的妈祖，同时也是世界的妈祖，妈祖文化是中华民族和海外华人华侨共同的文化。发展旅游坚持区域联动除了国内省际合作外还要考虑国际协作，应充分利用海外妈祖信众们的海外资源，充分调动他们发展旅游的积极性，为发展妈祖文化旅游补充新生力量。

参考文献：

1、许雪毅.妈祖新闻[EB/OL]./,2007-08-31.

2、曹诗图等.对科学的旅游发展观的哲学思考[J].三峡大学学报(人文社会科学版),2006(6).

3、黄秀琳,彭文宇.解读莆田妈祖民俗文化表述的商品化[J].北京第二外国语学院学报(旅游版),2007(7).

4、费孝通.百年中国社会变迁与全球化过程中的“文化自觉”[J].厦门大学学报(哲学社会科学版),2000(4).

我的祖国妈妈作文篇4

中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1003-2738（2012）03-0154-01

摘要：非物质文化遗产作为我国一种非常重要的无形财产，随着市场经济全球化以及西方文化的入侵，面临着逐步被同化、取代或贬损的危机。本文以妈祖信俗的保护为例从文化研究、文化传承、文化产业化方面分析了非物质文化遗产保护的必要性；同时，从知识产权法、旅游法以及宏观立法的层面对非物质文化遗产的保护提出一些建议。

关键词：非物质文化；妈祖信俗；立法保护；知识产权；旅游法

一、关于非物质文化遗产

(一)非物质文化遗产的界定。

2003年制定的《保护非物质文化遗产公约》明确指出“非物质文化遗产”，是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。

（二）妈祖信俗。

妈祖信俗也称为天后信俗、湄洲妈祖信俗，是以崇奉和颂扬妈祖的立德、行善、大爱精神为核心，以妈祖宫庙为主要活动场所，以庙会、习俗和传说等为表现形式的民俗文化。妈祖信俗由祭祀仪式、民间习俗和故事传说三大系列组成。[6]自南宋至今，经过一千多年的历史演变，妈祖由一个湄州女神逐渐升格为具有至高无上神格的女神，并由湄州向内陆各地甚至世界扩散。2009年9月联合国科教文组织政府兼保护非物质文化遗产委员会，将《妈祖信俗》列入世界非物质文化遗产，成为中国首个信俗类世界遗产，也使之成为是莆田市第一个世界级遗产。

二、非物质文化遗产保护的必要性

（一）以妈祖信俗为例分析非物质文化遗产保护的必要性。

1.妈祖信俗在文化传承中。

妈祖信俗逐渐发展为一种民俗文化依靠新媒介走向世界。很早以前，中国沿海的渔民在走向世界各国的同时，也将妈祖信仰带到了全世界，因此在全球华侨中，妈祖成了他们共同信仰、崇拜的神灵。目前海外90%的华人都信仰妈祖，妈祖信仰成为了一个横跨世界的精神信仰体系。随着经济的全球化，强势文化侵蚀着弱势文化，而对非物质文化遗产的保护就是对不同文化形式和价值的保护与尊重,利于民族文化血脉的传承。因此，作为一种连接中华儿女的文化纽带，妈祖信仰的保护势在必行。

2.妈祖信俗在文化产业中。

妈祖信仰中妈祖庙的经济收入相当可观，同时，妈祖信仰的各种相关活动，也是沿海地区经济发展的科学产业的一部分。莆田市在文化产品的开发方面注重走精品路线，1994年来，湄洲岛已经成功举办了十五届妈祖文化旅游节。2004年，第一个全国性妈祖文化社团――中华妈祖文化交流会在湄洲祖庙成立，目前海内外多家妈祖文化研究机构已经正式申请入会。[7]在当今大力倡导发展文化产业的时代，“文化搭台，经济唱戏”开发各类文化产品，在现实生活中提高人民生活水平。因此，从经济发展的角度出发，妈祖信俗的保护是需要的。

（二）妈祖信俗在文化研究中。

妈祖信仰作为一种成熟的信仰，日渐趋于理性，其迷信色彩不断减淡。在2008年山东长岛举行大型露天妈祖塑像仪式时，台湾北港朝天宫董事会常务董事长蔡辅雄先生说过一句话：“在长岛建立大型露天妈祖塑像，这是一个民族的盛事，是我们华人的殊荣，这项活动弘扬了中华民族优秀传统文化，呵护、延续和传承了中华民族五千年形成的不可改变的血肉情缘，彰显了中华的民族灵魂和文化精神，体现了中华一统的价值观念、精神理念、道德信仰和国风国格。”[8]由此，从学术研究的角度看，非物质文化遗产的保护也是非常有必要的。

（三）非物质文化遗产的立法保护。

1.非物质文化遗产的著作权法保护。

在立法方面,我国应该把非物质文化遗产中的一些古老的文学艺术,从著作权方面进行立法,一些口头语言、表演艺术等不具有一定物质载体的非物质文化遗产要从其产生的文化根源和地方特色方面进行立法保护,制定出具有地方特色的法律制度,使法律法规与地方实际状况相适应，发挥其应有的规范、教育等作用。以妈祖信俗的著作权保护为例，民间有许多关于妈祖《织机救父》、《掷草化木》等美丽的传说，与之相关的壁画、摩岩石刻等也较多，因此可以争对妈祖文化从著作权的角度来进行规定，使这些原生态的信仰载体在法律的庇护下得以流传。

2.非物质文化遗产旅游法的保护。

随着经济的发展的，人们对精神层面尤其的对旅游的热衷度尤为明显。作为旅游业重要载体的非物质文化遗产，在旅游中如何对它们加以保护，实现旅游与非物质文化遗产保护的双赢与互动尤为重要。在依法治国之时，非物质文化遗产本身具有一定动态性，与特定主体在生活中相伴而生，不适合博物馆、展览会的保护与开发，只能在与外界开放式说的良性互动与交流中，得到稳妥的保存、充分的传承和自由的发展。因此，我国应通过制定旅游基本法，行政法规、规章，地方旅游法规等法律，实现对非物质文化遗产从宏观到微观多方位的保护。

莆田市将妈祖文化元素加以植入形成特色文化旅游，从吃、娱、购物等角度提供潜在商机，[9]将文化传统转化为生产力，助力经济发展。莆田市旅游业的迅猛发展的同时，旅游法律法规的制定也非常有必要。

三、非物质文化遗产的宏观立法保护

（一）加强全民法律保护意识。

好的政策和法规, 需要有民众的配合,因此,培养民众保护非物质文化遗产的法律意识极其重要。要积极、广泛地宣传非物质文化遗产的珍贵价值,树立全民的保护意识。普及妈祖文化的在信俗文化中的地位，在学术研究中的重要性，有助于增强民众保护的欲望。

（二）加强行政法的保护。

在我国非物质文化遗产保护相关法律法规尚未健全的情况下，具有行政立法权的行政机关在行政立法的过程中,应当充分考虑到非物质文化遗产的保护主体,程序,职权和职责,法律责任和救济等问题,以期能够构建相对完善的非物质文化遗产保护机制。比如：在非物质文化遗产的保护过程中引入听证制度、对破坏非物质文化遗产的行为给予行政处罚、发挥行政救济的功效。[10]

参考文献:

[1]baike.省略/view/3069725.htm。

[2]莆田应大力发展妈祖文化旅游品牌.莆田晚报.2010-3.

[3]孙磊，张邦铺.论非物质文化遗产的法律保护与立法完善[D].法制与社会.2009.

[4]陈启庆.福建妈祖信仰的新特点及对台湾的影响[B] .湖南科技学院学报.2009（1）.

[5]《山东长岛打造北方妈祖文化中心》.烟台日报.2008年3月2日.

[6]baike.省略/view/3069725.htm。

[7]陈启庆.福建妈祖信仰的新特点及对台湾的影响[B] 转引自:王福梅.新时期莆田妈祖信仰现状与特点初探[B].湖南科技学院学报.2009（1）.

[8]《山东长岛打造北方妈祖文化中心》.烟台日报.2008年3月2日.

[9]莆田应大力发展妈祖文化旅游品牌.莆田晚报.2010-3.

我的祖国妈妈作文篇5

千阳县启文小学

六（7）班

闫永康

又到了这一个金秋十月，我们迎来了祖国母亲的60岁生日，让我们共同祝祖国母亲生日快乐。

为此，我在网上精心制作了一份贺卡，然后带着我真诚的祝福，把它发在您的邮箱里：。昨晚我梦见您打开了邮箱，看到了那美丽的贺卡：

高高耸立的天安门城楼上空随着雄壮的国歌。一面焰火国旗冉冉升起，5颗黄星在红旗中闪闪发亮，随后一大片金黄色的向日葵，怒放开来。“祝祖国生日快乐”几个大字闪闪发光，出现在浩瀚的夜空中······这时全国各地沸腾了。祖国妈妈的子女都祝“母亲”生日快乐。祖国妈妈内心感动无比，不禁泪下······

第二天醒来，我还希望昨晚的梦是真的呢！这是我想：祖国妈妈过生日，我光做梦可不行呀！得干点让“妈妈”高兴的事。想到这儿，我就赶紧下楼，帮打扫小区卫生的爷爷奶奶打扫卫生。我一手拿着笤帚，一手拿着簸箕使劲扫地上的垃圾。我想：我们把环境卫生收拾干净，让她的子女不传染疾病，她一定会高兴的。就在这时，一个小弟弟把吃了零食的袋子扔到了地上，我赶忙过去教育他：

“小弟弟，你知不知道祖国妈妈过生日呀？你这么做她会不高兴的。”

“哦，我听大人说今年祖国妈妈过第60个岁。”

“好，知道就好，以后可不许再这么干了呀，祖国妈妈会伤心的。”

“谢谢哥哥提醒，再见。”

“再见”

今天我像老师一样给这位小弟弟上了一课，心里真甜，祖国妈妈一定会高兴的。我过去把剩下的垃圾打扫完后又找到邮递员，想为邮递员分担些任务，就帮忙吧绿花小区的报全送到了。

当然了，祖国妈妈过生日，自己快乐，更重要的是要她的子女过得快乐。所以，我们要和祖国妈妈一起快快乐乐的度过祖国妈妈的生日。

我的祖国妈妈作文篇6

妈祖与“海丝”渊源深

唐代安史之乱后，我国陆上丝绸之路中断，与外国的商贸受阻，南方海路开始承担起中外交流主干道的历史重任。古代交通工具简陋，对海外航线和海上气候掌控有限，海难事故频发，熟悉水性、洞晓天文气象、热心救助海难的妈祖因此被当成海上保护神建庙供奉。在民间需求基础上，历代王朝通过褒封妈祖的方式，给妈祖文化注入护国佑民、慈爱济世的社会价值，赋予妈祖海上漕运护航的官方认证。

据史书记载，明永乐至宣德年间，在我国航海史上出现了举世闻名的郑和下西洋事件，成为人类史上最早的航海壮举，也是明代最大规模的海上外交活动。郑和在20余年间七下西洋，开辟了海上丝绸之路，促进了妈祖文化在海外的广泛传播。

郑和船队从江苏出发，经福建、广东沿海及南海诸岛后出国访问。每当船到码头必先祭拜妈祖，如果碰到没有妈祖庙的码头，便带头捐建天后宫。郑和还规定，凡出使或出海官船，必祭妈祖。他数次亲临莆田湄洲祖庙进行朝拜，邀请兴化船工和商人一道出海，多次奏请朝廷加封妈祖，积极推动妈祖文化在海内外的传播。

与西方传说中海神征服掠夺、尚武排他的特征不同，妈祖文化体现了中华海洋文化的和平精神，是人类永恒追求的精神家园，为海上丝绸之路沿线经贸活动频繁往来提供了稳固的文化条件，也扮演了重要角色。她随着华人经略海洋，开拓海疆，在海上丝绸之路沿线城市港口落地，并与当地文化融合，成为这些港口和城市的重要信仰，也促进了当地海上经贸发展、港口城市繁荣。

《夷坚续集・崇福无极夫人神兵》记载：“广州城南五里，有崇福无极夫人庙，碧瓦朱甍，庙貌雄壮。商船往来，无不乞灵于此。”建于宋末的深圳赤湾天后宫，是明清两朝沿海最重要的一座天后庙宇，凡朝廷使臣出使东南亚各国，经过这里必定停船进香。“香港”之名据说来源于海上飘来香炉，渔民认为是妈祖显灵，于是建庙奉祀，从而产生香港地名。澳门的命名也源于妈祖阁。《澳门纪略》载：“相传明万历时，闽贾巨舶，被飓殆甚，俄见神女立于山侧，一舟遂安，立庙祠天妃，名其地曰娘妈角。”娘妈角即今妈阁庙，西方据“妈阁”一名音译澳门为“马交”，人们也称澳门为妈港。

清代是妈祖信仰发展史上最为鼎盛时期。清代以降，在马来西亚、新加坡、泰国、印尼、越南、菲律宾等地，都建有妈祖庙宇，包括会馆天后宫。据不完全统计，马来西亚有天后宫35座，新加坡有50多座，印度尼西亚有40多座，泰国中式寺庙多主祀或附祀妈祖，缅甸有著名妈祖宫庙丹老天后宫、勃生三圣宫及东吁福元宫等，越南、柬埔寨、文莱也有妈祖宫庙分布。另外，美国檀香山、旧金山、大华府地区，加拿大维多利亚市等有清末所建奉祀妈祖的馆庙。如今，在巴西圣保罗、阿根廷、法国巴黎、挪威、丹麦、墨西哥、新西兰、澳大利亚、南非、毛里求斯等地，都有天后宫等妈祖祀奉场所，并呈不断扩展态势。

日本学者张凯指出，妈祖信仰本身的特色在于它基于中国的本土化特色，尤其是它与儒释道三者融合后呈现出的表现形式、祭祀风俗、文化特性等方面。妈祖精神之所以得以普遍传播且日久不衰，主要因为慈悲、仁爱、真善美是世间真理，也是各种的共通之法。中国艺术研究院王巨川指出，妈祖文化是中华民族文化系统中的一个重要基点，它的生成c发展是维系民间精神的稳固基石，也对中国沿海地区的海洋文化有着补充与丰富的意义。

妈祖文化与海洋文化

妈祖文化是中国民间信仰、民间文化中典型的正能量，中国社会科学院历史研究所副所长王震中指出妈祖文化功能主要体现在以下三个方面：一是传承中华优秀传统文化的功能；二是海峡两岸文化认同与民族认同的功能；三是海上丝绸之路和平文化使者和传播中国新海洋文明观的功能。

随着长时间的发展，妈祖信仰在世界各地的传播范围也不断扩大。妈祖信仰传到世界各地之后，与当地环境、民众需要、社会发展相适应，逐渐显现出不同的功能化、世俗化、政治化等在地化特征。而妈祖信仰逐渐发展出属于自己的特色，与世界各地早期农业生产、社会二元结构以及社会经济发展存在着息息相关的联系。

福建师范大学社会历史学院林国平指出，海上丝绸之路的开辟，根本动因是海上贸易与海上移民，而精神支柱则是海神信仰。福建是海上丝绸之路的重要起点之一，闽人不但在海上丝绸之路的开辟中厥功至伟，而且还创造了包括妈祖在内的诸多海神。没有海神信仰便不会有海上丝绸之路的开辟，没有妈祖信仰就没有海上丝绸之路的延续与繁荣。

厦门大学历史系教授连心豪指出，妈祖信仰是海上丝绸之路的时代产物，与海上丝绸之路相伴而生。妈祖信仰是海上丝绸之路的精神支柱，而妈祖庙、会馆天后宫则是海上丝绸之路的物质载体与重要标注物。

莆田学院孟建煌教授指出，妈祖文化与海洋文化紧密相连。妈祖已经成为连接海峡两岸人民情感的桥梁与纽带，更具有超越意识形态的内心力与凝聚力，成为世界人民共同信奉的“世界海上和平女神”。

妈祖文化影响深远

来自意大利福建华商会的代表关丽涵等5人，近日来到福建莆田湄洲妈祖祖庙，恭请妈祖分灵圣像到意大利那不勒斯市。在遥远的欧洲大陆，意大利是继法国、英国、丹麦、挪威和俄罗斯之后，妈祖在欧洲留下的新足迹。

“有海水的地方就有华人，有华人的地方就有妈祖，妈祖信俗广泛分布于全球35个国家和地区，目前全世界拥有妈祖宫庙上万座，信众达3亿多人，其中以海上丝绸之路沿线国家为甚。”长期研究妈祖文化的莆田市委宣传部常务副部长唐炳椿说。

马来西亚林德顺、潘碧华两位博士认为，妈祖信仰作为提倡慈悲救世与普及关怀的精神支柱主体，在“一带一路”的战略中必然会扮演与在地文化精神价值对话的角色。越南阮玉诗则具体探讨了天后信仰在越南湄公河流域的传播及其特点。韩国李定勋、唐田则探讨了中国妈祖信仰的韩国式变化与海洋文化之间的关系。

厦门大学谢清果指出，妈祖信俗在海内外的传播，已成为连接炎黄子孙的共同精神纽带，大力促进妈祖信俗传播是增强文化话语权、文化软实力的有效途径。莆田学院帅志强指出，21世纪海上丝绸之路为妈祖文化产业发展提供了重大机遇，要进一步推进妈祖文化产业发展，必须规划妈祖文化产业发展方向，加强妈祖文化产品的创意与设计，开发妈祖文化市场适销产品，探索妈祖文化产业发展模式。

千百年来，妈祖一直在默默践行着自由、文明、包容、和谐、正义、合作共赢的丝路精神。她是广大航海者的精神依托，给了远渡重洋的信众战胜灾难的希望、信心和勇气，激励华人开拓进取，不仅发展海上交通与贸易，而且扎根他乡开展新生活。妈祖信仰与当地民族文化共存交融，充分体现了妈祖文化的包容性和开放性。随着2009年“妈祖信俗”被联合国科教文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，妈祖文化更是成为了全人类尤其是21世纪海上丝绸之路沿线国家共属的精神财富。

我的祖国妈妈作文篇7

妈祖信仰是一种文化现象。妈祖，原不是神，上确有其人。据《天妃显圣录》《敕封天后志》载：姓林，名黩，也叫黩娘，宋建隆元年（公元960年）三月二十三日生于福建莆田湄州湾的一个渔太宗雍熙四年（公元987年）农历九月初九日去世，时年28岁（实岁27岁）。妈祖，被视为见义勇为、无私奉献的榜样而千古传颂：“传闻利泽至今在，千里桅墙一信风。”－－这是宋代黄公度的诗句；“巨浸虽稽天，旗盖俨中流。”－－这是宋代刘克庄的诗句；“桅樯出火海浪破，神鬼役使忘险艰。”－－这是元代洪希文的诗句；“洪涛巨浪帖不惊，凌空若履平地行。”－－这是明成祖朱棣的诗句。这些脍炙人口的诗篇无疑是妈祖奉献精神的真实写照。

诚然，妈祖本身没有什么经典著作，历史留下的只有一大堆神话传说。但神话既是科学蒙昧时人类的某种迷信思想的反映，也是人们在同自然和命运搏斗中所产生的愿望和美好理想的象征。它植根于广大民众之中。应当承认，也必须承认，神话也是一种历史文化，世界上任何一个民族都有迷人的神话。而妈祖神话，已经成为中华民族的一种特殊的文化形态，从海外评价的角度来说，它是中国的“土特产”，她自然也是华夏文化的组成部分。

妈祖，同神州版图的许许多多地名关联在一起，成为祖国统一和领土完整的一条精神纽带。传说香港的香炉峰是由于妈祖庙的流入港而得名。澳门之所以被西方人称为“妈阁”（MACAU），就是由于葡萄牙人初登岸见到妈祖庙殿阁即以之为名。澎湖列岛则由于“屿中曰娘宫屿，其状如湖，因曰澎湖”，其首府马公市也是由“妈宫”间转而来。总之，从祖国东北的丹东至南海群岛的许多地名，都与“妈祖”有关。此外，以天妃宫或天后宫为乡、村、寮、街、巷、澳、路命名的则不能悉计。

妈祖，在中国和平外交史上享有特殊的美誉。15世纪初郑和七次下西洋，前后历时28年，访问了亚、非两洲近40个国家和地区，靠的是祖妈精神统率数万人的意志，才能战胜无数艰难险阻，在世界航海史和外交史上谱写了光辉的一页。中日友好关系的厉史更是同妈祖密切相关。自15世纪至19世纪，中国的使船和琉球的学者、商人都是以妈祖为护佑而频频往来于两国之间，而长崎的自然航标野间岳（娘妈山的日译），则堪称历史上中日人民友好往来的门户。

妈祖，在中国人民反对外来侵略的斗争中，留下了许多光辉的纪录。

妈祖，对推动中国近代商品经济发展起着重的作用。由于中国海运贸易与妈祖信仰息息相关，所以中国沿海沿江的许多港口、商埠的开发，也是以妈祖信仰在当地的开始传播为标志的。各地天后宫保存的清代以来的碑刻，都记载着极为丰富的有关海运贸易和商港开发的珍贵资料。

妈祖，这一名字凝聚着千千万万海内外炎黄子孙爱国爱乡，虔诚向善的心愿。瞻拜妈祖，已成为许多华裔、华桥和台湾同胞寻根谒祖的美好寄托，因此有了今天的“妈祖热”。

妈祖文化不仅是上述所提及的思想文化，妈祖文化的全部还应包括宗教、民俗、文学、艺术、建筑、服饰等等。可以从各个领域去探索、研究。

二、妈祖文化与客家文化

客家人是汉族一个系统分明的支派。

客家民系有着极为鲜明的特色。它继承着中华民族众多优秀传统品质，又是最具开放性和最善于吸收其他民族优秀文化的汉族民系。客家先民来到闽粤边区和当地土著民族杂居在一起，一方面与当地人友好相处，吸收土著文化和外来文化、海洋文化，一方面面又顽强地保持着中华民族的传统文化，为振兴中华作出了卓越贡献。

客家人所居的地方属于绵延千里的大山区，条件极为恶劣，交通极为闭塞，因而受外界的冲击和影响较小。千百年来，他们虽然也随着整个社会的发展而不断地前进，但在客家人的这个文化圈内却始终保留着一些古代的文化特征，诸如信仰习俗等。他们一方面保留中原的传统文化，一方面又吸收新鲜的东西，使之互相渗透、融合。南宋理宗绍定年间，著名法医学家宋慈任长汀县令，为缩短运盐路程，沟通汀潮经贸往来，打通了汀江韩江间的商业航道，接受了沿海一带崇祀盛行的妈祖信仰，从此妈祖信仰就融入了汀州民众民俗信仰的大潮，成为民间十分崇敬和信仰的“妈祖女哩”。（哩即母亲，把妈祖喻为母亲以上的祖辈之意）。妈祖是民众对这位海上女神的俗称呢称，天后则是清朝康熙皇帝所赐的封号。在客家地区，妈祖信仰和福建沿海及广东潮汕地区一样，十分普遍。可以说，几乎每县都有妈祖庙（宫）。在长汀城区就达6座之多。此外，庵杰（龙门）、古城、策武、馆前、水口、濯口、铁长、羊牯等乡镇也在汀江或其它河边建有妈祖庙（天后宫），尽管规模不一，但建筑风格却大同小异，妈祖信仰还启遍及城乡，这是一个不容忽视的客家民俗文化现象。妈祖信仰和妈祖庙宇作为载体，对于了解客家人外传、海交、商贸、民间信仰、居民迁徙、会馆组织等都是具有历史意义和现实意义的。可以认为，研究妈祖文化是研究客家大文化圈中一个有机的整体，应从广义的角度去认识、去理解、去探究，应该多视角、全方位、深层次去发掘。三、汀江与妈祖

汀州天后宫，是汀州群众为纪念聪慧、善良的海上女神林黩娘而建的庙宇，它寄托着汀州民众美好的愿望和追求。妈祖“升天化仙”的祖籍地湄州岛，后人建祠奉祀，这是陆地上最早的妈祖庙。妈祖原是一个地方的民间神，为什么会成为远近闻名至高无上的海上女神？以历史观点考察。总的来说应与航海事业的不断发展有密切的关系。当然这也与科学不发达，民众有迷信思想以及历朝皇帝出自统治的需要不断给妈祖加封有关。

“客家母亲河”汀江，是福建省四大水系之一，是福建省第三条大江，是唯一通往外省的航道。汀江发源于宁化治平赖家山将军凹，流入长汀境内大屋背、赤凹背、上廖、上赤、庵杰，穿过龙门，流经新桥、大同、汀州镇、策武、河田、水口，左纳南山河，右纳濯田河、再纳武平县桃兰河，经武平县店下，再经羊牯的回龙，直通上杭，经永定县峰市入广东，在三河坝与梅江汇合称为韩江，主流在澄海县入海，全长328公里，其中福建境内285．5公里，长汀境内153．7公里。“汀江自古以来便有舟楫之利”，一度号称“上河三千，下河八百”。到了宋代，汀州已建成相当繁荣的城市。

古代，汀州没有公路，交通极为不便。汀州各县市和外界经贸往来的通道主要是靠汀江航运。汀江沿岸居住的客家先民的生产、生活和汀江有着密切的关系，妈祖信仰和汀江航运更是有着直接的联系。据有关史料记载，南宋理宗绍定年间，著名法医学家宋慈出任长汀县令，打通了汀江、韩江间的商业航道，使汀州与广东潮汕地区的经济、文化联系大大加强。但汀江河道曲折，水流湍急，有险滩27处，“三百滩头风浪恶”。州县吏和商贩们在潮州了解到妈祖作为海上航运保护神有祷必应的传说，很自然的接受了妈祖信仰，并按潮州“三圣妃”宫的样式在长汀自建一“三圣妃宫”以求得妈祖庇护。

四、研究妈祖要有正确的导向

信仰是对某一种学说、某一种宗教或某一个人物的崇拜、信奉。寄托着人们对生活的理想，对美好操行德性的崇仰。而迷信则是人们在对自然力无能为力时，用想象或者借助想象造出一种神力来征服自然力，支配自然力。

我的祖国妈妈作文篇8

关键词：海南；妈祖；海洋文化

妈祖，作为中国东南沿海最为重要的海神信仰，至宋元时期扎根海南，迄今已有七百余年的历史。作为一种朴素的民间信仰，妈祖能够历经岁月沉浮而持续拥有蓬勃的生命力，这与海南岛独特的海洋环境密不可分。作为中国国土面积第一大省，海域面积辽阔，约200万平方公里，可以说，在海南各民族的社会生活中，处处都有着海洋的气息。“海南的社会因‘海’而起，海南的文化因‘海’而生。涉海性是海南文化的首要也是本质的特征”。[1]9妈祖信仰之所以能够在海南兴起、扎根、发展以致对外传播与海洋有着至关重要的联系。而以海南妈祖信仰为切入点，考察其中的海洋文化因素，有助于进一步了解海南文化中的海洋属性。

一妈祖信仰在海南的兴起

妈祖，又称”天妃”“天后”“圣母”。相传确有其人，姓林名默，福建莆田人。因而福建莆田也成为妈祖文化的最初发源地。宋元时期妈祖信仰传入海南。据《海南岛史》的记载：“海南岛最初的天后庙，是元朝时代建在白沙津和海口的”。[2]56《道光琼州府志》中亦有记载：“天后庙，一在白沙门，一在海口所。元建”。[3]377可见元朝时，妈祖信仰在海南就已颇具规模。而妈祖信仰在海南的兴起和发展，两个因素起到关键性作用，一是移民；二是海南独特的地理位置和生态环境。先看移民。海南是典型的移民社会，有着数千年的移民历史。移民在海南区域发展过程中占据着重要的历史地位。移民带来了中原先进的生产力与文化，促进了海南的发展，对海南社会影响深远。根据海南各主要姓氏族谱资料显示，海南的先祖大多来自福建莆田。以妈祖凡人时期的姓氏“林”为例，目前已成为海南七大姓氏之一，当今海南林氏多为林裕和林暹后裔，其中林暹即福建莆田人，宋朝时迁入海南。可以说，闽人入琼在海南移民史中居于显著位置。宋朝时，恰逢中国北方社会向南方大举移民的高峰时期，很多福建人，包括落籍福建的中原人，开始沿陆路及水路向广东、海南一带迁徙。这也是当今的海南方言为何以闽南方言为基础的原因。正是由于大批闽南籍移民的涌入，妈祖信仰落户海南。而无论是移民，还是妈祖信仰与海南独特的地理位置和生态环境都有着密切的关系。海南远离中原，孤悬海外，自古就是贬官流放之地。宋元时期，中原战乱，海南又成为南迁避难之所。同时，海南省位于中国最南端，北以琼州海峡与广东省划界，西临北部湾与越南相对，东濒南海与台湾省相望，东南和南边在南海中与菲律宾、文莱、马来西亚为邻。海南省的管辖范围广阔，包括海南岛和西沙群岛、南沙群岛、中沙群岛的岛礁及其海域，可谓其地理位置十分重要。加之海南岛内四周低平，中间高耸，以五指山、鹦哥岭为隆起核心，向逐级下降。山地、丘陵、台地较多，农业生产落后。在这种情况之下，海上经济往来对海南岛至关重要。不得不漂洋过海的无奈与航海过程中不可预知的风险，进一步促成了妈祖信仰的传播。正如《重修海口天后庙记》中所云：“环琼皆海也。当南北之冲，一大都会为往来舟楫所必经者，则莫如海口，……形家谓海口之得地者，则莫如大庙，庙祀天妃，灵爽迭著，舟行者必请命于神，许而后济，事亦如之。”[4]1052

二妈祖信仰在海南的发展

海南妈祖信仰兴起于宋元，发展于明清。据统计，海南岛上共有妈祖庙47座，其中4座始建于元朝，其余43座均建于明清，遍布于琼州府13州县境内，且重修复建现象尤为多见，仅康熙年间就有13次之多。如海口天后庙，“明洪武年间屡葺，商人谭海清等建后寝三间及观音堂，并塑诸神像。国朝雍正七年（1729年），监生陈国定、生员杨凤翔等募建大门三间……乾隆十一年（1746年），陈国安复募建庙铺屋十间”。[3]377此外，重塑妈祖像，或增添拜祭用品也是较为常见的现象。如：“在定安县中街的天后庙，乾隆四年（1739年）就有广府商人铸铁鼎1个，重千斤，高5尺，周围8尺，周身龙蛇花鸟山水人物。”[5]381-386从以上调查数据及地方史志记载中均可知，明清时期妈祖信仰在海南已拥有较为广泛的群众基础，当地民众对妈祖的崇敬程度是相当高的。妈祖信仰之所以能在海南岛于明清之际迅速发展，这与海南的地理位置及经济发展存在着重要联系。明清时期，海南的远洋渔业得到进一步的发展。据民国时期《禹贡》杂志记载：琼东、文昌渔民，“因生活所迫，于清道光初年(1821年)到其地(指南沙)从事渔业……”[6]15同时，上世纪70年代，根据有关学者对海南沿海渔港的走访调查，认定流传于海南渔民中，指引世代渔民的航海图即《更路簿》的成形时间应该在清康熙末年(即18世纪初期)。《更路簿》主要以手抄本或口传的形式流传于海南渔民间中，“它记载了海南渔民从海南岛东部文昌清澜港和琼海潭门港航行至西沙、南沙群岛及东南亚等地的航海针位和更数”。[7]78由此可见，明清时期，海南渔民已经开始了闯远海的生涯。茫茫烟海，巨浪滔天，轻舟薄板，命悬一线。在这种情况下，妈祖作为海洋守护神，就显得尤为重要。正是因为海上航行极大的危险性，从而使渔民对神灵的祭拜显得十分虔诚,祭祀活动也伴随着整个航程。当然，妈祖能够在明清时期从众多海神中脱颖而出,成为大多海南民众的主要海神信仰,与当时当地政府的支持及妈祖自身的海洋属性也是分不开的。自明永乐三年（1405年），郑和七下西洋。1661年郑成功；康熙二十二年（1683年），清朝，外加明清之际的倭寇入侵之患，一系列事件均与海洋有关，而妈祖也在这些事件中屡建奇功，如郑和在《娄东刘家港天妃宫石刻通番事迹记》中曾写道：“直有险阻，一称神号，感应如响，即有神灯烛于帆樯。灵光一临，则变险为夷，舟师恬然，咸保无虞。此神功之大概也。”[8]16-24正是由于妈祖信仰迎合了统治阶级发展海洋贸易、安定民心、抵御外辱的政治需要，从而不断获得朝廷赐封。明洪武五年（1372年）、明永乐七年（1409年）朝廷先后两次加封。清康熙二十三年(1684年)，妈祖由原来的“天妃”上升为“天后”，清道光十九年(1839年)更是封妈祖为“天上圣母”。此外，每年各地还要举行祭祀大典，并树碑赐额以示尊崇，于是在当时当地政府的大力倡导之下，妈祖从一个地方神上升为遍及东南沿海的海神，影响力大为提升。而海南作为妈祖信仰的传入地，本身已有较好的民众基础,在各种条件的综合作用下,终于在明清时期迎来了兴盛发展的大好局面。

三妈祖信仰与当代海南的民俗生活

妈祖信仰在当代海南社会依然有其广泛的影响力。在今天的海港渔村或渔船上，依然处处可以看见其身影。三亚的旅游胜地蜈支洲岛上，就供奉着一座临海而建的天妃庙，虽然年代久远，但香火不断。附近的渔民经常会去祭拜，祈求天妃娘娘的保佑。临高调楼镇的天后宫是目前海南规模最大的天后宫，迄今已有300多年的历史，经过多次重修，规模大大超出昔日。庙分三进，占地亩余，庙内雕梁画栋，栩栩如生。每次出海捕鱼前，船老大们都要到天后宫上香祈福，祈求航行顺利，满载而归。而在文昌市中心孔庙附近的林氏大祠堂，一楼供奉的就是妈祖。妈祖在海南信众较多，民俗文化活动丰富。每逢妈祖诞辰和忌日，海南各地都要举行祭典活动。2011年4月24日，纪念妈祖诞辰活动在海口秀英区西委镇新海村天后宫隆重举行，人们载歌载舞，舞龙舞狮，海上渔船列队整齐，红旗飘飘。2013年，首届琼州妈祖文化节于4月30日在海口市新大洲大道响水桥海南比干妈祖文化园举行。2014年4月20日，海南各宫庙纪念妈祖诞辰1054周年祭典仪式在海口中山路骑楼老街隆重举行,千余名妈祖信民盛装巡游。刚刚分灵到海南的一尊来自台湾鹿港天后宫的黑面妈祖神像亦参加了此次活动。2016年10月2日,千人祭祀妈祖（吉礼）大典祈福活动在海南澄迈举行,共同祈福国泰民安。2017年8月5日，海南琼海潭门镇举行赶海节,祭拜天妃娘娘是其中重要的一项仪式。祭祀庆祝活动之所以多在上半年三、四月、下半年八、九、十月举行，与出海捕鱼时间也有着一定的关系。海南渔民赴西沙和南沙生产，一般“于每年冬季（农历11-12月）乘东北风南下，先至西沙群岛，其中到西沙作业的船只留下，其余船只则停一二日，再赴南沙群岛。经过冬春两季约半年时间的捕捞作业，至第二年清明谷雨期间顺西南季风北返。”[9]61而妈祖诞辰日（三月二十三日）恰好是季候风转换的时间，古代郑开极等撰的《福建通志》卷五十六所附的风信条中就有：“三月二十三日为妈祖咫”[10]的说法。而“《台湾县志》卷三却把‘咫’称为‘暴’。郁永河在《裨海纪游》中就说道：‘三月二十三日妈祖暴后，便应南风’。”[10]261-264而无论是出航还是归航，渔民都会祭祀妈祖，感谢妈祖的庇护。除了海南岛内的祭祀妈祖信仰仪式活动，还积极参与各种民俗文化交流。2013年，以台湾彰化鹿港天后宫为代表的22家台湾妈祖宫庙的信众尊请22尊妈祖神明像，与大陆沿海福建、广东、海南等地妈祖神明，于同年7月30日至8月2日汇聚海南省琼海市潭门国家中心渔港，举行妈祖巡游及祈福祭典仪式，共同为南海渔民祈愿祝福。2016年11月，海口白沙门中村天后宫、澄迈东水港天后庙的两座妈祖金身赴台参加道行天下——祖天师巡台祈福文化庆典，这也是海南妈祖首次受邀赴台参与巡境祈福活动。2017年7月，海南澄迈县妈祖文化交流协会及海南各宫庙到厦门朝宗宫参访。180多人海南宾客千里寻根，14尊妈祖像拜访朝宗宫。妈祖在当今海南社会的经济文化交流活动中发挥着重要作用。随着时代的发展，妈祖的作用也在悄然发生着变化。琼海嘉积万泉河畔的大溪头村码头右边有座“南天圣娘庙”，庙里供奉的正是妈祖。“庙最早是由从大陆渡海来做买卖的船老大修建的，后来专事码头搬运的大溪头人也到庙里朝拜”。[11]到了现代，“南天圣娘庙”成为村民求子、求财、求平安以及求姻缘的去处。”可见，妈祖的形象已不单纯是海上航行的保护神，而是成为海南民众日常生活中的万能之神。而妈祖形象的这种变化恰恰体现了海南社会的适应性、包容性，这与海洋文化的属性不谋而合。

四海南妈祖信仰的对外传播

妈祖信仰在海南岛生根发芽，并通过海南岛进一步传播到东南亚一带。作为我国著名侨乡，“海南华侨早在宋代就有出现，经明代，来自南洋各国的贡船，有一部分也经过琼州而转赴广州等地。在国内各地人进入海南的同时，中国人以海南为基地开始了向所谓南洋，即今日的东南亚地区移民的历史。”[12]255-256据统计，东南亚各国海南籍华人众多，仅泰国一地，就有100余万人。海南渔民在走出国门的同时，也将妈祖信仰带到了世界各地。以马来西亚为例，“奉祀天后圣母最多的是福建人，其次是海南人，后者对这个海上女神更加虔诚。”[13]4-13在全马各地的天后宫中，最负盛名者当属雪隆海南会馆所属的吉隆坡乐圣岭天后宫。雪隆海南会馆天后宫最初创建于1889年，1960年与1989年分别重建，因其文化悠久，建筑精致，而成为吉隆坡著名的旅游景点。而在登嘉楼州瓜拉登嘉楼，同样有一座建于清光绪二十二年（1896年）的天后宫，亦属当地海南会馆。而“在新加坡，琼州天后宫在1854年创建，是当地最古老的神庙之一”[14]92-101。每逢农历三月二十三日，当地民众都会举行庆祝妈祖诞辰活动，包括巡游、酬神戏、文化表演等。妈祖信仰的海外传播与海洋有着直接关系。在大型客轮没有使用的1890年以前，海南渔民出洋多借助木帆船，从海南启程向西，沿北部湾南下，到越南后，或南下到暹罗，或转程到马来半岛的新加坡、槟城、马六甲以及苏门答腊等地，少则半月，多则更久。在海上风急浪大，舟沉人亡时有发生，因此每艘船上都供有妈祖，以保佑航行平安。而在历经艰险，九死一生之后，琼籍华人们因其下南洋时间较国内其他地区稍晚，在早期南洋华侨社会多以籍贯、帮派分野之时，面临着人地生疏且备受歧视的困境，在这种情况下，妈祖又一次发挥其巨大的精神支撑作用，成为琼籍华人祈求事业兴旺的一种希望与寄托。加之，海南民众向来宗族意识强烈，重视族谱的修订，特别是在浪迹天涯、流亡海外之际，祭拜妈祖也就顺理成章地成为琼籍华人联络感情的一种方式。因此，在今天的东南亚等地随处可以看到妈祖庙多建立在姓氏宗祠或同乡会所在地。而当一代代的琼籍华人们通过不断奋斗，终于在异国他乡站稳脚跟之时，妈祖作为中国土生土长的一种信仰，又连接着琼籍华人们的思乡之情，祭拜妈祖的同时也是对中华民族的一种认同。纵观所述，海南妈祖信仰，从宋朝发展到今天，历经千年而不衰。从一个地方性女神上升为东南沿海到跨国性的航海保护神，在这个过程中，海南岛的作用不容忽视。海南四面环海，因海而生，独特的地理地理位置与生态环境使其既是妈祖信仰的传入地，同时也因海洋文化的熏染成为妈祖文化的重要输出口岸，为中华民族优秀文化的全球传播做出突出贡献。

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