主体思想范文

主体思想篇1

【关键词】政体/平民/精英/混合政体

【正文】

西方政体传统中，有强调政治制度的小政体观，也有强调社会结构的大政体观。马克思继承了后一种观念，主张实现某种集体自由和社会民主，让那种从社会中产生又凌驾于社会之上的权力回归于社会。巴黎公社是这种理想化实验的第一次尝试，它的失败显露了强调平民化的社会民主的弱点。后来的十月革命走上了与巴黎公社不同的精英化的道路，从而重构了精英与大众之间的矛盾与冲突，再现了马克思所抨击的压迫性权力的诸多特征。苏联模式的失败提醒马克思主义者在继承集体自由和社会民主这一大政体观的同时，需要认真对待政体传统中所强调的中庸与和谐价值，也就是要从政治制度和社会结构两方面来维持大众力量和精英力量之间的均衡。对于当前的现实来说，也就是要考虑寻找一种既容纳有利于精英的合理等级，又容纳有利于大众的有限斗争的政体安排。

一、大政体观

就政体所指的对象来说，有两种关于政体的定义：一种仅仅指政权的组织形式；另一种则不仅仅包括政权组织形式，还包括社会结构，乃至公民生活。我们称前一种为小政体观，后一种为大政体观。它们都来源于亚里士多德的《政治学》。亚氏较为狭义的说法有：政体（宪法）是“全城邦居民由以分配政治权利的体系”；“政体为城邦一切政治组织的依据，其中尤其着重于政治所由以决定的最高治权的组织”；“政体可以说是一个城邦的职能组织，由以确定最高统治机构和政权的安排，也由以订立城邦及其全体各分子所企求的目的”[1]（第109,129,178页）。从这几种表述来看，亚氏的小政体观包括政治权利、政治组织、政治职能和政治目的几个方面的内容。亚氏较为广义的说法是将社会结构和公民生活包括在政体含义之中。他说，“跟城邦［公民团体中每一公民的］生活方式相同的善恶标准也适用于政体，政体原来就是公民［团体和个人］生活的规范。在一切城邦中，所有公民可以分为三个部分（阶级）——极富、极贫和两者之间的中产阶级”[1]（第204-205页）。“政体之所以会分成若干不同类型的原因，在于每一城邦都是由若干不同部分组成的”[1]（第191页）。因此，亚氏的大政体观可以概括为由政治制度（狭义政体）、社会制度（社会结构）和精神制度（公民文化）构成的一个整体。这种大政体观以一种整体论的思路传承下来，在黑格尔那儿得到最系统的表述。他认为，作为一个复杂共同体的国家，既包括“严格的政治国家”，也包括由所有部分组成的统一体，它是公民的生活方式或者“（他们的）自我意识的性质及其发展”——特别包括他们的教育、意志、权力、他们的社会制度、政治制度和他们的目标[2]（第264-265节，第273-274节）。而且，黑格尔还说，首要的和终极的政体划分在于划分统治者和被统治者，最重要的政体调和是协调政府和人民之间的关系[3]（第131页）。

马克思接受了黑格尔的大政体观，只是将政治国家和市民社会的地位颠倒了过来，认为并不是政治国家决定市民社会，而是市民社会决定政治国家。因此，市民社会中根本性的关系是政体的首要内容，而政治国家中的关系或狭义政体中的关系只是一种形式或者只是一张皮，这就是为什么马克思说资产阶级议会制只是让人民定期地决定究竟由统治阶级中的什么人在议会里代表和压迫人民。在大政体观前提下，马克思很容易在分析资产阶级社会时从经济学转到政治学，经济关系、社会关系从某种意义上说就是政治关系。法兰西内战之后，马克思更加远离了狭义政体观，他以“社会共和国”替代了一般政治意义上的“共和国”，“在法国和在欧洲，共和国只有作为‘社会共和国’才有可能存在”[3]（第142-143页）。

这种社会共和国的萌芽形式是当时的巴黎公社，它不仅改造了人压迫人的政治关系，而且改造了人压迫人的社会关系，这两者是联为一体的。根据马克思的看法，没有社会关系的改造，政治关系的改造就只是自欺欺人的幻想，小政体观就是这种幻想的一个来源。于是，亚里士多德的两种政体观到现代出现了越来越大的裂痕，甚至形成了两种对立的观点：西方主流观念接受了小政体观，着重于政治权力的分立与制衡；马克思主义则继承了大政体观，强调社会力量与政治权力的合一。在大政体观下，就比较容易地将社会阶级的力量与政治机构的权力对应起来，让政体免于表面形式。

二、公社式平民政体

巴黎公社是实现马克思主义大政体观的第一次有意义的实践。马克思在论述公社性质时说：“公社就是帝国的直接对立物。巴黎无产阶级用以欢迎二月革命的‘社会共和国’口号，不过是表示了希望建立一种不仅应该消灭阶级统治的君主制形式，而且应该消灭阶级统治本身的共和国的模糊意向。公社正是这种共和国的一定的形式”[5]（第331-389页）。这种形式实际上就是一种比较纯粹的民主制。

纯粹民主制容易让人联想起直接民主，但巴黎公社实行的不是直接民主，而是间接民主或代议民主，因为它是通过人民选举产生的代表进行治理。这种代议民主采取了一种比较纯粹的形式，因而可以称之为纯粹间接民主。

其纯粹性表现在人们所熟知的这样几个方面：第一，实行不受限制、程序简便和无记名投票的普选制；第二，实行非常广泛的公职人员选任制；第三，实行群众对公职人员的随时监督与撤换制度；第四，实行非常低廉的公职人员薪金制；第五，实行立法、行政合一的公社委员会制，公社委员每天都要举行例会，对公社进行总的、全面的领导，同时又要分别担任10个委员会的委员，担任各区的全权代表，负责领导各区。

公社作为一种政体，从形式来说类似于亚里士多德所说的平民政体，也就是由贫苦的大多数进行统治的政体。这种政体尽可能地让老百姓在治理公共事务中发挥主导作用，自然地倾向于经济上的公有化与政治上的平民化，但这两种倾向有其难以解决的困境。对于公有化困境，亚里士多德曾说过，“凡是属于最多数人的公共事物常常是最少受人照顾的事物，人们关怀着自己的所有而忽视公共的事物；对于公共的一切，他至多只留心到其中对他个人多少有些相关的事物”[1]，（第48页）。

巴黎公社由于存在时间很短，还没来得及进行大规模的公有化，但纳入公共治理的事务空前增多。这些事务得到较好的照料依赖两方面因素：一方面，革命唤起了民众的公共激情，那些平常只关心一己之利的老百姓突然间对公共事务非常热心，天天讨论公务、监督公务和参与公务，正如马克思所说，“（以革命的烈火、革命的积极性）唤起劳动群众，即大多数居民，使他们代替官吏积极参与国家事务”[6]（第376页）；另一方面，从群众中所选出的领导人具有平民化的品格，在公社委员的选举期间，国民军中央委员会在公告中写道：“只有从你们中间选出来的、与你们同甘共苦的人，才能最好地为你们服务”，“要挑选真心实意的人，出身平民，坚定、积极，有正义感，公认为正派的人”。事实上，当时所选出来的公社委员大多数符合这种要求。公社领导人瓦尔兰是装订工人出身，在任财政委员时，每天从他手里要经过大宗款项，但他总是身穿破烂衣服，常常和战士们一道吃饭。波兰出身的领导人符卢勃列夫斯基作为前线指挥官，掌握了军事大权，也是与战士们住在一起，不享受特殊照顾。问题是这样的激情与品格能保持多久？历史上每一次朝代更替、治乱兴衰的经验说明，这种激情与品格在和平时期顶多只能维持一代人。然而，缺少了这种激情与品格，又如何避免亚里士多德的公有化困境呢？

对于平民化困境，持人民论的卢梭曾提醒过，“常常是并不知道自己应该要些什么的盲目的群众，——因为什么东西对于自己好，他们知道得太少了——又怎么能亲自来执行像立法体系这样一桩既重大又困难的事业呢？人民永远是愿望自己幸福的，但是人民自己却并不能永远都看得出什么是幸福”[7]（第52页）。这就是说，民众的智慧是有限的。“三个臭皮匠，抵得上一个诸葛亮”并不是在什么条件下都成立的，在很多情况下，一百个臭皮匠也抵不上一个诸葛亮。有时候还会成反比，人数越多，越产生不了明智的决策，尤其是在群情激昂的时期，越是采取极端立场的领导人，越是容易得到群众的拥护。巴黎公社委员会中那些坚持不妥协斗争的人，那些决心要流尽最后一滴血的人具有极大的感召力，从而失去了争取某种有利于平民化的妥协机会。即使是坚持不妥协的斗争，由于群众化的治理机制，巴黎公社难以产生统一、迅速和有效的决策，从而最终走向了失败。

平民化辩证法在于：对多数人权力加以制衡的制度反而有利于保持多数人的权力；那种原想最大程度地实现多数人权力的议行合一制度反而断送了多数人的权力。

巴黎公社式的民主启示我们：要寻找有利于老百姓的民主制度，不能只迷信于大多数人的统治，不能偏离强调中庸与平衡的政体传统。也就是说，大众的权力需要精英的智慧来制衡。

三、苏联式精英政体

巴黎公社的失败让马克思主义的主流实践走上一条强调精英的道路。主流派观点通过精英领导的革命暴力来打碎旧政权，实行无产阶级。马克思认识到了平民化民主的弱点，认为巴黎人民不应该过早地专心于选举，而应该立即向凡尔赛进军。另外，巴黎公社成立之前有一个由间接选举产生的领导机构——中央委员会，马克思认为它“过早地放弃了自己的权力，而把它交给了公社”[8]（第207页）。马克思虽然讴歌巴黎公社式的民主，但显然认为取得革命的胜利是第一位的，而革命却是最集权的活动，正如恩格斯所说，“革命无疑是天下最权威的东西。革命就是一部分人用枪杆、刺刀、大炮，即用非常权威的手段强迫另一部分人接受自己的意志”[9]（第341-344页）。因此，如果走暴力革命的道路，对革命集权的需要显然会超过对民主参与的诉求。革命需要一个强有力的领袖，需要一个军事化的组织，需要一个高效的命令／服从体系。巴黎公社的革命没有这些条件，所以失败了。而后来的十月革命具备了这些条件，取得了成功。

列宁不需要为暴力革命作过多的辩护，因为马克思恩格斯已经提前做过了。他所要做的是提供一个后来被称之为“先锋队”的理论，这个理论成为列宁主义的标志物。就像卢梭认为人民愿望幸福却不知何为幸福一样，列宁也认为工人阶级渴望革命却不知如何革命。与卢梭不一样的是，列宁认为需要一个能正确认识革命发展规律的先锋队来号召、组织和领导工人阶级，“工人本来也不可能有社会民主主义的意识。这种意识只能从外面灌输进去。”[10]（第317页）。被灌输、被鼓动起来的工人群众自然必须接受先锋队的领导，一切行动必须听从先锋队的话。只有这样，才能克服群众自发性的不足，从而最有效地实现无产阶级。于是，列宁的先锋队／理论避免了平民化民主的弱点，但走向了另一个端点，即为了对付外部专制而引进了内部专制，或者说为了对外而牺牲了对内民主。

不过，列宁认识到这种模式有背巴黎公社的民主理想，所以，他从两个方面来补救，一是声明这种先锋队式是短期的，等到革命结束后就实行巴黎公社式民主；二是立即建立苏维埃政权，将巴黎公社的理想先从形式上复活起来。列宁在《关于苏维埃政权的民主制和社会主义的性质》一文中说，“国家的最高政权是苏维埃，它是由从前受资本压迫的群众自由选出的、可以随时撤换的劳动人民（工人、农民和士兵）的代表组成的；……，苏维埃不仅把立法权和对法律执行的监督权集中在自己的手中，而且通过苏维埃的一切成员直接地实施法律，以便逐步地过渡到全体劳动人民行使立法和管理国家的职能”[11]（第168页）。如果这种说法是真诚的，那么，列宁的愿望是通过先锋队（社会和后来的苏联共产党）领导的人民代表会议培养人民的民主能力，然后过渡到彻底民主的状态。可是这种过渡在列宁的有生之年没有发生，在列宁之后的斯大林时代更没有指望了。斯大林巧妙地运用辩证法，将列宁的先锋队／理论变成个人理论。他认为，“尽管社会生活现象错综复杂，但是社会历史科学能够成为例如同生物学一样的精密科学，能够拿社会发展规律来实际应用”[12]（第435-436页）。这些规律不仅一般工人群众不懂得，而且先锋队的其他成员也不一定懂得，而只有斯大林本人才能完全理解。他总是运用辩证唯物主义来为自己任性的政治清洗辩护，根据一种所谓科学的必然性来证明自己的做法是合理的。

与斯大林式比较起来，巴黎公社式民主的弱点反而变得很可爱。马克思本人尽管更倾向于暴力革命，但他也认为英国和美国的无产阶级用和平方法取得政权是可能的。1872年在海牙召开的第一国际代表大会闭幕后，马克思在阿姆斯特丹的一次群众集会上说，在美国、英国、荷兰这样的国家，工人可以通过和平的道路达到他们的目的。这种和平民主的道路被那些被主流派称为修正主义的马克思主义者坚持着。考茨基就是一个重要的代表，他认为，“对我们来说，没有民主的社会主义是不可思议的。我们把现代社会主义不仅理解为社会化地组织生产，而且理解为民主地组织社会。根据这个理解，对我们来说，社会主义和民主是不可分割地联系在一起。没有民主，就没有社会主义”[13]（第6页）。关于马克思所说的“有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命”的思想，考茨基认为这并不能被理解为一个单独的执政者或政党必然要接管政权，而应该理解为本质上民主的工人阶级的政治领导权，即多数人的。关于多数人的，第二国际时期的一位工人运动领袖罗莎·卢森堡做了更明确的阐发。她赞同革命道路，但强调革命活动中群众自发性的必要性，认为“革命不是制造出来的，伟大的人民运动也不是根据放在党的领袖们衣袋里的专门处方生产出来的”[14]（第159页）。她认为，“只能是阶级的，而不是党的或者小集团的。阶级的是指以民众的最积极、最不受限制的以参与为基础的具有最广泛公共性的不受限制的民主形式。……，这个必须是阶级的事业而不是借用阶级名义的少数几个领袖人物的事业——也就是说，必须由群众的积极参与逐步形成；它必须置于群众的直接支配之下，从属于对全部公众活动的管理；它应是人民群众的不断增长的政治素养的产物。”[14]（第168页）应该说，卢森堡的理论比先锋队理论更接近巴黎公社的精神，但比后者缺少操作性，那种“阶级的”，那种最不受限制的民主形式在一个城市都难持续很久，更不用说在一个人口和面积规模巨大的国家里面。如果要进行革命的话，考茨基和卢森堡的理论难以像列宁的理论那样有效。一个权力不受制约的领袖和政党比一个权力不受制约的大多数或阶级更容易带来革命的成功。

第二国际的另一个影响极大的思想家伯恩施坦则远离了革命，而坚持走议会民主的改良主义道路。尽管他不被很多人承认为马克思主义者，但从马克思主义多样性的角度看，他应该算作马克思主义的一个分支。他继承了大政体观的精髓，反对那种无限的斗争，而主张阶级之间的妥协。他看出了工人阶级自身的弱点，“我们不能要求一个大多数都住得很挤，教育得很差，收入不稳定也不充分的阶级有那样高的知识和道德水平，而一个社会主义社会的建立和维持是以这样的水平为前提的”[15]（第262-266页）。但他认为工人阶级可以有一种健康的道德，精神抖擞地去追求眼前的目的，但不必要为一种遥不可及的最终目的去奋斗，而应该通过局部的有限的斗争将具体的理想慢慢地实现。所以，他总是主张为扩大当时德国工人的具体利益和政治权利而努力，而不主张进行一揽子革命。

四、走向混合政体

巴黎公社模式失败了，苏联精英模式也失败前者因过于平民化的民主而失败，后者因过于精英化的而失败。两次失败对马克思主义的政体实践无疑是极大的打击。因此，马克思主义者需要到更广阔的领域去汲取智慧，以便为创造一种新的政体准备理论基础。新政体的中心内容是要在精英治理与大众参与之间寻找一个平衡，让精英的智慧与大众的热情都发挥出来，并成为国家治理的积极因素，这样一种政体只能是混合政体。

有过类似苏联式经历和苏联式磨难的中国已经在探索混合政体之路。市场经济带来的一个重要的政体后果就是精英的多元化，在市场经济中涌现出来的经济精英与政治精英开始分野，政治权力和社会权力开始分布在不同的精英手中。一元化的精英体制开始被多元化的精英体制所代替，这本身就有某种相互制衡的效果，这种制衡是大政体意义上的制衡。

然而，大众的权力并没有因此而增加。市场经济通过竞争而使财富更快地涌现出来，但它本身具有弱肉强食的性质，市场并不会自动关心那些在竞争中被淘汰的或处于弱势的人群，而市场经济的逻辑是让部分人处于弱势或被淘汰的边缘。那些在市场竞争中获胜的强者或者说精英也不会自动地去关心弱者的利益，事实上，强者为了维护自己强者的地位，往往会压制弱者。因此，如果纯粹地按照市场逻辑行事，经济精英肯定会同政治精英联姻，共同来压制弱势人群，从而形成一种政经合一的寡头政体。因此，新的政体思路应该考虑如何加强处于弱势地位的大众的权力，以对精英的权力起到有效抗衡的作用。这需要完善三种机制：经济保障机制、社会自治机制和政治参与机制。经济保障机制就是为那些在市场竞争中处于弱势地位的老百姓提供基本的体面生活，生活不保的人谈论自由与权利是没有实质性意义的。社会自治机制是要保护和增强老百姓的自我组织能力，主要是一种互助团结和集体谈判的能力，让弱势的个人通过结社而变得强大起来，以与强势群体相抗衡。政治参与机制是要让老百姓的声音进入政治过程，对政策施加影响。

自由人的联合体还只是一个难以企及的理想。现实社会中充满着各种各样的等级制，等级制的上层是少数的精英，等级制的下层是大量的群众或老百姓。只要有组织存在，就有军队存在，就有寡头存在[16]（第28页）。可靠的进步不是要消灭等级制，而是要创造一种让老百姓感到不那么难受的等级制。

这种等级制是一种有限的、开放的、流动的和多元的等级制。所谓“有限的”，主要是指等级制上层对下层的权力是有限的，其标准是维持合理等级所需要的最少权力。所谓“开放的”，就是等级制不是一个封闭的系统，它要与外界进行充分的物质、信息和人员的交流，等级制中的成员可以自由地获得外部的信息，可以自由地出入这个等级。所谓“流动的”，就是等级不是僵硬的，下层等级有较为平等的机会流入上层。所谓“多元的”，就是一个社会中有很多相对独立的、不被支配的等级圈，分布在政治、经济和文化等领域，可以供人们自由地选择，可以防止一个相对固定的上层等级控制一切。

新政体不是一种理想化的政体，而是以这种可以接受的合理等级制为基础的政体。新政体允许并需要老百姓为自己的利益而进行斗争，但不是彻底的、激进的和无限的斗争，而是局部的、缓和的和有限的斗争。

马克思主义这么多年的政体实践如果说有什么经验教训的话，那么重要的一条就是要在大众与精英之间建立平衡，构造一种能够容纳合理等级和有限斗争的政体。这是一种混合政体，是等级与平等的混合，威权与民主的混合，精英与大众的混合。

【参考文献】

[1]［古希腊］亚里士多德.政治学[M].吴寿彭译.北京：商务印书馆，1996.

[2]［德］黑格尔.法哲学原理[M].范扬，张企泰译.北京：商务印书馆，1979.

[3]［美］阿兰·S·罗森的姆.政体的哲学思维[M].郑戈，刘茂林译.北京：生活·读书·新知三联书店，2001.

[4]［德］马克思.法兰西内战（初稿）[A].马克思恩格斯列宁斯大林论巴黎公社[M].北京；人民出版社，1971.

[5]［德］马克思.法兰西内战[A].马克思恩格斯全集：第17卷[M].北京：人民出版社，1972.

[6]［俄］列宁.马克思主义论国家[A].马克思恩格斯列宁斯大林论巴黎公社[M].北京：人民出版社，1971.

[7]［法］卢梭.社会契约论[M].北京：商务印书馆，1996.

[8]［德］马克思.给路·库格曼的信[A].马克思恩格斯全集：第33卷[M].北京：人民出版社，1972.

[9]［德］恩格斯.论权威[A].马克思恩格斯全集：第18卷[M].北京：人民出版社，1972.

[10]［俄］列宁.列宁选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1996.

[11]［俄］列宁.列宁论国家和法：第2卷[M].北京：法律出版社，1960.

[12]［俄］斯大林.斯大林选集[M].北京：人民出版社，1979.

[13]［德］卡尔·考茨基.无产阶级[M].北京：三联书店，1963.

[14]［加］本·阿格尔.西方马克思主义概论[M].北京：中国人民大学出版社，1991.

[15]［德］爱德华·伯恩施坦.社会主义的前提和社会的任务[M].北京：三联书店，1965.

主体思想篇2

主体性教育是20世纪80年代在我国教育界提出的基础教育新思想，是指教育者根据社会发展的需要和教育现代化的要求，通过启发、引导受教育者内在的教育需求，创设和谐、宽松、民主的教育环境，有目的、有计划地组织、规范各种教育活动，从而把他们培养成为自主地、能动地、创造性地进行认识和实践活动的社会主体。

高中思想政治课是一门具有浓厚人文精神的课程，《普通高中思想政治课程标准(实验)》指出，高中思想政治课要着眼于每一位学生的发展，面向学生的生活世界和社会实践，注重学生的生活体验，关注学生的生活和成长，引导学生过积极健康的生活，帮助学生学习做负责任的公民。可见，培养学生“具备在现代社会生活中应有的自主、自立、自强的能力和态度”是其主要目标之一。其理念与主体??教育思想在本质上是一致的。只有充分发挥学生的主体作用，才能培养学生自主、自立、自强的能力和态度，真正落实高中思想政治课的课程目标。实施主体性教育，需要国家、社会、教师和学生等各方面共同努力才能完成，但学生能否真正成为学习、生活的社会主体，关键在于教师能否把主体??教育思想贯穿于教育教学的整个过程。

二、用“以人为本”的理念统领教学关系

在进行高中思想政治教学设计时，教师要用以人为本的理念统领教学关系。首先是师生关系，要建立民主平等合作的师生关系。我们必须将师生关系定位为“民主、平等、合作”的关系，让“讲台”成为师生课堂民主、平等交往的“平台”。这就需要教师从传授知识的核心角色中解脱出来，在课堂教学中给学生自由的空间，依据学生的志趣、才能、资质和特长，尊重学生个体的差异性、独特性、自主性和创造??，鼓励学生自由探索，大胆猜测，大胆质疑，敢于发表不同意见，甚至是异想天开，而不是扼杀、摧残。

当然，强调民主平等并不是要求教师“退位”，学生“登基”，不等于说教师可以完全放弃自己的责任。相反，建立民主平等的师生关系，更要坚持教师的引导作用。教师的引导作用发挥的关键在于精心设计教学内容、教学方法，以及教学过程中对教学艺术(含评价艺术)的把握，能适时地因势利导，引导和激发学生自主学习，把教转化为学，以引起学生的主体参与。

三、教学设计要兼顾学生主体和课程标准要求

1．教学目标设计

教师要在钻研课程标准，分析课程内容的同时，分析学生已有的学习状态，根据社会和学生的需要确定具体的教学目标，体现课程三维目标的和谐统一。

2．教学?热萆杓?

在教学?热莸纳杓粕希?教师要根据学生的主体要求，尽可能开发丰富的教学资源。心理学家皮亚杰认为，“教师不应企图将知识硬塞给学生，而应该找出能引起学生兴趣、刺激学生的材料，然后让学生自己去解决问题”。

(1)教学?热菀?生活化。课程既源于生活，又要回归生活。新课程教学要坚持“三贴近”原则，即贴近生活、贴近实际、贴近高中生群体；要立足于学生现实的生活经验，着眼于学生的发展需求，把理论观点的阐述寓于社会生活的主题之中，构建学科知识与生活现象、理论逻辑与生活逻辑有机结合的课程模块。对于生活，正如鲁洁教授所言：“它是用学生的眼睛观察到的、用他们的心灵所感受到的生活，是他们正在过着的生活。只有这样的生活才能构成学生自身的生命活动。”因此，从社会生活，特别是与学生生活密切相关的实际生活中开发有效的课程资源，有助于学生对知识的理解和接受，有利于激发学生的学习兴趣和求知欲望，籍此丰富学生的知识，开阔他们的视野和思维，从而加速学生主体性的成熟，缩短对社会生活的适应期。

(2)确定恰当的知识落差，教学内容要有适当的难度。课堂教学的过程，是师与生、生与生之间，围绕一定的教学目标，通过教材这个主体媒介所进行的信息的“输入——处理——输出”的往返流动、交互传递获取的过程。学生在信息交流过程中参与程度如何，除了取决于教师的教学方法、学生的学习态度等诸多因素以外，还受制于课堂教学的知识的落差，即教师所要传授的知识量与学生可能接受的知识量之间的比差。如果落差过大，学生就可能失去招架之力，产生一种逆反心理。相反，如果落差过小，学生就会感到索然寡味、如同嚼蜡，逐步形成厌学心态，失去学习的欲望和热情。这些都不利于学生主体作用的发挥。

(3)教学内容还要有梯度，要考虑学生的个体差异，让不同层次的学生都能享受解决问题、获取知识的愉悦，获得学习成功的体验。只有学生尝到了学习的甜头，体验了成功的滋味，才有助于充分发挥他们的主动性、能动性和创造性。一、主体性教育思想与高中思想政治课程改革的基本理念高度契合主体性教育是20世纪80年代在我国教育界提出的基础教育新思想，是指教育者根据社会发展的需要和教育现代化的要求，通过启发、引导受教育者内在的教育需求，创设和谐、宽松、民主的教育环境，有目的、有计划地组织、规范各种教育活动，从而把他们培养成为自主地、能动地、创造性地进行认识和实践活动的社会主体。

高中思想政治课是一门具有浓厚人文精神的课程，《普通高中思想政治课程标准(实验)》指出，高中思想政治课要着眼于每一位学生的发展，面向学生的生活世界和社会实践，注重学生的生活体验，关注学生的生活和成长，引导学生过积极健康的生活，帮助学生学习做负责任的公民。可见，培养学生“具备在现代社会生活中应有的自主、自立、自强的能力和态度”是其主要目标之一。其理念与主体??教育思想在本质上是一致的。只有充分发挥学生的主体作用，才能培养学生自主、自立、自强的能力和态度，真正落实高中思想政治课的课程目标。实施主体性教育，需要国家、社会、教师和学生等各方面共同努力才能完成，但学生能否真正成为学习、生活的社会主体，关键在于教师能否把主体??教育思想贯穿于教育教学的整个过程。

二、用“以人为本”的理念统领教学关系

在进行高中思想政治教学设计时，教师要用以人为本的理念统领教学关系。首先是师生关系，要建立民主平等合作的师生关系。我们必须将师生关系定位为“民主、平等、合作”的关系，让“讲台”成为师生课堂民主、平等交往的“平台”。这就需要教师从传授知识的核心角色中解脱出来，在课堂教学中给学生自由的空间，依据学生的志趣、才能、资质和特长，尊重学生个体的差异性、独特性、自主性和创造??，鼓励学生自由探索，大胆猜测，大胆质疑，敢于发表不同意见，甚至是异想天开，而不是扼杀、摧残。

当然，强调民主平等并不是要求教师“退位”，学生“登基”，不等于说教师可以完全放弃自己的责任。相反，建立民主平等的师生关系，更要坚持教师的引导作用。教师的引导作用发挥的关键在于精心设计教学内容、教学方法，以及教学过程中对教学艺术(含评价艺术)的把握，能适时地因势利导，引导和激发学生自主学习，把教转化为学，以引起学生的主体参与。

三、教学设计要兼顾学生主体和课程标准要求

1．教学目标设计

教师要在钻研课程标准，分析课程内容的同时，分析学生已有的学习状态，根据社会和学生的需要确定具体的教学目标，体现课程三维目标的和谐统一。

2．教学?热萆杓?

在教学?热莸纳杓粕希?教师要根据学生的主体要求，尽可能开发丰富的教学资源。心理学家皮亚杰认为，“教师不应企图将知识硬塞给学生，而应该找出能引起学生兴趣、刺激学生的材料，然后让学生自己去解决问题”。

(1)教学?热菀?生活化。课程既源于生活，又要回归生活。新课程教学要坚持“三贴近”原则，即贴近生活、贴近实际、贴近高中生群体；要立足于学生现实的生活经验，着眼于学生的发展需求，把理论观点的阐述寓于社会生活的主题之中，构建学科知识与生活现象、理论逻辑与生活逻辑有机结合的课程模块。对于生活，正如鲁洁教授所言：“它是用学生的眼睛观察到的、用他们的心灵所感受到的生活，是他们正在过着的生活。只有这样的生活才能构成学生自身的生命活动。”因此，从社会生活，特别是与学生生活密切相关的实际生活中开发有效的课程资源，有助于学生对知识的理解和接受，有利于激发学生的学习兴趣和求知欲望，籍此丰富学生的知识，开阔他们的视野和思维，从而加速学生主体性的成熟，缩短对社会生活的适应期。

(2)确定恰当的知识落差，教学内容要有适当的难度。课堂教学的过程，是师与生、生与生之间，围绕一定的教学目标，通过教材这个主体媒介所进行的信息的“输入——处理——输出”的往返流动、交互传递获取的过程。学生在信息交流过程中参与程度如何，除了取决于教师的教学方法、学生的学习态度等诸多因素以外，还受制于课堂教学的知识的落差，即教师所要传授的知识量与学生可能接受的知识量之间的比差。如果落差过大，学生就可能失去招架之力，产生一种逆反心理。相反，如果落差过小，学生就会感到索然寡味、如同嚼蜡，逐步形成厌学心态，失去学习的欲望和热情。这些都不利于学生主体作用的发挥。

主体思想篇3

摘要：学界关于思想政治教育主客体关系问题存在诸多观点，争论的实质是受教育者在思想政治教育过程中的地位和作用问题。本文试从思想政治教育客体的主体性理论入手，重点阐述了思想政治教育客体主体性彰显的原因，在此基础上提出了思想政治教育主客体关系的反思与建构。指出了思想政治教育的教育者是客体性的主体，思想政治教育的对象是主体性的客体。

关键词：思想政治教育；客体；主体性

思想政治教育主客体关系一直是学界争论的焦点。思想政治教育主体和客体作为思想政治教育活动的基本要素，也是该活动系统最重要的关系，对它们的深入研究关系到思想政治教育的目的。

一、思想政治教育客体的主体性

教育者主体学说。该观点认为思想政治教育的主体仅仅是指从事思想政治教育的教育工作者；而客体是指受思想政治教育的对象。思想政治教育的主体通过对客体进行思想政治教育，进而引起客体认识的转变，进而达到主体和客体的统一。

双主体学说。该观点认为思想政治教育的主体是在教育过程中具有主动教育功能的组织和个人。按此说法，教育者是当然的思想政治教育的主体。受教育者在接受思想政治教育的过程中也会进行自我教育，从这个意义上讲，受教育者既是客体，也是主体。

多主体学说。有学者认为，思想政治教育主体包括个体主体、群体主体和国家主体，是这三者的统一体。也有学者认为，思想政治教育主体具有多重性，并提出：国家是本体性的主体，教育者是实践性主体，受教育者是自我教育主体。

二、思想政治教育客体主体性彰显的原因分析

1.思想政治教育目标的完善

思想政治教育的目标是通过思想教育活动使受教育者的思想品德能够符合社会所需要的品德要求和标准。一般认为，思想政治教育的目标是有层次性的，它要同时关注社会的发展和个人的需求，在让受教育者符合社会所需要的思想品德的同时，也要满足受教育者思想品德的个性化发展。在现代高校中，思想政治教育的目标正在实现社会和个人的共同发展，在满足社会发展需要的同时，也需重视个人的全面发展。

2.“育人为本”理念的提出

科学发展观明确把以人为本作为发展的核心，提倡发挥人的积极性、能动性和创造性。以人为本在高校思想政治教育中的体现就是育人为本。坚持育人为本就是要重视大学生的全面发展，尊重大学生在学习中的主体地位，充分发挥大学生在学习过程中的积极性和主观能动性，在教育过程中，更加要关注大学生的价值和全面发展。

3.网络环境下客体主体性的扩展

现代社会网络化的发展增强了思想政治教育对象的创造性，以一种全新的传播方式提高了思想政治教育客体的平等意识、参与意识和主体性。网络化条件下，大学生能够自由根据自己的兴趣、意愿安排自己的学习、生活和娱乐，这极大地大学教育过程中学生的主体性。

三、思想政治教育主客体关系的反思与建构

思想政治教育主客体关系问题的核心是受教育者是否能够成为思想政治教育的主体。为弄清这一问题，可从以下几方面反思。

1.对思想政治教育主体性的哲学反思

在讨论思想政治教育主客体关系问题时，有学者忽视了主体和主体性的区别。将主体性等同于了思想政治教育的主体。因而，有必要厘清它们之间的区别。笔者认为思想政治教育中的教育对象是具有主体性的客体，无论思想政治教育客体的主体性如何彰显，它仍是思想政治教育的客体。教育者和受教育者之间主体和客体的关系是一种基本关系，这是由思想政治教育的学科特性决定的。之所以在教育过程中强调主体和客体概念，是为了让我们在阐述思想政治教育的过程中，更好地认识到主体和客体在它们的对象性关系中，双方相互作用的机制、过程和运动轨迹。因此，思想政治教育的教育对象不能成为思想政治教育的主体 ，而是具有主体性的客体。思想政治教育的主体只能是思想政治教育工作者。

2.思想政治教育主客体定位的前提

思想政治教育作为马克思主义理论学科的二级学科，有着鲜明的政治性与强烈的意识形态价值诉求。对思想政治教育主客体关系的探讨，从某种意义上来说是对教育主体性的争论。然而，思想政治教育的政治性与强烈的意识形态价值诉求已经说明了忽视或淡化思想政治教育的政治性和意识形态性是非常危险的。我们在认识思想政治教育主客体关系时，首先必须要从思想政治教育这门学科的独特性出发，建构符合其逻辑前提的学科理论。

3.思想政治教育主客体关系在学科体系中的理论自治

思想政治教育主客体是思想政治教育活动中的基本要素。提出理论自治概念，就是要求有关思想政治教育主客体关系的学说要与思想政治教育学科体系内部其他合理成分之间的相容和统摄。但是当前的理论困境是思想政治教育主客体关系还学理上还未形成共识，论者只是自说自话，没有更加深入的探讨。这也是思想政治教育主客体关系研究泛泛而谈的原因之一。另外。关于主客体关系的学说观点没有实现与思想政治教育学科体系内部其他合理成分之间的相容与自治。因此，我们认为思想政治教育者是客体性的主体，而思想政治教育对象是主体性的客体。这样，一方面显示出了思想政治教育受教育者的能动性、主体性，指出了思想政治教育应从现实的人出发。另一方面也强调了思想政治教育主体的规定及其定位，并实现了思想政治教育学不同理论之间的整合，促进了思想政治教育学科理论体系的整体建构。

参考文献：

[1]李刚.《现代性视阈下思想政治教育的对象主体审视》，《思想政治教育研究》 ，2009年第5期。

主体思想篇4

关键词：主体性思考　对话式教育　思想政治教育　现实意义

随着经济和社会的发展，高校传统的思想政治教育方式很难适应新的发展形势，传统的方式已经很难体现大学生在思想政治教育中的主体性。在当今的高校大学生主体性思想政治教育，理想和现实总是有一定距离的，在这里我仅从思想政治教育方式这个角度来进行简单的分析。

一方面，随着高校的扩招，现在的高校已经不是曾经的象牙塔了，高等教育的大众化代替了精英化，这本来是教育的一种进步，是无可厚非的，但是随着大众化的推广，思想政治教育工作所面临的问题也日趋明朗化。学生数量剧增，但是传统的讲授式或教师独白式的思想政治教育模式仍在推行，一点对多点的思想传输，使思想得不到完全的交流，只能单方面灌输，忽视了师生互动的重要性，不能确保其很好地渗透到了学生的思想中。而思想政治教育工作正在以改变学生错误的认识为目的的，学生在其中必须得到有关的启发，并且从中参悟出相关的道理，进而才能达到自我教育的效果。

另一方面，在思想政治教育的教育内容方面，也存在不少脱离大学生实际情况的现象。教育者常常只按照自己的主观意愿选择思想政治教育的主题和内容，而把学生思想中实际存在的一些问题放在一边，这样学生对于思想政治教育本身就缺乏了兴趣，更谈不上作为教育主体参与到整个教育过程中去了。这种现状很大程度上是由于教育者与学生之间的思想脱节，未能及时意识到学生中出现的新的思想趋势，而进一步讲，这也是传统的思想政治教育忽视学生的选择自由而导致的。要发挥大学生这些受教育者的能动性，将其培养成为非异化的、有责任意识的、合规律的行为发出者的主体，还需要经过多方的努力。

越来越多的人发出了改革思想政治教育方式的呼声，提出思想政治教育应该由目前的教师独白为主走向，以对话方式进行为主。在教育活动中，对话式教育有着特殊的含义，是指教育主体之间内部精神世界的敞开和沟通，是对对方真诚的接纳，是在教育对话的过程中实现的观点、思想和精神上的包容、相遇与相通，从而达到生命质量的提升和精神世界的完满建构。也就是说，教育对话是教育主体之间以相互尊重、相互信任和相互理解为基础，以寻求真知、意义创造和建构个体完满的精神世界为目标而进行的一种平等交流、相互沟通的过程，从而达到教育主体之间生命精神能量的转换，促进主体生命质量的不断提升。只有将知识转化为自己的一部分才是学习，才能获得发展，这就需要个体去思考即同主观世界对话，将与客观世界交流的成果融入到自己的认识体系中去给自己予以指导，这样才是教学的真正目的，也是对话式教育所追究的成果。

综上所述，“对教育来说，对话是激发内部动力的策略”。下面我们再从两方面来谈谈对话式教育在凸显大学生思想政治教育主体性方面的现实意义。

第一，让学生在自己的独立探索中发展主体性。在对话式教育中，学生所面对的是一个对于师生而言都没有预设答案的主题。因此，学生在探索研究中的没一点进步，都体现着学生的思维向一个未知领域的深入；学生的每一点收获，都是学生创造性活动的结晶。在这样一种探索性活动中，学生真正摆脱了来自教师的禁锢，摆脱了“异化的能动性”。这使得学生能够真正的作为一个独立的主体，从而发展自我，提升自我，成长自我，渴望独立，要求独立，这也就复归到了学生最初应该具有的自主的能动性上面。学生在教育中成长的过程，实际上就是一个不断获取价值观、发展自我、不断走向独立的过程，也正是一个不断地确立自身主体性的过程。在大学生思想政治教育的过程中，我们首先要了解大学生目前普遍存在的问题，切中思想政治教育的主题，然后就把这个主题的话语权更多地交到学生手中，让他们在这个问题上充分表达自己的想法。如果遇到学生难以在短时间内接受对话式教育这样一种新方式，就需要教育者适时的用自己的发言来引导学生的思考，起到“抛砖引玉”的作用。这样一种适当的引导目的也是为了让学生更好地进入到自我探索、自我教育的过程中去。

第二，让学生在师生的真诚的对话中发展主体性。教育应该是一种师生“同在”、师生“同往”的沟通。因此，在反对任何形式的压制、奴役的同时，也要扬弃教师“独白”、“表演”式的教育教学方式，致力于在教育中建构一种对话式的师生交往关系，并通过这样来发展学生的主体性。“当教师把学生当成独立的个体看待，以一种平等友好的姿态出现在学生中间，教师就获得了一份信任、一份友谊，学生也流露出一种自信、一种欣喜，师生关系则表现为一种融洽、一种和谐。”在思想政治教育中，师生双方都是作为活生生的人投入教育过程，共同“卷入”真实的思维活动中。这使得学生和教师的对话更加真实，也更加真诚。同时师生双方真诚的交换意见，实现知识、经验和意义的共享，这样的思想政治教育所带来的就不仅仅是思想的交流与提升，更重要的是主体人的生成。

对话式教育是一种发展性的教育方式，是教育形式的发展趋势，这种教育方式既能培养学生的自立意识和创造意识，又能使大学生思想政治教育的主体性得到较为全面的发展。通过这种教学方式的应用与普及，我们高校的思想政治教育现状必定将会得到很大的改观。

参考文献：

[1]王长纯.《教师专业化发展：对教师的重新发现》

[2]宁虹.《研究主体和接受主体的“知行合一”——比较教育理论建设的跨文化对话》

主体思想篇5

关键词：主体；主体性；实践

古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。

一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察

（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论

从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。

在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。

古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。

（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论

随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。

笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。

面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。

人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。

（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论

近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。

尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。

二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革

主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。

首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。

其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。

最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。

三、结语

就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。

参考文献：

[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.

[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.

[3]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995:3.

[4]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979:131.

主体思想篇6

关键词：主体；主体性；实践

古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。

一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察

（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论

从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。

在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。

古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。

（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论

随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。

笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。

面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。

人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。

（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论

近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。

尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。

二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革

主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。

首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。

其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。

最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。

三、结语

就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。

参考文献：

[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.

[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.

[3]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995:3.

[4]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979:131.

主体思想篇7

关键词：主体性；主体间性；思想政治教育生活化

一、主体性思想政治教育的黄昏

自1978年"实践是检验真理的唯一标准"这场思想解放运动，我国开始关注主体性哲学问题。主体性哲学关照下的思想政治教育，就是主体性思想政治教育。随着主体性思想政治教育的建立，教育者的主体地位被重新确定起来，其积极性、创造性得到了充分发挥，并开始积极摸索其自身的规律，思想政治教育作为一门独立的学科被确立起来。传统的主体性思想政治教育对于及时拨乱反正、促进社会主义精神文明、政治文明、社会文明建设做出了巨大贡献。但随着改革开放的进一步深入，主体性哲学具有的唯我性缺陷慢慢为人所知，主体性哲学视域下的单子式的主体性思想政治教育存在的问题和局限性也也日益凸显。

（一）思想政治教育方法老套，思维方式单一

在主体性思想政治教育指导的教育实践活动中，主导者通常排除他者的介入，否认不同意识在真理问题上的平等权利，并且执迷于主客二元、非此即彼的说教方式。思想政治教育者作为"知识的权威"、 "理性的化身"，通常会采取灌输式的教育方法，以教育者为中心，将受教育者置于被动学习地位，过分注重单向灌输，而轻视了平等的交流

（二）思想政治教育脱离生活实际

在主体性思想政治教育过程中，教育者重视实现思想政治教育过程的体系化、规范化、制度化，而往往忽视与受教育者的生活和思想实际相结合。只注重理论内容的灌输，而忽视了受教育者对知识的应用和实践，导致受教育者在社会实践中动手能力和交往能力的缺失。受教育者作为知识吸收的工具，丧失了自主性，所学的知识脱离了实际生活，无法指导他们的实践，也就无法实现其自由而全面的发展。

二、主体间性思想政治教育的必然性

（一）能够开创生动活泼、富有活力的思想政治教育局面

主体间性思想政治教育尊重且鼓励被教育者对教育过程中产生的任何问题发出质疑，发表自己不同的见解和看法，受教育者对一些思想观点的辨别和讨论，是一种民主活跃气氛的开始，可以营造一种"百花齐放，百家争鸣"的活力局面。课堂上教育者传授知识的形式多种多样、趣味盎然，可以充分调动被教育者的积极性，让大家有兴趣加入其中，真正使思想政治教育入脑入心，营造良好的教育局面。

（二）注重贴近生活，彰显人文关怀

主体间性思想政治教育的内容充分贴近生活实际，关注学生的生活需要，把体现社会要求的思想观念道德规范与学生的日常生活有机结合起来，真正把日常生活作为思想政治教育的基础和出发点，不断从日常生活中汲取现实经验的营养。教育方式也依照受教育者的不同情况和特征灵活多变。

要解决主体性思想政治教育存在的这些问题，必须建立主体间性思想政治教育模式，把受教育者置于和教育者同等的地位，尊重和发挥双方的主体性。

三、主体间性思想政治教育的实现路径

马克思曾指出："光是思想竭力表现为现实是不够的，现实本身应当力求迈向思想。"[1]这要求我们从思想走向实践，用实践验证思想，主体间性思想政治教育这一理念的现实合理性也应当在实践中得到检验和实现。

（一）创新思想政治教育思维方式与教育方法

1、对话互动法。

对话互动法是随着全球化应运而生的，适应日趋多元的现代社会的需要，符合主体间性思想政治教育理念要求的一种教育方法。对话互动教育方法摒弃了传统灌输教育方法的各种弊端，其核心是平等、尊重、理解，强调主体间的话语交流、心灵沟通和视界融合，可以促成教育主体间真正的理解。

2、角色体验法。

角色体验法改变了传统的学生客体地位。通过角色体验法可以使教学变得立体、生动和丰富起来，学生在课堂中扮演不同的角色，体会角色的内心感受，达到感同身受的效果，能最大限度地强化学生的参与意识，激发主动性和积极性。同时，学生在课堂上的表演也能使其他未参与的同学通过观察从中得到感悟，获得自我的提升。角色体验法还能促进师生之间的和谐相处。传统的师生关系在"一教一学"过程自然地形成了一定的隔阂，而角色体验法通过表演的方式能拉近授课教师与学生之间的关系，营造愉悦的课堂教学氛围。

（二）坚持思想政治教育生活化

1、思想政治教育目标必须立足于生活世界。

思想政治教育应切实放弃种种不切实际的过于理想化的目标，从那种定位于"高、大、全"的、抽象的理想主义的目标回归到现实生活中。长期以来思想政治教育忽略了在生活世界中的意义基础，这种脱离生活世界的思想政治教育效果不理想，甚至"使思想政治教育沦为只有认识，缺乏情感；只有知识，缺乏信仰；只有言说，缺乏行为；只有空洞形式，缺乏生动内容的活动。"[2]

2、思想政治教育内容必须取材于生活世界。

"思想政治教育作为一门社会科学理所当然源于人们的生活世界。生活是思想政治教育的生长点和作用点，是它的唯一基础。离开了生活基础，思想政治教育将走向虚无。"[3]我们应尽可能让非日常生活的理论内容回归到日常生活中，融合到受教育者的现实生活之中，形成生活化的思想政治教育内容，从而使其为人们所理解、所接受。

参考文献：

[1][德]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：102.

[2]闫艳.交往视域中的思想政治教育研究[D].天津师范大学博士学位论文，2008.

[3]尚丽娟.论思想政治教育生活化[J].工会论坛，2005（6）：50.

主体思想篇8

论文关键词：整体主义；理论基础；历史形态；集体主义；超越

人类历史已经历了“人的依赖关系”、“以物的依赖性为基础的人的独立性”两大社会形态，正在走向或即将走向“建立在个人全面发展和他们的共同的生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性” (p104)的新的历史时期。在“人的依赖关系”的传统社会，包括中西方原始社会、奴隶社会、封建社会，维护群体、整体利益是人生主要价值取向，虽然这类思想在欧洲近现代被急剧张扬的“人的独立性”、“个人主义”呼声所奚落对抗，但整体主义思想并未销声匿迹，仍不绝于耳；在促进个人全面自由发展的社会主义和共产主义社会，集体主义原则是人生行为的根本出发点和价值取向。把握传统社会甚或包括资本主义社会的整体主义思想的理论根源、社会历史意义及其与社会集体主义原则的联系和区别，将是我们理解、坚持并发展社会主义集体主义原则的思想基础。

一、整体主义思想产生和发展的理论根源

如果说直立行走、猿手变成人手、猿脑变成人脑是人猿揖别的重要生产特征，意识的萌芽、语言的出现是人类诞生的重要心理、精神特征的话，则劳动和结群成族是人类产生和发展的重要实践和社会条件，马克思深刻指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。” (p18)中国古代思想家苟子对此也有所意识：“人，力不若牛，而牛马为用，何也，日：分；分何能情也，日：义；以义分则合，合则多力，多力则强，强则胜物”，人的主体性、人的价值产生于与动物本能活动根本区别的劳动实践，更和人们结成群体以增强力量和智慧去征服自然、社会中的外在异己现象的社会形式不可分。中西思想家都殊途同归地颂扬和倡导克服一己之私，追求更大群体、整体的价值和利益，并把这种精神作为判定人性发展程度高低、人的思想觉悟程度高低的标准。总体而言，近代以前的文明社会由于生产力水平低下，特别是自然经济条件下形成的个体脆弱与依附性，群体具有绝对不可动摇的优势地位，个体没有再也不可能真正从群体中分化出来，个体与群体的关系仅仅被看成是部分与整体的关系，无论在当时社会的一般群体意识还是作为高级精神产品的哲学中，整体主义都占有主导的地位，进入近现代，虽然个体至上的呼声甚嚣尘上，但整体主义思想还是据理力争，占有重要地位。

中国传统哲学强调天人合一，消除主体与客体的对立，在于克服“私”，自觉到物我彼此为一体，体现在人与人关系上强调人我一体，每个人都是社会一分子，群体价值重于个体价值，个体只有在社会中或群体那里才能展现和实现自我存在的意义，因此把自我实现过程看做个体认同、归依群体的过程。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫，据说哲学的群(整)体价值取向集中体现在“仁义礼智”观念中：“克己复礼”着眼于理性对感性的调控、群体价值对个体价值的支配；“重义轻利”的“义”作为一道德理性范畴，体现的是人与人之间的社会关系，把自我价值目标投向群体价值层面；孔子提倡“忠恕之道”，着眼于个人的情感在集体、社会领域的延伸与拓展，价值取向是对个体价值的超越与群体价值的实现。

古希腊罗马哲学思考个体与群体、个人与社会关系的方法论原则虽然也包含着个人主义因素，但总的倾向是整体主义。本体论的自然哲学家通过对字宙本原秩序的探索，强调城邦秩序、国家生活的正义性和重要意义，主张个人生活遵循宇宙共同秩序和规律，其伦理精神是城邦主义、国家主义。雅典执政将军伯里克利告诫：“每一个人在整个国家顺利前进的时候，所得到的利益，比个人利益得到满足而整个国家走下坡路的时候所得到的利益要多些。一个人在私人生活中，无论怎样富裕，如果他的国家被毁坏了的话，也一定会牵人普遍的毁灭中。但是如果国家本身安全的话，个人有更多的机会从私人的不幸中恢复过来。” 德谟克利特指出：“只有团结一致，才能把伟大的事业和战争引导到好结果，否则就不可能”，“国家利益应该放在超乎一切之上的地位，以使国家治理得很好。不应该争吵过度以至于失去公道，也不应该让暴力损害公共的善。因为一个治理得很好的国家是最可靠的庇护，其中有着一切。如果它安全就一切都安全，如果它被毁坏，就一切都被毁坏了”。针对智者学派一度导致的个人主义、主观主义和相对主义的泛滥，苏格拉底提出了激烈的批评，他认为人的本质不在于感觉、利欲和意见，而在于灵魂，灵魂的任务就在于摆脱肉体物欲的纠缠，去追求那普遍和绝对的善，这样才能确立起公共的秩序，从而维持城邦的团结。柏拉图继承和发展了苏格拉底的思想，其哲学无论是对理念世界的论证还是对理想国的描述，都体现了一种整体主义的取向，他强调：正义存在于这样一种原则中，整体的所有部分各居其位并为整体的善服务。亚里士多德明确指出“人是天生的政治动物”，个人隶属于城邦，离开城邦集体，个人也就不成其为个人，他通过伦理学指导人们在城邦生活中寻求“善的行为”，即出于明智中确立中道，并形成于习惯的行为。

中世纪，基督教神学的思想体系贯穿着整体主义实质，教父哲学、经院哲学的共同特征是强调社会、国家的权威性。基督教提倡顺从原则不仅是要人们做上天之神的仆人，同时也要服从人世间的君主，因为后者权威来自于神，是神的旨意的体现，教义中的禁欲主张和仁爱说教为整体主义提供了基础。托马斯·阿奎那利用亚里士多德“人天生是社会的和政治的动物”的命题，以人在物质生活和精神生活均离不开社会为由，极力贬低个人利益、个人幸福和自由。正如布克哈特分析指出，在中世纪“人类只是作为一个种族、民族、党派、家族或团体的一员，只是通过一般的范畴而意识到自己”。

文艺复兴起，人文主义者反对宗教神学及世俗仪力埘个人的奴役，强调个人的自由、权利和自我实现，住思忠和作品中出现了个人主义倾向，但整体主义思想主张仍未偃旗息鼓，特别是德国古典哲学和现代哲学的发展过程充分展现了整体主义与个人主义在哲学思想领域中的斗争。}泉德把人二重化，有双重本性即自然人性和道德人性，正如实践理性高于理论理性一样，作为族类存在的人的道德人性．高于作为个体存在的人的自然人性，甚至提出人的个体存在应为族类的道德理想的实现作出牺牲。黑格尔批判了近代以来自由主义的社会原子论倾向，认为其错误主要在于把社会整体放在个人愿望和个人利益等既不确定也不可靠的因素的基础上，为此他把个人与社会的关系放在市民社会与国家的关系中加以讨论，把国家看成是决定性的因素，“由于国家是客观精神，所以个人本身只有成为国家成员才具有客观性、真理性和伦理性。个人不仅要服国家．而且有义务为国家作出牺牲，这种牺牲所放弃的是个人“偶然的个体性”，获得的则是对“个人的实体性的个体性”在现代社会政治哲学和道德层面，孔德立足于实证主义哲学立场，在个人和社会关系问题上提出社会有机体观点。在他看来，社会作为一个系统整体，与其构成要素或部分之问有着功能的一致关系，这种一致并不是说整体由部分决定，相反整体的各部分就其单独来看，并无所谓本性，其作为系统要素之本性正是由系统决定的；他以生物有机体的结构和功能比附社会，提出所谓社会各阶级和阶层分工与合作理论，主张人们各司其职、各安其分、互相友爱，道德奉行利他主义才能求得社会的秩序进步。布拉德雷则把社会有机体论作为人应当履行在社会中“岗位及义务”的根据，强调个人对社会整体的服从。

二、整体主义精神产生和发展的历史形态

原始社会，人类自然科学知识极其贫乏，社会生产力水平低下，对外在、内在世界常常处于极度恐惧的“自然崇拜”、“祖先崇拜”的迷茫状态，生存欲望和实践经验使人们结伴成群以增强力量和智慧去征服外在世界，逐渐形成氏族、部落等稳定的生产生活群体，“我们越往前追溯，个体从而也是进行生产的个体就越表现为不独立，从属于一个较大的整体”。维护氏族和部落的共同利益，是原始社会道德的基本准则，“部落始终是人们的界限，无论对别一部落的人来说或者对他们自己来说，都是如此。部落、氏族及其制度都是神圣而不可侵犯的，都是自然所赋予的最高权力，个人在情感、思想和行动上始终是无条件服从的”。一方面，各氏族之间因为与大自然的斗争和经常争夺猎场、牧地及食物等引起的相互冲突和攻杀，直接危害着个人利益和氏族利益，氏族成员为了维护个人、家族的安全与经济利益，必须依靠和依附于氏族和部族；另一方面，为了维护氏族和部族共同利益，又必须依靠它的成员结成一个统一的集体，这种利益上的一致性，使原始人逐渐形成了一种纯朴的道德观念，氏族和部族的整体利益高于一切，服从和维护其共同利益是系统每个成员的最高义务和神圣职责。维护氏族和部落共同利益成为整体主义的最初表现形态。

受“重义轻利”、“明明德于天下”思想的影响和激励，人类文明社会追求和颂扬整体利益至上的观念精神，但囿于历史条件和认识水平，呈现出多层次多形态：

(一)宗族、家族整体主义和地区、集团整体主义是在奴隶社会、封建社会时期对原始社会的氏族、部落整体主义思想的继承和发展。传统文化首先是种伦理型文化，“尊尊”“亲亲”是人们最基本也是非常强烈的情感，尊从家长、族长意志，实现家庭、宗族利益，“修身齐家”、“光宗耀祖”是个体成员的最起码的生存责任；其次，传统社会结构相对稳定静止，人们作为类、社会存在物，必然属于一定地区、集团，“一方水土养一方人”、“为官一任，造福一方”的观念及维护所属集体、地区的整体利益是个体更高的价值追求。但其也容易并曾经被不恰当地放大为地区、集团保护主义，以邻为壑、不惜损害其他地区、集团甚至国家集体利益去实现、扩充本地区、集团利益。

(二)民族、国家整体主义是文明社会占主导和最高形态的整体主义精神。阶级社会的社会结构系统中王权至上，“君为臣纲”、“率土之滨莫非王土，普天之下莫非王臣”，服从、维护民族、国家利益的代表——王权是人们不可抗拒的至上归附，同时治国平天下是志士仁人人生最高追求，岳飞精忠报国，范仲淹“居天子之近则忧其君，处江湖之远则忧其民”，陆游“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”的忧国忧民思想部表达了当时历史条件下至高无私的民族、国家整体主义精神。

(三)地球、人类整体主义。近现代以来，国际交往频繁，生产领域国际分工贸易、金融领域的交流合作，使世界经济、文化、政治日益融为一体，人们愈益重视民族、国家间利益的相关性、一致性，反对殖民主义、沙文主义、帝国主义、霸权主义，共同对付环境污染、黄毒泛滥等问题，维护人类共同利益促进社会可持续发展的要求愈显强烈，并成为整体主义的最高历史形态。

整体主义思想是人类思想的精华，是凝结人类社会以及推动人类社会进步的重要精神动力，并为无产阶级所推崇，成为社会主义集体主义精神的直接理论来源之一。但纵览整体主义产生和发展的理论基础、历史形态，特别是奴隶社会、封建社会的宗族整体主义、民族、国家整体主义都存在认识、阶级基础等历史狭隘性，与社会主义集体主义有着本质区别，为社会主义集体主义精神所超越。

三、集体主义原则的形成及其对整体主义思想的超越

无产阶级及其先进代表共产党人利用马克思主义基本观点“无产阶级只有解放全人类才能最终解放自己”，“代替那存在着阶级和阶级对立的旧社会，将是这样一个联合体，在那里每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件” “只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是只有在集体中才能有个人自由”。意识到个人利益与社会集体利益的辩证统一，与他人利益的关联一致性，真诚地把个人利益置身于社会利益发展中，把他人的发展看做自身利益实现的一个前提条件，从而确立起先进的无产阶级集体主义原则。集体主义作为一种认识个人与社会的方法原则，意味着不能仅仅从社会出发来说明个人或者仅仅从个人出发来说明社会，而必须坚持两者的统一，即持一种解释学的循环原则}作为一种处理个人与社会关系的价值原则，意味着集体必须是真实的即不是与每个个人相对立的，而个人应当是独立的同时又是有社会责任的，处理二者之间的关系的价值取向应当是互为目的和双向还原，而非片面强调一极。无产阶级集体主义是从无产阶级集体利益出发，兼顾国家、集体和个人三者利益的思想体系和行动原则，其基本内容和原则包括：(1)强调集体利益高于一切，集体利益是个人利益的出发点；(2)坚持集体利益和个人利益的辩证统一，肯定个人利益的合理性；(3)个人利益和集体利益发生矛盾时，强调个人利益服从集体利益，个人利益对集体利益应作出必要的牺牲。

集体主义原则的确立和实现由其在历史发展中所占的地位决定，并有深厚的现实基础：一是先进的阶级基础。无产阶级大公无私，从不隐瞒自己的观点，把实现全人类的解放作为自己的奋斗目标，这样的阶级历史使命使他们必然在行动中包括道德实践领域把代表着人类正确发展方面的先进、真实集体利益置于至高无上的地位，将个人利益自觉融于这崇高的事业和奋斗中；二是经济基础保障，公有制经济占主导，保证“他们的共同生产能力成为他们的社会财富”，而且“劳动生产率归根到底是保证新社会制度胜利的最重要的最主要的东西……资本主义可以被彻底战胜，而且一定会被彻底战胜，因为社会主义能造成新的高得多的劳动生产率”，为集体利益的实现和发展有了可靠的现实基础，从而为个人全面发展、才能的发挥、个人利益的实现广泛开辟了道路；三是人民当家作主的广泛民主为集体利益也为个人利益实现有了可靠的政治保障，人们参政议政，从改革开放政策的实施、制度、法律的健全，国家综合实力的增强中促进切身利益的实现。

集体主义原则与整体主义特别是作为主要表现形态的奴隶封建社会的整体主义(包括家族整体主义、地区整体主义、国家整体主义等)相比，基于后者的历史条件和认识水平，个人自我价值实现途径等的差别，从而在思想、现实上有明显的差别，表现出超越性、先进性：

(一)古代人对人的理解是狭隘的，表现在就外部来说，人们只限于把本民族、本部落、本家族等看做主体，没有把人看做是普遍的，意味着“非我族者，其心必异”、“非我族者其类必异”；就内部来说，人们只限于从有机整体角度看待人，没有把个体看做独立的个性；综合起来说，当时人们保有狭隘的人群观念，而不存在普遍的“人类”和独立的“个人”观念，这样的整体主义必然是局部、狭隘的整体主义，也是泯灭个人利益的抽象整体。而无产阶级的集体是从全人类的角度作最先进理解，个人也是全面发展的主体，是扬弃了“人的依赖关系”、“物的依赖关系”所造成的对个人的两度异化，成为真正的人。这样的集体主义必然是最广泛、最彻底的整体主义，也是集体利益与个人利益真实统一的整体主义。

(二)奴隶封建整体主义是经济与土地等生产资料私有制，政治与君主、贵族专制统治的产物或思想工具，这样的整体不是广大劳动人民的集体或利益代表，而是统治阶级、剥削者集团的根本利益的代表，是种虚幻集体，对劳动人民来说整体主义是虚幻的、扩大、公开倡导的集团利己主义。国家“对于被支配的阶级来说，它不仅是虚幻的集体，而且是新的桎梏”。社会主义集体主义原则以为人民服务为核心，集体以人民群众为主体、体现为人民服务精神，是在社会化大生产中产生，以组织有序性、根本利益一致性、集体和组成集体的个体相互服务的双向性为其基本规定，是真实的集体，因而社会主义集体主义是最先进、最革命的整体主义。

(三)封建整体主义颂扬尊卑关系，恪守三纲五常，是奴隶封建统治集团的阶级利益高于个人利益，个人个性、尊严和地位微不足道，最终成为压迫、剥削、专制统治的工具；而社会主义集体主义坚持个人自由、平等，重视个人尊严、价值，千方百计为个人利益的实现开辟道路，落实为个人利益的实现，特别是以“三个代表”思想为指导，在代表先进生产力发展、代表先进社会主义文化发展方向基础上，代表并实现最广大人民群众的物质和精神利益。