古代音乐教育范文

古代音乐教育范文第1篇

夏朝的出现，标志着我国奴隶制社会的开始。从史料看，继“成均”之学后，还有名为“校”、“瞽宗”、“痒”之类的教育场所出现，《孟子・滕文公上》中说：“痒者，养也。”《说文》解释：“痒”从广羊生。即“痒”字由“广”与“羊”两字组成；“广”即居住的地方，“羊”为食物之意，是为敬羊氏族长老专门设立的一种“养老院”。由于享受这种待遇的人多为有经验丰富、学识广博的老人，后来就逐渐演变为专门教育青年一代的场所。主要教育内容有：狩猎、军训、忠孝及乐教等方面。很明显，“痒”的乐教内容对“成均”之类的的沿袭，乐教已成为具有初步独立形态的具有类型之一。但乐教的概念并非是音乐教育的专称，它还包含着诗歌、舞蹈等方面的教育内容，甚至把绘画（写字）、纺织、天文也并归到 “乐”的范畴之中。在这一点上，中西教育发展的规律是一脉相承的。“古代希腊，曾把音乐和体育相提并论，认为体育培养人的身体，音乐培养人的心灵，因此，凡是与培养人的心灵有关的学问，如文学、艺术、数学、天文学等，他们都归类到音乐的范畴之内。”

到了公园前17世纪左右，商汤灭夏，成为我国历史上第二个奴隶制国家。在长达六百余年的商代，我国奴隶制社会在这方面都得到了长足的发展。与夏朝相比在教育内容上不大相同，一些场所已成为专门传授礼乐的教学场所。着标志着我国奴隶制教育思想观念的一大转变。“学”字自商代开始出现。《明堂位》记载，商学，分为“右学”和“左学”两类，前者为大学，后者为小学，这说明教育类型已有向“多元化”发展趋势。文字的出现、语言能力的提高，为具有真正“学校”含义的“学”和“瞽宗”的定性发展，提供了必备基础，起到了“催生”作用。商代甲骨卜辞中已出现了学字的多种写法，从简单的学字演变到复杂的学字，从这个过程中我们可以看出学字包含着三个方面的意思，即教学内容、教学活动和教学场所，这是“学校”构成的三大支柱。文学的演变与进化，是我国文明进程的历史印迹，也是反映出我国学校结构中不断完善的基本历史联络。

《江陵项氏松滋县学记》中有这样的记载，“殷人，以乐造士，故其学位瞽宗”。“以乐造士”，是商代学校教育的重要内容和手段。“殷人尊神”是商代的主要教育思想，而“尊神”则必须通过唱歌、跳舞、鼓乐等各种礼仪来实现。乐教受到统治者的重视是十分自然的事情。商代统治者虽利用乐教作为加强其神权统治的工具，但同时也加速了乐教自身发展的进程，促使乐教向更深领域中逐步渗透。

西周，是我国奴隶制社会的全盛时期，出现了较为严密的学位体系，教育类型的分化发展日益明显。“周代统治者利用音乐，比前更进一步。除了利用音乐以加强其统治以外，他们又利用音乐来宣传阶级传统社会中等级制度的合法性；他们设立了专门的音乐机构来控制音乐活动；他们在‘国学’中教音乐，培养青年，使他们能根据统治阶级的意图，利用音乐巩固周王朝的统治权。”这说明周代统治者充分认识到了音乐的教化职能，试图通过乐教的手段来达到“治国安民”的政治目的，这里也有着积极的一面。周代统治者视乐教为“国教”，把乐教的位置提高到前所未有的地步。周代音乐教育兴旺发达的原因，除统治者十分重视以外，还与当时的社会安定、经济繁荣、文化科技的进步、社会意识形态及审美观念的变革等方面有着直接关系。他们有着相吻合、相适应、同步协调发展的必要条件，有着生存滋长的社会土壤和基础，从而使西周音乐成为我国古代音乐教育史上辉煌一页。

古代音乐教育范文第2篇

【关键词】　古代；音乐审美；教育；启示

我国2011年颁布并试行的新一轮的音乐课程标准把“以审美为核心”明确为音乐课程的基本理念之首，自此，音乐所具有的审美意义、音乐教育的美育功能得到了人们的充分肯定。

辩证唯物主义认为，事物的发展总是内因与外因相结合产生作用的结果。“以审美为核心”理念的确立，外因是现代社会对于美育的重视及对于音乐教育美育功能充分利用的人类社会环境；内因就是本国的历史、政治、经济、文化等各方面因素。所以，我国音乐课程标准“以审美为核心”理念的确定与我国两千多年的历史文化基础必然有着密切的关系。

正如苏联著名教育家苏霍姆林斯基认为，在语言已经穷尽的地方，音乐才开始发挥作用。我们可以用音乐的旋律来诉说一些无法用言语表达的事情，因为音乐是直接表现人的情绪和内心感受的。由于音乐学科的特点，音乐审美教育具有其特殊性，它总是引导人们对于美进行感受、鉴赏，按照美的规律进行创造美的活动，并且凭借形象思维的方法，在不知不觉的过程中潜移默化地实现。音乐审美教育就是通过人对美的感受，引动其感情的激荡，造成感情的共鸣，使之在愉悦中受到教育。音乐审美教育让人们拥有欣赏音乐的耳朵和感受形式美的眼睛，使人们善于发现、感受、把握世界和人自身的美，还能够使人们通过“美”体察人与世界的价值关系，创造自身和社会的美。

普通音乐教育“以审美为核心”理念的最终确立，根本原因还是要从音乐审美教育功能在我国音乐教育历史进程的发展与衍变中寻找。从我国自身的音乐教育发展来看，音乐的审美教育功能很早就被人们所认识。大教育家孔子通常以美育作为德育、智育的一种教育形式来组织教育活动，使真、善、美在培养人的活动中达到和谐统一。他主张教育学生，要“兴于诗，立于礼，成于乐”。使他们的身心人格得到全面和谐的发展。对此，有学者作出这样的解释：“‘兴’，起也。诗言浅而易感，足以兴起人心，故曰：‘兴于诗’。礼以恭敬辞让为本，所以立身，故曰：‘立于礼’。乐所以调和情感，足以成性，故曰：‘成于乐’。”［1］

中国音乐审美教育功能作为音乐教育功能最本质的一个方面，它的发展是一个漫长而又曲折的过程，其在音乐教育中的地位有时被占统治地位的领导阶层重视，有时被打入冷宫，但却得到古往今来众多音乐教育家、音乐思想家所共识，并对其进行研究、论述。随着现代社会对于音乐审美教育功能的进一步重视，我国2011年的音乐新课程改革又把“以审美为核心”列为音乐课程的基本理念之一，由此可见人们对于音乐的审美教育功能在现代社会有了更为深刻的认识，并给予了充分的肯定。

中国音乐的审美教育功能是怎样步履艰难的走到今天，并出现在官方的正式文件中，我们只能从历史的长河中寻求根据。中国的音乐教育历史源远流长，由于其素有“礼仪之邦”之美称，所以音乐教育也自然而然地与“礼”紧密相联，于是在周朝末年和春秋时期，中国就出现了礼乐思想，将“乐”与“礼”，即音乐与政治联系起来，也就有了“礼乐”一词。孔子在区别美与善的同时，在实质上却是重善轻美，一再强调礼乐思想，认为“《韶》”乐既美又善，“《武》”乐美而未善。作为中国封建社会主宰思想的儒家思想，其强调的礼乐思想，实质上就是将音乐置于礼的制约之下，成为封建社会“礼”的附庸品。所以，儒家强调音乐的社会功能，特别是音乐的教化作用，始终强调“移风易俗，莫善于乐”，重视音乐对于人民的潜移默化作用。儒家的“礼乐”思想对于社会的发展、音乐的发展具有积极的促进作用。但从音乐这门艺术形式自身的审美意义上来说，儒家的“礼乐”思想却在中国音乐教育史上遗留了较深的负面影响。儒家乐教重教化、轻审美，没有真正将音乐作为一门艺术，作为人类生活不可缺少的一部分，作为人类的审美对象，更谈不上以人的发展为本，以完整的人格塑造为目的。它是以培养为封建社会等级制服务的社会成员为目的，以维护封建等级制度为根本，使“乐”仅仅成为礼教的一种手段，一个工具。

另外，作为对中国音乐教育思想颇有影响的道家，他虽然反对儒家的礼乐思想，崇尚自然，推崇“大音希声”，对中国的音乐与音乐教育的生存和发展起到了重要的作用，并具备一定的人文思想。但是，道家的音乐思想也没有真正的把音乐作为一种审美对象，从根本上只是把其看成是一种修身养性的方式。

中国古代的主流思想儒道两个流派，都没有真正认识到音乐的审美意义，没有从音乐这种审美的艺术形式自身去寻找音乐教育的功能。儒家强调符合“礼”的音乐，本质上重视的是封建礼教；道家强调“希声”的音乐，本质上重视的是修身养性。所以从根本上说，儒道两家只是把音乐及音乐教育看作为其实现目的的一种有效的工具，具有极其明显的功利性。后来，两汉时期出现了糅合儒、道、阴阳各家思想的音乐美学著作《淮南子》；魏晋至唐时期，音乐美学思想开始摆脱儒家礼乐思想的束缚，探索音乐的内部规律及音乐的特殊性；尤其是《庄子》、嵇康、李贽等人的音乐美学思想，反对束缚、反对礼教、追求自由、反对异化、要求解放、蕴涵确立人的主体性原则，探求音乐自身的规律特征的思想之光，在一定程度上对我们今天建立现代音乐美学体系、确立现代音乐课程理念具有积极的指导作用；宋元明清时期，儒家音乐美学思想变得更为保守，但在这一历史时期，又同时出现了李贽的以“童心”说为基础的崇尚自由的美学思想，还有《溪山琴况》对于琴学意境、琴学审美的要求，为音乐教育的审美功能争得一席之地。正如蔡仲德先生所认为，中国音乐美学思想“多从哲学、伦理、政治出发论述音乐，注重研究音乐的外部关系，强调音乐与政治的联系、音乐的社会功能与教化作用，而较少深入音乐的内部，对音乐自身的规律、音乐的特殊性、音乐的美感作用、娱乐作用重视不够，研究不够。孔子如此，孟子、荀子大体也是如此；儒家如此，墨、法、道（主要是《老子》）、阴阳、杂家大体也是如此；汉儒如此，宋明道学家及其他文人大体也是如此。”［2］

纵观上述我国古代音乐教育审美功能的发展历程，我们可以知道，我国的音乐教育审美功能很早就为人所认识，虽然由于封建“礼乐”思想的根深蒂固，使音乐教育在较长的历史时期始终与政治关系密切，成为统治者达到其统治目的的工具。但是，仍然有许多音乐思想家重视音乐教育的审美功能，超越了功利实用的一面，并对音乐教育审美功能进行了较为深刻的挖掘与真实、细腻的阐述。另一方面，由于音乐本身所具有的特殊性以及音乐自身所独具的审美魅力，在重视音乐教育的社会教化功能的同时，音乐的审美意义以及音乐教育的审美教育作用仍然受到了音乐思想家、教育家的关注，并逐步加以重视。在少数论述音乐特殊性、论及音乐教化作用的实施途径的古代文集中，如《声无哀乐论》、《乐出虚赋》等论著，仍能够认识到音乐自身的特殊规律及特殊作用。

从整个古代音乐审美教育功能的发展历程来看，我们可以得出其对于当代音乐审美教育的启示：

一、音乐的审美功能是音乐审美教育的理论基础

1、音乐的审美功能

自古以来，音乐让众多教育家有所感慨，孔子所谓的　“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语？述而》），还有《乐记》中所说的“知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也”3等等评论，其原因就是在于音乐具有一种其自身所特有的美的品质。音乐的美一方面存在于音乐本体，离不开音乐自身这个作为客体的感性对象；另一方面，其与审美主体密切相关，离开了审美主体的听觉感受，就不能使审美主体对音乐进行进一步深入的感受、体验与领悟。

音乐具有唤醒和整合人格的力量，能够使人身心愉悦，并以美感人、以情动人。其通过建构人的审美心理结构达到人的心灵陶冶和人格塑造。一个人要培养和形成完美的人格，不仅需要学习和掌握科学的知识体系，培养和造就高尚的思想情操，还要进行富有情趣的艺术活动。长期在音乐美的熏陶感染之下，不仅能使人在精神上得到愉悦和滋养，而且有助于提高感受美、鉴赏美、表现美、创造美的能力，培养健康的审美情趣，使人的精神世界更丰富、更和谐、更完美。音乐审美功能是以音乐的美去作用于人的身心，乃至社会所产生的审美效应，可以说，音乐的主要魅力在于其审美功能。

所以，音乐的“审美功能”就是一种人与自然、人与社会生活之间的审美关系的反映，而人与自然及社会生活之间审美关系之所以能够成立，完全在于“人”有其特定的“实践性”和“主体性”。人有很强的主观意识和逻辑推理能力，因此在自然和社会生活中的实践领域总是不断扩大和深入，于是越来越丰富的“审美客体”涌入“审美主体”的视野，成为人的审美对象，丰富了人们精神生活的内容。

2、音乐教育的审美功能

音乐教育是一种真正具有审美特征的教育，其自身规律告诉我们，必须突出音乐的审美特点，而不能够将其视为一种科学知识的或思想道德的非审美的音乐教育。早在周朝，当时的统治者就利用音乐教育的审美功能来“防万民之伪，而教之中”、“防万世之情，而教之和”，已经在一定程度上把音乐教育作为一种情感上的、审美水平上的教育了。

审美功能是音乐教育最为本质的功能，审美能力的发展离不开音乐教育，审美能力的提高和培养是音乐教育的直接性结果。音乐教育可以使受教育者在审美经验发展的基础上，把感性的冲动、欲望、情绪纳入审美的形式之中，接受理性的规范、引导、净化，从而得到控制、调节，把它进一步引向审美境界，使受教育者完成自觉的审美境界的塑造。通过审美境界的塑造使受教者对艺术的形式及内涵有了更加丰富的领悟和感受，在心灵的震荡和洗礼中培养起审美的人生态度，并最终使受教者性情的陶冶、人性的建构。

音乐教育具有的审美功能主要包括培养审美能力、提高审美境界、塑造审美人生。音乐教育所建立的审美能力是一种对现实功利的超越、对美的事物的敏感力。一定的审美能力能够使人类超越自己的实际需要，对审美对象的非实用层面进行感知，达到非功利的、非实用的状态，形成自由和幸福的体验的审美开端。音乐教育所建立的审美境界是在音乐等艺术教育活动中自觉地形成的，其中包含着较强的生理因素，但又不是单纯的感官愉悦，而是渗透着理解和想象，是多种心理功能共同活动的结果。通过音乐教育，受教育者的理解、想象等心理功能得到培养与锻炼，使个体能够在有限的艺术形式之中领悟到无限的本质内容，感性与理性相互渗透、和谐共进，引起深刻而丰富的审美感受。音乐教育对审美人生的塑造，对人生态度的构建，是以理性来净化人类感性中动物特质，并以理性的方式进行渗透，将其转化与升华；同时，音乐教育还运用感性的方式避免理性说教的抽象性，赋予其发展的动力与生命力。音乐教育的美可以打开人性之“真善美”的大门，引发人类对于人性、对于世界的思考与感悟。音乐教育从本质上说是一种塑造“人”的工程，只重视理性发展而不重视感性发展的教育，并不能成为真正意义上的美育。

二、审美体验、情感、创造和个性化是音乐审美教育的关键因素

早在《尚书·舜典》中“律和声”、“八音克谐”、“神人以和”等论述，都已经透露出有关音乐教育在对人的情感、人格塑造上所具有的审美意义。我们可以知道，在氏族“乐”的教授过程中，人的情感在音乐的学习中成为一种高尚的社会情感，使原始乐舞在社会生活中实现其审美意义。在季札的音乐评论中，其对音乐的欣赏并未仅仅局限于音乐的“形”或音乐的“意”，而是把音乐意与形相结合，并结合自身经验知识，通过想象把握住本质，抓住音乐的美与音乐的内在意蕴。即由乐音过于细碎急促的“美哉！”想到了使人民受尽苦头的苛刻的政治制度；由《齐》中声效洪大的“美哉！”而想到了大国之风，以及大国之无量的前途。另外，《庄子》中提出“中纯实而反乎情，乐也”4，明确的把音乐与人的性情联系起来，认为音乐的本质在于表现人的自然之情，并对这种表现自然情怀的音乐加以肯定，高度肯定了音乐审美应该具有主体性，认为审美主体应该超越现实，超越自我，获得真正的精神自由。嵇康在《琴赋》中“怀戚者闻之，则莫不憯凛惨凄”，“平和者听之，则怡养悦愉”［5］等等评论，都是从音乐审美主体的体验来谈音乐审美过程中的不同感受，认为人们能够积极主动的从音乐中得到美的享受，感到心满意足、快乐愉悦。嵇康突出强调审美者自身的情感体验在音乐审美中的作用，并主张一种自由发挥、积极主动的审美态度。明代的启蒙思想家李贽，认为一切美的艺术都必须出于真性情，必须具有独创性，具有独特的个性。其更是肯定了音乐以自然为美，要求音乐内容上抒怀不应该受到“礼”或“天”的束缚，形式上应该自由发展而不受成规制约，音乐的发展变化应该完全服从于表现不同个性的需要。后来在徐上瀛所说的“吾复求其所以和者三，曰弦与指和，指与音合，音与意合，而和至矣”［6］，认为演奏的技巧应该借助想象与内心的审美、内心的音乐意境相结合，不应局限于技巧，主张琴乐演奏者—即审美主体应该进入一种审美的境界，并在审美的创造性活动中建立起个体人格的肯定与完善，达到技艺与审美的谐和统一过程中的最高精神境界。

所以我们可以得到音乐审美教育的四个关键因素：审美体验、审美情感、审美创造和审美个性化。

1、　审美体验

审美体验是在感悟的基础上，将音乐艺术的审美意蕴和审美内容表现在受教育者的意识中，和受教育者的自身的审美经验、生活观念等内容结合起来，成为受教育者意识的直接体验。审美体验能够使个体在对音乐艺术形式进行感悟的过程中，得到某种理性的内容，并进一步在个体的情感等内容中得到感性的体现。

现实生活中很多问题，如数学问题、地理测试等，都可走捷径找到现成答案。审美则不同，审美不存在“答案”，只有体验。受教育者在音乐学习过程中所产生的审美体验是审美活动的基础。音乐审美体验就是对审美对象——音乐的感知与把握。音乐只有与人的内心产生共鸣，才能形成一种完美的审美体验。如体验音乐的音响，我们可以借助于以往的知识经验，并与以往的知识经验相联系，在内心中形成知识经验的建构，在乐音高低形成的旋律的跌宕起伏中完成对音乐的审美体验。

2、审美情感

审美情感是指由欣赏作品或演奏演唱作品而引起的一系列的情感反应，情感既是音乐艺术之源，又是主体体验、感受音乐作品的归宿。审美情感不是生活中一般的情感，不是纯心理或纯生理的反应，往往是伴随着他对作品的审美认识和审美理解而产生的，对于作品的认识和理解愈深刻，其获得的情感就会愈真实，最终得到的审美效果就会越好。可以说，审美情感是审美主体把自身情感、经验与思想意识融合在一起，是一种高级的情感。

儒家思想的代表著作《乐记》肯定了人的内在思想情感可以通过音乐表现出来。其中认为诗乐之发生效用，其根本的原理即在于以情感人或以情动情，具备情感的人接触到表现情感的诗乐，极易产生共鸣而为之感染，而绝不能诉诸理念的直接说教；而嵇康在《声无哀乐论》中否认了音乐与情感的关系，认为音乐中没有情感，音乐也不能表现情感。这就可以说明在我国音乐发展史上关于音乐与情感的关系素有争论。但是，这些关于审美情感的观点都是由于我国的封建制度下思想的局限性所决定的，即使如此，其中还是肯定了审美情感在音乐审美中的地位。所以说，审美情感仍是音乐审美教育的关键因素。

在审美获得的美感中，情感是美感的重要构成因素，没有对于“美”的感受与感动之情，则不能称为美感。情感作为一种心理因素，其在审美过程中的作用，是人们普遍都承认和重视的。情感和美感在音乐体验中常常处于一种你中有我，我中有你的互为融和的状态。情感的介入是美感产生的前提。“美感是感知、理解、意志、想象等多种心里过程以情感为中介的综合统一。其中关键性的、决定性因素是情感。”［7］审美教育从本质上讲是一种情感教育，情感应该成为音乐审美教育的核心，并且应该在音乐教育中占有极其重要的地位。音乐是情感的最佳载体，是情感无限强有力的杠杆，情感融于一切音乐审美活动之中，整个音乐进行的过程就是情感变化、发展的过程，就是情感的抒发、情感的交流、情感的激发。

3、审美创造

审美创造是指审美主体用音响动态来抒发自己的内在情感和外在感受的审美活动。人们通过审美创造，可以把自身的感受表达出来，把内在听觉所做出的的审美判断表达出来，是一种极为主动的审美活动，也是音乐美育的重要审美手段之一。“审美创造是人的审美经验的对象化活动，即人们遵循‘美的规律’，按照一定的审美意识而进行的一种主动、自觉的审美造形活动、审美经验的形式化过程。”　［8］

别林斯基曾说过：“在一部真正的艺术作品中，一切形象都是新颖的、独创的，没有重复之弊。”　所以，创造性是各门艺术共同的审美品格。音乐的产生过程就是全部的创作过程，无论音乐的创作、表演还是欣赏，都必然伴随着创造性的表现与丰富的联想和想象；音乐的“不确定性”特点，使不同的听众欣赏不同音乐作品必然会获得不同的感受。音乐的情感特征能够激发学生的想象力和创造性思维，审美创造是使学生进入音乐审美的重要途径。在音乐教学中通过让学生亲身感受到音乐的美，并引导他们动手尝试音乐创造活动是一种效果很好的教学方法，学生在学习、欣赏音乐的同时，应该个性化的理解音乐、表现音乐。所以，音乐教育在培养学生创造能力方面的作用是不应该被忽视的。

另外，审美活动的创造过程也就是审美情感的释放和升华的过程。我们进行音乐的创造活动，也就是使个体的情感生命得以伸展、抒发、成长和提升的过程，在这个过程中，人们的情感得到解放和提升，并开创新的人生，达到审美的人生境界。

4、审美个性化

审美个性化是指音乐美育应该关注如何更充分的保持并发展人的个性，鼓励人在审美活动中全面开发自己的潜能，多方面表现自身的具体追求和才能，从而使审美创造真正成为人的个性健康发展的标志。音乐审美应该表现出审美主体独特的审美认识和审美个性特征，在审美过程中也应该饱含审美主体在审美实践中独特的发现和创造。

由于享受音乐美感的个体不同，其产生的情感体验也存在差异性。审美差异是由于审美个体的个性心理特征造成的，由于每一个审美主体都具有一个独特的心理世界，他只能以这个独特的心理世界与外在的世界展开心灵的对话，并在这个过程之中把自己的情感和思想带进去。因此，审美活动的整个审美过程都是个体的活动，决不能用统一的标准来予以限定。

在我国，音乐教育自古以来就是传统文化教育中的一个重要组成部分，音乐的审美功能、音乐审美教育中的关键因素等也很早就被我国的教育家所认识，而发挥音乐的审美教育功能自古以来就是进行音乐教育的一个重要方面。虽然从我国音乐教育美育功能的历史发展脉络看来，音乐的审美意义、音乐教育的美育功能在很多历史时期经常被政治的、思想的、伦理的教育功用所掩盖，成为辅德益智的有力工具与有效手段。但是，经过漫长曲折的历史发展以及人们音乐理论研究的水平不断提高并逐步完善，人们终归还是能够认识到音乐的审美意义与音乐教育的美育功能，能够发现音乐本身所具有的美，认为音乐的美可以使人发现生活的美，从而达到陶冶情操、完美人格、丰富情感的审美效果。

随着国际竞争的加剧和社会飞速发展的新形势下，社会对于人才的素质提出了更高的要求，怎样改革教育以适应不断发展的、智能化的未来社会成为全球性的热点和难点课题。音乐审美教育在这样的国际环境与学科环境下，也在积极的参与到浩大、壮观的世界性的改革浪潮，许多国家都进行了多次的音乐教育改革以适应时代的发展。在这里，我们对未来的音乐审美教育进行大胆地畅想。

一、民主化的音乐审美教育

教育的民主是人类社会进入文明社会以来憧憬的目标，更是近现代教育史上诸多进步教育家的理想和追求，由此，音乐审美教育的民主化也将成为未来音乐审美教育的发展趋势之一。我们从审美教育机会民主化与审美教育管理民主化两方面理解。

（一）教育机会民主化。

教育机会民主化，既每个人在接受音乐审美教育的机会上应该是均等的、全民性的，这种均等性与全民性不仅仅是在音乐知识的学习，而且还应该体现在充分发展每个人的潜能、获得生存和发展本领等方面。民主化的音乐审美教育应该能够做到不分民族、性别、地区、和社会阶层、经济收入，所有的社会个体都能获得均等的接受教育的机会，并且为所有的受教育者提供同等优良的教育渠道、环境、师资等受教育条件。现代音乐审美教育的民主化仍然是一项未竟的事业，目前许多发展中国家音乐审美教育面临着不少问题，例如经费不足、师资队伍数量短缺与分布不均、教育质量不高等。

（二）教育管理民主化

教育管理民主化，既在音乐审美教育的教育过程中民主意识的渗透、学生民主意识的培养、民主参与能力的培养。音乐教育民主管理是保证音乐审美教育体制的正常运转、实现音乐审美教育民主化的重要方面。在音乐审美教育的施教过程中，教师与学生的地位应该是平等的，没有主体与客体，人人都能成为教学的主体，每个学生都能够有自己对于音乐的不同理解，并能够自由的进行阐述，整个教学过程中，形成师生互尊、教学相长的教学气氛。

另外，在整个音乐教育机制、音乐教育体系的管理上，我们也应该讲求教育管理的民主化。音乐教育的管理不仅仅是领导层的责任与权利，更是全民的责任与权利，人人都应该在音乐教育管理中发挥主体性原则，增强主人翁意识，积极参与到音乐教育管理活动中。

二、终身化的音乐审美教育

随着现代社会对个体能力水平的要求在不断的提高，出于社会个体生存的需要，终身教育这一教育理念被越来越多的国家所接受，并得到了充分的肯定和推广，许多国家将终身教育思潮转化为国家的教育决策和政府行为，教育终身化成为当代世界教育改革乐章中的强者。那么，音乐审美教育的终身化也必将成为一种时代趋势。

对于社会个体来说，终身的学习通过不断的学习过程来发挥人类的潜能，激励并使人们有权利去获得他们终身所需要的全部知识、技能和理解，并在任何的生存环境中保持信心。同样，终身的音乐学习也能够不断的锻炼人类的思维能力，不断的挖掘人类的潜能，不断的获得生存所需要的新知识、新观念。所以，终身化的音乐审美教育也必然能够使审美个体在持续地学习过程中不断的获得对于“美”的理解、把握，感受时代的进步与“美”的变化，不断的体会“美”的内涵。例如，未来的音乐审美教育应该不仅仅只是立足于学校教育，而更应该贯穿于人的一生，可以运用成人教育、继续教育、社区教育、社会氛围教育等多种形式，使音乐审美教育持续地对社会个体的成长发挥作用。未来的音乐审美教育将进一步更新，将会伴随一个人的一生，其结构将更加多样、更加灵活，将成为一个覆盖全社会、纵横交错的网络，成为人们认识美、感受美、理解美的窗口。

三、人性化的音乐审美教育

人的发展是现代教育所追求的终极目标，随着社会对于多样化人才的需要，对于人性、个性的进一步关注，世界各国的教育都开始致力于教育的“人性化”、“人道化”、“人文化”，强调教育的“以人为本”。音乐本身就是一种以人为本的艺术形式，其本质特征就在于表现人的内心世界、感情生活，音乐教育就理所当然的应该成为一种人性化的教育。

未来的音乐审美教育坚决反对整齐划一与思想僵化，倡导教育目的、课程、方法、教学组织形式等方面的多样化、灵活化和个别化，应该重视个体的能力、心理结构、知识结构以及个体的兴趣、动机和需要，使受教育者在其自己的教育中起到积极主动的作用，以维持自身的可持续性发展。另外，音乐课程也应该随之建立一套适合可行的音乐教材、音乐课程结构、教学评价机制与音乐课程管理机制，从而能够从每个学生自身出发，去衡量音乐教学过程与音乐教学效果。这样一来，音乐教育就能够充分关注人性，重视个体的审美体验，审美情感，尊重个体的审美创造，就成为真正名副其实的符合现代社会发展要求的审美教育。

人性化的音乐审美教育既有利于发展个人特长和闪光点，又有利于发挥个人潜能，捕捉个人智慧的创造之光，能够帮助社会个体实现自我，适应时代的发展与社会的进步。所以，未来的音乐审美教育改革仍会在人性化方面做出努力，人性化的音乐审美教育应该是未来音乐审美教育发展的趋势。

四、多元化的音乐审美教育

随着全球信息、经济一体化程度的一步步加深，人们能够日益深刻的体会到，任何一个国家都不能够独立的存在，只是构成世界体系的一个组成部分。未来社会所需要的个体应该是具有国际意识的多元性人才，那么，未来的教育一定是多元化的教育。于是，面向世界、面向国际的教育改革显示出了强大的发展后劲。但是，目前音乐审美教育的多元化仍存在管理体制、经费、语言等方面的问题，还不能够适应世界教育多元化、国际化的时代潮流。音乐审美教育作为未来教育的重要组成部分，其教育目标、课程内容、教学渠道的多元化便成为未来音乐审美教育所追求的发展方向。

音乐审美教育应该是放眼于世界的教育，全球音乐的相互理解并不会带来文化的混乱，而是带来有益的文化风暴，所以未来音乐教育一定应该是开放性的、世界性的和多元性的。但是，任何民族的音乐审美教育更应该是立足于本民族的、以本民族的音乐文化为主体，以本国国情和民族特征为基点，只有民族与世界相结合、外来音乐文化与本国音乐文化相交融的多元化形式，才是未来音乐审美教育的发展趋势。也就是说，越具有民族性的音乐审美教育，就越能够在教育的国际化环境中发挥更大的作用。音乐审美教育过程中，在立足本民族音乐文化的基础之上，全面实现音乐知识的国际化、信息化、多元化，使受教育者成为既有民族个性，又能够客观看待、正确理解多元文化的国际性人才，真正使音乐审美教育发展成为国际化与本土化、民族化相统一的，极其富有生命力的教育体系。

综上所述，音乐审美教育在人的感性能力、理性思维培养之中具有无法比拟的巨大作用，这就注定其必定对人类社会的发展起到决定性的关键作用。中国要稳稳立足于世界强国之林，中国的音乐审美教育就绝不能满足于目前取得的成就，而应该进一步适应时代的进步、社会的发展，成为未来教育的重中之重与人类教育的核心，在未来中国的社会发展中发挥它不可替代的作用。

参考文献

［1］修海林《中国古代音乐教育》上海教育出版社　1997年12月第一版；

［2］蔡仲德《中国音乐美学史》　人民音乐出版社　2003年9月北京第二版；

［3］曾洁珍《国内外教育改革动态》广东高等教育出版社　2001年2月第一版；

［4］修海林　罗小平《音乐美学通论》上海音乐出版社；

［5］修海林《古乐的沉浮》山东文艺出版社；

［6］马东风《音乐教育史研究》京华出版社　2001年5月第一版；

［7］汪毓和《中国近现代音乐史》，人民音乐出版社1994年10月版；

［8］聂振斌《中国美育思想述要》暨南大学出版社　1996年5月第一次印刷　1993年12月第一版　；

作者简介：朱裔文，女，（1981.10-），汉族，山东省青岛市，中国石油大学（华东）文学院音乐系讲师，硕士研究生，研究方向为音乐学科教学

古代音乐教育范文第3篇

关键词：古代音乐教育； 历史； 演进

中图分类号：J60-05 文献标识码：A 文章编号：1006-3315（2015）04-153-001

一、夏商周时期：音乐教育的系统化和贵族化

音乐作为社会文化形态，在古代出现直接从劳动生产过程中形成的劳动号子。原始音乐广泛出现于宗教祭祀活动。夏商周时期出现学校的组织机构，确定了教学目标、教学方法和教学对象等。《孟子》中：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”商朝的音乐歌舞是进行政治统治的重要工具。统治阶级学习音乐教育，是为达到维护阶级统治的目的。周朝推崇礼乐执教，从对天神的祭祀转移到强调等级制度的社会道德规范。《周礼・春官・大司乐》提到：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。”成均即为古代学校，大司乐即为中国古代的乐官。有学者将成均解释为“以音乐教育为重要内容的学校”[1]，这是值得商榷的。因为《周礼》是一部通过官制来表达治国方案的著作，不涉及建立机构。并且成均之法解释为乐律学理论明显过于狭窄，具体参见刘勇的《“成均之法”辩》。[2]

二、春秋战国时期：儒家音乐教育思想的一枝独秀

春秋战国时期，中国思想史出现了百家争鸣百花齐放的璀璨时代。音乐教育突破周朝礼乐制度的刚性制约，私学逐渐在各地兴盛。在儒家、道家、墨家等学派中，最为重视音乐教化功能的是儒家。儒家学派创始人孔子是音乐教育的倡导者。孔子花费多年的心血整理古代文献资料，其中对于《诗经》的整理和教授，对于有教无类的教学理念的弘扬和践行，为中国音乐教育的蓬勃发展奠定了坚实的基础。孔子认为音乐具有重要的教化功能，能够培育美好的道德品质和提升人的精神生存世界。他将音乐作为君子六艺（礼、乐、射、御、书、数）的必备环节，列入教育课程，并视为君子成长必不可少的重要技能。孔子强调礼乐治国，将礼乐并重，并通过礼乐教育贯彻儒家学说“仁”的道德实质，实现教化民众，治理天下的政治功能。在《论语・阳货》中，子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”孔子要求从礼仪的玉器、钟鼓等外在形式中发掘所承载的教化内涵。在这里，孔子对音乐实现了祛魅化和人文化的双重进程，消解音乐与巫术相联系、与鬼神相沟通的形而上的神秘功能，建构了音乐人文化的教化功能。孔子倡导的“兴于诗，立于礼，成于乐”成为儒家经典的审美教育思想。

三、从汉代到明清时期：音乐教育专业机构的建立和发展

短暂而强大的秦朝推行刚性的法家治国理念，焚书坑儒，禁止私学。作为《六经》之一的《乐经》也随之亡于秦火，成为中国音乐史的一大损失。汉代统治者采纳董仲舒“废黜百家，独尊儒术”的建议，将官学与私学并举，推动儒家思想的广泛传播。儒家思想开始渗透日常生活的方方面面，逐渐成为中国民族心理的深层次价值结构。统治者高度重视音乐的教化功能，沿用秦代的乐府名称，设立了汉代的乐府，专门从事收集编纂各地民间音乐以了解人心向背、整理改编与创作音乐、进行演唱及演奏等工作。

魏晋南北朝时期，战乱纷争，客观上促使民族大融合和文化大交流，导致民间音乐和宗教音乐合流，异域音乐和中原音乐交融，从而形成丰富和多元的音乐文化。魏晋时期，清商乐兴盛。魏三祖曹操、曹丕、曹睿起设立专门管理清商乐的音乐机构，称为清商署。到盛唐时期，政治较为清明，社会经济得到恢复和发展。统治者崇尚儒学，重视音乐教育功能，建立了较为完善的音乐教育机构（太乐署、鼓吹署、清商署、教坊、梨园等）。太乐署机构庞大，主要成员包括乐官、乐正、博士以及助教，研究和演奏范围包括雅乐和燕乐。始建于唐高祖武德年间的教坊专门负责管理在宫庭中演出歌舞、散乐等的男女艺人，并负责宫廷俗乐的教习和演出事宜，其演奏内容以民间娱乐音乐为主。梨园是唐朝宫廷音乐水平最高的专业音乐机构。《新唐书・礼乐志》载：“玄宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百，教于梨园。声有误者，帝必觉而正之，号皇帝梨园弟子。”李隆基将宫廷中的歌舞伎集中在梨园，学习歌舞戏曲，以供宫廷宴乐。这成为历史上最早的大规模训练戏曲歌舞演员的培训场所。

宋元时期的音乐教育模式主要继承于唐代，设有太乐局、鼓吹局、大晟府、教坊、教乐所等音乐教育机构。在朝廷大宴、重大节日、皇帝游幸、赐大臣筵席等政府重要场合，由教坊演奏乐曲、剧目、歌舞之类。宋代宫廷音乐保持了唐代宫廷音乐的基本格局，雅乐是主导观念。在正殿进行典礼时，多用雅乐，在别殿设宴祝寿时，多用教坊乐。雅乐承载意识形态的社会教化功能，同样认为移风易俗，莫善于乐。明清时期，文化教育总体倾向于保守和僵硬。音乐教育成为技艺的传授，内在的音乐教化功能相对淡化。明朝朝廷的音乐、礼仪之事归于太掌寺管理。宫中的歌舞音乐之事归于教坊司管理。清代制度主要继承明朝，朝廷中主要是隶属于太常寺和礼部的乐部。宫廷的礼乐机构为升平署。统治者较为重视华夷之辨的正统问题，雅乐作为正统的一种表现载体，自然受到重视和扶持，因此雅乐得到一定程度的复兴。朝廷的典礼音乐为正式场合的重要组成部分，但由于讲究政治形式和程序规范，逐渐失去活力。民间的娱乐音乐逐渐兴盛，出现了变雅为俗的要求，以戏曲为代表的娱乐形式逐渐普及，众多政府机构和富贵商人都蓄养戏班。

基金项目：咸阳师范学院专项科研基金项目（12XSYK065）。

参考文献：

[1]卢康娥.音乐教学论，陕西师范大学出版社[M]2008年1月，第28页

[2]刘勇.“成均之法”辩[J]天津音乐学院学报，2000年第4期，第22页

古代音乐教育范文第4篇

关键词：礼乐教化 音乐教育 启示

一、中国古代音乐教化思想简述

礼乐教化思想在我国古代音乐教育中一直处于非常重要的位置上。本文以以西周时期与孔子的音乐教化思想为例简述这一思想的要义。

早在远古时期，人们就已经注意到了音乐的教化功能。《尚书・舜典》中记有：“夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲...神人以和。”由此段话可知，当时人们已经开始注重音乐教育的道德教育功能，通过学习音乐使贵族子弟达到个性正直温和，宽大谨慎，刚毅而不粗暴，简约而不傲慢的境界，这是周代礼乐教育思想的先声。到了西周时期，礼乐教育开始作为治国方针被提上日程，并且成为西周音乐教育的主体，具有伦理化、政治化、宗教化的性质。这一时期的礼乐教育也具备了审美教育的性质，在具体的实施上礼乐教育互为表里，各有侧重。在教育活动中以音乐为手段，但德育在当时是音乐教育的主要内容，但是音乐教育最终目的是为了维护封建统治而非为了提高人的素质，始终是统治者用来教化人们的工具。以后的朝代大多沿袭西周的礼乐制度，看重音乐教育功利性的作用，这必然会忽略其对于人自身的锻造作用。

孔子是乐教思想的倡导者与实践者，作为儒家学派的创始人他开创私学，在学校中开展“六艺”教育，《论语・泰伯》中有言：“兴于诗，立于礼，成于乐”，将音乐教育的完成看做是整个教育完成的标志，礼乐教育是孔子音乐教育内容的主体。但孔子的礼乐教化思想也存在一定的局限性，其所谓“礼乐 礼乐”，礼始终摆在乐的前面，实施乐教的目的也是为了能够辅助礼制治国，音乐教育不是作为一门艺术来发展的，即使在当时得到了相当的重视，也始终没有自己独立的品格，单纯的以育人为目的也更无从说起。不论是对待西周的礼乐制度还是孔子的音乐教化思想，都应该辩证的看，挖掘出适合当展的精华部分加以适当的修改以适应当今音乐教育的发展。

二、礼乐教化思想对中国近现代音乐教育的影响

近现代时期的音乐教育史我国音乐教育事业发展中的重要阶段。也是在这一时期内，西方的音乐教育思想传到中国，与中国传统的礼乐教化思想发生碰撞，同时也是古代礼乐教化思想与当今音乐教育的过度连接部分。

前面已经提到，在我国古代礼乐教化思想中，德育是其主要的目的，所以才有“明人伦”一说。所有的教育的目的都是为了培养优秀健全的人，人之所以比动物高级就是因为人能有意识的遵守一定的社会规则，如何去做人使得德育在任何教育中尤为重要。这里又要提到，在我国古代礼乐教化思想中，德育育人的作用固然重要，但整个音乐教育的价值导向仍是功利性的即维护封建统治，这也是与西方音乐教育思想中德育作用的最大分歧。在西方音乐教育中，音乐的德育作用是为了提高人的道德修养，最终提高人的素质。近现代历史上一批早期的音乐教育家开始倡导西方的音乐教育思想，如蔡元培、丰子恺、萧有梅等，将音乐教育思想的重心放在美育上。笔者认为这一时期美育思想的发展与我国古代礼乐教化思想仍有密切的关联，古代礼乐教化思想是为了维护封建统治而设，那么在近现代时期如何扬弃这种附加在音乐教育上的巨大的功利性政治性目的呢？那就是进行美育。

王国维在《论教育之宗旨》一文中提到：“教育之宗旨何在？在使人为完全之人物而已。”：古今中外之教育无不以道德为中心点，但“盖人心之动，无不束缚于一己之利害；独美之为物，使人忘一己之利害而入高尚纯洁之域，此最纯粹之快乐也。”从这段话中可以很清楚的看到，美育在培养纯洁高尚的人这方面独特的优越性。美育以提倡无人我、超利害为宗旨，音乐教育作为美感教育的重要组成部分也应该是超越实利主义的，所以才能摒弃古代礼乐教化思想中的功利性因素。孔子“兴于诗，立于礼，成于乐”的思想也可以理解为始于美育，终于美育，即音乐教育是最终实现育人任务的手段。美育思想在刚刚引入的近现代时期是最纯粹的，也是最值得我们今天借鉴的。审美的音乐教育尽力排除功利性、政治化的因素。但是从另一个方面来看，它却含有巨大的功利性目的，那就是对人的培养，只不过这是一个隐性的、长期的过程。

无论是实现音乐教育本身的教育目的还是实现辅助德育的目的，音乐教育都必须发挥音乐艺术本体的特点。我们应该看到音乐教育的德育作用，但是要清楚两者不是从属或者包含的关系；通过音乐达到一定的思想政治教育目的是音乐的任务之一，但并不是唯一的任务。在现代社会中，其所含的功利性作用是不可避免的，但是艺术具有普遍性，要看到其反映的普遍性的东西。通过寓教于乐的方式达到思想情感上的潜移默化，培养高尚完全的人才是音乐教育最重要的目的。

三、礼乐教化思想对目前音乐教育的启示

在分析过古代礼乐教化思想及其在近现代音乐教育史中与西方教育思想的融合后，我们可以很清晰的看到音乐在育人方面的优越性，所以对它的发展应该谨慎规划。音乐教育发展至今，音乐教育必须以审美教育为核心的理念基本已经得到认同，但音乐教育同时也应该肩负其他的责任。音乐教育不仅应该姓“音乐”还应该姓“教育”，它是音乐和教育德统一体，既肩负着实现音乐本体价值的使命，又承担着实现他教育性的责任，即实现育人的目标，培养全面发展身心和谐的人。苏霍姆林斯基曾多次表明这样的观念：“音乐教育并不是音乐家的教育，而首先是人的教育。”同时也要看到音乐教育所含有的除了审美价值之外的实用性价值。保罗・哈克就说过：“一个仅仅为自身而存在的，仅仅为自身而有用的学科，例如所谓为艺术而艺术的审美教育，无论是从可能性还是从逻辑上讲，是不可能被视为学校的基础学科的。”这实际与礼乐教化思想和近现代五育并举的思想有共通之处：看到音乐教育的其它功能，但是也应该坚定的以育人为根本出发点。

作为审美的音乐教育，审美与音乐的关系亦是相互的：强调音乐教育审美性的目的之一就是为了实现其教育性；音乐教育的审美性和教育性两者是相互依存的关系。审美性是教育性的前提，教育性是审美性的目的之一。当人们把美作为目的和理想来追求的时候，就可以在真与善、认识与道德、现实世界与理想世界之间架起由此达彼的桥梁。同时也应该注意到，音乐教育的教育性只有以音乐为本，才能实现其与德育、智育等方面的教育价值，且这些教育的实现是一种隐性的、潜移默化的过程。音乐教育的核心是音乐美育，通过美向德、智、体等诸多方面渗透影响，而不应该离开美育这个核心，超越音乐艺术本身的规律，片面的追求它的德育和智育功能。

综合看来，我国古代的音乐教育思想实际上是围绕“乐以载道”这一观点展开的，承认音乐教育对人具有教化作用，但其只是作为礼制的辅助工具。不过，我国古代的礼乐教化思想虽然具有功利性的政治化的目的，但是其对于音乐教育育人作用的阐述是非常科学的。因此对待古代的音乐教育思想这发你干，应该看到其合理性、科学性的东西，辩证地看待，取其精华，为今所用。

作者简介：马金玲，女，1988年，曲阜师范大学音乐学院2011级研究生，

古代音乐教育范文第5篇

摘要：综观我国古代音乐教育的发展，在不同的时期，因为社会环境的变迁，音乐教育存在着不同的性质和特点，本文主要沿着历史发展的脉络，梳理我国音乐教育的发展历史，并在此基础上概括古代音乐教育的性质和特点：宗教性、审美性和功利性。通过探究中国古代时期音乐教育发展史上音乐教育的性质和特点，对比今天的音乐教育并且给我们现今的音乐教育发展带来启示。

关键词：音乐教育 功利性 审美性 宗教性 教化功能

中图分类号：J60-4 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）10-0000-01

一、原始社会时期

原始社会时期，音乐作为神与人相沟通的桥梁，音乐教育的宗教色彩甚为明显。不论是乐师、乐舞还是创作流传下来的古代乐歌，无不与神明、自然关系密切。这充分说明在我国原始社会时期，音乐教育虽然还处于萌芽阶段，但是音乐教育的性质已带有宗教色彩。而从功利性与审美性来说，功利性占据主要位置。原始社会时期的音乐活动多事巫师为了祈求神明的庇佑，而进行的一系列的祭祀、祈福活动。

尽管在现代看来，我们可以通过出土文物以及文献记载，追溯原始社会的音乐状况，但是毕竟是不完整的，因为时隔久远，我们很难一言以蔽之。但是在古文献记载中，我们一直可以看到的是，音乐从起源就一直与神、巫密不可分，这使得音乐教育带有一种神秘色彩。在《尚书・舜典》中记载“夔，命汝典乐，教胄子……神人以和”。在我国巨大而辉煌的文化遗产中，神话传说是重要的部分。女娲、伏羲、夔等都是这一时期著名的乐师。乐歌、乐舞活动的教习传承，必定经过一定的音乐教育活动，在这里音乐教育就被冠上了宗教的色彩。

二、先秦时期

夏商、西周和春秋战国时期，音乐的教化功能占据主导地位。这一时期的音乐教育多与政治相关联。礼乐教育制度作为上层建筑和意识形态的具体实施内容，是从原始祭乐礼仪活动发展而来的。所以，这个阶段的音乐教育活动不仅传承着原始社会的宗教色彩，而且带有本阶段自身的特色，为政治服务的功利性逐步加强，此外，在学校音乐教育的不断发展和完善的过程，音乐教育的审美性也首次在音乐教育的活动中得到发展。

1、夏商、西周时期

周代乐教的美育特征是由乐教的具体实施活动体现出来的，具有很强的审美意识。周代的乐教是一种整体上的美育，是在与德、智、体并行不悖、共为一体的基础上的美育。

西周时期，是我国音乐教育史上第一个音乐发展高峰时期。这一时期，礼乐教育占主体，但当时的“乐教”并不同于今天的“乐教”，西周时期的“乐教”包括乐语、乐德和乐舞。修海林在《中国古代音乐教育》中如是说：“西周的礼乐教育具有伦理化、政治化、宗教化的性质，这是其历史特征。其教育从个体行为、观念的培养方式入手，达到外在行为与内在心理、观念意识与感情体验的契合相一致。”因此，礼乐教育也具有审美教育的性质。

2、春秋战国时期

这一时期的音乐教育明显带有政治性、审美性。音乐教育虽然具有自身的审美性，但这一时期主要看中的是音乐教育的德育功能。虽然在统治者的愿望中更多的是凸显音乐的政治功利性，但其审美性在这一时期，也得到了空前的发展。

春秋战国时期，“礼崩乐坏”现象出现，社会音乐活动繁盛。这时期儒家思想主张音乐和音乐教育应当紧密的与社会现实联系起来，与政治、伦理及整体文化发展联系起来。实施礼乐教育的同时，注意到音乐艺术的审美特征和教化功能，有力的配合了社会发展的要求，成为历代统治者善于利用的一种精神武器。这也是历代统治者为何尊崇孔儒、重视礼乐教育的根本所在。

孔子的礼乐教化，建立在服务政治的基础上，社会的文明程度决定“礼乐”本身带有明显的政治功利性。但是，在主张音乐教育的政治性的同时，孔子也看到了音乐教育的审美性。孔子既是音乐教化功能的提倡者，也是实践者。孔子把“美”和“善”作为音乐审美的两大原则，把音乐教育置于“六艺”中的第二位。他创办“私学”，在《论语・泰伯》中“依于仁，游于艺，志于道，据于德，兴于诗，立于礼，成于乐。”所以在这一时期，音乐的教化功能显得尤为重要。

春秋战国时期，音乐教育已经从官学中脱离出来，包括乐器的制作、乐律学的发展和音乐表演艺术的实践等方面，都有明显的提高。这时期的音乐教育逐步从“人”教育体系向“艺”教育体系转变。随着社会生活的变迁，“重艺轻德”的音乐教育倾向越来越明显。正是由于这种现象，音乐教育得到更广阔的发展，审美性更加凸显。孔子主张音乐应该成为政治统治的工具，尽管这种理想并未实现，但音乐的确在人民和政治统治之间起到了潜移默化的作用。

三、秦汉至明清时期

秦汉至明清阶段，随着朝代的更迭，音乐教育活动总体上处于“人”教育向“艺”教育的转型时期。所以，此时的音乐教育更多的是为声色娱乐服务，而失去了周代音乐教育的重要地位。但在这种环境中，乐人们更多注意技艺的提高以及曲式的丰富，所以产生了大量优秀作品，这是一种利于音乐本身发展的审美性与功利性并存的发展环境。

秦汉时期，汉乐府建立，汉乐府是西汉重要的音乐教育机构，但其非官学，仅是政府的官办机构。汉乐府的主要功能是参与祭奠礼仪中的音乐活动，以实施宴享娱乐性活动为主。因此，乐府的主要职责也成为培养乐人的技艺为主。

隋唐时期，从整体上来看，音乐教育主要繁荣在宫廷的音乐教育活动中，隋唐十部乐的发展，丰富了音乐的内容，所以，这一时期的音乐教育更具有兼容性，各个国家地区的音乐齐聚唐宫廷燕乐，促进了当时音乐教育的繁荣，同时，增加了音乐教育的音乐审美性，尤其在唐玄宗时期，音乐教育的审美性又一次得到空前的发展。这是注重音乐本体的审美教育，促进音乐本体的发展。

宋元明清时期音乐教育的发展转移到了民间，从隋唐后期到明清时期，音乐教育摆脱官学的束缚，自由发展。这个阶段，不论宫廷音乐的发展，还是民间音乐的发展，都促进音乐本体的发展，尽管与传统儒家的音乐教育思想相脱离，但是这样的音乐教育发展道路也是值得称赞的，在这条道路上，音乐本身得到发展、丰富，加重了音乐教育的审美性质。

四、总结

纵观中国古代音乐教育在各个时期的发展，我们可以看到，中国古代音乐教育具有政治功利性、审美性以及教化的功能。这在现在我们的音乐教育、教学道路上给了我们新的启示。

陈其射教授在其论文中说到“纵观中国古代音乐教育的性质和特点，我国当下的音乐教学正在从应试教育、技术教育向以审美教育为核心的方向转型，正在克服种种急功近利的教学行为向“善民心，感人深”的情感世界转移，”我们应该看到古代音乐教育的特点，并在发展现代中国音乐教育的过程中借鉴和吸收古代音乐教育中的有助于现代音乐教育发展的优点和长处，在现代的音乐教学中关注这些方面，并结合现代音乐教育的特点，努力发展完善音乐教学思想。在今天的音乐教育中，要注重音乐教育的教化功能，把学生培养成情感完善、热爱祖国、身心健康的和谐人。

同时，促进美育与其他教育的和谐发展，注重传统文化的保护和传承，我们现在的使命就是在保护和传承传统音乐文化的同时，努力发展音乐教育事业，使其能够在和谐统一中得到健康发展。

参考文献：

[1]马东风.音乐教育史研究[M].北京：京华出版社，2001.05.

[2]修海林.中国古代音乐教育研究[M].上海：上海教育出版社，2011.09.

[3]宋捷.孔子乐教思想的现实意义[J].艺术教育.2010.

[4]廖家骅.音乐审美教育[M].北京：人民出版社，1993.04.09.

[5]张新.中国音乐美育教育德历史沿革[J].民族音乐.2008.03

[6]陈其射 陈思.试论我国音乐教学的和谐审美[J].人民音乐.2012.03.

古代音乐教育范文第6篇

关键词：中国古代；先秦时期；音乐；教育思想

1中国古代音乐教育的起源及形成

教育是人类特有的社会现象，是人类社会区别于动物界的重要标志。教育的产生和发展与人类社会的形成和发展是相互促进的。在中国古代社会中，教育包涵了音乐教育在内的多种教育内容，音乐教育思想对中国古代封建统治下君王的治理、文人雅士的培养、音乐文化的传播以及音乐技能的传承，都产生了积极的影响。音乐教育从原始社会开始就已经产生了，那时的音乐教育活动都产生于“无意识”的教育行为，音乐教育大都是由生产生活的需要，或是带有宗教色彩仪式的需要而产生，通过模仿的音乐教育形式进行“口耳相传”。随着人类社会的进步和发展，人们对“美”的追求逐渐萌生，致使人们开始注重音乐教育中的审美体验，加之音乐教育具有的实践性，人们从“无意识”的音乐教育活动开始走向“有意识”的音乐教育活动，音乐教育的分工日益细化，音乐教育的内容也日趋充实。于是，音乐教育思想在商代以后开始孕育，在周代时萌生，周代以后开始了以“诗舞乐”三位一体的艺术教育形式。

2中国古代音乐教育思想的内涵

中国古代音乐教育思想直接作用于中国古代音乐教育的教育行为、教育方式和教育目的，起到一种风向标的重要作用。中国古代音乐教育思想的内涵极为丰富，主要体现在音乐本体、音乐的文化属性和精神品格三个方面。

2.1以“音乐本体”体现的音乐教育思想

作为音乐的教育，一定是以音乐为主体进行的教育，应着眼于对音乐本身的理解与要求。古代音乐教育思想认为：音乐作为一种艺术，首先要“乐和谐”，正所谓“音声相和，恒也”［1］，“乐者，天地之和也”［2］，“凡乐，天地之和”［3］，“乐无太，平和者是也”。［4］这都充分说明了音乐的和谐是一种自然的现象，是音乐的根本特征。其次是“乐中和”，孔子奉行中庸之道，曾对音乐审美提出以下要求：“子曰：…《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”［5］“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”［5］由此可见，孔子“中和为美”的音乐思想也是中国古代音乐最主要的要求。最后为“乐之乐”，“乐者，乐也。”［6］音乐能够带给人们一种愉悦和快乐。古代文人的这种对音乐本体要求的思想，是音乐教育思想最基础的出发点。

2.2以“音乐的文化属性”体现的音乐教育思想

音乐教育是一种文化的教育，在政治制度、社会礼仪、道德文化中都发挥着重要的功能和作用。在中国古代封建等级制度下，地主阶级和农民之间的矛盾以及两者间的阶级斗争十分尖锐。在这种情况下，音乐由于具有“和”之特性，自然就成为一种特殊的调和两者间矛盾关系的工具，其效果不可忽视。（1）统治者通过音乐教育，提高民众的道德素养，教化民众，倾听民声，达到民安国泰的最终愿望和目的。首先，通过音乐教育教化民心。孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。”［7］《乐记》中亦道：“生民之道，乐为大焉。”［8］可见，音乐教育教化功能的重要性。运用音乐教育来疏通民众的忧虑，使民众恢复淳朴诚实的本性，是音乐教化功能的具体体现，所谓“乐者，所以救忧也”，［9］“中纯实而反乎情，乐也”。［10］统治者可以通过音乐的教化使得民众心平气和、明白事理，从而达到国泰民安，如《乐记》中记载：“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平。”［8］其次，通过音乐教育审乐知政。正所谓“知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣”［8］，“故治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。凡音乐，通乎政而移风平俗者也。俗定而音乐化之矣。故有道之世，观其音而知其俗矣，观其政而知其主矣。故先王必托于音乐以论其教”［4］，“帝曰：予欲闻六律、五声、八音、七始咏，以出纳五言，汝听；予违，汝弼”。［11］音乐与政治相通，音乐可以很真实地反映当下社会与政治的安定状况，统治者通过音乐来倾听民众心声，从而体察民情，最终匡正自己的违失之处，改良政策，缓解君与民的关系，从而更好地治理国家，建立太平盛世。第三，音乐教育可以移风易俗。“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”［8］可见，移风易俗，莫善于乐。同时，音乐可以最快地改变人的内心情感，“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱”。［6］音乐教育的这一功用对治国安邦起到辅助作用，效果尤其深远而持久。（2）音乐教育在中国古代教育中可以视为是一种礼仪的教育，音乐教育与社会礼仪的养成互相促进、相辅相成。中国有“礼仪之邦”的美称，自古“礼乐”被视为不可分家的统一整体，两者都以“和”为美，“子曰：礼之用，和为贵。”［12］所以，同根而生的“礼”和“乐”本质上相互融合，是艺术性和规范性和谐统一的整体。一方面，礼乐制度让音乐教育处处体现着礼的制约，以达到音乐教育中音乐“中和”的要求；另一方面，通过“礼”规范了“乐”，帮助音乐达到音乐教育育人的目的。礼乐并行的制度更深层次地巩固了封建社会中君王的统治。关于礼乐相得益彰的记载在史书中屡见不鲜，《荀子》的乐论中就有“且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣”。［6］《礼记》中乐记篇“礼以道其志，乐以和其声。”［8］“礼节民心，乐和民声”［8］，“乐者为同，礼者为异。……礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣”［8］，“乐至则无怨，礼至则不争”［8］，《人物志》中也提到“《礼》以敬为本，《乐》以爱为主”。［13］这都充分说明了“乐”是“礼”的表露，“礼”充实了“乐”的内容，两者共同作用，安定了国家的统治。2.3以“精神品格”为中心体现的音乐教育思想从音乐教育的对象上看，中国古代音乐教育思想是一种“育人”的思想观念，而“育人”的具体要求主要是以精神品格的教育为中心。贤能之士在完善自身修养上认为，音乐教育具有很重要的作用，是不可缺少的重要组成部分。自周王朝周王官学要求学生掌握“礼、乐、射、御、书、数”六种基本才能，以及孔子提出“六艺”的教学内容之后，音乐教育就成为教育中不可缺少的重要组成部分。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”［14］“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”［15］一个人在全面发展的前提下必然离不开学习音乐。荀子曾回答学习从何开始，在哪里结束的问题时道：“《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。”［16］由此可见，音乐教育也使学生明白很多道理。音乐教育在古代是一种“人格完善”的教育，所谓“乐以造士”正是这个道理，士人通过听音乐，学习音乐来顺导性情，提升自身气质与修养，甚至于不懂或不会一点音乐的人被认为是有缺憾的，“故听其《雅》《颂》之声而志意得广焉。”［6］“《礼》曰：君子无故不彻琴瑟。古来名士，多所爱好。洎于梁初，衣冠子孙，不知琴者，号有所阙。”［17］这都充分体现出了古代文人不但十分重视音乐教育，而且通过音乐教育培养自身“心性”发展的强烈愿望和要求。综上所述，中国古代音乐教育思想从音乐本体思想观念的形成上看，是离不开“自然天理”这种中国哲学观的，然而音乐教育和政治统治之间存在的这种“体用不二，性相如一”的关系，使中国古代音乐教育思想又具有音乐教育服务于政治的这种特殊功能。音乐教育思想中对人精神品格的塑造，则体现了教育思想的本质要求。中国古代音乐教育思想三个内涵之间有着紧密的联系，即通过音乐本体的“和”，达到“乐和”；通过“完全人格”的塑造，达到“人和”；最终达到“政通”的崇高目标。

参考文献：

［1］…老子•治国［M］.饶尚宽，译注.中华书局，2006：5.

［2］…礼记孝经•乐记［M］.生，陈美兰，译注.中华书局，2007：143.

［3］…吕氏春秋（仲夏纪•大乐）［M］.张双棣，张万彬，殷国光，陈涛，译注.中华书局，2007：51.

［4］…吕氏春秋（仲夏纪•适音）［M］.张双棣，张万彬，殷国光，陈涛，译注.中华书局，2007：56，58.

［5］…论语•八佾第三［M］.张燕婴，译注.中华书局，2006：35，38.

［6］…荀子•乐论［M］.安小兰，译注.中华书局，2007：204，200，205，198.

［7］…孟子•尽心上［M］.万丽华，蓝旭，译注.中华书局，2006：294.

［8］…礼记•乐记［M］.中华书局，2015：156，153，135，131，138-140.

［9］…淮南子［M］.顾迁，译注.中华书局，2009：136.

［10］…庄子•缮性［M］.孙通海，译注.中华书局，2007：235.

［11］…尚书•皋陶谟［M］.慕平，译注.中华书局，2009：42.

［12］…论语•学而第一［M］.张燕婴，译注.中华书局，2006：8.

［13］…人物志•八观第九［M］.梁满仓，译注.中华书局，2009：111.

［14］…论语•述而第七［M］.张燕婴，译注.中华书局，2006：88.

［15］…论语•泰伯第八［M］.张燕婴，译注.中华书局，2006：109.

［16］…荀子•劝学［M］.安小兰，译注.中华书局，2007：10.

［17］…颜氏家训•杂艺第十九［M］.檀作文，译注.中华书局，2007：321.

［18］…王炳照，阎国华.中国教育思想通史［M］.湖南教育出版社，1994.

［19］…修海林.中国古代音乐教育［M］.上海教育出版社，2010.

［20］…马东风.音乐教育史研究［M］.京华出版社，2001.

古代音乐教育范文第7篇

两千五百多年前，伟大的思想家、音乐教育家孔子就提出“移风易俗、莫善于乐”，同时孔子宣称：“兴于诗，立于礼，成于乐”。荀子也有自己对音乐的论调：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之礼乐而民和睦”。由此可见，音乐在古代社会的地位是相当之高，而且统治者把音乐的价值集中于德育方面，正是因为音乐对人心具有“潜移默化”的作用，从古至今，政治家，社会活动家，教育家等等，都把音乐当做教化的手段，也就是说，他们看到了音乐对人产生作用的特殊性，希望利用它来“寓教于乐”，达到教化的目的。古代统治者就是要通过音乐的教化作用，使人民的思想得到控制，从而利于统治者的统治。此时的音乐教育是为政治服务为信条的。不仅古代中国如此重视音乐教育，在古希腊，以柏拉图为代表的思想家同样注重音乐教育对国家建设的重要性，把音乐作为教育的基础，古希腊创建的德学主要着眼于通过音乐培养人的德性。这种从古代社会就产生的思想，直至今日，仍然在对人的教育领域发挥着作用，正是这种思想指导着一部分音乐教育工作者，通过音乐教育，以情感人，陶冶情操。使接受音乐教育的人更加高尚、完美。

二、当代校园里的德育状况

我国在校学生的德育发展状况并不是很理想，音乐教育作为德育教育的重要手段，受到了不应有的忽视，这直接导致了音乐教育中德育教育工作的展开。制约音乐教育的德育教育工作展开的因素大致有以下两种：

1、学校对音乐课的重视不够，认识不足

在我国很多学校，音乐课的开设形同虚设，不但不能够保证音乐课的课时量，这样的做法直接导致学生远离了音乐，又何谈他们能中音乐中得到情感的升华，激发起高尚的道德感？我国著名音乐家贺绿汀说过：“音乐是培养人民高尚道德品质，思想感情的重要手段”没有音乐教育对学生的影响，又怎么谈学生道德素质的提高呢？处于校园里的学生正是情感敏锐的时期，他们内心深处对于音乐的渴求是无限的，音乐教育对他们的身心发展有着至关重要的作用，这个时期的他们能够很容易的理解音乐带给他们的内涵与魅力。总而言之，在音乐教育中我们不仅要使学生获得音乐的基本知识和技能，而且更重要的是发挥音乐教育的特点和功能，陶冶学生的情操使他们的身心得以健康全面的发展，形成良好的道德品质，达到育人育才的双重目的。

2、学校音乐教育工作者自身素养、水平的低下，制约着学校德育教育的发展

音乐教师扮演的是音乐与学生之间的桥梁这么一个尤为重要的角色，教师应该将好的音乐作品中所包含的情感与意义挖掘出来，传授给学生，让学生明白这首歌唱出了一个什么道理，这部音乐剧是教人以一颗善良的心去对待他人。如果音乐教育工作者自身都不能过理解这些作品中所包含的意义或者不能够准确的向学生传达这些意义，那你有如何去开展学生的德育教育的工作呢？更有甚者，一些音乐教师的人格品行低劣，对学生没有责任感，对自己从事的音乐教育工作没有使命感，又岂能指望这种人为学生的德育工作做出贡献？所以，在音乐教师的选拨上，加强音乐素养的考核，建立音乐教师之间的竞争制度，不断对音乐教师进行培训与考核。建立起音乐教师之间的新陈代谢关系，让他们产生危机感，从而更好的为我国的音乐教育事业服务，为学校的德育教育展开工作。

古代音乐教育范文第8篇

西周时期的音乐教育

中国素有礼乐之邦的美称。西周时期的统治者将音乐作为治理天下的一种手段，正如《周礼•地官》所云：“以乐礼教和，而民不乖。”西周时期的礼乐制度是中国古代音乐教育发展的第一个高潮阶段的重要标志。

西周建立了我国历史上第一个比较明确的教育体系。和夏商两代一样，“学在官府”是西周教育的一个重要特点，这同时决定了西周音乐教育也离不开“官府”。“学在官府”又称“学术官守”，意思是教育机构设于官府之中，即通常所说的“政教合一”。 “官师不分”是“学在官府”的主要表现形式。所谓官师不分是指为师者必为官。 “大司乐”就是其中所载的周朝王家音乐机构的乐官之长。大司乐的下面是乐师，乐师分为大乐正、乐正和小乐正，其爵位分别为下大夫、上士和下士。其余还有大胥、小胥、大师、小师等也都有着自己的爵位。这些都体现了西周音乐教育的“官师合一”。“学在官府”还体现在学生的选择上。进入阶级社会以后，在受教育的权利上存在着阶级差别，奴隶被剥夺了入学受正规教育的权利，平民只能入乡学接受小学教育，而只有王太子、王子、群后之子、卿大夫之嫡子才有机会入大学深造。这就造成了礼乐教育与庶人无缘，所谓“官守学业，皆出于一，而天下以同文为治，故私门无著述文字”。《周礼•春官宗伯》记载：“乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼。以佐王和邦国。”其所属礼官中“大司乐”“掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉”，大司乐职掌大学的教法，治理王国的学政，并对国子施以教育。大司乐下面还有乐师、大胥、小胥等官员，他们不仅是音乐的管理者、演奏者，同时也是音乐教育者。全部加起来，周朝音乐机构的官员和乐师多至 1463 人。其上有音乐舞蹈总管、总教习、总指挥、总监督，中有音乐舞蹈的教育者、表演者及乐器、舞具的制造、修理、保管、发送者，下有各种职员及工役。分工明确，职责清楚。由此可以总结出周朝音乐机构的特点：人数众多、组织庞大、分工细致、管理严密。此中的大部分官员是从事教育的，其明确的分工，足以看出周朝音乐教育的水平之高。

周是一个重礼的朝代，干什么事都是与礼分不开的。礼与乐互为表里，其教育作用各有侧重：“乐所以修内也，礼所以修外也”。音乐教育在西周是一门主课，很受重视。“ 以乐德教国子，中和、袛、庸、孝、友；以乐语教国子兴、道、讽、诵、言语；以乐舞教国子，舞云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武”此段话是《周礼》中的《春官宗伯•大司乐》对周代音乐教育内容的一个概括。中国古代教育具有重道德伦理的特点，《礼记•王制》云：“司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫 上贤以崇德，简不肖以绌恶”。 西周立国推行“德治”，乐教也以德重，所谓“德成而上，艺成而下”。“声音之道，与政通矣。”西周统治者明确要求乐为政治服务，因此等级分明的教育便是乐德的核心。“乐者，通伦理者也”。乐德之教还要对贵族子弟灌输“中和、袛、庸、孝、友的观念。”其中以“中和”之德的培养为重要。“中和”就是指王道的和谐，即协调统治阶级内部，以及统治者与被统治者之间的各种矛盾。乐德之教，就是要运用艺术的感染力，使学生从道德认识到道德情感都至于中和。西周的礼乐教育活动还注意到不同年龄阶段的心理特征，以年龄为依据设置学科课程，《礼记•内侧》云：“十有三年，学乐 ”《周礼•春官》记载，所教乐舞有《云门大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》，简称“六乐”。这六乐也是周实施雅乐的重要内容。可见西周礼乐制度强调音乐审美意识的构建，颂扬的是英雄创业的伟绩、原始图腾等内容。其最主要的目的是维护其统治，通过审美意识来达到这种目的。

西周建立了我国历史是第一个比较完备的音乐教育体系。但从其受教育者、教育目的、教育内容上看都存在着等级性和阶级性，都是在为统治阶级服务的。虽然如此，周代的乐教制度还是为我们留下了很多宝贵财富，并开了音乐教育系统化、体系化的先河。但是西周乐教毕竟是我国古代文明形成初期的教育形态，从整体上看尚处于较低级的水平。至春秋战国时期，随着奴隶制度的瓦解，奴隶制官学教育体系不再适应时展的需要，终被私学和封建官学所代替，中国古代音乐教育又进入到了一个崭新的时期。

春秋战国时期的音乐教育

与西周相比，春秋战国时期音乐教育在性质上有了明显的变化。西周时期官学的重心在宫廷，而到了春秋战国时期，随着私学的兴起，音乐教育开始下移，这是中国古代音乐史中的一个转型期。但是，音乐的教化功能与政治的兴衰是相同的，音乐仍是治理国家的重要手段，音乐审美和教育中体现的平和，在外在上是音乐的协和，其内质也仍然是维护统治阶级的利益，即统治阶级与被统治阶级矛盾的调和。“礼崩乐坏”带来的文化下移，这一时期的诸子百家争鸣，尤其是儒家思想，对当时以及后世的音乐教育有都着深远的影响。

孔子的音乐教育思想主要是推崇西周的礼乐思想，将礼乐教育作为教育内容的主体，将音乐的学习视为教育的最高阶段。孔子在教育中强调“有教无类”，在教育的选择上突破了等级的局限，是适应时展要求的，但是他仍然认为社会政体需要有一定的等级制度。他在音乐教育审美中主张保持一种“和”的情感态度，《论语•八佾》中孔子评价《关雎》，“乐而不淫，哀而不伤”，通过乐的中正平和的情感态度来成就一种人生境界。孔子还主张教育中知行合一。#p#分页标题#e#

孟子与荀子是继孔子之后儒家的两位大师，他们的音乐教育是在继承了孔子的礼乐思想基础上的进一步发展。孟子在政治方面主张施行仁政，在音乐教育方面突出音乐的伦理教化功能，他认为音乐的教化作用远胜于言语说教的作用。《孟子•尽心上》：“仁言不如仁声之人人深也。”《孟子•梁惠王下》中记载了孟子与民同乐的思想，是孟子维护封建统治的策略之一，但是这种思想却突破了西周以来礼乐思想的束缚，是其“民本思想”在音乐教育中的反映。荀子从其“性恶论”的方向发展了儒家伦理学和教育学思想，《荀子•性恶》曰：“人之性恶，其善者伪也。”基于这一前提，他认为实施礼乐教育是十分必要的，是要通过具有教化功能的音乐活动来达到乐教的目的，才有利于社会统治的稳定。

综上所述，先秦时期的音乐教育都是为了维护统治阶级利益服务的，不论它们的形态和性质如何转变，音乐的教化功能与政治的兴衰是相同的，音乐是治理国家的重要手段。从先秦的音乐教育在整个中国古代音乐教育史上的地位来讲，可以说这一时期的音乐教育奠定了我国古代音乐教育思想的基础，尤其是儒家的音乐教育思想，更是我国古代音乐教育的精华。从先秦音乐教育在中国古代音乐史的作用来看，它从侧面反映了先秦的音乐发展状况和各时期的音乐思想。