浅谈《论语》对人生的指导意义

摘要：本文试从君子品格、孝道、治学三个方面分析《论语》，主要谈及三个部分：仁、义是君子的重要品格；孝道的重要性以及治学的态度、方法、目的。

关键词：君子；孝道；治学

《论语》是儒家学派的经典著作之一，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。从中，我们可以领悟到圣人的为人处事方法，从而指导现代人的生活。

一、《论语》中的君子品格

（一）君子与仁

“仁”是一种境界，是圣贤君子的人生态度，《论语》全书多言仁高于其他范畴，也必然是作为君子不可或缺的品格。

孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这里的“人”泛指世人。而在孔子看来，仁道是君子安身立命的基础，生活的原则。所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背仁道这个基础和原则，作为君子就必须重视仁德修养。孔子在这里只是道出：世人唯知逐富厌贫，而仁人君子有更高远的追求，任何情况下都不会放弃道义标准。这并不是否认物质的需要，但是当物质利益和道义标准出现矛盾，君子会坚持道义。因为“君子安仁”。

（二）君子与义”

“义”是“孝弟忠信礼义廉耻”之一，也是儒家教学的重要内容之一。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子以义利区分君子、小人，但并非重君子而轻小人。孔子虽然很少谈及利，但并非否定利。对于君子来说，义犹利也。君子对于义的追求就像小人对于利的追求。君子逐利也是在不违背义的前提下的。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”君子之所以能够立足于天下，就是因为天下没有不适合君子的生存环境，没有君子所不能做的事情，君子处世待人接物不是以人为标准，也不是以事为标准，而是以道义为准则。“无适也，无莫也”，这也是做君子的必须具备的素质和标准。为了他人的利益，可以四海为家，可以不计较任何的名与利、贵与贱，这样的人就是君子，这样的君子就一定能够立足于天下。可见道义对有志做君子的人是多么重要。

二、《论语》中的孝道思想和孝的重要性

《论语》中孝的内容可概括为慎终追远、善事父母和师生之孝。首先尽孝道仅仅赡养父母是远远不够的，还得尊敬他们，否则就和养物无别，正如《论语》中的“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”。其次，除了尊敬与奉养之外，还要承父母之欢，为人子女须和颜悦色地奉侍父母，且始终如一，不可因时间、情绪或环境的不同而有所改变。再次，尽孝道更不可违背礼制，态度要谦和。对于父母的错误要有耐心、委婉地劝谏，并讲究方法，希望他们接受，但又不可违背于礼。就是说，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”而最后，行孝便是要继承父志或父道。及“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”

（一）孝为仁之本

《论语》所记孔子的思想核心是“仁”，孔子言“仁”，几乎无所不包，举凡忠、信、礼、智、勇等德目，皆可入其范畴。而“仁”根源所在就是“孝”。《论语》中记载有子的话：“孝弟也者，其为仁之本与？”可见孝是仁的根本，也是行仁的起点。“孝”既是仁的根源，又是仁的实践，所以孝在中国伦理上，便居于主要的地位。

（二）孝为礼之本

父母与子女之间都有一份原始感情，通常叫做亲情，而“孝”的提倡就是希望能经由道德的训练，以及用人为的方式，来保持这份亲情。儒家的孝不仅是成于“礼”，在儒家思想中亦占有重要地位。其“孝”是善事父母，也是子女对父母的敬爱表现。然表现的方式，则要合乎社会环境和文化礼俗，且不可违背礼制规范。故孟懿子问孝。子曰：“无违。”知其意得知，做子女的在侍奉父母时，不可违悖于“礼”。

（三）孝为敬之本

“敬”字在周初的人民生活中是以之贯串，它是直承忧患意识的警惕性而产生的精神集中，以及对事情的谨慎、认真的心理状态，是属于内发性的心理。因此，孝心是必须发自于内心之“诚”与“敬”。因此“敬”乃是一种发自人天性的孝敬之情。若事亲不敬，则虽能供父母吃三珍海味，穿绫罗绸缎，物质生活再丰富，皆不合“孝”的原理。反之，若能诚心供之以菽水藜藿，即使贫穷也必然能感到快乐。因此，奉亲不再薄厚，不重物质，重在精神，故孔子论孝重在一个“敬”字，养而能敬，才算合了“孝”的内外之道于一体。

（四）孝为政之本

提到“忠孝”的时候，总是忠在先，孝在后，似乎有忠重于孝的意味。但其实，儒家讲修身齐家治国平天下，国是家的扩展，孝是忠的根本，忠也就是孝的扩大，如舍孝以求忠，必不可得。所以古人说：“忠臣于孝子之门。”孔子认为孝是政治的基础，是伦理道德秩序的建立，家庭的伦理道德教育则是对于国家政治的保障。故《论语.为政》而云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政。”这是说能孝顺父母，友爱兄弟，并将这种孝悌之心推展至一国、一家，则便能齐家、齐国，甚至天下可以平。故孔子阐明行“孝”为齐家之基础，进而推至政治之效用。

三、《论语》中的治学

（一）治学态度

孔子认为，首先，要“默而识之，学而不厌”。即学习要有踏踏实实的精神，默默地记住学到的知识，努力学习而不满足。在这里孔子勉励冉求要知难而进，只有这样才能得道。事实上孔子自己就是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的人。其次，要虚心求教，不耻下问。孔子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这说明学无常师，作为人应随时随地注意向他人学习，取人之长，补己之短。同时，孔子提倡和赞扬“敏而好学，不耻下问”的学习精神。正是一种实事求是、谦虚、严谨，锲而不舍的治学态度。

（二）治学方法

孔子在和弟子的交谈中多处提及学习方法问题，最著名的莫过于“学而时习之，不亦说乎。”“温故而知新，可以为师矣。”与此同时，孔子还特别强调学思结合，勇于实践。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”只读书而不思考就会感到迷惑，只是空想而不读书就会精神疲殆。要求人们把学习积累和钻研思考相结合，不能偏废。另外，孔子还非常重视精益求精，“如切如磋，如琢如磨”，反对一知半解，浅尝辄止。

（三）治学目的

孔子认为，学习的目的在于“学以致用”。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”；子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”可见，读书的目的，不在于死记书本，而在于应用和实践，在于“举一反三”地灵活运用知识。关于这一思想，在孔子的学生子夏的思想中也表现出来。子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”也就是说当官时有余力就应该学习，学习后有余力就可以做官。这一思想实质上也体现了学与用的关系，要想当好官必须学习，学习的目的应是更好地当官，体现了学习与应用的关系，也体现了孔子办私学的目的，即通过教育培养德才兼备的人才，让他们直接登上政治舞台或作教师培养政治人才，当然在孔子看来，学习的目的也在于对道义、真理的追求，“士志于道”，“朝闻道，夕死可矣”。

参考文献

[1]杨伯峻.论语注释（简体字本）[M].北京：中华书局.2006

[2]李泽厚.论语今读[M].上海：三联书店.2004