温州杨府侯王信俗及主要特色文化活动综述

【前言】温州杨府侯王信俗及主要特色文化活动综述由文秘帮小编整理而成，但愿对你的学习工作带来帮助。民间信仰，是传统文化的重要组成成分。民间信仰影响着人们日常生活中的诸多方面，其仪式和活动成为人们生活中最为普遍的现象，特别是在中国农村，民间信仰已成为承载村庄共同记忆的一个十分重要的文化维度。任何一种文化的传播都需要载体，民间信仰的载体就是各式宫观...

摘要：民间传统文化活动，大多衍生自民间信仰。杨府侯王信俗是温州地区历史最为悠久、信众最为广泛、影响最为深刻的地方俗神崇拜，是温州民间信仰的核心。从某种意义上说，如果要解读温州民间传统文化，离不开杨府侯王信俗。本文主要从各地特色的民间传统文化活动，梳理杨府侯王信俗在温州不同地区的演变进程及其价值意义。

关键词：民间信仰 杨府侯王 祭祀仪式 文化活动

一、温州杨府侯王信俗

杨府侯王又称杨府爷，杨府爷的身份随历史进程不断演变，从晋唐时期的杨精义开始，到后来的杨家诸将、杨亮节、杨泗，乃至山羊、公鸡化身等不同版本，民间传说非常丰富。杨府爷是浙江沿海一带最有影响力的海洋保护神之一，信众众多，遍布浙闽粤、港澳台乃至东南亚地区。据不完全统计，仅浙南地区就有杨府庙500多座。杨府侯王信俗在温州深入人心，是温州人的主要信仰神，与温州历史人文、社会演进、民间文化等有着密切的关系，其文化底蕴极为深厚，形成了特色鲜明的杨府侯王信俗文化，在温州民间传统文化中表现的尤为突出，具有较高的学术研究价值。温州大学教授林亦修曾形象地把杨府侯王信俗称为“温州历史的压缩文档”、“温州文化的解码器”。

二、从祭祀仪式到地方特色文化活动

民间信仰，是传统文化的重要组成成分。民间信仰影响着人们日常生活中的诸多方面，其仪式和活动成为人们生活中最为普遍的现象，特别是在中国农村，民间信仰已成为承载村庄共同记忆的一个十分重要的文化维度。任何一种文化的传播都需要载体，民间信仰的载体就是各式宫观、寺庙和各种仪式活动。杨府侯王是温州的主要民间信仰之一，信众广布，从沿海到平原、山区，几乎遍布温州各个村庄，形成了特色鲜明的仪式活动，通过这些活动，我们不仅可以了解杨府侯王信仰在温州的发展情况，还可以了解温州独特的民间传统文化。

1．沿海临水地区

温州地处东海沿岸，海边的居民多以渔业生产为主，他们多信奉、崇拜神灵，祈求海上平安且渔猎大有所获。尤其在科技落后的过去，民间信仰比较旺盛，特别是与海洋有关的神灵，更是普遍受到崇拜。杨府爷信仰影响虽没有妈祖信俗广，但它如同妈祖信仰一样，特别是在温州沿海一带几乎成了渔民的精神寄托，并且杨府爷的神殿十分密集，奉祀神庙达500余座，信仰群众遍布浙闽粤、港澳台乃至东南亚地区，其影响力仅次于海上女神妈祖。临水地区作为水神的杨府爷，其信俗民间传统文化活动主要形式都是围绕划龙展开的

（一）划太平龙

苍南鲸头的杨府殿，在浙南闽北名气非常大，信众广布。每年春节至元宵之间该庙附近乡村都要举行一个大型的民俗活动“划太平龙”，主要集中在云岩、渎浦、沪山等地10多个乡村举行，影响范围跨越平阳、福鼎等浙闽边界六县（市）。太平龙即“太平龙船”的简称,整个活动是为了祈祷地方太平,又称“吉庆太平龙”。“划太平龙”这一活动之所以有如此大的影响，据当地人说，这与苍南等地地处沿海，民间敬奉船神“杨府爷”有关。信众也习惯将大量的竹扎纸船烧给杨府庙的神灵杨府爷,称为“还愿”。温州地区将他作为海神祭祀。神庙中多数塑有神船，鲸头的春节划“太平龙”，这种“太平龙”实质上是纸船。用“太平龙”祭祀杨府爷，是鲸头杨府殿春节期间最基本的一项活动，也是海神杨府爷祭祀的最有特色的祭品。据记载清康熙年间就有这种祭祀方式，在长期的发展过程中，演化成多种太平龙，并已经形成特定格式。

苍南太平龙分开门龙、净龙、关门龙、小船龙四种类型，四种类型的龙各有造型，不过总的造型倾向为船型，在不同的部位进行艺术夸张。仪式可以分为杀“龙猪”、摆殿、扎龙、请香信、祈禳、龙队组成、划龙几个部分，其中祈禳部分还可以分为祭龙、净龙、参龙1和开龙眼仪式。祭龙、净龙由师公主持，先请十方，再净龙、安神位。参龙由参龙师主持，一打锣手和一唢呐手在一侧配合。

（二）划大龙

划大龙，始于明嘉靖年间，距今有近500年历史。划大龙源于祭祀活动，由鳌江杨爷殿祈神仪式派生而来，旨在祈求神灵降福，风调雨顺，五谷丰登。后规模不断扩大，逐渐形成了闻名浙南闽北的民俗活动――鳌江划大龙。

其龙身用毛竹彩纸装饰而成，长40米（今年长80米），龙头有丈三四阔的房子那么大。龙的大嘴张开着，里边衔有一个龙珠。龙珠的斜前方是空出成半圆球形的上唇，上面用彩色画着八仙和刘海。龙眼像盏大灯笼。后面是龙头颈，弯弯曲曲，像一条巨大的蟒蛇颈。由龙颈向上望，在龙的上唇的反面有一个亭子，里面站着红脸的杨老爷。亭子后面的龙背上有“童子拜海”、“八仙过海”、“杨家将”等神话和历史人物。在龙头的后面，紧接着是长长的有时又呈波浪式的龙身。龙身分16段，每一段的背上有一盏灯。再后边是龙尾，前半低下，后半翘起，也用竹竿支撑，大龙前后有百余人抬杠向前移动。过村走巷，每停下就祭祀一番，有参龙者敲着大鼓演唱吉祥颂词。大龙需迎3至5日，最后把龙整个捆在板凳上，用火烧掉，谓“送龙上天”(见《项经川文集》)。

（三）参龙

参龙是浙南地区一种配合划龙、舞龙灯、划龙舟、唱“娘娘词”时进行的一种说唱形式。表演时，参龙师身披大红绸，参龙师一边击鼓一边高唱七言一句的参龙辞，锣手和唢呐手在一旁和着参龙师敲打鼓点的节奏吹唢呐、敲锣增添气氛。仪式可长可短，凭参龙师的水平和观众集中的情形而定，最长可持续两个多小时。参龙唱词分仪式词、插词和正文三种形式。参龙先是唱《大开天》、《小八仙》等内容，颂盛世太平，祈求神灵保佑新的一年风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、百姓安康，后可唱《王宝钏》等以戏剧故事。

2．山地平原地区

在沿海地区杨府侯王是以“海神”、“水神”身份存在，当地居民祈求也大多以海洋有关，形成了独特的海洋文化。而山地平原地区多以农耕种植为主要生产方式，处于不同的需求，杨府侯王的神职功能也发生了变化，在原始的“水神”和“海神”神职功能下，增加了许多附属神职。明姜准《歧海琐谈》中就有对杨府爷的如下表述：“凡合伙经营虑相侵负，及暗昧之事无由暴白者，必诅诸神以冀昭鉴。凡远行商贩者、泛海捕鱼，及婴疾濒危卒、病沉屙者，必祷诸神以籍庇护。妇女死于急证（症），禾稼成熟而糠秕者，俱指为神所攸摄。”2从这里可以看出当时杨府爷已具有审判、医病、农事等多重职能。因此在这些地区，虽然信仰的同是杨府侯王，但是祭祀仪式活动上和沿海地区不同，表现出农耕文明和海洋文明之间不同的需求。山地平原地区杨府爷信俗活动都以祈求农业丰收、地方太平为主。

（一）拦福

瑞安市桐浦、碧山、陶山等地乡村每年都会举办一场“拦福”祭祀仪式活动，举行的时间为农历五月十八，其祭祀仪式及其所祀主神就是杨府爷。“拦”就是拦住，“”是田，“福”是福气。“拦福”，就是请农业神拦住田上的各种虫病和灾害，确保农业丰收、地方太平、民众幸福。举办“拦福”祭祀仪式正是基于生产与生活需求的实际功效，目的为了通过祭祀让神灵降伏虫害、保佑合社田丰收，人口平安。农业丰产是古代社会最为关注的问题，它直接关系到人类的生存。“拦福”祭祀仪式从一开始便是为了适应信徒的这一需要而产生的，所以其收益中毋庸置疑地包括了祈求丰收与组织指导农业生产的效用。桐浦乡“十八社拦福”是兼具神圣的宗教性和娱乐性于一体的岁时性节日，“是活态的生态的文化遗产，是非物质文化遗产最为集中、最为典型、最为生动的形态和形式。”

（二）坐刀轿

“坐刀轿”在杨府侯王祭祀活动中应该是最具有神秘气息、最具有特色，对民众信仰、神明的崇拜、最能煽情的活动。“坐刀轿”是人民群众在长期农耕生活中形成的一项绝技和习俗。在苍南莒溪等地，至今还保留着坐刀轿的习俗，其中以“莒溪刀轿”最为出名。坐刀轿，就是有叫“童子”的坐布满刀子的轿子里，其赤脚板始终不离刀刃，不时起立舞动一些动作，全身重量都在两脚刀刃上。也有没有安装刀子的，为平轿，称“桌轿”，光滑的八仙桌面，四位“童子”各赤脚站立一顶，四周无依无靠，全凭脚板与桌板的着力，这同样得真功夫，非平常人可为。站在刀轿和桌轿上的“童子”，毫无顾虑地摆着双臂打着令剑及法器，不论迎神队伍走在平地还是山路，起立坐着都挥洒自如。

三、民间信仰和仪式活动的价值意义

民间信仰在新农村文化建设中的作用是不可忽视的，是民众在长期的社会生活中逐步形成的习惯习俗、文化传统、价值观念、意识形态等，对民众行为产生了非正式约束的功能。大多数民众，特别是农村百姓往往会借助于民间信仰来实现自己的各种需要。杨府爷信仰正是迎合了这种民间性的普通民众的生活实际需求，而这种需求的表现方式正是各式各样的仪式活动，随着社会、历史的演变，慢慢积累、形成了独特、璀璨的民间传统文化。

民间仪式的发生，本身就具有一种功利性的意义内含于其中，通过仪式的展演，组成有机的系统的社区各要素就获得了一种力量的平衡，从而使社会得以持续。对于普通民众来说，仪式是生活的一部分，二者并不是截然二分的两个世界。仪式是为了生活的目的，人们通过将这种生活予以升华，就获得了解决思想问题的有效性。同时，仪式也是一种娱乐的过程，是一种传统的积累，是一种社会不断创新的力量来源，正是在这个意义上，我们将民众的日常生活视为一种民间文化。

通过民间文化活动、集体娱乐，人们获得了沟通思想、交流感情的机会，既满足了民众对公共娱乐的追求，又慰藉了其精神上的空虚，使人际关系也更加融洽，强化了本土信仰在民众心中的地位，有效地增强了人们对本土信仰的认同。