浅谈老子的超越精神

【摘 要】老子的思想是博大精深的，无论从任何方面，他的核心范畴形而上“道”和其衍生出来的方法和准则，无不体现着一种超越各种有形之物的规定、与自然与万物和谐共生的企图，他的思想深刻的影响着中国几千年思想文化传统的走向。

【关键词】老子；道；无为；超越向度

道家是中国思想史上除儒家外的另一大派系，作为开山祖师，老子以本根的道及无为的处世原则闻名于世，他在中国思想史上影响是深远的。老子的思想于《道德经》中，洋洋洒洒五千言，无论从哪方面看，都包含着突破妨碍，面向自然与本真的超越。

一、关于“道”的超越向度

“道”是老子哲学的核心范畴，它无形无状，无法言说，却是万物生化的总根源及最终的旨归。“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《道德经》第一章）既然不可见、不可道，“道”自然不是一个实体范畴，它先于万物之存在，自然而然的运行，但我们又可以体察认识它，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”（二十五章）“道”并非空无一物，而是真实的存在，同时又与万物相区分，在具体事物上找不到“道”，其实在意义上已经超越了现象世界，达到了永恒的境地，是形而上的抽象属性和形而下的具体特征的统一体。这种超越的境界是高远的，但又并不神秘。今天我们在研究“道”的时候，已对其言之甚多，“道”不可言我们却言，已经是一种在体认方法上的超越。超越自身为物所缚的处境，做到主体自身与“道”融合为一，才能恰当的体悟“道”之深刻底蕴。“道”不可言，那么在我们对其言之时，进入主体的话语系统之“道”必然非其本身之“道”，在打上人类主观理解的烙印之后，“道”就成了展现在人类理性面前的对象，人类该如何恰当的体“道”、行“道”，我想老子及其所代表的道家思想家都认为主体应与“道”融为一体，悟“道”而非言“道”，即主体将自身置于“道”中，自觉遵守“道”的规范，但何为“道”连自身也无法言明，这才是真正意义上的得“道”。

二、无为而无不为

1上善若水

在“道”的总体指引下，老子认为真正符合“道”的行为是自然而然的行为，遇到任何困难应该守拙，而不应利用后天之智慧巧取豪夺，这种行为不是妥协，而是采取更接近“道”的方法，越是将自己的地位放得很低，就越能取得成功。老子推崇行为以柔弱的水为标准：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（八章）水，柔静温和，滋养万物，从不争夺，甘于卑微，这才是与天道相吻合的正道，人应该像水一样为人处世，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”（八章），上善就体现水的品性，无论处于波澜起伏，还是经遇激流险滩，它能因势而更弦易辙，取法自然。最完善的人格也应具有水的特征：柔弱、不争、处卑下之地。

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（四十八章）老子这里并非在水说水，而是说明什么才是“上善”之善，“上善”之善必是能战胜一切刚强的柔弱，它不是软弱，而是一种处静的智慧：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（四十三章）“弱之胜强，柔之胜刚”（七十八章）“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（六十六章）老子的如此智慧与境界是在“我”超越自身的限制，在内心上达到宁静之后，才可获得，所以《汉书·艺文志》中形容“道家者流，盖出史官，历史成败存亡祸福古今之道，然后知秉执要，清虚以自守，卑弱以自持。”

2、生死相依

在对待生死问题的时候，我们大多数人是乐生而惧死的，虽然老子没有明确说明由生入死的必然性，然而他却有说过“物壮则老，谓之不道。不道早已。”事物发展的必然过程就是由“壮”到“老”，这个循环无时无处不在进行，事物一旦衰老，自然不符合道，就要被淘汰。老子站在“道”的立场，从“道”创生万物的角度来看，事物终有其生，从万物复归于“道”的角度来看，万物终有一死，生生死死，死死生生，是大道运行的表现，人不能改变运行，就像无法改变暴风骤雨的降临一样，那么，何不乐观接受？

道家是善于养生的，老子作为创始人，虽对其言之不多，但他的观点依然成为后世道家构建人生哲学的基础。即使“出生入死”（三十章）老子认为由生到死是一个丰满展开的过程，虽然死是必然的，但很多人没有经历完这个过程就过早的死亡了，那是因为他们贪厌好得，伤残身体，明白了这一点，我们就可以知道人只要懂得“知足”，过一种少私寡欲、清静质朴的生活，自然身心可以得到保全。

3、无为

“无为”是老子重要的方法原则，但这种方法并不局限于治国之道的政治层面，而应方方面面不离“无为”。老子的“无为”不是不为，而是“顺其自然”之为，又要排除不必要的作为或反对强作妄为。万物的生化变化是一个自然而然的过程，任何外力的参与和干预都是不必要的，它不仅无助于事物的存在和发展，反而会破坏发展过程。“无为”却合于“道”的标准的，“道常无为而无不为。”（三十七章）去除私欲的遮蔽，顺应自然而不加以干预，这种无为之为反而无不为。“无为”在政治教化上的表现就是无为而治，“虚其心，实其腹，若其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（三章）聪明的统治者做到满足人民的基本生活，让他们无知无欲，自生自长，自由发展。

将“无为”贯彻道人生论中就是要做到“知足”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（四十六章）知足才能长保，对于生活不能总是野心勃勃，贪得无厌，只要能保全身体，过多的物质欲望不能诱惑我，即使身无分文，也觉得自己很富有，如果人人都这样想、这样做，那么战争、灾害就不会发生。“无为”又要求在内心修养上达到“致虚极，守静笃。”（十六章）必须使内心达到绝对的空明宁静的状态，老子强调“极”“笃”的状态，就是要消解一切混乱的心智活动，“致虚”必须通过“守静”来完成，通过“静”的功夫才能深蓄厚养，储藏能量。

当在生活中遇到困难时，我们会利用我们的聪明才智提出一种措施，然后运用到解决困难的具体实践中去，但是如果取得不了预期的目标，我们习惯于理解为这种措施不合理，至少不完善，接下来就是充实完善，亦或者更换另一种解决策略。老子坚决反对这种思想进路。之所以结果总是不尽如人意，问题不在策略上，而在我们自己看问题的立场上，总是追求过多，内心就永远无法得到满足，应该提倡的是超越具体的事件来宏观上运用“无为”的方法检验、实践“道”的要求。

老子的思想是博大精深的，无论从任何方面，他的核心范畴形而上“道”和其衍生出来的方法和准则，无不体现着一种超越各种有形之物的规定、与自然与万物和谐共生的企图，他的思想深刻的影响着中国几千年思想文化传统的走向。儒道互补，虽然儒为主，但道并不次之，道家思想虽然没有在中国成为官方的思想，但却仍是主流的思想，儒家和道家有不同的路线，当我们儒家所砥砺的高尚品格无法施展开太平的政治抱负时，圣人之至上品格我们无法企及时，不妨听听来自道家、来自老子内心的清音……

【参考文献】

[1] 陈鼓应,白奚著.老子评传[M].南京大学出版社,2001.

[2] 孙以楷著.老子通论[M].安徽大学出版社,2004.

[3] 朱哲著.先秦道家哲学研究[M].上海人民出版社,2000.

[4] 张世英著.哲学导论[M].北京大学出版社,2002.

[5] 郑开著.道家形而上学研究[M].宗教文化出版社,2003.