浅谈儒家与佛教

【摘 要】本文从“孝”、“爱”、“命”、“忍”、“中庸”、“五常”、“修身”等几个方面，对儒家的学问和佛教的学问进行分析比较。

【关键词】儒家；佛教

众所周知，我们的传统文化就是以儒、释、道为核心的文化。其中，儒学与道学是中国土生土长的学问，而佛教，则是在东汉时期，才从印度传入中国的。自从其传入中国后，就一直受着中国传统文化的影响，特别是儒家文化的影响。它们两者既有殊异之处，也有共通的地方。它们相互激荡排斥，而又互相融摄吸收。后来，儒学也因为吸取了不少佛法的营养而走向强大，而佛教也融入了浓厚的中国色彩，形成了中国化的佛教。时至今日，儒、佛文化已成为中国思想文化难以分割的血肉，但两者又各具特色自成一家。今比较概述如下：

在“孝”的方面：俗话说：“古圣先贤孝为先，万善之门孝为基”，孝是众善的根本，若无孝道，则无以为善。所以说“百善孝为先”。无论是儒家还是佛教，都特别注重“孝道”，强调做人“要以孝为本，以孝为先”。儒家说：“孝弟也者。其为仁之本与！”而佛教则更是把“孝亲尊师”看成是学佛的根本原则。然而，孝有世间孝与出世间孝两种。世间孝就是现世孝，比如，儒家所讲的孝养“父母之身、父母之心”，使父母现世衣食无忧，安乐荣耀。相比之下，佛教里所讲的孝，则主要是指孝养“父母之慧”，是世、出世间的孝，是大孝、永久的孝。佛教的孝，不仅要孝养现世的父母，接引他们学佛，使他们免于轮回之苦，而且还要救度过去世的累劫父母，使他们了脱生死，永得安乐。

在“爱”的方面：儒家以“仁爱”本，主要是强调人与人之间的友爱。儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”又说“推己及人”。在儒家的观念里，爱有亲疏之分，爱应从爱自己的亲人开始，然后，推广开来，去爱和自己相关的人。甚至爱心越来越扩大，连亲疏差别都忽略，而推而广之地去爱自然宇宙中的一切生灵。而佛教则主张“爱”当以“慈悲为本”。佛教里所讲的慈悲，实际上是以“一切男子是我父，一切女人是我母”、“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的无私无我的“大爱”，也是一种“无缘大慈，同体大悲”的大慈大悲，是永恒的慈悲。它主要体现在对苦难众生的救拔方面，如地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，观世音菩萨的“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。至于佛教由于体认“因缘法”、“众生平等”、“法性一如”的真理，而爱怜一切的众生，主张“不吃肉，不杀生”，“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”等的做法，也是另外一种形式的慈悲。

在“命”的方面：儒家代表人物孔子认为人的“命”是有定数的，而人的实际遭遇又是由“命”或“天”决定的。所以孔子曾感叹说：“死生有命，富贵在天”，“五十而知天命”。相比较而言，佛教就不那么执着于“命”或“天”，而是主张除了顺应天命，乐天知命外，更要进一步积极主动地去“洗心革命”。因为佛教认为人身就是“业”报身，人是随“业”受报的。而人的命运，也是随着“业”的变化而变化的。这里所说的“业”指的就是善恶因果。以佛教的说法，人的“业”力完全是由自己造的，有“业”就必有报，而且这个因果能通于过去、现在、未来三世，可谓是：“欲知前世因，今生受者是；预知来世果，今生作者是。”了解了这个“善恶因果决定有报”的三世因果观，一方面可以让我们因为害怕果报而断恶修善；另一方面也让我们明白“命自我作，福自己求”、命运其实就操纵在自己手里的道理。换句话说，我们完全可以通过惭悔改过、积功累德的方式，去改变自己的命运。这真的是前途一片光明、大有可为啊！

在“忍”的方面：常言说得好，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。儒、佛两家历来都很注重“忍”字的价值。儒家代表人物孔子也曾说过“小不忍，则乱大谋”。在儒家眼里，“忍”是一种律己的形式，也是一种品格修养。即便是“忍辱负重”也不愧是一种大丈夫的担当。而佛教则一直把“忍”作为利己，成就自己的难得的良方。以佛教的说法，“忍辱”不但能帮人消减业障，还能让人智慧增长，最后得到“阿诺多罗三藐三菩提”。《金刚经》上也说：“一切法无我的成于忍”。所以，当年释迦牟尼佛在世间修忍辱波罗蜜，被残暴的歌利王“节节肢解身体”时，他忍着撕心裂肺的痛苦，还心存感恩的对歌利王说：“等我成佛后，一定会第一个度您！”后来，释迦牟尼修成正果后，果然第一个度的就是歌利王。昔日歌利王即而今佛经上所说的“陈如尊者”是。可见，释迦牟尼佛就是我们修忍辱波罗蜜的最好的榜样！

在“中庸”的方面：儒家认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”所以，在为人处世方面，儒家特别讲求不偏不倚的中庸之道，注重适度原则，力避“过犹不及”。儒家代表人物孔子还把中庸视为道德的最高标准，《论语.雍也》载：“子曰：‘中庸之为也，其至矣乎！’”所以当他的学生问他“以德报怨何如？”时，他就带着批评的语气回答：“何以报德？以直报怨，以德报德”。其实，佛家所讲的不落两端的“中道”似乎与儒家的“中庸”的意义很相近，但其内容更为深广。因为儒家的中庸，重于人道；而佛法，可以说，一切都是“中道”。“中道”是佛教的根本立场，是离两边的极端、邪执，取一种不偏于任何一方的中正之道。比如，佛教认为在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要不离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。大体说来，佛教里的“中道”可分为实践上的“中道”和理论上的“中道”。实践上的中道主要是指以正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定为内容的“八正道”。而理论上的中道，可以说就是“缘起”，也就是“空有不二”、“即真即俗”的智慧。有了“中道”的生活，学佛、修佛者就能够“心无所住”，也不会被八风所吹动，就能够在佛法中找到安身立命之所。这就是智慧，这就是佛法。

在“五常”的方面：儒家所讲的“五常”：仁、义、礼、智、信，虽然分别跟佛教所讲的“五戒”相应：不杀生谓仁，不偷盗谓义，不邪淫谓礼，不饮酒谓智，不妄语谓信很相应，但儒家的“五常”止于勉人律己，而佛教的“五戒”则是非常利己的事。：因为受持“五戒”就是入道的正因，还能得到护法诸神的加持。若能精进不懈，惑业就会渐消，功德就会增长，最后必能证得正果。

在“修身”的方面：虽然儒家和佛教都很注重修身，但两者是有很多的差别的。首先，儒家是经过“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”而完成修身目的的。而学佛者则是以戒、定、慧三学为修持，因戒生定，因定开慧的。其次，两者所讲的修身，虽然都是以自利利他为旨趣，但儒家认为只有先完成修身（自利），然后才能去“齐家”、“治国”、“平天下”（利他）。而佛教却主张在自利的同时，就可以“广度诸穷苦，庄严佛净土”从而完成利他。佛教上甚至还主张“自未得度先度他”。另外，儒家讲的“利他”只着重于人类，止于现在。而佛教讲的“利他”，论对象，不光是人类，还包括“三界”、六道”的其他一切众生。论时间，不但是现在，更及于未来际；论空间，则通三界，不舍弃任何一个众生。最后，儒家修身的最终目的是为了“齐家”、“治国”、“平天下”，为了天下的和谐太平。而佛教修身的最终目的则是为了彻底的看破，放下，内心清净，明心见性，见性成佛，普度众生。

由以上所述可知，儒家的学问是关乎世间法的学问，而佛教的学问是关乎出世间法的学问，它们是时而融通，而又时而相离的。但它们都是人类性德的流露，都是光明、开放的智慧，都是生命的学问、智慧的学问，都是中国传统文化不可缺少的重要的组成部分。慧能大师说得好：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”净空法师也说：“修佛法，不离世间法；不废世间法，而证佛法。”可见，佛法就在世间，佛法就是世间的佛法，是“随顺世间、利乐有情”、“利他”、“济世”的佛法。

【参考文献】

[1]大学[M].厦门：厦门大学出版社，2000.

[2]论语[M].厦门：厦门大学出版社，2000.