让儒家“孝”德在情感德育中绽放

【摘要】孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，它是一切道德之本源。人的最本真的存在就是“真情实感”。 孝出于真情实感。父母、子女之间的真情的爱，是一种天赋德性，也就是人类的道德情感。以儒家“孝”德为切入口，以真情为支点，以家庭教育、学校教育为载体，开展体验“孝”德教育。并且把“真”贯穿于德育教学的全过程。这是合乎道德教育规律的，具有实效性和重要意义。

【关键词】孝真情实感家庭教育学校教育德育

在传统的中国社会与文化中，儒家的“孝”德具有根源性的重要作用。何为“孝”？《尔雅？释训》对“孝”的解释是：“善事父母为孝”。 孔子在《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”可见“孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。”[1] 人生下来，最早从父母那里感受到人间的爱，随着成长，逐渐的形成对父母，对他人，对社会的爱。由亲情启蒙，进而到道德的升华是德育的基本途径。我们认为以儒家“孝”德为切入口，以真情为支点，对青少年学生进行思想品德教育是合乎道德教育规律的，具有实效性和重要意义。

一、儒家的“孝”德

1、人是情感的存在

儒家创始人孔子，就很重视人的情感活动，在他看来，人的最本真的存在就是“真情实感”。所谓“真情”，就是发自内心的，毫无掩饰和伪装的真实情感；所谓“实感”，就是实有所感、真实存在的，不是虚幻的或凭空想象的。“真情”必须是有“实感”的真情，“实感”必须是有“真情”的实感，“真情”和“实感”是不能分开的。只有“真情”与“实感”统一起来，合而为一，才是一个真实的存在，真实的生命，真实的人。最后，人要成为真实的人的存在，这就需要有人

的“真实情感”，这种“真实情感”是人所本有的。人的形体存在是时空中的存在，人的情感活动是非时空的，超时空的，但由于它同时空中的形体存在不可分，因此，它是具体的，不是抽象的。

2、 孝出于真情实感

孝的本质是一种原始本真的自然情感。“孝悌也者，其为仁之本与”，儒家强调孝，即实现亲情之爱。任何人，从出生到走上独立生活的道路，都是在父母的抚育、爱护下成长的，学校不能代替父母的爱护和教育。这一点对任何一个社会而言都没有例外。“孝”作为一种情感，虽出于自然而又高于自然，表现在行动上，不只是尽其赡养父母之责，更重要的是，要有“敬爱”之心，这种“敬”的情感，不仅是报答父母的生育和养育之恩，而且包涵着对父母一生勤劳、无私奉献、人生经历等人格力量的尊敬。孔子说，“三年无免于父母之怀”，这是一个千真万确的事实。有人可以请保姆、家庭教师，但是父母与子女之间的情感联系是不能割断的。儒家揭示了这一真理，要人们珍惜它，爱护它，并由此出发建立人与人、人与社会、人与自然之间的普遍和谐，首先是家庭和谐。父母、子女之间的真情的爱，是一种天赋德性，也就是人类的道德情感。这里没有丝毫的虚假与功利打算。孔子的“父为子隐，子为父隐”，就是出于真情实感，具有超历史的永久价值。如同孟子所说，“幼而知爱其亲，长而知敬其兄”，是自然而然具有的。儒家认为“孝”出于“真情实感”，这是对人的情感存在的一种最基本的肯定。人作为生命存在，首先是从情感活动开始的，婴儿初生时的第一声啼哭，就是情感活动的萌芽，也是生命的诞生。婴儿出生后，首先接触到的是父母兄弟（姐妹），他的情感活动首先是在同父母兄弟的接触与交流中发生的，这时，喜、怒、哀、乐等各种情感都表现出来，其中，最基本的情感便是对父母的爱，由此便有所谓“孝”。

3、情感是可贵的，人也是可贵的，人有“良心”

儒家将情感放在首要地位，看作人的基本的存在方式。“凡人情为可悦也。苟以其情，虽过不恶；不以其情，虽难不贵。苟有其情，虽未之为，斯人信之矣。未言而信，有美情者也。”[2] “情”是好的，凡有“真情实感”的人，是可信赖的。《孝经》引述孔子的话说：“天地之性人为贵。”人之所以为贵，从某种意义上说，就因为人有情感。在儒家看来，人的情感不同于动物的情绪、情感。人固然有动物性的情绪、情感这一面，但人之所以为人，还在于人有不同于动物的

高级情感，特别是道德情感居于重要地位，这从孟子关于“四端之心”即“四端之情”的著名论述看得很清楚，这也就是他所说的“良心”。 中国人常说“天理良心”、“天理人情”，“良心”即是“人情”，人心之“良”，即是人情之“美”。这样的人情不是专为个人打算的“私心私情”，而是普遍化的道德情感。

4、孝敬父母，人之根本

“人之初，性本善”，“百善孝为先”，孝心是人性的一种体现，是最纯洁的亲情。“身体发肤，受之父母”。儒家的一个重要传统是，培养人的道德情感与情操，

要学会“作人”，首先要尊敬父母。很难设想，一个不孝敬父母的人，能有很好的道德素质。儒家教导说，学要“为己”，即培养自己的德性，哪怕不识字，也要堂堂正正作个人。“仁者爱人”，“老吾老以及人之老”。孝敬父母的情感推延开去，进而养成良好道德品质。

二、以“孝”为切入点，以真情为支点，以实践为载体，创新德育模式

情感道德教育不仅靠理性的灌输，更要靠心灵的感染。孝的本质与特点决定了以孝为切入点，重视真情实感的教育，并切实的以实践为载体，整合家庭、学校、社会多方资源，对青少年进行教育和引领的策略，具有可操作性，有广泛的群众性和广阔的发展前景。

1、以家庭教育为载体开展体验“孝”德教育

家长是学生成长过程中的第一教师。家庭是未成年人最主要的生活场所，也是培养他们思想道德素养的一个主阵地。家庭教育对于一个人良好道德质量的形成，具有重要作用。教育对象的个体性，教育空间的独立性，形成了家庭教育"言传身教"的育人特征。这里，家长的道德认知及自身的道德质量水平，就显得十分重要了。大量的观察表明，青少年道德质量的优劣，与其所在的家庭道德环境和道德教育有极大的相关性。在一般情况下，家长道德素养高，且注重对子女的道德教育的家庭，其子女的道德状况较好；相反，家长本身道德素养差，又忽视对子女的道德教育，其子女的道德素质往往较差。“教育者首先受教育”，[3]作为家长，必须加强自身的修养，不断提高自身的道德水平。对儒家“孝”德的认知与实践，言行一致。在赡养老人，关心下一代等方面，是真情实感，给子女树立良好榜样，使子女受到良好道德的熏陶。教导子女与亲人和睦相处，与邻居友好往来，体验亲情的美好，友谊的可贵，从而养成尊老爱幼，诚实正直，有礼貌，讲团结等良好日常行为和习惯，形成做一名具有良好思想道德素质公民的前提和基础。在日常生活中，家长应随时关心子女的道德行为表现，要善于发现子女在道德行为方面存在的问题，并及时地进行教育。教育时，要理直气壮，态度鲜明，也要循循善诱，认真引导。既不可被子女的"现代意识"所战胜，又不可因子女的排斥心理而气馁。家长要善于用先人的道德营养和自己的人生体验，去对孩子进行热情而细致的引导。这是孩子成长的需要。

2、以学校教育为载体开展体验“孝”德教育

学校教育是对未成年人进行思想道德教育的主体、主管道。学校教育要把德育工作放在首位，并贯穿于学校教育教学活动的全过程。学校德育最根本的是教人做人。伟大教育家陶行知指出教师的职务是“千教万教，教人求真”；学生的职务是“千学万学，学做真人”。为此，道德教育中需要我们首先去理解一个关键词就是“人”。什么是人？我们如何认识和看待人？道德教育所要培养的是什么样的人？“孝者德之本”。孝顺父母，尊敬师长，是做人的起码道德要求，是最具有中国特色的传统美德。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”[4]孟子的“四端之心”，既“良心”是为人的根基。显然，儒家“孝”德教育是学生进行自我实践、自我感悟、自我教育的有效途径和活动载体，是学校德育所要建构的发展学生对他人的爱心和责任感的道德基础。围绕“孝”字，学校以及各个班级可以通过多种途径，开展各种丰富多彩的活动，如黑板报比赛，故事比赛，如诗歌朗诵比赛，手抄报比赛等等。发动学生在学校、家庭就“孝”德开展大讨论，组织学生走进社会，参加社区的公益活动，并用实际行动来养成自己的孝心：在家孝敬父母、在学校尊敬老师，在社会关心公益。

3、我们要把“真”贯穿于德育教学的全过程

“真”即是真实和真诚，真情实感。“真”是对事物本质的规律认识及掌握。 真，人之德的要素，做人的根本。教育者要以真心育人，以真信取人，以真知吸引人，以真理说服人，以真功培养人，把“真”贯穿于整个德育的全过程。就是教师要无私地爱学生。只有真诚地爱学生才能教育好学生。真心，是教育好学生的基础 ，是育学生之美德的动力和源泉。以真心取人，是育人之德的前提。教师要以“真”的魅力让学生树立正确的人生观和价值观。

三、结语

前苏联著名教育家马卡连科曾说过：“我们的儿童，就是我们的晚年。正确

的教育，就是我们幸福的晚年 。不良的教育，就是我们未来的痛苦，是我们在他人面前在举国面前的罪过”。 [5]这话深刻地说明了青少年儿童教育的重要性，尤其是思想品德教育的重要性。我们认为以“孝”德为基础，以真情实感为根本进行情感德育教育是一个有益的探索，意义深远。我们还将继续探寻规律，发展新的模式。

参考文献

[1] 肖忠群《孝的当代价值》《光明日报》 2000年08月22日

[2]《中国哲学 ・郭店楚简研究》辽宁教育出版社 2000

[3] 蒙培元《 漫谈儒学与家庭伦理――从亲情关系说起》2002年《文史哲》第4期

[4] 《孟子・告子上》

[5]《马卡连柯教育思想研究论文》 北京师范大学出版社1988 年版。