浅谈古典道学思想对魏晋时期书风的影响

[摘 要] 道学思想由《易经》发展成为哲学思想，体现超脱世俗的高度自由精神状态，其“天人合一”的内核道学也感染渗透到那个时代的艺术血脉中，尤其是对书法的影响，甚至可以说奠定了中国传统文化的主流。

[关键词] 道学；魏晋南北朝；艺术；风格

【中图分类号】 J20-02 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2013）02-013-2

古往今来，任何一门艺术都必然会与哲学思想发生密不可分的联系，相互交融在漫漫历史长河中，散发着独特的光芒。书法与道学思想便是其中一例。

自曹丕代汉之黄初元年至杨坚灭陈之祯明三年（220―589）史称魏晋南北朝时期。这是中华文明史中继春秋战国（前770―前221年）以来最长久的一段政权分裂时期。前自汉末动乱而三国鼎立，中有西晋短暂统一继五胡十六国之纷争，后为南北相对稳定但朝代跟迭频繁的南北朝对峙，使得这一段时期成为汉唐两个统一盛世之间的巨大历史漩涡，这是政治的断层，然而却是艺术的黄金期。就是在这样一种历史背景下，中国土生土长的宗教――道教与中国的另一“特产”――书法产生了密切的联系。

追溯书法理论发展的历史，我们可以发现，真正意义上的书法理论，是形成于书法艺术独立、自觉并发展到顶峰的魏晋时代。此前的历史阶段都没有这一时期所具备的那种种条件。因此从这个意义上讲，书法理论的出现，也是书法艺术自觉的一种标志。魏晋时期的书法大家，之所以在书法史上有崇高的地位，成为万世景仰的不祧之宗，除了因为他们进行了伟大的革新进取的创作实践，因为他们留下来大量的艺术珍宝外，还因为他们本身又是一些不断探索的理论家，对魏晋书法理论的建设和繁荣作出了自己不朽的贡献。随着魏晋书法艺术的独立与自觉，随着社会书法活动的高涨和整体水平的提高，以光辉灿烂的书法艺术创作活动为背景，书法家们对他们所认知的前代书法历史和献身其中的当代书法大潮，进行了总结、研究、评析和探索。于是众多的书法理论著作纷纷涌现出来。

道学思想主要是指由《易经》开始经由老子、庄子发展而成的哲学思想，它不同于儒家学说。在汉末魏晋战乱不断，王朝更替的情况下，人们对以往的信仰（修身、齐家、治国、平天下等）发生了动摇，转而开始关注自身的发展，特别是在自然与自我方面追求一种超脱世俗，自由闲适，不拘任何礼节约束的精神高度自由的生活。这与以“天人合一”为内核的道学思想不谋而合。“道法自然”其本质是认为人与大自然原本是一个高度统一和谐的生命体，这就是人与大自然之间原本存在着深邃的根源关系的“天人合一”的观念。这一时期的艺术观由两汉时期的“载道”转变为“缘情”，在与大自然的同呼吸共命运中感悟、理解，认识大自然本原的“众美从之”的道德精神的品质和境界，从而扩张人们高尚而完美的心灵世界。艺术观的转变反映到书法艺术实践中则是妍美流便、清朗俊逸书风的形成。

仔细分析两者（道教与书法）的关系，似乎至少可以发现三处较为明显的影响：

其一是崇尚自然。在历代关于东晋时期名家书风的众多评述中不难发现类似于如“清风出袖，明月入怀”（唐、李嗣真评王羲之语）、“若溪涧含冰，岗峦被雪，虽甚清肃，而寡于风味”（萧衍《古今书人优劣评》评王僧虔的字）“师宜官书如鹏翔未息，翩翩而自逝”等与客观自然相关的论述。除此而外，还有诸如“如谢家子弟，纵复不端正者，爽爽有一种风气”（袁昂《古今书评》论王羲之字）、“师祖钟王，采取骨气”（张怀《书断》评陶弦景的字）等关于神、气的主观自然的论述。

道学思想是认识和把握大自然本原即道德精神的根本。在这里，“自然”被认为是道德精神的最本质之性――“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》第二十五章）。道德精神、谷神气质、众妙之门、宇宙万物、天地人世、人生人性人格等等，这些精神的、气质的、形体的东西，统统都是“自然”的现象。也就是倡导世人关注自身精神、气质、形体等方面。仅以王羲之为例，据《晋书.王羲之传》记载，王羲之与著名的道士徐迈相从甚密，二人时常共修服食。《道学传》亦记载：徐迈博学，亦善属文，与王羲之父子为世外至交，羲之亦辞荣养生，每造游，即终日忘归。书家与道徒的双重身份集于一身，这也就不难想象其书迹与道学思想认识论的核心“人法地，地法天，天法道，道法自然”之间的必然联系了。

其二是追求个性或者更为明确的说是“人性”的追求。列子曾在《皇帝》篇中表明了“性”的观念，列子云：“秉生之质，谓之性。”又云：“形而后有气质之性。”列子认为，“性”就是道德这个生命母体禀赋给生命的精神气质，即宇宙万物生命的形体千差万别、各式各样，其根本原因乃是精神气质不同。又由于精神气质的各异，因而也就各显出内在的个性。魏晋时期书坛名家辈出，各具特色，争奇斗胜，变态百出，所谓“尺牍书疏，千里面目也。”（《颜氏家训.杂艺》）虽然这一时期王氏父子的影响掩盖了其他书家，但是不容忽视的是，这一时期产生了众多的书法家。据唐窦蒙《述书赋》载历代书法家：晋六十三人、宋二十五人、齐十五人、梁二十一人、陈二十一人。其中名家如刘宋谢灵运、羊欣、徐爰等；南齐徐孝嗣、王僧虔、顾宝光等；梁萧衍、王褒、任P、陶弦景等；南陈智勇、顾野王等。书坛面貌的迥异是对“个性”即“人性”追求最为显著的反映，也是追求个性的必然结果。

其三是与“纯真、朴素”相联系。在道学家看来，宇宙本源具有无名、无欲、无为、虚无、恬淡、寂静、纯真、朴素、和平、坦荡、永恒、广大、自然、浑厚等等最为纯洁真实可信的精神品格。纯真是美的本质，朴素是美的崇高境界。也就是说，应该露出事物的本来面目。庄子在《天道》篇中云：“朴素而天下莫能与之争美”。结合到魏晋时期的书风的改变，书家对于自身的关注，并极力形成自己独特的面貌风格，这与道学中所提倡的“真”恰恰是不谋而合，更为确切的说是相一致的。此外，这一时期的书法艺术表现出对时代和社会的真实反映，是个人人生观的自然流露，正如赵宦光《寒山帚谈》所说的，晋人的书风“以无意得之”，具“不知然而然”的特征，较之前人是质朴真实的反映，使书法从装饰性向实用性迈出了一大步。这或许不能说与道学思想中的“纯真”、“朴素”无关。

魏晋书论中多见"意"字，然而“意”之义大矣。指书法的技巧、技法之意。“意在笔先”之“意”是指考虑、安排，指下笔创作之前的头脑之中的预先设想。还有一种“意”，与上述第二种“意”义有些关系，不能完全割裂为二，但也略有不同。这种“意”指的是“心意”、“意趣”、“情感”乃至“精神”。都是体现出自由的理想人格的追求，是思想精神的空前解放，与道学的“道法自然”不谋而合。书法活动是一种有意识的艺术创作。王羲之在《论书》中云：“须得书意转深，点画之间皆有意，自有言所不尽，得其妙者，事事皆然。”这是强调人的精神、意趣、情绪不仅仅贯穿在整个创作过程中，而且这种人的“意”要转化为“书”之“意”，深入到创作的“事事”之中，点画之间，使点画之中都有一种爽爽可见的意趣、精神，书法作品中处处皆见“言所不尽”的人意之存在。这样的作品才能达到神妙的地步。这种“以意为主”、以人的“意”、“情”、“趣”、“气”为灵魂的艺术思想，早在钟繇时代就已经出现。如钟繇云：“笔迹者，界也；流美者，人也。非凡庸所知。”（冯武《书法正传》）认为点画笔迹，只能构成形似的外在形式；要使作品有精神，还得注入“人”，即人的思想、感情、情绪、意趣等。只不过钟繇所言简赅，而且当时一般人并不知道，做不到这一点。这就是为什么要说魏晋书法是自觉的书法艺术，它不再是完成公文式的文字抄录和记载事件式的径直书写，而是有意识、有目的、有思想地去表现某种意志、某种精神的艺术创作。

魏晋南北朝时期的人的自觉直接反映为艺术的自觉，而艺术风格的独立形成又是艺术自觉的重要标志。在这其中，道学思想的影响占有不可忽视的地位，它渗透在这个时代的血脉之中，对于书法以及其他艺术方面的发展产生了巨大的直接影响，从某种程度上奠定了中国传统文化的主流。

参考文献：

[1]李福顺.中国美术史[M].北京：高等教育出版社，2005.

[2]张炬.以艺进道[M].北京：中国社会科学，1999.

[3]冯友兰.中国哲学史[M].重庆：重庆出版社，2009.

作者简介：陆春莉（1977-），女，汉族，江苏江阴人，西北民族大学美术学院讲师，天津大学博士研究生，研究方向：美术学。