大学生生产劳动实践范文

大学生生产劳动实践篇1

关键词：生产劳动；高校思想政治教育；演变；反思

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2012）-03-00-02

一、二十世纪五十年代，贯彻“教育同生产劳动相结合”方针时的主要生产劳动形式

（一）公益社会劳动

主要是组织学生参加义务劳动、绿化学校和街道、在实习园地工作等，以此来培养学生的道德品质。在党的八届三中全会后，曾经掀起了“红专问题”与“参加体力劳动”的辩论，引出“参加体力劳动是不是知识分子改造的必由之路？”等争论，并使得大学生纷纷走出课堂，在公益劳动中积极改造自己的思想。

（二）勤工俭学

随着报刊、杂志发表的大量宣传勤工俭学文章，勤工俭学活动在高校开展起来，形式主要有组织学生参加农业生产劳动、农村副业和手工业生产劳动、基本建设工地和运输业的劳动、校内外的服务性劳动和工业生产劳动等。[1]

（三）校办工厂

在《工作方法六十条（草案）》和《关于教育工作的指示》中要求，大学校在可能条件下可由几个学校联合设立附属工厂或者作坊，一切有条件的大学应当设立附属农场。“高校六十条”中还明确规定校办工厂必须安排学生劳动，并规定了学生每年参加劳动的时间。由此，校办工厂成为这一时期学生进行生产劳动的另一种形式。

（四）大炼钢铁

1958年8月的北戴河扩大会议后，形成了全民炼钢的高潮。同年9月26日《山西日报》的社论《以钢为纲大搞教育革命》，号召教育也要以钢为纲。与此同时，全国普遍停课，有的高校还建立起小炼钢炉、小炼铁炉，各地高校师生投入到大炼钢铁运动中。

反思这一时期的生产劳动形式，首先值得肯定的是我们党非常重视劳动在高校思想政治理论课教育中的作用。在第一次全国教育工作会议上，钱俊瑞就提出，为了有效地进行政治思想教育，应当把学习与参加劳动生产等结合起来，才能收到大的成效。通过学生参加生产劳动加强高校的思想政治教育，“高等学校应抓住三个东西：一是党委领导；二是群众路线；三是把教育和生产劳动结合起来。”[2]其次，在教育与生产劳动的关系上，还存在劳动过多、劳动时间过长的问题，直接影响到高校教学的质量以及师生的身体健康状况。二十世纪五十年代后期，我们党逐渐认识到摆正教育与生产劳动关系的重要性，出台了一系列文件纠正高校师生在生产劳动上过多、过长的问题。

二、二十世纪六十年代前期，提出“实行两种教育制度和两种劳动制度”过程中的主要生产劳动形式

（一）“半工半读、半农半读”

半工半读、半农半读学校，被当作一种教育同劳动相结合的新型学校，[3]“就是一种半工半读的学校教育制度和一种半工半读的工厂劳动制度。”[4]形式主要有：隔周轮换、隔双周轮换、隔三天轮换等办法，后来还补充了“四四制”的形式，即“四小时工作，四小时读书，这是厂校完全结合的”，“工厂即学校，学校即工厂”。[5]高等学校是半工半读试验的重点，有的通过厂（农场）校合一的途径实行半工半读；有的创办共产主义劳动大学并确定大学的办学方针为“两个结合”，即学习与劳动相结合、政治与业务相结合；有的文科院校附设工厂，或者迁到农场，办成半工半读或者半耕半读的学校。截止到1965年底，全国66所高等农业院校中，已经试行半农半读的37所，半农半读学生数占在校学生数的15%。[6]

（二）社会主义教育运动中的“同吃同住同劳动”

这一时期城市和乡村的社会主义教育运动，又一律称为“四清”运动。[7]自浙江省委组织1963年大学毕业生参加农村社会主义教育运动以后，从1964年冬季开始高等学校文科师生分批下去参加社会主义教育运动，1965年高等学校理工科师生从暑假起分期分批参加“四清”运动。有的高校利用原定当年的劳动时间、社会调查时间进行，有的高校利用两年的寒暑假时间进行。

反思这一时期的生产劳动形式，半工半读和半农半读学校是两种教育制度和两种劳动制度的试点产物，“学习与劳动相结合，政治与业务相结合”的办学方式，在当时被认为是培养既能从事脑力劳动又能从事体力劳动的最佳方式，代表着社会主义教育和共产主义教育的长远发展方向。[9]究其实质，一方面带有浓厚的“左”的指导思想色彩，过高地估计了当时高校尤其是文科院校所受资产阶级思想和修正主义思想的影响严重，错误地认为文科毕业生将来会掌握国家的上层建筑，有发生“和平演变”的危险；另一方面，在这场由高校文科生为重点、理工科生后来也加入进来的社会主义教育运动中，采取同吃同住同劳动的形式，促使大学生积极参加实际斗争和生产劳动，在实践中提高了大学生的社会主义觉悟。

三、二十世纪六十年代后期至七十年代末，在“”中的主要生产劳动形式

（一）“七・二一工人大学”里的“两化”

“七・二一工人大学”源自1968年7月21日为《人民日报》的编者按清样中加写的一段话：“要从有实践经验的工人农民中间选拔学生，到学校学几年以后，又回到生产实践中去。”[10]同年9月上海机床厂创办了“七・二一工人大学”，各地纷纷效仿。至1976年7月，全国“七・二一工人大学”增加到一万五千多所，学员发展到七十八万多人。[11]“七・二一工人大学”被当作实现“两化”的重要途径，即：劳动人民要知识化、知识分子要劳动化。按照规定，整个大学期间，学员既要进行脱产学习，又必须定期回到车间参加劳动。

（二）朝阳农学院的“几上几下”

反思这一时期的主要生产劳动形式，无论是“七・二一工人大学”里的“两化”，还是朝阳农学院的“几上几下”，都带有深深的“”时期的历史烙印。首先，它们与这一时期“开门办学”的教育思想相吻合。早在1966年7月12日，《人民日报》发表中国人民大学七名学生给中央和的信，建议实行“崭新的文科大学学制”，提出“学生每年要有一定时间参加工农业生产劳动”。[13]同年底，中共中央指示，认为学生可以有计划地到厂矿和工人一起上班、一起劳动、一起学习。1968年底《人民日报》转载《红旗》第五期发表的调查报告《“土专家”和农业教育革命》，提出农业院校要统统搬到农村、要从“土专家”中招收、教学内容要联系各地区农业生产的具体情况。从1969年起，包括高等学校在内的全国各级学校以“五七指示”为纲领，组织师生下厂、下乡参加劳动，实行“开门办学”。生产劳动，成为转变学生思想的主要手段。其次，它们最终给高校思想政治教育带来负面影响。“七・二一工人大学”“不是什么单纯传授知识的场所，而是无产阶级的工具。它首先是政治大学。”[14]最终沦为破坏高校思想政治教育的阵地。在学习朝阳农学院经验的过程中，朝农经验被散布为“大学就是大家来学”、要把各类大学办成“政治大学”等谬论，一些农、林、医、师范等类院校纷纷迁往农村，或建立分校、教学点等，不少农林院校几经搬迁，一些工科院校也在农村建立分校，不仅耗费了大量物资和资金，而且大批校舍被占、大量图书和仪器等设备被毁坏，造成很大损失。

四、二十世纪八十年代以后至今，在“改革开放”新时期的主要生产劳动形式

（一）“以知识服务社会”

二十世纪八十年代以后，教育部号召大学生用自己所学的知识为群众和社会服务，“只有理论与实际相结合、脑力劳动与体力劳动相结合、知识分子与人民群众相结合，才是青年知识分子成长的唯一正确道路”。[15]二十世纪九十年代以来，各级各类学校把组织学生适当参加一定的物质生产劳动作为必修课，列入教学计划。各地高校掀起了“以知识服务社会”的多种劳动形式，例如，清华、北大等首都14所高校的学生代表利用暑假期间，组成“好儿女志在四方参观团”；南开大学团委组织学生利用寒假期间开展“让南开校徽在祖国各地闪光”的为民服务活动；辽宁省各高等院校组织大学生开展“把知识献给人民”的活动；上海高校发起大学生勤工助学活动，鼓励大学生结合自己的专业优势，为社会提供技术性劳动服务；有些高校激励大学生结合自己所学专业，积极进行自主创新创业；还有些高校积极组织学生到社会企事业、部队、农村或机关服务社会。

（二）社会实践基地

社会实践是促进理论与实际、学生与工农群众相结合的有效途径，高等学校把劳动教育、军政训练等社会实践纳入教学计划，有组织地开展各类社会实践活动，既重视课堂教育，又注重引导大学生参加社会实践。这一时期，部分高校开展了“社会实践周”活动，更多高校与社会企事业、部队、农村和机关共建了社会实践基地，积极探索社会实践与专业学习、与服务社会、与勤工助学、与择业就业以及与创新创业等相结合的管理体制，引导大学生在社会实践活动中接受教育，增强大学生的社会责任感。

反思这一时期的高校思想政治教育，在肯定课堂教授是思想政治教育教学的主要环节和基本形式的前提下，仍然强调学生参加生产劳动的必要性。不过，相对于此前的劳动形式而言，这一时期的生产劳动已经抛开单纯的体力劳动形式，更强调学生结合自己所学专业来服务社会。同时，为了加强高校思想政治教育的针对性和有效性，高校思想政治教育在继承“教育与生产劳动相结合”的方针时，提出了“坚持政治理论教育与社会实践相结合”，把生产劳动作为社会实践的形式之一，与社会调查、志愿服务、公益活动、科技发明和勤工助学等一起纳入教学计划，并在争取和借助社会各种教育力量的基础上建立起社会实践教育基地，为包括生产劳动在内的实践活动形式提供了有力的支持。不过，如何在新世纪新阶段充分发挥包括生产劳动在内的社会实践在高校思想政治教育中的作用，既是一个值得深入探究的理论难题，更是一个急需解答的现实问题。

参考文献：

[1][4][12]中国教育年鉴编辑部.中国教育年鉴(1949-1981)[M].北京:中国大百科全书出版社,1984:467-468,470.

[2]何东昌.中华人民共和国重要教育文献(1949―1975)[M].海南:海南出版社,1998:857.

[3][5][6][8][9][13]中央教育科学研究所.中华人民共和国教育大事记（1949-1982)[M].北京：教育科学出版社，1984:372,388,383,378,372,403.

[7]胡绳.中国共产党的七十年[M].北京:中共党史版社,1991:470.

[10]建国以来文稿(第12册)[M].北京:中央文献出版社,1998:505.

[11]石云霞.新中国成立以来高校思想理论教育史研究[M].北京:人民教育出版社,2005:92.

[14]有林,郑新立,王瑞璞.中华人民共和国国史通鉴(第三卷)[M].北京:红旗出版社,1993:1315.

大学生生产劳动实践篇2

通过我多年教启智班劳动实践课发现，上好劳动实践课，对智障儿童的影响很大，劳动实践课比文化课有很大的优势。

1、通过劳动实践可以补偿智障儿童的生理缺陷，并发展智障儿童的能力。

智障儿童大多都存在感官方面的障碍（器质上的或机能上的），如听力障碍、视力障碍、运动障碍等，这些障碍的存在，就会影响学生的学习等方面的接受能力，但是通过劳动实践活动可以帮助智障儿童补偿或部分这些功能的缺陷。我们人体机能的任何功能都是在活动过程逐渐形成并发展起来的，在各种劳动活动中，对各种感官功能的形成也最容易。丧失了的功能也可以得到恢复，有缺陷的功能可以得到补偿。在劳动实践的过程中，几乎所有的感觉器官都要积极参与，而且各器官之间彼此要经常反复的协作与配合，在实践过程中能使智障儿童的各种器官得到锻炼，使其功能水平不断提高，使器官之间建立起密切的联系，从而协调完成各种在劳动实践过程中智障儿童会和各种各样的人、事、物相接触。当他们面对这些人、事、物就会产生各种刺激，在产生刺激后，智障儿童就会做出反应，这样他们就会和人产生交流和学习，对事就会产生态度和看法，对物便产生了表象认识。在人、事、物的刺激下，智障儿童就会提高各种能力。在与人的交往间便会提高语言表达能力和社会交往能力；做事就会提高思维和逻辑能力；对物的观察会提高认知等方面的能力。

2、通过劳动实践可以开发智障儿童的智力。

劳动实践在智障儿童的认知及概念形成方面起到关键作用。由于劳动实践过程中，我们所接触的劳动环境，劳动对象是最直接，最真实的东西，它们显得最直观，也就很容易使人明白和认识。这样就使人很容易思考，也就有利于头脑中概念的形成。当智障儿童参加各种各样的劳动实践活动时，就会接触到许多的工具，如桶，盆，镐等，在接触中，智障儿童逐渐对这些工具产生印象，这是桶，那是镐，经过反复的使用这些工具就会形成了“桶”和“镐”的概念和印象，接着对这些工具就有了更深的理解，不但形成了概念而且明白了这些工具的结构，用途等，这样的概念形成过程就简单多了，比起单纯的课上讲解显得容易多了，这对智障儿童来说，效果就更明显了。

3、智障儿童的训练目的就是让他们自食其力成为有用的劳动者。

这要通过劳动实践来实现这一目标。我们费尽心思去康复教育这些智障儿童，其最终目的是使他们成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，同时成为适应社会生活的自食其力的劳动者，这就离不开劳动时间活动，我们就必须以此为中心去训练这些智障儿童，让他们去接触劳动，懂得劳动，并参与劳动，使他们掌握一定的劳动技能，独立自主的完成基本的劳动任务，做些最起码的生活自理劳动，做一些力所能及的家务劳动，能够自食其力，解决个人的生活问题。

智障儿童大多语言能力较差，动作不协调，感知觉较差，生活自理能力较差，上好劳动实践课并不容易。

1、在劳动实践课上注意说与做的密切结合，注重学生动手能力的培养，积极发展学生的语言。

在劳动实践课中，教师在示范讲解每种劳动技能的步骤时，要把每一个步骤都用准确而明了的语言向学生说清楚，使学生能听得懂、记得住，并能说得出。智障儿童在做之前要先说说如何去做，做过之后，再把做过的过程用语言表达出来。这不仅有利于智障儿童对劳动技能的准确理解和牢固掌握，而且还有利于发展他们的语言能力。要多做多说，反复练习，培养他们的动手能力。

2、在劳动实践课上，要加强直观性教学。

由于智障儿童存在生理、心理的缺陷，他们接受知识的能力较差。所以，教师在劳动教学中，有多采用直观性教学，利用教学挂图、多媒体设备、实物等教学设备向他们讲授。教师要循序渐进，把劳动技能操作分解成几个步骤，一步一步教学，教师示范一步，智障儿童观察并操作一步。智障儿童把每一步练习都做得准确无误后，再把各个步骤综合起来练习。

3、在劳动实践课上，要注意安全，避免事故。

大学生生产劳动实践篇3

作为个性化理论的马克思哲学就是实践唯物主义，马克思明确地把自己的哲学称为“实践的唯物主义”，以区别于旧唯物主义。马克思实践唯物主义的创立是哲学史上的一次伟大变革，它克服了以往唯物主义和唯心主义的不足，对人类思想的发展产生了深远的影响。马克思是在继承和发展前人理论成果的基础上不断超越自我。最终建立起完整的实践唯物主义体系的。我们认为。马克思实践唯物主义的逻辑路径包括萌芽、确立、构建核心内容三个重要的阶段。

一、萌芽：《1844年经济学哲学手稿》的“劳动”理论

实践唯物主义的创立不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长而曲折的过程。马克思实践唯物主义的发端，最早可以追溯到马克思著名的《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)，《手稿》中的“劳动”理论的提出，可谓是马克思实践唯物主义的萌芽。

在《手稿》中，马克思还没有完全摆脱费尔巴哈人本主义的影响，在马克思看来，人是类存在物，人的本质是劳动，而劳动是自由自觉的活动，这种自由自觉的活动构成了人类活动最基本的内容。在《手稿》中，马克思把人类的劳动分为两类：一类是作为人的“类生活”的对象化劳动，另一类是私有制下的异化劳动。对象化劳动是指人类在改造自然的过程中对自然界的占有和改造，它是人类存在和发展的基础，是人的本质的集中体现。正如马克思所说：“劳动这种生命活动、这种生产活动本身对人来说不过是满足一本文由论文联盟收集整理种需要即维持肉体生存的需要的一种手段。而生产活动就是类生活。”“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。他具有有意识的生命活动。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。”这样就明确地把人的生命活动与动物的生命活动、人的劳动与动物的本能活动区别开来了。人在类本质的支配下，通过劳动创造对象世界，在创造世界的同时，也在不断地完善自我。正如马克思所说：“正是在改造对象世界中，人才真正证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活。通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实。因此，劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，从而在他所创造的世界中直观自身。”人是类存在物，对象化劳动是人所特有的，是人区别于动物的重要标志。在对象化的劳动中，人的对象化劳动的终点，不是创造外部世界而是创造自己。但在改造对象世界的同时，人也将自己的本质凝结到劳动产品中，因此，人们可以在劳动中确证自己的本质，证明自己是类存在物。

劳动理论的提出在马克思实践唯物主义的创立过程中具有非常重要的意义，它成为马克思实践唯物主义的理论萌芽。马克思把人的本质归结为劳动，即自由自觉的活动。在马克思看来，人类社会是在人的劳动的基础上产生和发展的。人类社会的历史，也就是人改造自然的历史。马克思在这里看到了劳动在人类社会发展中的重要作用，从某种意义上说，这就为马克思提出科学的实践理论奠定了坚实的基础。

二、确立：《关于费尔巴哈的提纲》的“实践”理论

马克思在深入分析国民经济学之后，得出了劳动是人的本质的结论。劳动是联结人与自然的纽带，人通过劳动与自然发生关系。马克思的新哲学是以改造世界为目的的。改造世界不能凭空想象，必须以劳动为基础付诸实际行动。后来，马克思进一步意识到改造世界的活动不只是作为人类早期活动形式——劳动。因此，在《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)中，马克思就顺理成章地提出了实践的概念，第一次系统地阐述了实践的基本观点，标志着实践唯物主义的真正确立。

《提纲》的第一条马克思就重点阐述了实践的观点。“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”马克思在这里批评旧唯物主义只是把客观事物作为自在存在之物，是与人的实践没有任何联系的、孤立的直观对象：没有从人的实践方面去理解客观世界以及人与外部世界的关系；没有看到人在认识世界和改造世界中的能动性。人的能动性被旧唯物主义忽略了，但却被唯心主义大肆发挥。“和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”人的能动性被唯心主义抽象的发展和片面的夸大，人成为无所不能的人。在马克思实践唯物主义诞生之前，所有哲学的共同缺点是没有真正理解实践。针对旧唯物主义，其学说具有直观陛的缺点，马克思明确指出实践具有能动性；针对唯心主义不理解“真正现实的、感性的活动本身”，其学说具有抽象性的缺点，马克思明确指出实践具有客观性。在马克思看来，实践就是主体的“能动的”“现实活动”、“感性活动”、“客观活动”。

理论来源于实践，但实践又需要理论的指导。人们从事实践活动时，总是以一定的思维活动为前提，而思维活动又有正确与错误之分，区分正确与错误的标准是什么?在马克思看来只有实践，也只能是实践。“人的思维是否具有客观的真理性。这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”马克思的新唯物主义与旧唯物主义的最大区别就在于实践性，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改造世界”。马克思强调哲学家不能仅仅满足于解释世界，更重要的是改变

世界。从《提纲》来看，马克思在哲学上所实现的变革是对传统哲学的总体性变革，用实践把主体与客体有机地结合起来，以克服唯心主义只从主观方面去理解和旧唯物主义只从客观方面去理解的不足。实践从此成为马克思唯物主义的首要观点和理论基础，同时也标志实践唯物主义理论体系的基本形成。

三、构建核心内容：《德意志意识形态》的“物质生产”理论

实践是人们能动地改造对象世界的双向对象化活动，物质生产是人们为了能继续存在和发展而进行的改造物质世界的实践活动。实践是人们改造对象世界活动的总称，而物质生产只是人类实践活动最重要的一种形式，是实践的具体化。马克思在批判费尔巴哈的直观唯物主义时就明确指出：“他没有看到，他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础。”马克思实践唯物主义基本形成后，在《德意志意识形态》(以下简称《形态》)中对实践的最基本形式——物质生产作了系统的阐述，建构了实践唯物主义的核心内容——物质生产理论。这既是实践唯物主义理论的完善，也是马克思创立实践唯物主义的真正目的、理论旨趣和关键所在。

现实的人的存在是人类社会存在和发展的前提条件，离开人来谈人类社会是毫无意义的。在马克思看来。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”。对现实生活中的人来说，面临的第一问题就是生存问题，也就是解决基本的生活需要。如果基本的生活都无法保障，就很难想像人们会有心情去做别的事情，就谈不上创造历史，更谈不上追求自由，实现人的全面发展。马克思明确告诉我们，“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西”。显然在这里，马克思关于人类历史的发展基本条件的思想，已经超越了自己先前提出的作为人的自由自觉活动的“类”，而是现实生活中有生命的个体的存在以及他们的实际生活需要和日常生活。

人类存在和发展的首要条件是有生命的个体的存在。人要想存活下去。就要有保障基本生活所必需的生活资料。因此，马克思认识到生活资料的生产是人类最基本的实践活动。人类“第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样”。这就是说，人类为了生存首先必须进行生活资料的生产，生活资料的生产是人类的第一个历史活动。社会是不断向前进步的，同样人的需要也是不断向前发展的。人们不会仅仅满足于基本生活需要，“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要，而这种新的需要的产生是第一个历史活动”。这就是说人类的第一个需要得到满足后又会引起新的需要，人类的第二个历史活动就是生产用以满足相关生产需要的生产资料的活动，也就是物质资料的生产活动。物质资料的生产与再生产是历史运动的动力和基础。在马克思看来，物质资料的生产活动是人类历史活动中最基本的活动，而这种物质生产活动不再被认为是费尔巴哈眼中的卑污的“犹太人的表现形式”的活动，而是人类改造现存世界、推动历史前进的历史活动。

现实生活中的人并不是直观的、孤立存在着的个人，他总是处在一定的社会关系中。一方面，人的社会关系是在物质生产过程中建立的，人的社会本质由物质生产实践所决定。另一方面，物质生产活动也不可能以单个人的活动形式而存在，它必然要受社会分工的制约，以不同个人的共同社会活动的形式而存在，总是与不同的社会群体相联系。“生产本身又是以个人彼此之间的交往为前提的。这种交往的形式又是由生产决定的。”总之，物质资料的生产实践是人类社会存在和发展的基础，决定着人类社会的性质和发展方向。

大学生生产劳动实践篇4

关键词：《手稿》；人的类本质；异化

中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）28-0094-02

马克思的《1844年经济学哲学手稿》虽然在其逝世后近半个世纪才面世，但在其思想的发展历程中却有着特殊的地位。马克思用劳动实践解释私有财产的产生与消亡，解释人的异化和异化的扬弃，解释了自然界作为人实践结果的演化与发展。

一、马克思的“人的类本质”思想

《手稿》中，可知道，马克思定义人的本质是不断地发展的，它与人的实践活动、社会的发展是息息相关的，即人的本质的两个基本属性是实践性和社会性。

第一，人的本质的实践性。人只有“通过实践创造对象世界，改造无机界”才能“证明自己是有意识的类存在物”。人的能动的类生活是人的生产实践，在这种能动的生产实践中，人有意识的劳动实践使人得以证明自己与动物、植物和无机物有着本质的区别。在明确了人的实践本性之后，马克思进一步指出，劳动实践的本质在于它的对象性。“一个存在物如果本身不是第三存在物的对象，就没有任何存在物作为自己的对象，就是说，他没有对象性的关系，它的存在就不是对象性的存在。非对象性的存在物是非存在物。”[1]106也就是说，作为真正的人，必须做具有对象性的人，人之所以能够进行对象性的实践活动，是因为人的本质中包含了对象性。因此，真正的人必然是对象性的存在物。在具有对象性的劳动实践中，人（劳动主体）与自然界（劳动客体）相互发生作用，人的本质才得以不断地丰富与发展。

第二，人的本质的社会性。马克思指出人是“社会存在”“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质。”[1]107人与人的社会本质由劳动实践活动产生出来，所以人的本质在于“真正的社会联系”。这种社会性具有普遍性和客观性，对人而言，自然界是人与人联系的纽带，也是人自身生存的现实基础，因此，作为现实的、对象性的人，只有具有社会性，正确处理社会联系，劳动产品才能成为他的本质力量的确证。

第三，人的本质的实践性与社会性是相互作用的。“活动和享受，无论就其内容或就其存在方式来说，都是社会的活动和社会的享受。”[1]83马克思认为，人从事对象性的实践活动，必然要同他人发生直接的或间接的关系。

二、马克思的“异化劳动”的主要内容

马克思的异化劳动的思想主要包括四个方面。

第一，劳动对象（劳动产品）的异化。在马克思看来，劳动产品是工人劳动生产出来的，是劳动主体的对象化，劳动主体应当在劳动产品的价值中体现自己的价值，又应当占有其劳动产品。然而，在资本主义社会，大量的劳动产品被工人生产出来，却不能被工人所占有，即马克思所指出的“工人生产的越多，他能够消费的就越少，他创造的价值越多，他自己越没有价值，越低贱；工人的产品越完美，工人自己越畸形；工人创造的对象越文明，工人自己越野蛮；劳动越是有力量，工人越无力；劳动者越愚钝，越成自然的奴隶。”[1]50-64

第二，劳动本身的异化。劳动产品作为劳动活动的产物，它的异化表现在三个方面：其一，对劳动者而言，劳动成为外在的，它已经不再是自己本质的劳动了，这种劳动不再是劳动者非被迫的强制劳动。其二，劳动不再是为了满足劳动者的劳动的需要，而只是成了满足劳动者对劳动以外其他各种需要的达成目的的手段。这种劳动对于劳动者本身而言是一种折磨。其三，老的外在性表现在这种劳动不是他自己的，而是别人的结果“人（工人）只有在运用自己的动物机能，亦吃、喝、生殖，至有居住、修饰的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己不过只是动物。动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西”[1]54-60。

第三，人与人的类本质的异化。在《手稿》中，马克思写道：“异化劳动从人那里夺走了他的生产的对象，也就从人那里夺走了他的类生活，即他的现实的类对象，把人对动物所具有的优点变成缺点，因为从人那里夺走了他的无机的身体即自然界。同样，异化劳动把自主活动贬低为手段，也就把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。”[1]54-60人的类本质是由劳动来实现和确证的，那么，劳动成为异化劳动，从人那里夺走了生产和活动的对象，从事生产的人就失去了自己的类生活和类本质。劳动作为类的发展和自由的活动，变成个人维持生活的手段。

第四，人与人的关系的异化。异化劳动直接造成人同自己的类本质的相异化，进而引起人与人的关系相异化。由于劳动异化，每个人都按照他作为工人的视角去观察他人，因此，形成了人与人关系的异化。

在分析了异化劳动的四方面外，马克思得出了一个重要结论：异化劳动是私有财产产生的根源。“人类主体通过劳动创造了一个新的现实物质世界，他也在这个世界中丧失了自己本来应该具有的一切主体本质。人类主体应该具有的权利颠倒地表现为资本的一种支配权利；人失去了自己，却让自己的创造物――资本获得生命。”[2]劳动成为人维持自身的物质基本需求的被迫活动，劳动的这种异化现象要改变只能依靠人类实践本身具有的超越本性和否定本性，进而扬弃异化恢复人的自由自觉的主体性。

三、马克思的“人类解放”的实现――“异化”的扬弃

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，不仅谈到实践必然导致异化，而且也谈到实践必然克服异化。

“异化借以实现的手段本身就是实践的”[1]56，人的实践本质的后果是异化，这种异化又会被实践克服。马克思说：“通过异化的、外化的劳动，工人生产出一个跟劳动格格不入的、站在劳动之外的人同这个劳动的关系。工人同劳动的关系，生产出资本家同这个劳动的关系”[1]57。这两种关系相结合，产生出私有关系。为了扬弃这种劳动异化关系，马克思得出结论说：“社会从私有财产等的解放，从奴役制的解放，是通过工人解放这种政治形式表现出来的。”[1]58实践的对象化的后果是实践的异化，只有通过实践的再次对象化才能实现异化的扬弃。在马克思所生活的社会中，马克思提出：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，因此，他是向自身、向社会的，即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的、自觉的和在以往发展的全部财产范围内生成的。”[1]81马克思提出：“私有制是外化劳动即工人对自然界的和自身的外在关系的产物、结果和必然后果。”[1]61

综上所述，马克思对异化以及对异化的扬弃有以下几个方面：马克思通过运用费尔巴哈的实证的人道主义和自然主义的批判的哲学方法对国民经济学进行批判，得出了异化劳动的概念。同时指出私有制不仅局限于经济领域，并且从人的全面发展的需要出发，揭示了人在私有制下的全面异化；实现异化的扬弃，是离不开实践的。马克思提出必须用实践的方式解决理论与现实之间的矛盾，通过消灭现实的私有财产关系实现共产主义。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思指出，“扬弃异化的结果便是共产主义的实现”，马克思贯彻否定之否定的哲学观，将历史看作是永无止境不断发展的过程，认为共产主义作为历史发展的一个必要环节必然会被历史的进一步发展所扬弃。

参考文献：

[1]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2008.

[2]张一兵.回到马克思――经济学语境中的哲学话语[M].南京：江苏人民出版社，2009.

[3]田向岩.浅谈异化理论与当代社会的发展[J].吉林广播大学学报，2009，（1）.

[4]杨巧荣.《1844年经济学哲学手稿》中的人类解放思想――马克思《手稿》[J].东岳丛林，2006，7（4）.

[5]杨豹.马克思异化劳动思想的启示――马克思《手稿》[J].兰州学报，2006，（5）.

大学生生产劳动实践篇5

一 实践本体论还是生存本体论

实践美学的哲学基础是实践本体论，而后实践美学的哲学基础是生存本体论，这是它们的根本区别，实践美学的要害也在这里。

实践派哲学包括实践美学扩大实践的外延，以物质性吞没精神性，以物质劳动包容精神生产，进而以实践取代存在（生存），成为哲学基本范畴。本来实践是物质生产劳动，是为了满足人类的物质需求而从事的生产，虽然也不可避免地具有精神的因素，但精神性是附属于物质性的，所以马克思才认为它是片面的体力的消耗，与片面的脑力的消耗同样是异化劳动。这就是说，实践作为物质生产在本质上与精神生产不同，（因此历史唯物主义才强调实践对于精神生产的基础作用），而且实践也不是人的全部生存活动。这样实践美学就遇到了一个致命的困难，即物质实践如何能够成为哲学和美学的基本范畴，因为很明显，物质生产活动不但不是人类生存活动的全部内容，而且也不是人类生存活动的最高形式。实践美学解决这个困难的办法首先是诉诸决定论，强调物质实践——劳动创造和决定了审美活动。实践美学强调：实践产生美，实践决定美、实践包含着美，总之，实践论是美学的哲学基础，审美的性质可以从实践中得到说明，审美与实践具有同质性。但是，实践虽然是审美的物质现实基础，但实践不能决定审美的性质，相反，审美超越现实，也超越实践，具有非决定论的性质。这就是说。审美与实践不具有同质性，审美的性只不能从实践中得出，审美是自由的精神活动，而实践是不自由的物质生产。

为了解决实践与审美的非同质性，实践美学又产生了一个新的动向即偷换命题和扩大概念的外延，提出实践包含着精神活动，从而也就包括了审美。但是，实践是物质生产活动，它不能吞没精神生产，否则历史唯物主义就失去了意义；也不等于人的存在（生存），否则人就成为经济动物，丧失了精神性。因此，实践不能包含审美，也不能成为哲学和美学的基本范畴，从而实践美学也失去了存在的根基。作为实际的生存活动，审美与劳动可能有渗透，劳动中可能发生审美活动。但这不等于劳动与审美的等同，恰恰相反，劳动中的审美活动正是对劳动本身的超越。作为两个概念，审美与劳动必须在逻辑上予以区分，界定二者不同的内涵。如果借口劳动与审美有关联，就把二者等同，就无法从事理论研究。显然，审美与劳动有不同的性质，审美是自由的精神活动，劳动是现实的物质生产，审美的本质不包含于劳动的本质之中。实践美学家显然没有把逻辑的分析与实际的情况区分开来，没有对实际进行理论的抽象，而这是理论研究的基本要求。如果把二者混为一谈，就无法进行理论研究，就会把不同的概念搅成一锅粥。

另一个难以回避的事实是，实践具有现实性，是异化劳动，而审美具有超越性，是自由的活动。这样，实践美学由实践来说明审美的性质就遇到了第二个致命的困难。于是，实践美学只好拔高实践概念的内涵，把实践由现实的、异化的活动变成了超越性的、自由的活动。但这同样是行不通的。实践具有两重性，既作为人类征服自然的能力，是推动社会发展的基本动力；又是一种不自由的、片面的、异化的劳动。而且，实践的正面性又是通过其负面性实现的，即在异化形式中实现历史的进步。所以，片面地崇拜实践、拔高实践，只是理性主义的乐观精神的体现。这种理性主义的乐观精神是启蒙时期所特有的。马克思曾经批评黑格尔“他把劳动看作人的自我确证的本质；只看到劳动的积极方面，而没有看到它的消极方面。”[1]中国20世纪80年代的新启蒙运动也受到启蒙主义理性精神的影响，从而形成了对实践的乐观肯定。在现代社会，实践或异化劳动的负面性日益突出，对实践的乐观态度也随之消失，代之以对现代性的批判。实践美学像黑格尔一样，只讲劳动是人的自我确证的本质，而回避劳动异化的现实。实践美学把实践非历史化，把实践从其历史形式中抽象出来，剥离其异化的性质，把它变成了抽象的“劳动”（甚至原始劳动也成为实践的形式之一），进而认为劳动创造了人、又推动历史发展，从而成为“自由自觉的生命活动”。这种劳动崇拜是建立实践乌托邦的基础。在实践美学家看来，实践只有正面的自由属性，没有负面的异化属性；异化只是其非本质的历史形式，迟早会被克服。这不仅导致一种劳动崇拜和实践乌托邦，也导致一种社会乌托邦。马克思确实一方面指出劳动本应是人的本质的确证，同时又指出了现实劳动的异化性质。他认为可以经由社会革命消除劳动异化，恢复劳动的自由本质。这体现了青年马克思的社会理想主义。实际上，正如马克思所说的，劳动是对象化的过程，而对象化就是异化；实践自诞生之日起，就是异化劳动，而且这种异化的性质不会在现实中消失。所以，成年马克思才指出：真正自由的领域“只存在于物质生产领域的彼岸”。其次，对于历史性的实践活动，有两种评价的立场。历史主义的立场肯定其推动社会进步的正面性，哲学的立场则批判其异化的负面性。哲学是超越性的批判之学，它应当从生存的自由本质即超历史主义的高度批判实践，而不是仅仅站在历史主义的高度肯定实践。实践美学放弃了哲学的批判立场，而仅仅固守于历史主义的肯定立场，从而导致实践乌托邦。实践乌托邦天真地认为，历史实践不但创推动了历史发展，而且能够实现人的全面发展，消除人与世界的对立，从而实现自由。但是他们忘记了，正是在脱离原始社会以后的社会历史实践中，才产生了人的异化、人与世界（社会、自然）的对立以及人的片面发展；而且，正是由于异化导致自由的缺失，从而才激发了对自由的追求。因此，不是实践直接带来了自由，而是实践即异化劳动产生的不自由，才产生了对自由的意识。马克思在肯定实践推动历史的进步作用的同时，严厉地批判了异化劳动，“劳动者同自己的劳动产品的关系就像同一个异己的对象的关系一样。”[2] 马克思对劳动异化的批判，也是对实践的负面性质的批判。脱离了历史性的、绝对肯定的实践并不存在，现实的实践就是异化劳动。实践美学一方面绝对肯定实践，另一方面又承认异化劳动，似乎实践与异化劳动是两回事。这不仅不符合事实，也不符合逻辑。

后实践美学建立在生存本体论的基础上，生存范畴克服了实践概念的局限性，具有了本体论的性质。存在是一种生存，生存是美学的逻辑起点，由生存的超越性推演出审美的超越本质。生存作为美学的逻辑起点，是最一般、最抽象的逻辑规定，一切具体存在都包含于其中，包括主体和世界，都是从生存中分析出来的；物质生产（实践）和精神活动也包含其中。因此，生存是不可还原的源始范畴。而且，生存也是不证自明的公理。我存在着，这是无可怀疑的事实，由此出发才能合理地推演出哲学和美学的体系。生存也包含着审美的本质，审美不是别的，而是生存方式的一种即超越的生存方式；由于生存的解释性，审美也是超越的解释方式。生存的超越性只能由生存体验确证，经过现象学的体验和反思，就会领悟：生存不是已然的现实，而是一种超越的可能性；它不是指向现实或实践，而是指向超验的、形上的领域。这正如马克思所说的：“……自由的王国只……存在于物质生产领域的彼岸。”1我们总是不满足于现实而有终极价值的追求，它被表述为自我实现、终极关怀、本真的存在、自为的存在、形上的追求等。它没有确定解答，而只是超越的过程。生存的超越本质并不直接体现于现实活动中，它只是发生于现实生存的缺陷中，即由于现实生存的不完善性（异化的存在），人才努力超越现实。这种努力最终在充分的精神活动即审美活动中（同时也包括哲学思辨和信仰中）得到实现。同时，审美作为生存超越本质的实现，也具有了超越性，而由此就可以合乎逻辑地推导出诸审美规定性。这些审美规定性如主客同一、知情合一、感性与理性对立的克服、现象与本质对立的消失、超越时空、还有康德提出的审美的四个二律背反等，都源于审美的超越性。诸审美范畴如优美、崇高、喜剧和丑陋、荒诞、悲剧等也是对现实的超越性理解，从而获致对生存意义的自觉把握。当然，由生存范畴到审美范畴有若干中间环节，包括由自然（原始）的生存方式到现实的生存方式，到自由的生存方式的历史—逻辑的演变。由此可见，生存范畴已经包含着审美范畴，从生存范畴中就可以推导出审美范畴，审美是生存的超越本质的实现。这也就是说，生存范畴是美学的逻辑起点。

二 主体性还是主体间性

实践美学是主体性美学，而后实践美学是主体间性美学，它们的分歧在于审美是主体性还是主体间性的问题。实践美学认为美是主体性的产物，因为主体的实践创造了人类世界，也创造了美；美是人化自然的产物，或者说美是人的本质力量的对象化。主体性美学的基础是作为现代性核心的启蒙理性。启蒙理性的基本精神是主体性，它肯定人是最高的价值，以人的理性来对抗宗教蒙昧和神本主义。主体性美学认为审美作为自由的活动是主体性的胜利，从而适应了启蒙的需要。康德建立了先验主体性的美学。席勒继承了康德的主体性美学思想，并且把审美当作成为自由人的途径。黑格尔建立了客观唯心主义的主体性美学体系。他的“美是理念的感性显现”的命题，实际上认为美是以感性形式呈现的自由精神。青年马克思在实践论的基础上建立了主体性的哲学与美学。总之，主体性是贯穿整个近代美学的主线。

主体性美学具有历史局限和理论缺陷。就历史局限而言，主体性美学肯定的现代性——启蒙理性本身存在着阴暗面。建立在主客对立基础上的片面的主体性导致人与自然、人与社会的冲突。这种冲突随着现代性的胜利而日益加剧，环境的毁坏，人与人的疏远化，都在诉说着主体性带来的灾难。因此，现代哲学、艺术展开了对于主体性、启蒙理性的批判。就理论缺陷而言，主体性美学认为审美是主体性的胜利，而实际上在主体与客体对立的前提下，主体性无法解决认识何以可能、自由何以可能以及审美何以可能的问题。审美作为自由的实现，并不是主体认识客体的结果，也不是主体征服客体的产物。从认识论的角度说，世界作为客体，并不能充分地被主体把握，它无论如何也是外在的客体，即康德的“自在之物”或胡塞尔的“超越之物”，按照狄尔泰的说法，主体只能对它加以“说明”，而不能真正地“理解”。从实践论的角度说，世界作为客体，主体不可能彻底征服它，客体作为外在之物也会抵抗主体的征服，如自然对人类征服、索取、占有的报复，更不用说人对人的支配、征服所导致的暴力、冲突和异化。这样，主体性的胜利就不能导致自由。审美是自由的生存方式，以主体性解释审美，必然遇到了不可解决的理论困难。

现代哲学不再把主体性看作存在的根据，而是把存在看作自我主体与世界主体的共同存在，这就是说，主体间性成为存在的根据。在这个基础上，现代美学完成了由主体性向主体间性的转向。现象学大师胡塞尔首先提出主体间性概念，但这种主体间性是认识论的主体间性，而不是本体论的主体间性，因为它仍然在先验主体构造意向性对象的前提下谈论先验主体之间的关系，而不是主体与对象之间的关系。海德格尔认为此在是“共同的此在”即共在，它具有主体间性的性质。但是，这种主体间性是此在的规定而不是存在的规定，仍然没有提升到本体论高度。只是在海德格尔的哲学思想中，主体间性才具有了本体论的意义。他首先提出了此在的在是“共在”的思想；晚年又提出了“诗意地安居”的理想：“大地和苍穹、诸神和凡人，这四者凭源始的一体融为一”。1这种天、地、神、人四方游戏的思想体现了一种主体间性的哲学和美学。伽达默尔以主体间性思想建构了现代解释学。他认为文本（包括世界）不是客体，而是另一个主体，解释活动的基础是理解，而理解就是两个主体之间的谈话过程。这实际上提出了一种主体间性思想，即阐释者和文本在解释中失去了主体性与客体性，而融合为交互主体即游戏本身。他认为解释活动不是对文本原初意义的再现，也不是解释者原有意见的表现，而是主体的当下视域与文本的历史视域的融合。“视域融合”是主体间性思想在解释学领域的体现。巴赫金提出了“复调”理论和“对话”理论。他认为文本不是客体而是主体，作品展开了一个独立于作者和读者的世界，“这不是一个有许多客体的世界，而是有充分权力的主体的世界。”2对作品的阅读是两个主体之间的对话。

后实践美学作为中国的现代美学，它建立在主体间性哲学的基础上，解决了认识何以可能、自由何以可能以及审美何以可能的问题，从而克服了主体性的实践美学的理论缺陷。后实践美学认为，生存不是主体与客体的对立，而是自我主体与世界主体之间的和谐共在。虽然现实的存在不能充分体现主体间性的本质，但本真的存在即审美作为超越现实的精神生活，体现了最充分的主体间性。它克服了人与世界的对立，建立了一个自我主体与世界主体和谐共存的自由的生存方式。审美中世界不再是冷冰冰的死寂之物，也不再是与自我对立的客体，而是活生生的生命、主体，是与自我亲密交往、倾诉衷肠的知心者，不是“他”而是“你”。而自我也不再是异化的现实个性，而成为自由的审美个性。无论是艺术还是对自然的审美，都是主体间性活动。艺术品展开的世界不是客体，而是人的生活世界，我们不能像对待客体那样面对艺术品，而是把它当作真正的人的生活去体验，与之对话、交往，最后达到真正的理解和同情。贾宝玉、林黛玉不是客体，而是活生生的主体，我像对待真正的人那样对待他们，与他们共同生活，彼此同情、互相理解，最后成为一体。他们的命运就是我的命运，他们的哀愁就是我的哀愁，主体间达到了充分的同一。自然作为审美对象不是客体，而是有生命、有情感的主体，它与我们息息相关、互通声气，最后达到物我两忘、完全一体的境界。所以我会见花落泪，见柳伤情，达到情景交融之境界。审美作为对世界的最高把握，不是科学的认识，它不能真正地把握世界；而是人文科学的理解，理解只能是主体间的行为，只有主体对主体才能理解，审美的交互体验、充分交流、互相同情达到了真正的理解，从而达到了对世界的最高的把握。审美作为自由的实现，不是客体支配主体，也不是主体征服客体，而是自我主体与世界主体的互相尊重、和谐共在。总之，审美之所以可能，不是客体性，也不是主体性，而是主体间性。

三 世俗的现代性还是反思-超越的现代性

美学作为一种哲学形态，植根于人的生存方式，它必须解答人类生存面临的根本问题。古典美学建立在古典生存方式基础上，这是一个田园牧歌时代，人与自然、个体与社会、理性与非理性尚未发生对抗，审美理想就是天人合一、主客和谐，人们追求优美的风范，给人生涂上诗意的光辉。古代美学以实体本体论作为美学的基础，美与最高本体相联系，这表明主体性尚未确立。在由古代向现代的过渡期（近代），现代性已经发生，但尚未取得主导地位，这是一个英雄时代，人们呼唤现代性，为科学、民主而斗争，它的审美理想就是主体的解放，人们崇尚崇高美，给人生涂上理性的光辉。近代美学就以世俗的现代性即理性-主体性作为审美的根据，如康德、黑格尔的美学。在西方现代社会，现代性已经成为人类生存的桎梏，主体性已经走到了它的反面，理性已经失去了往日的光辉，人类进入了一个散文化时代。在这个时代，由于物质生存条件的改善和个体的独立，不是社会斗争而是个体生存意义成为突出问题。现代性除了世俗层面以外，还有反思-超越的层面，而现代形态的哲学、艺术以及宗教就成为反思-超越的现代性，它们批判世俗的现代性，从而守护着人的自由精神。现代美学必须植根于反思-超越的现代性，进行世俗现代性的批判。现代美学必须面对人类精神世界的苦恼，回答个体生存意义问题。在散文时代，没有了苦难，也就没有了崇高，审美理想转向反世俗的现代性，反理性、反主体性。西方20世纪艺术实际上就是对散现代性挑战的回应，它在平庸的生活中对抗物质主义的压迫，解除人的空虚和孤独，顽强地寻求生存的意义。西方现代美学体现了反思=超越的现代性，存在主义美学、结构主义美学、解构主义美学都体现了这种反（世俗的）现代性。

20世纪80 年代形成的实践美学曾经作为中国当代美学的主流，它呼吁现代性，从而适应了由传统社会向现代社会转化时代的历史要求。新时期是接续五四传统的启蒙时期，科学、民主成为时代的主题。这是一个英雄时代，需要美学论证人的崇高、理性的伟大。于是，实践美学就应运而生。它从主体性实践哲学出发，论证了审美活动的主体性，讴歌了理性精神。在实践美学看来，历史必将克服异化而走向人性的复归，审美将成为人的现实的生存方式。它充满了理性主义的乐观精神，体现了启蒙时代的崇高理想，成为思想解放的理论基础之一。

实践美学的历史局限在于，作为一种理性主义的美学，它无法回答个体生存意义问题，不能抵抗现代性带来的散文化，因而失去了历史合理性。自1990年代以来，虽然启蒙任务并没有最后完成，但由于市场经济崛起，现代性已经扣响中国的大门，一个不同于英雄时代的散文时代已经来临。在散文时代，人的生存状态正在发生发生根本性的变化，现代性带来社会发展的同时，也给人的生存造成困境。首先，计划经济体制下的集体性生存被打破，走向个体性生存。其次，商品关系下，有可能发生人与人关系的疏远化。最后，理性与非理性发生冲突，精神困扰突出，生存意义问题被尖锐地提出来。在这个历史条件之下，实践美学所讴歌的实践以及现代性包括理性、主体性都失去了理想的光环，它不能解决现代人的精神需求。现代人的生存境遇要求美学作出不同于传统的理性主义的解答。

我们面临一个物质日益丰富，精神日益贫乏的时代。在散文化的冲击下，传统审美理想瓦解，崇高精神沦落，它像堂吉呵德一样受到了嘲弄。王朔调侃传统价值，《废都》撕破理性的面纱，“新写实”直面平庸人生，似乎都预示着一个旧时代的结束和一个新时代的来临。在散文化的挑战下，美学应当如何回应，如何帮助人们度过精神黑暗的时代，这是必须解决的问题。美学作为审美活动的理论总结，不是时代的应声虫，而是要超越现实，成为批判的武器。因此，在发展现代性的同时，必须对现代性保持警惕和反思的态度。中国现代美学必须回应散文化的挑战，对现代性进行审美批判，在商品化和理性主义的压迫下，维护人的自由，守护人的精神家园。当前，作为社会现代性的反弹，审美现代性已经产生，这表现在现代文艺思潮的发生，也表现为大众审美文化的兴起。审美现代性应当得到美学现代性的肯定，而作为主流学派的实践美学基于集体理性，不能回答现代性的挑战，不能解除现代人的精神负担，这意味着美学必须发生变革，它应当走出前现代阶段。后实践美学与实践美学的论战，应该看作中国美学现代转型的表现。后实践美学力图回应现代性的挑战，诉诸个体性和超越性，以解除现代人的精神困扰。因此，在与实践美学的论争中，后实践美学崛起并得到了长足的发展，成为与实践美学对峙的主流学派。

[1] 马克思《1844年经济学-哲学手稿》（刘丕坤译）人民出版社1979年版，第116页。

[2] 马克思《1844年经济学-哲学手稿》（刘丕坤译）人民出版社1979年版，第45页。

1 《马克思恩格斯全集》第25卷第926页。

1海德格尔《人，诗意地安居》，上海远东出版社1995年版，第114——115页

大学生生产劳动实践篇6

关键词：素质教育；职业技术；办学条件；勤工俭学

素质教育，让人们认识到加强劳动实践场所建设的重要性。在劳动实践场所建设中应坚持实事求是、因地制宜的原则；坚持科学性和效益性想统一的原则；确定勤工俭学、劳动实践场所建设的发展思路，将劳动实践场所建设纳入议事日程。

学校应根据资源优势和特点，制订好劳动实践场所的发展计划。有计划地组织学生参加各种劳动实践活动，不断完善和改进劳动实践方式，提高科技含量和趣味性，将劳动实践活动课程与职业技术教育课程紧密结合起来，努力培养学生热爱劳动的观念和劳动技能，提高劳动实践教育效益。

我们要以育人为工作主线，坚持育人效益、经济效益、社会效益并举，把场所建设与培养学生知识运用能力相结合，与农科教相结合，与为农服务相结合，与建设社会主义新农村相结合，使每所学校的劳动实践场所都成为素质教育的中心，辐射社会的窗口。

一、不可替代的育人作用

在劳动实践场所建设过程中，我们始终坚持“为素质教育服务”的理念。（1）把素质教育与劳动实践场所建设相结合。（2）开设与学科有关的勤工俭学项目，培养学生知识运用能力，培养学生的专业技术素质。（3）培养学生就业的一技之长，使场所建设工作立足于学校，服务于社会。

二、农村经济的拉动作用

劳动实践场所教育对农村经济的拉动作用有：（1）为当地农村输送了一批有科技致富头脑的先进农民，培养了一大批回乡务农的致富能手。（2）为当地农村经济的发展起到了科技示范作用。

三、办学条件的改善作用

我们利用勤工俭学、劳动实践场所收入有效地解决了一大批贫困家庭学生的生活和学习问题。主要做法：（1）减免贫困家庭学生的学杂费和书本费。（2）发给贫困学生饭菜票。（3）直接把学校劳动实践场所的产品——肉食和蔬菜低价或免费提供给食堂，降低伙食成本。这些措施为巩固和提高“普九”成果，改善办学条件，提高教育质量做出了实实在在的贡献。

加强劳动实践场所建设，培养学生的实践能力和创新精神，促进德、智、体、美和劳动教育在社会实践中的相互渗透，具有其他教育资源不可替代的作用。加强劳动实践场所建设，有利于深化基础教育课程改革，有利于开发校本课程。劳动实践场所是中小学生学习社会、学习生活的第二课堂，是促进书本与实践相结合、动脑与动手相结合的重要基地，是组织与引导中小学生走进自然、走进生活、活跃身心、健康成长的生活乐园。通过劳动实践，有利于培养学生热爱劳动、热爱劳动人民的情感，进而切实加强未成年人思想道德建设，有利于培养学生艰苦奋斗、吃苦耐劳的精神和集体主义观念，有利于增强学生的实践能力和创新精神。

加强劳动实践场所建设，有助于发展校园经济，改善学校办学条件。劳动实践场所形成规模经营后，将成为学校补充教育经费、改善学生生活、补助家庭经济困难学生的重要渠道。根据经济发展的需要，通过劳动实践场所开展教学、科研、生产活动，推广先进科学技术，促进地方经济发展。

大学生生产劳动实践篇7

[关键词]劳动价值论；深化；社会主义市场经济建设；启示

主席在七一讲话中强调：“中国共产党人坚信马克思主义基本原理是颠扑不破的科学真理，坚信马克思主义必须随着实践发展而不断丰富和发展，从来不把马克思主义看成是空洞、僵硬、刻板的教条。马克思主义，理论源泉是实践，发展依据是实践，检验标准也是实践。任何固守本本、漠视实践、超越或落后于实际生活的做法都不会得到成功。”改革开放30多年以来所取得的伟大成就就是以实践证明了：要建设有中国特色的社会主义社会，就必须将马克思主义的普遍真理同我国具体实际相结合，走自己的道路。因此对马克思劳动价值论的研究也必须紧跟时代步伐，只有不断创新和发展对马克思劳动价值论的认识，才能以敏锐的视角、突破性的思维来适应时代的需要、迎接时代的挑战，从而又好又快地推进社会主义市场经济建设。

一、马克思关于劳动价值论的论述

要深化马克思劳动价值论的认识，我们就得知道什么是马克思劳动价值论。经典劳动价值论认为是劳动创造价值，在这里马克思指出劳动是价值的唯一源泉。首先，价值的本质是无差别的一般的人类劳动在商品中的凝结，价值的形成实体是抽象劳动。只有人类劳动才会凝结成价值。土地、 机器设备、自然资源等非劳动要素，都不是价值的源泉。其次，商品的价值量由生产该商品的劳动量即社会必要劳动时间决定。生产商品的劳动量是衡量商品价值量大小的唯一尺度。商品的价值量与生产该商品的劳动量成正比，与生产该商品的劳动生产率成反比。商品价值量的变化，是由劳动量的变化引起的。劳动生产率的改变，并不直接改变商品的价值量，而只是改变生产单位商品所需要的社会必要劳动时间，进而影响到单位商品的价值量。第三，马克思认为，无论是剩余价值，还是它的表现形式利润、利息、地租，其来源都是雇佣工人的利息剩余劳动。工人的剩余劳动是产生剩余价值的唯一的源泉,并且雇佣劳动与生产的各个方面、各种条件、各种因素密切有机地结合,最终实现剩余价值，完成资本循环过程,使资本家实现资本的增值。

二、现阶段马克思劳动价值论的理论创新

马克思的劳动价值论,是马克思主义政治经济学的基础,是马克思在批判继承古典的经济学劳动价值论的基础上创立的,是一个完整的科学的理论体系,一百多年来的实践证明,马克思劳动价值论的基本观点是科学的。但自马克思发表《资本论》以来,世界经济领域发生了很大变化,科学技术的进步,资本主义的新发展,社会主义市场经济的发展,使劳动形态商品形式和财富构成发生了重大变化。同时出现了许多新经济现象，如第三产业的发展等。这就给马克思的劳动价值论提出了新的任务和挑战。正如同志指出:“马克思主义经典作家关于资本主义社会的劳动和劳动价值的理论,揭示了当时资本主义生产方式的运行特点和基本矛盾。现在,我们发展社会主义市场经济,是马克思主义创始人当时所面对和研究的情况有很大的不同，我们应该结合新的实际,深化对社会主义社会劳动和劳动价值理论的研究和认识。”我国的理论界对劳动价值论也展开了激烈的讨论。有些观点给人一种耳目一新的感觉。下面简述一下几种比较有代表性的观点。

第一种观点认为物化劳动创造价值。物化劳动是创造剩余价值的主要源泉。创造发明等就是物化劳动，是创造剩余产品、剩余价值的主要源泉或主要力量。物化劳动是本期生产的，是本期活劳动的物化。这样，活劳动是本期的，物化劳动又是本期活劳动的物化，因此讲物化劳动创造剩余价值，归根结底还是活劳动创造的。一句话，它始终坚持活劳动是价值形成的唯一源泉。

第二种观点认为科学技术创造价值。活劳动是创造新价值的重要源泉，但不是唯一源泉，科学技术是创造新价值的另一重要源泉，特别是高新科学技术，是创造新价值和剩余价值的巨大源泉。科学劳动无论是在以单独形态出现的技术专利，还是渗透到生产资料中的物化了的知识力量，由于这种劳动既是前人大量复杂劳动的历史积累和长期凝结，又是经过大量复杂劳动的广泛协作和现实积累，所以它本身就蕴含着难以计量的大规模的人类复杂劳动，从而也是科学技术成为创造价值、新价值和剩余价值巨大源泉的内在原因。

第三种观点认为国家公务员、 政府机关、金融业、证券业等创造价值。有学者指出，当前理论界对马克思劳动价值概念的扩展是不彻底的，劳动价值概念应当做进一步的扩展。人们的各种正当、合法的生产劳动，包括一般认为的非商品生产劳动，只要它是创造使用价值的，那么它就创造价值。非商品生产的劳动，如金融业、证券业职员劳动也是创造价值的。国家公务员的服务是特殊性质的服务，虽然他们不是一般意义上的商品，但是也创造价值。我国现阶段的社会经济体系中，不存在创造价值的劳动和不创造价值劳动的区别，价值概念进一步扩展为：凝结在社会产品、服务（有形的和无形的）中的一般人类劳动。

第四种观点认为服务劳动即第三产业等创造价值。“劳务价值论”指出，深化对劳动和劳动价值论认识的实质是要从物质生产领域拓展和深化到服务领域，确立服务业的劳动是生产性劳动。凡是能够满足人们某种需要的劳动，都是生产劳动。一二三产业部门提供的劳动成果都分别满足人们的不同需要，因而提供这些劳动成果的活动，都是生产劳动。服务业也是产业部门，从事服务业的劳动是生产性劳动，从而也是社会财富和价值的创造源泉。

三、深化劳动价值论认识对建设社会主义市场经济的启示

任何一种理论的创新都是为了指导行动实践，我们在建设社会主义市场经济的过程中所遇到的问题都需要理论的创新来指导。也正是我们理论界孜孜不倦地对马克思劳动价值论的不断进行研究，有了我们这改革开放三十多年来所取得的伟大成就，充分表明了马克思主义经济学的理论体系是一个随着实践发展而不断丰富和发展的开放的理论体系。那对劳动价值论的深化认识对建设社会主义市场经济的哪些启示呢？

第一要重视物化劳动的社会生产中的作用。物化劳动虽然不是价值的源泉，但它在生产中的作用是十分重要的。作为物化劳动的机器设备、原材料等生产资料转移价值的比重在不断增大。高科技设备的采用极大地提高了劳动生产率，在社会必要劳动时间不变的条件下，使单位劳动时间所创造的价值量快速增长。因此，物化劳动即以物的形式存在的机器设备、原材料等生产资料在社会生产中的作用是不容忽视的不能因为机器设备、原材料等非劳动生产要素不是价值创造的源泉就忽略其发展。

第二应该把生产商品和直接同生产商品相关的劳动都列入创造价值的生产劳动的范畴。现代劳动在形态上发生了深刻的变化，服务劳动、科技劳动、管理劳动等创造的价值早已超过传统意义上的体力劳动而在社会生产中占有决定性作用。因此创造价值的服务劳动应该扩大范围，金融、保险、商业、电讯等服务劳动应列入创造价值的范围之内；企业中的管理劳动也属于创造价值的生产劳动。行业管理劳动或中介组织者的劳动，是生产商品的社会必要劳动的组成部分，也应属于创造价值的劳动；过去只把企业范围之内的科技劳动视为创造价值的生产劳动，这个范围太小。企业之外的科技劳动，包括自然科学和社会科学在内的全社会范围内的科技劳动，都应视为创造价值的生产劳动。这种对创造价值的生产劳动的范围扩大，既坚持马克思主义科学分析方法,又符合时展的要求,是对劳动价值论的科学发展,成功的将劳动的概念从只存在于物质生产领域扩大到了服务行业、科学技术行业和管理行业等。对生产劳动范畴的扩大，有利于我国正确认识社会价值的创造，对于经济制度和分配制度的制定有着重要的意义。

参考文献：

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[2] 邓海潮 李丽霞 秦红燕.《在实践中丰富和发展马克思的劳动和劳动价值论》[J]. 西安政治学院学报,2001（10）

[3]邓永华 刘萌.《劳动价值理论创新与发展研究述评》[J]. 合作经济与科技，2009（10）

[4]安鸣.《深化对劳动价值论的认识》[J]. 山西广播电视大学学报，2004（10）

大学生生产劳动实践篇8

［关键词］生产教育观；思想政治教育；知识、审美与教化

三维结构教育与生产劳动相结合，是思想的重要命题之一。作为共产主义者的的“教育与生产劳动相结合”的思想，其哲学根据无疑是辩证唯物主义历史唯物主义的实践观，正如其所强调，人的正确思想不是从天上掉下来的，也不是自己头脑里所固有的，而只能是从社会生产和斗争实践中得来的，人们的社会存在决定人们的思想。同时，教育与生产劳动相结合生产教育观，也源于中国传统文化的“知行合一”的行动哲学。而具体到思想政治教育，作为中国共产党和新民主主义革命的主要缔造者，其思想政治教育思想与党的建设思想相结合，在教育群众，以及在克服以农民为主体的革命军队非无产阶级思想方面，起到了重要的历史作用。教育与生产劳动相结合的思想，对于新的历史时期高校思想政治教育，有诸多启示。

1教育与生产劳动相结合思想的主要内容及特点

教育与生产劳动相结合的思想，内容丰富，博大精深，正如学者邱永成所言：“教育与生产劳动相结合”思想是中国传统“知行合一”思想、西方实用主义与实践理性、辩证唯物主义认识论、马克思人的全面发展理论与中国具体实践相结合的产物。据笔者接触到的资料来看，其内容至少与以下几个方面相关联：

1.1哲学基础

作为一个坚定的马克思主义者，他的“教育与劳动相结合”的思想，无不体现了马克思主义哲学的本体论、认识论和方法论。要深刻地理解这一思想，得先从其深层的哲学基础分析。第一，物质决定意识的哲学本体论和认识论。辩证唯物主义认为，物质决定意识，意识是物质的反映。作为一代坚定的马克思主义者，其“教育与生产劳动相结合”的思想，无不充分体现了唯物主义哲学的本体论。认为“教育与生产劳动相结合”是社会主义革命目的之体现，是认识世界的必要途径，是巩固和深化所学知识的有效方法。教育作为人认识世界把握世界规律的活动，它必须着眼于改造世界的实践中。教育活动是人通过生产劳动，不断地总结经验，形成理论，然后又用理论指导生产劳动的实践。因而，的教劳结合的思想，打破了中国传统教育中“劳心者治人，劳力者治于人”的生产和教育相脱节的历史局限性。也正体现了教育作为人与世界、主观与客观、理论与实际相联系的途径，以及将教育规律与人对客观世界认识深化规律相统一的典范。第二，人民群众创造历史的唯物史观。唯物史观是思想中的理论之一，它强调人民群众是历史的创造者，其不仅创造物质财富，也创造精神财富。可知，在看来，人民群众始终占有至高无上的位置，他反复强调工农群众受教育的必要性和可能性。在教育实践中，他以“教育与生产劳动相结合”的方式实践“全民教育”，使工农群众受教育的可能性变为现实性，工农群众成为受教育的主体，扫除了几千万文盲，培养了大批工农干部和建设者。在“群众本位”的价值取向上与“教育与生产劳动相结合”的教育原则有着内在的逻辑性。教育目的和教育对象的群众性自然要求教育方式必须符合教育的群众方向，符合作为受教育主体的工农群众的特性。由此可见，的这一“群众主体”的教劳方式充分体现了唯物史观。

1.2中国传统文化的思想基础-----知行合一

教育与生产劳动相结合思想，不仅体现了马克思主义哲学理论基础，而且体现了中国传统文化中“知行合一”的思想。他认为，世界上的知识有两种，一种是书本知识，一种是实际知识。只有具备了这两种知识的人才称得上是个完全的知识分子。曾指出，即使一位受教育者从小学到大学接受教育并毕业，即使算是有知识的文化人，但他也仅是局限于书本知识，因为他没有参加运用自己的知识参加任何实际活动，还不能算一个完全的知识分子。在看来，另一方面，对于从事实际工作的人来说，虽然他们有相当丰富的实践经验，但是，他们的知识也只是偏于感性的或局部的，缺乏理论的知识和普遍的知识，就是说，缺乏理论，他们的知识也是比较的不完全。由此看来，这两种人都是不完全的知识分子，都有片面性。而要克服这两种人的片面性，唯一的途径就是这两种人各自向自己缺乏的方面发展，使这两种人互相结合。也就是强调的：知识分子劳动化，劳动人民知识化。

1.3组织形式

教劳结合思想的模式在于组织形式。首先，城乡结合，工农结合。提出了学校可以办工厂、农场；学生可以半工半读；普通文化课程与工业、农业、军事等方面的课程相结合；“学生劳动一段，学习一段”等设想.同时，提出了由国家和社会共同办教育的“两条腿走路”的思想，即在无产阶级统一的方向、方针、目的的指导下，办学方式应该多种多样，因时、因地、因人制宜，不能强求一律。包括国家办学与工矿企业、农业合作社办学并举，普遍教育与职业技术教育并举，成人教育与儿童教育并举，全日制教育与半工半并举，成人教育与儿童教育并举，全日制教育与半工半读、业余学校并举，学校教育与自学、函授、广播教育并举，免费教育与自费教育并举等形式。不难看出，教育与生产劳动相结合的思想，在教育模式上不仅注重理论与实践相结合，而且注重组织形式。其次，组织工会和农会。教劳结合的思想，从其实践来讲，较重视组织的依托作用。广泛而积极地通过工会、农民协会、妇救会等组织，形成教育与生产的外在气氛。特别是教劳思想在农村的践行，组织的依托作用显得更是非常重视，深入调查和研究中国农村的，较了解中国传统农业生产方式小规模、家庭经营的特点，决定了农民群体相对散漫、封闭，如果不能把农民组织起来，其教劳结合的推广只是空话。

2思想政治教育中的知识、审美和教化三维结构分析

要增强思想政治教育的有效性，必定要先回归到思想政治教育本质属性的探讨。本研究认为:首先思想政治教育是一种知识的教育。它包含着关于是非判断的知识，关于人生观价值观的知识。从这个角度来说，它存在的基础是它的知识维度。这种知识更多地是关于社会和人性的知识，以及关于民族的、国家的、个人与民族、个人与国家关系的知识。只有把握了思想政治教育内涵中的知识结构，受教育者才能判断什么可为，什么不可为。哪些行为是正义的，难些行为是非正义的，从而形成其正确有是非判断标准。其次，思想政治教育存在着审美性特征。思想政治教育是基于人性的活动，是关于思想和灵魂的教育，它的有效性，不是对受教育者进行表层的感观的刺激，而是浸染式地渗透至心灵的深处，为此必须通过情感体验、心灵认同等审美的方式，打通思想政治知识通向教育受众心灵的通道，形成心理认同，因而审美是思想政治教育系统一种内生动力因素，但这种因素需要通过一定的机制激发。第三，思想政治教育存在教化性。在认知（知识）基础和审美动力的基础上，形成受教育者知行合一的教育效果，即实现思想政治教育的有效性，达到“教化”人之目的。然而，单纯的知识教育是枯燥的；没有知识为其前提单纯的审美活动也是不存在的；教化的前提则是要有“明是理”的知识和受众易于接受的“审美”因子蕴含其中。“知识”、“审美”、“教化”三维互动形成思想政治教育的完整结构，才能增强思想政治教育的有效性。

3教育与生产劳动相结合思想对当代高校思想政治教育的启示

以的教育与生产劳动相结合思想为指导，使学生在广阔的社会大舞台上，接受价值观人生观的教育。这此过程中，要避免“有劳动没教育”，而是要明确教育目的，并结合思想政治教育三维结构进行分析，使“生产劳动”真正成为有目的的改造人的活动。以旅游业与农业交融为例，从事农业生产劳动与从事旅游业的生产劳动，因为产业实现融合，而导致劳动主体的“业界”模糊。第一，将生产劳动与思想政治教育的知识相关联。通过挖掘生产劳动中的思想政治教育相关知识因子，或是将相关思想政治教育知识契合到生产劳动中，使生产劳动更具有思想政治教育的针对性。在生产劳动过程中，存在着如何与他人协作、如何互助以及有关生态的知识，这些都是思想政治教育中的内在知识元素。而在劳动过程中的人与人、人与社会、人与自然接触的过程中，展现的正是一同和谐的社会生态图景。第二，挖掘生产劳动中美丽的因素，助推思想政治教育的效果提升。例如，通过组织支援农业生产的扶贫性劳动，体现社会道德之美，使青年学通过生产劳动的方式，体验到助人之乐，进而提升思想境界，达到思想政治教育的育人目的。通过生产劳动中的美丽的组织形式（如边劳动边合唱《团结就是力量》）、以及美的创造活动，打通思想政治教育内容通向心灵的通道。第三，将思想政治教育宜于生产劳动中，实现教化功能。教化的目的在于通过“教”的手段达到“化人”的效果。生产劳动可以作为思想政治教育活动的内容本身，从而拓展了思想政治教育的素材；也可以作为一种思想政治教育的情境，在这种情境的渲染下，思想政治教育才能内化于心，并转化为行。总之，当今时代是一个网络信息碎片化、注意力分散的触屏消费的时代，高校思想政治教育的主体则是“触屏”大军——青年大学生。思想政治教育内在的要求在于其指向性和集中性，思想政治教育与其外在环境的矛盾，决定了思想政治教育有效性这个命题的解决有相当难度。这就要求走出枯燥理论的说教式教育模式，让青年学生通过社会实践等方式，继承老一辈思想家革命家的宝贵思想遗产，走教育与生产劳动相结合的路径，对于提升思想政治教育有效性无疑意义重大。这就要求深入研究思想政治教育与生产劳动活动内在的契合性，在把握规律的基础上，设计实现思想政治教育的教学、科研和服务社会的内在统一的相容机制。

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