文化传统与无文化的传统

有的时候，我们重视与不同质的文化争斗，却不重视与愚昧野蛮斗争。于是愚昧与野蛮就趁各种文化进行拉锯战的时候扩大了自己的地盘。

当我听到商店里店员与顾客恶言相骂，公共汽车上乘客之间的恶言秽语，电视上诸如假药、假农药的新闻;看到街上新盖的楼房玻璃被打碎，公用电话亭被捣毁;还听到一些出国人员――既包括学者也包括官员，在洋场大丢其丑，这时候，我常常思考一些问题：这些现象究竟表现了一种怎样的传统文化？是孔子还是老庄，是神宗还是道教？谁主张过这种野蛮、自私、损公害己？另一方面，目前我国知识界热烈讨论的传统文化问题，究竟有多少针对性？目前我国大众，特别是青年大众，究竟还保留了多少传统文化，尤其是保留了多少文化传统？

封建主义文化，资本主义文化，社会主义文化……主义虽然不同，毕竟还是文化，还都有或曾有过、可能有过一种规范的作用，协调的作用，凝聚的作用，提高人类生存质量、引导人类进一步认识世界和自身的作用，以至升华的作用。因此，一种文化固然可能暴露其陈旧鄙陋、束缚人的发展，仍然为一个民族、一个社会、一个国家不能或缺。文天祥说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青！”裴多菲说：“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛！”其历史内容阶级内容各异，其献身理想的文化精神则一。

呜呼，而今呢？

何况文化中还有许多超出主义、超出社会制度的制约的内涵。比如语言文字，比如科学技术，比如某些文艺形式与审美特性，比如某些民俗风习。这些东西更多的差别在于民族性、地域性，而不在时代性和社会性，它们的存在正是与之不同的文化形态存在的前提，也就是说它们的差别主要是横的差别而不是纵的差别。

文化的对立面是无文化、非文化、反文化。当我们谈到中国封建文化、传统文化的时候，似乎不应该忘记我们的另一种强有力的传统――就是无文化、非文化、反文化的传统，“绝圣弃智”的传统，耍流氓的传统……前者如果表现为士大夫文化、宫廷文化、庙堂文化、乡绅文化，后者则表现为鄙俗文化特别是流氓文化，中间还有市民文化之类。鄙俗文化特别是流氓文化同样源远流长，历史上，它们常大模大样地走进农民起义队伍，打出革命或新潮的大旗。

首先因为我们这个文明古国历史上是文盲比文明多。无文化的传统说不定比文化传统还要强大。其次历代政权更迭靠实力而非靠文化。事实上，“霸道”总是比“王道”厉害得多。朱元璋的御批里常带粗话，粗话变成佳话，老粗与权力相靠拢，这个传统一直传了下来。“”中也经常出现诸如“油炸”“火烧”“砸烂”之类的字眼。再次我们的传统文化确实是太古老、太衰败了，需要改造和再生。许多年来不绝其生命力的与其说是文化传统不如说是无文化与非文化的传统，一些民间流行的文化观念与其说是证明了文化传统不如说是证明了无文化的传统。“白刀子进，红刀子出”，这有明显的破坏性，居然也被社会所接受。后来又发展成“活着了算”，一副亡命徒相。“马无夜草不肥，人无外财不富”“量小非君子，无毒不丈夫”，压根儿就非法理、非道德、非一切行为规范，如今又成了一批无文化而有“商品意识”的人的信条。所以“上有政策下有对策”，所以“不打勤的不打懒的单打没眼的”，反文化一直比文化还要行好时运。当然也有另一面的“好死不如赖活着”“一忍百了”“比上不足比下有余”，这些不见经传而至今依然活着的“箴言”，究竟应该算传统文化还是传统无文化呢？这种破坏性、冒险性、讹诈性与奴隶性，这种敌视文化的特性，终于愈演愈烈酿成了一场史无前例的“”。

说起批传统文化我们的调子始终是够高的。批胡适、批俞平伯、批孔、批儒;批《武训传》、批海瑞、批道德继承论;批梁漱溟、批梁思成、拆城墙;消灭地主阶级，取缔会道门;批“温良恭俭让”。历次运动中鼓励儿子检举父亲，妻子揭发丈夫……早把孔老二丢到了茅坑。一直到进行比港台以及海外走得远得多的文字改革……这中间，有的该做而做得急了，有的该做而且大体上也做得好、做得适时，有的却不该做。

不但有批判的武器而且有武器的批判。不但消除了地主阶级而且粉碎了帝国主义、封建主义与官僚资本主义的统治机器。不但消灭了“变天账”也消灭了诸如家谱、宗庙之类的东西。我们传统文化的一些劣根性似乎未见消除多少，我们的文化传统却正在或已经被非文化、反文化、无文化的愚昧野蛮冲击。我们非常重视与不同质的文化争斗，却不重视与愚昧野蛮斗争。于是愚昧与野蛮就趁各种文化进行拉锯战的时候扩大了自己的地盘。（责任编辑/吴文仙）