孟子孝道思想浅析

摘 要： 孟子思想的核心是“仁”，而“仁”的根本是“孝”，故可以说孝道是孟子思想的精髓所在。对于孝道，孟子有着自己独特的诠释。他对孝的重要性、孝的基本范畴及孝的培养均作了系统的阐述，几千年来，对中华民族道德发展产生了深刻的影响，至今仍具有不可磨灭的时代价值。

关键词： 孟子 孝道 养亲

古语有云：“百善孝为先。”孝者，致天下之致，成天下之成，美天下之美。孝是一种传统，孝是一种责任，孝者重长辈之意，孝者稳定伦常。在亘古的历史长河中，孝起源于母系氏族时代，为了氏族的生存与延续产生了尊老养老的观念。

孟子继承了先人的孝道思想，并加以发展，形成了一套系统的孝道观念，几千年来，对中华民族的文明发展产生了深刻的影响，至今仍具有不可磨灭的时代价值。

一、关于孝的重要性

（一）孝可以促进天下和谐、太平。

孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”意思是天下的基础在于国家，国家的基础在于家庭，可见家庭的和谐是天下太平的基础。家庭是由具有婚姻、血缘和收养关系的人们长期居住的共同群体，其中最重要的关系是父母子女的血缘关系，处理好家庭关系关键在于一个“孝”字，按照中国古人的思想，欲齐其家者，先修其身；欲修其身，必先行其孝。这体现出孝与天下太平紧密相关。孟子认为“人人亲其亲，长其长而天下平”，只要所有的人都爱自己的父母，尊敬自己的长辈，那么天下就太平了。

（二）孝可以增进个体人生幸福。

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下者不与存焉。”据此人生的三大乐趣之首在于“父母俱存，兄弟无故”，人的生命来源于父母，生养之恩大于天，是人世间最大的恩情。若是父母安康长寿，子女能尽心报答养育之恩，人生才能得以完美幸福，有俗语曰：家有老，如有宝。因此在孟子看来，孝是人生的大事，“事孰为大，事亲为大”正体现了这一点。并且“唯孝顺父母可以解忧”与之交相辉映。可见，在孟子的思想观念中，孝对于个体人生有着重大意义。

（三）孝是人德之本。

孟子曰：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”，意思是不能得到父母的欢心，就不可以作为人，不能够顺从父母的意愿就不可以为人之子。在这里，“为人”、“为子”的责任在于“得亲”、“顺亲”，取得父母的欢心成为做人的标准，顺从父母的意愿成为为人子女的义务。又有“无父无君，是禽兽也”将孝作为与禽兽相区分的标志，孝是人类特有的品质，不孝者不可以为人，不可以为子。

二、关于孝的基本范畴

根据孟子的意思，孝的内涵是：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，此之谓孝也”，即是说，孝是子女之于父母一生践履的职责与义务。

（一）父母在生时，一定要做到“事之以礼”。

在孟子看来，儿女要对父母做到“事之以礼”，不仅需要在物质和精神的双重层面上全面地孝敬父母，而且要将孝德推己及人，做到“老吾老以及人之老”。此外，还要在各方面严格要求自己，千万不要做对不起父母的事情，具体说要做到以下四点：

1.养亲之“口体”。

养口体，即养父母衣食住行。父母在年老时丧失劳动能力，甚至丧失自理能力，当然就无所谓经济来源，这就得靠子女给予物质支持，这是赡养父母的最基础、最首要的条件。孟子认为子女行孝、赡养父母，一方面要尽力满足父母的物质需求，让他们“可以衣帛”、“可以食肉”。另一方面要将父母从繁重的体力劳动中解脱出来，做到“不负戴于道路也实现在物质生活层面对父母有所“养”，是尽孝的最基本的道德要求，这根源于人的自然报恩观念。羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”，更何况于人，母亲十月怀胎，历经生死考验生下子女，父母含辛茹苦，将子女养育、教育。其间的苦只有为人父母方能体会。因此当父母年老的时候，在物质生活上满足父母，让父母老有所依，老有所养，必然成为每个人应尽的道德义务。

2.养亲之精神。

所谓的养亲之精神就是对父母在精神生活方面的奉养。物质生活的满足是远远不够的，对父母精神生活的奉养更为重要，为人子女应该让父母精神充实愉悦，才能称得上是真孝。在孟子的孝道体系中，具体通过慕亲、尊亲、顺亲、得亲、谏亲与谅亲几方面来体现在精神生活上对父母的孝养。

子女一是要做到“慕亲”，即眷念父母。孟子曰：“人少，则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得於君则热中”，意思是人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣的难受。这样不是孝，孟子认为“大孝终身慕父母”。为人父母者，不管孩子多大，始终将孩子视为生命之最要，对待孩子的那颗慈爱之心一生不变，而孩子大部分都仅是少时慕父母。而舜作为大孝的典范，五十而慕父母，备受孟子赞益。因此，孟子强调子女始终要有眷念父母之心。

二是要做到“尊亲”，即尊敬父母。孟子曰“孝子之至，莫大乎尊亲”，孝子最大的事情没有超过尊敬父母的。又有“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘”。尊敬却不爱护等于是养猪，爱护而不尊敬，等于是养犬马。可见，孟子强调一定要尊敬父母，仅仅做到能养，而不敬，就和养猪及养犬马没有什么区别了。用心去感受父母的需要，用心去与父母交流，始终对父母怀有敬爱之心，这才是真正的孝。尊敬父母是一种子女对父母怀有敬爱之情的外在表现，是一种内心情感的真实流露，也是中华民族文化中对亲情的道德要求。

三是要做到“顺亲”、“得亲”、“谏亲”。孟子曰：“不顺乎亲，不可以为子，不得乎亲，不可以为人”，意思是不顺从父母的意志就不可以做儿子，没有取得父母的欢心就不可以做人。“得亲”、“顺亲”是为人子女的责任与义务。孟子在强调子女要顺从父母的意愿，不要让父母不开心的同时又主张有所变通，不能愚昧地“顺亲”。因为人非圣贤，孰能无过，当父母有错时，子女要审慎对待。“亲子过大而不怨，是愈疏也”，“愈疏，不孝也”。父母的过错很大时，子女应该怨，并规劝。不怨反而是不孝，因为这样是让父母错下去，子女深爱父母就不能漠视父母的过错，那样会对父母本身造成严重影响。但是如果父母的过错小就不能怨了，怨了就是不孝。“亲之过小而怨，是也”，“不可矶，亦不孝也”。

四是要做到“谅亲”，即谅解父母。孟子以大孝之至的舜为例，主张谅解父母的过错。舜的父母不喜欢他，这让舜非常痛心，然而出于无奈，也只能“往于田，号泣于昊天”，在父母面前依然毕恭毕敬，尽心孝顺。他说：“我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不爱我，于我何哉？”在舜贵为天子后，给予父母的是最大的尊敬与孝，即“以天下养”。舜能够不计较不喜欢自己，甚至几次想害死自己的父母与弟弟，仍然尽到儿子的责任，对父母尽孝。真正做到了“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，可之谓孝之至也。

3.孝及他人。

孟子思想体系的核心是“仁”，根据仁的要求，他提出了博爱天下的思想，“仁者爱人，有礼者敬人；爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，而“仁之实，事亲是也”，“孝”作为“仁”的根本，必然成为孟子所提倡的观念。孟子讲的孝也不仅仅局限于指家庭内部的子女父母关系，还进一步扩展到指所有年轻人对长者的尊敬与孝，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”即是证明。这样形成一种全社会孝道盛行的良好风气。其实，孝及他人也是孝敬自己父母，保存自己父母的表现，因为孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”可见加害别人其实就是加害自己的亲人，同样是大不孝的行为。所以对其他人的尊敬与孝非常重要。

4.作为子女，千万不能有不孝的行为。

孟子在《离娄下》中写道：“世俗所谓不孝者五：惰其四支（肢），不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从（纵）耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母，五不孝也。”孟子将不孝的行为分为五种：其一是四肢懒惰、不务正业、生活没有保障，当然就不可能管父母的生活；其二是沉迷于、下棋、饮酒等不良嗜好，游手好闲，不管父母的生活；其三是贪图钱财、偏袒妻子儿女、不管父母的生活；其四是放纵自己的声望，使父母蒙受耻辱；其五是好勇斗狠连累父母，使父母操心。此五种不孝表现都是不考虑父母的养育之恩，皆被世俗社会认为是大大不孝的行为。

（二）父母在死时，应该“葬之以礼”。

孟子认为对待丧葬要超过养生，“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事”。为什么呢？根据朱熹在《孟子集注：离娄下注》中的解释：事生固当爱敬，然亦人道之常耳；至于送死，则人道之大变。孝子之事亲，舍是无以用其力矣。故尤以为大事，而必诚必信，不使少有后日之悔也。所以孟子主张厚葬父母，“亲丧固所自尽也”，要竭尽全力做好父母的丧事。“不以天下俭其亲”，“不以俭而慢其亲”。通过厚葬来表达对父母最大的敬爱与孝心。但是他也主张根据自己的实际经济能力来为父母举办丧事，而不是故意苛求。另外孟子十分重视棺木的选用，“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者，无使土亲肤，于人心独无乎？”他尤其重视棺木的厚度，这样才不至于使死者的身体接近泥土。

（三）父母在死后应该守孝三年，做到祭之以礼。

孔子提倡以三年之丧来怀念死去的父母以报答他们的养育之恩，孟子继承了孔子这一主张，他说：“不能三年之丧，而缌，小功之察”，即不守孝三年，即使非常重视守孝三月的缌麻、守孝五月的小功等也会被认为不识大体。但是同时孟子又提出了权益之变，如果确实不能守孝三年，可适当缩短守孝时间，但不可以无故这样做，否者何以言孝。

孟子还主张要对死去的父母“祭之以时”，表达对父母的怀念，“永言孝思”。

三、孝道的教育与培养

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者及其长也，无不知敬其兄也。”人天生就知道爱自己的亲人，是人的天性，孝正是人天生具有的良知、良能，但是需要扩充与发展。“苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母”，加之各种现实的诱惑，许多不孝的例子比比皆是，这使孝道的培养成为必然。

首先，孟子认为学校德育是培养孝道观念的主要途径。对于孝的培养主要是以学校为载体的，因为学校教育是青少年教育的主要方式。孝道教育的成效直接受学校相关教育的影响。所以，孟子主张通过学校教育加强孝观念的培养，“设为庠序学校以教之。庠者养也，校者教也，序者射也”，那样就可以“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。同时学校的教育目标是“明人伦”，“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下”，人伦的内容是“父子有亲，君臣有义”，由此不难看出人伦的首要标准是父与子的“亲”，即孝要处理的关系，学校教育将孝道教育排于首要地位。

其次，家庭教育对于孝道观念的培养起着重要作用。孟子提倡“易子而教”，以达到不影响父子关系、不影响孝道实施的目的。父母教育子女可能会因为意见不同而相互埋怨，而在父母子女之间产生“责善”，不利于父子关系的发展，因为“责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者”，“责善则离，离责不祥莫大焉”。

最后，归根到底，一个人能否具有孝的品质，主要在于他是否将其内化为自身的道德修养。所以孝的培养要充分发挥个体的主观能动作用，自觉完善自身的修养。孟子在《尽心》中指出道德修养论的基本纲领：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”

四、孝的时代价值

（一）弘扬孝道是老龄化社会的必需。

2010年全国第五次人口普查显示：60岁及以上人口占13.26%，其中65岁及以上人口占8.87%，根据国际标准，65岁及以上人口占7%，即为老年型人口类型。故得出结论，中国已进入老龄化社会。

作为发展中国家的中国，经济基础仍然薄弱，养老制度还未完善。2012年新出台的城乡居民养老制度在一定程度上缓解了养老问题，但其作用非常有限。因此，我国的传统养老模式――子女赡养父母，在目前乃至今后很长时间仍是主要的养老方式。老人能否安然度过愉快的晚年生活关键在于子女是否行孝。这表明，弘扬孝道是当今社会现实所需。

（二）弘扬孝道是中华民族生生不息的保障。

同志在十七大报告会上指出：“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不歇动力。要全面认识祖国的传统文化，取其精华、去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”优秀的传统文化是我们民族传承的灵魂，是五千年来中华民族生生不息的强大精神动力。而孝作为中华民族的传统美德，是中华传统文化的精髓，弘扬孝道有利于中华文明的传承与发展，是中华民族生生不息的保障。

（三）弘扬孝道是构建社会主义和谐社会的基础。

在以追求经济利益为主导的现今社会，人们的价值观发生改变，实用主义、金钱主义成为主导观念，学校教育也越来越倾向于自然科学的发展，而忽视人文科学的教育，从而导致人文精神的匮乏与缺失。人们的“善端”未得到扩充，导致养老问题日益严重，不孝的例子比比皆是。在农村，主要表现为不养亲之“口体”，由于经济条件差而不能给予父母基本的物质支持，无奈之下出现了年迈老人拾荒的现象，让“颁白者附带于道路”。在城市，主要表现为子女因工作繁忙而无法亲自照顾老人，父母只有被送往养老院，不能享受天伦之乐，精神生活极其匮乏。然而种种原因都不能成为不能尽孝的借口，只要在内心深处有孝养父母的观念，相信什么困难都能克服，必定会将赡养父母放于重中之重的地位。

古有“老二十四孝”，今有“新二十四孝”。可见孝字无论在历史长河的哪个阶段，都有举足轻重的作用。孝，不仅仅是一种传统，更是一种美行；孝，不仅仅是一种责任，更是一种践行。孝者行天下，天下大同。

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