《孟子》的生态伦理思想浅析

[摘 要]《孟子》一书中包含着丰富的生态伦理思想。《孟子》的生态伦理思想的产生既与当时特定的社会环境有关同时又是受孟子“性善论”思想的影响。研究分析孟子的生态伦理想对我国走出当前的环境困境有重要的指导意义

[关键词]《孟子》；生态伦理思想；性善论

环境伦理指的是可为人们的环保行为提供精神动力的伦理信念、原则和道德规范，是环境保护最重要的内容之一。中国古代就已经具有了百家争鸣式的环境伦理观，其中《孟子》一书反映的孟子的环境伦理思想极具有代表性。孟子（约公元前372年——前289年）名轲，字子舆，战国中期邹国人，自幼被慈母“三迁之教”[1]，年长“受业于子思之门人”[2]学有所成。曾历游齐、宋、滕、魏等国，仕任齐宣王客卿。孟轲是儒家思想的集大成者，是战国时期着名的思想家、政治家、教育家。他是孔子之孙子思的学生，继承和发扬了孔子的思想，是儒家的重要代表人物，被人尊称为“亚圣”。《孟子》一书系统、完整地保留了孟子的思想言论。其中包含有十分丰富的生态伦理思想，能给处于生态困境的当代人十分重要的借鉴意义。

一、孟子生态伦理思想的基础

《孟子》中记载：“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。”[3]牛山的植被一度很茂盛的，但是因为距大都市太近，所以都被砍伐光了。本来它还具有再生的能力，可是牧民却看上了这块土地，把成群的牛羊赶到这里放牧，于是脆弱的植被再次受到破坏，无法再生，成了光秃秃的山包了。这是一例生态破坏的典型事例。虽然孟子是为了证明他的性善论，但是对他来说这是记忆犹新的一幕。同时，我们知道孟轲生活在社会动荡的战国时期，各诸侯国战乱不断，民不聊生，频繁的战争使人民的生活陷入水生火热之中，经济遭到重大影响，同时肯定也会给生态环境造成了严重的破坏。只是这一问题被当是严重的社会和政治危机所掩盖。孟子通过反思，通过对自然环境变迁的的思考，提出了著名的“仁民爱物”的思想。因此当时的社会环境成了孟子生态环境伦理思想的形成的外部原因。

孟子的性善论是其生态伦理产生的内因。孟子说，当一个人看到小孩子掉到井里时都会去救他，这并不是因为这个人想和小孩的父母有交情或是想得到什么名誉，也不是讨厌小孩子的哭声才去救他，是因为这个人有同情心，是发自内心的行动。于是孟子得出“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”这就是孟子所说的“仁义礼智”四心。孟子还举了一个例子：齐宣王由于不忍心看到以牛祭钟便用羊来代替，他说，“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”这种不忍人之心就是生态伦理产生的心理基础。如果没有一种覆载万物的天地情怀，就不可能有博大深沉的仁心慈念，不会对动植物的处境有感同身受之情，君王以此“不忍人之心”行“不忍人之政”。”则能做到 “仁民而爱物”[3]。

二、孟子生态伦理思想的内容

孟子生活在农业社会，当时生产力水平低下，人民完全依赖自然环境。因此要想长久地生存下去，首先必须要对自然有合理的认识。他说：“物之不齐，物之情也”，肯定了自然万物多种多样的存在形式，人类要认识他们一定要发挥自己的主观能动性。同时孟子认为人是大自然的一部分，与大自然是和谐一体的。孟子主张“君子之于物也， 爱之而弗仁； 于民也， 仁之而弗亲。亲亲而仁民， 仁民而爱物。”[3]孟子把“仁民”与“爱物”联系在一起， 从大系统的角度来审视人与自然的关系。从这一思路看， 人与自然是统一和谐的关系；从最终意义上讲， 保护环境、保护自然，就是保护人类自身。认识自然的目的就是为了遵循自然规律而生存。据《孟子·梁惠王上》载： “不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负载于道路矣。”意思是说不违反农作物的生长规律，按照自然规律进行农业生产，那粮食就会吃不完；捕鱼时不用细密的渔网到池塘湖泊中捕鱼，那鱼鳖也会吃不尽的；砍伐树木要有一定的时间季节，不滥伐，木材就会用不完。在五亩大的庄园里，种桑养蚕，五十岁以上的老人就可以穿上丝绸衣服；养殖鸡、猪、狗等家禽家畜，不要错过繁殖的时机，七十岁以上的老人就可以有肉吃了；百亩的田地，如不耽误农时不妨碍农务，几口的家庭就能吃饱了。慎重地办好学校教育，反复阐明孝顺父母、尊敬兄长的道理，须发花白的老人就不会背负、头顶重物在路上行走了。这里的“时”有双重含义，一方面它是指世间万物都按照四季的交替发生发展的生态规律；另一方面则是指，人类生存发展也必须遵循万物生长的规律进行生产活动，适度地获取生活资料。这样就可以“使民养生丧死无憾。养生丧死无憾，王道之始也。”人民生活满意，丰衣足食，安居乐业，就有利于君王实行王道、拥护君王。因此尊重自然规律对于国家的安定、繁荣是非常重要的。孟子反对破坏自然环境，他在主张“时”的同时，对于自然环境也要“养”，他说“故苟得其养， 无物不长； 苟失其养， 无物不消。”[3]只有懂得“养”，遭到破坏的生态环境才有得到恢复的可能性，如若不懂得“养”，那么所有的动植物都有可能消失，甚至引起更为严重的后果。这使我们想起恩格斯曾经说过的，“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了人们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了。”

更可贵的是，孟子“仁民而爱物”的命题还揭示了要将对于禽兽和百姓的恩惠相统一的生态伦理思想。孟子说：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”[3]如果说只是将这些恩惠仅仅局限于对禽兽，百姓却得不到任何好处，这样的做法显然是不可取的，是将会失去人心的。他接着批评说：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也！ ”[3]如果再出现这种残害百姓的事情，那简直就是惨无人道的本末倒置了！ 所以，正是从这一点出发，孟子用“仁民而爱物”的思想要求人们用仁爱之心去关爱世间万物，树立起人与自然相互依存的关系，从而寻求一种生生不息的永续发展。孟子在强调遵循自然规律的同时，主张“天人合一”，以人为本的思想。孟子说：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”[3]这就是说，穷极自己的善心就会觉悟到自己的本性，所谓人的本性是指仁义礼智四端。当人觉悟到了自己的本性，也就懂得了天命。保存自己的善心，滋养自己的本性，以此来顺应天命。这就是确立正常命运的方法。把心、性、天看成一体，努力发现人的“天”性，也就达到了天人合一。因此孟子认为“万物皆备于我”[3]即天地万物人的能理解，我们要做的只是充分地把它们发现、发挥出来就行。所以孟子所向往的最高境界是：“君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。”[3]同时孟子又主张“以人为本”。他认为人应该不只是消极被动地适应天易，而要处于主导地位，要充分发挥人的主观能动性，在尊重自然的基础上改造自然，为我所用。因而孟子的这一思想更适合于指导正确处理人与自然的关系，更适合于指导当今人类如何科学地生存与发展。

三、孟子生态伦理思想对我们的启示意义

《孟子》一书反映的认识自然、遵循自然规律的思想，天人合一、以人为本的思想是我国古代文化的珍贵遗产。对当今处于生态环境困境中的人类改善自身所处环境，正确处理人与自然的关系，从而达到和谐共生可持续发展的启示。人类要主动担当起对自然、对子孙后代负责的责任，积极维持人与自然的和谐发展。《孟子》一书对我们处理好人与自然的关系具有深刻的教育意义。

参考文献：

[1]刘向.列女传·母仪篇[M].沈阳：辽宁教育出版社，1998.18.1.

[2]汉司马迁.史记·孟子荀卿列传（卷七十四）[M].北京：中华书局，2005.

[3]孟子[M].上海：上海古籍出版社，2006.