老子“啬”思想及其当代启示

【前言】老子“啬”思想及其当代启示由文秘帮小编整理而成，但愿对你的学习工作带来帮助。一、“啬”思想的深厚内蕴 “啬”为何义？《说文解字》中的解释为：“啬，爱瀒也。从来，来者而臧之，故田夫谓之啬夫。”来指麦子，指仓库，从本义上看，“啬”指收获粮食回仓，《仪礼注疏》中也注“啬”日：“收敛日啬”，收敛自是“啬”的基本之义。农夫将谷物收于...

[摘要]“啬”思想是老子哲学思想的重要组成部分，具有收敛、积蓄、慎用的丰富内涵。它引导人们回归本性，自觉服从于“道”，从而达到“长生久视”。“啬”的践行之道围绕“去”与“取”的选择展开，包括个人行为的“去”过度欲望“取”合理物欲，社会风尚的“去”虚华“取”朴实，国家治理的“去”有为“取”无为。老子的“啬”思想在现代社会中也极具价值，它启示人们须直面社会现实，提倡以“啬”为荣，以“啬”来理事、养德、制欲。

[关键词]老子，“啬”思想，启示，内蕴，践行之道

[中图分类号]B21　[文献标识码]A　[文章编号]1004—4175（2012）06—0031—06

[作者简介]莫楠（1984-），男，福建建瓯人，东南大学人文学院博士生，主要研究方向为中国古代哲学、中国伦理。许建良（1957-），男，江苏宜兴人，东南大学人文学院教授、博士生导师，中国社会科学院应用伦理研究中心客座研究员，主要研究方向为中国哲学、中国道德哲学思想史。

在现代社会中，一提到“啬”，人们往往把它与小气相联系，但在老子哲学中却并非此意。老子曾说：“治人事天莫若啬”，他重视与提倡“啬”，深刻揭示了“啬”的丰富内涵，凸显出无论面对“天”或“人”，“啬”都是最重要的思想及行动原则。“啬”既合乎天道，又是人改善自身的必然选择，只有依循“啬”思想行动方是正道。这无疑也点醒人们应关注、了解、运用“啬”。老子进而指出人的长生、国家的长盛，都无法离开“啬”，体现出“啬”的巨大功用。“啬”思想不仅在历史长河中有着重要影响，而且对现代社会也有很好的启示和借鉴。当前学界对“啬”思想虽有一定关注，对“啬”作专门研究的成果也陆续出现，但研究中对“啬”的理解常限于爱惜节俭方面，多为对“啬”的意涵特别是现实意义的发挥，而少从原著出发系统地把握“啬”思想，对“啬”中的收敛、积蓄含义也鲜有阐述。因而本文力求在立足原典基础上对“啬”的内涵、践行及启示进行探究，并以此就教于各位方家。

一、“啬”思想的深厚内蕴

“啬”为何义？《说文解字》中的解释为：“啬，爱瀒也。从来，来者而臧之，故田夫谓之啬夫。”来指麦子，指仓库，从本义上看，“啬”指收获粮食回仓，《仪礼注疏》中也注“啬”日：“收敛日啬”，收敛自是“啬”的基本之义。农夫将谷物收于仓中，日积月累，自然不断蓄积，段玉裁注：“啬者，多入而少出”、“啬于聚敛”，故“啬”也有积蓄之义。对辛苦积蓄的东西，在使用上自然要珍惜慎重，《说文通训定声》中释“啬”：“此字本训当为收谷，即穑之古文也，转注为爱瀒之义”，“爱濇”即是爱惜的意思，因而“啬”意味着心中先要爱惜，表现在行动上就是审慎节用。《康熙字典》对“啬”的解释即为：“有余不尽用之意”；啬、穑相通，《左传》中说：“贬食省用，务穑劝分”，杜预注：“穑，俭也”，孑L颖达疏：“穑是爱惜之意，故为俭也”，这些都表明“啬”中有爱惜、慎用之义。

概言之，收敛、积蓄、慎用均是“啬”中之义，且构成一个完整的逻辑过程。“啬”本是对农作物等物质的简单行为，老子用圣人之慧将其提炼、升华为循天道治人事的思想及行动原则，认为若将“啬”用于个人、社会、国家中，必能取得巨大的功用。

老子对“啬”之意义、功用的诠释集中在《老子》59章：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。”

“治人事天莫若啬”，凸显了“啬”的重要地位及价值。“夫唯啬，是以早服”表明“啬”是为了“早服”。《韩非子·解老》日：“众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称早服。”“早”意味着未雨绸缪，敏锐地预见可能有的危险，收敛不冒进。“服”的对象为何？“夫能啬也，是从于道而服于理者也。”归根到底，要“服”的是作为宇宙万有本源的“道”，“啬”使人“早服”，表明“啬”的价值取向就是服从于“道”，依“道”而行，不枉费心机去违背道之当然与必然。“预先行持而不辍，谓之早。身心佩服，须臾不离，谓之服。”早服不是一蹴而就的，而是一个过程，及早服从“道”且坚持贯行，方能日益“得道”，“啬”的积蓄之义就体现于此。“道”是万物的本源，但又“生而不有，为而不恃，长而不宰”，给万物最大的自由，同时也是最重要的要求就是“自然”，万物都应依循自然本性，按自然规律而行，这是得“道”的最好体现。

“‘德’是‘道’之‘得’”，是存在物所得的“道”，使每一物作为独特的个体而存在，即各存在物的自然本性，日益得“道”就意味着日益回归本性，所以说“早服是谓重积德”。老子希望人们爱惜自身，发挥积蓄精神，保持自然本真不流失，保有“婴儿”、“赤子”状态。但现实却是“大道甚夷，而民好径”，人们偏离“大道”，自我本性也被扭曲，要找回本性，需发挥“啬”的精神，将自我从成心欲念、放纵妄行中收回，做到“思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日人”，以“复归于婴儿”。“啬”最重要的作用，就是让人对外收敛对内蓄积，以服从大道，回归自然，这是一个不断积累的过程，如王庆节先生所说：“万事万物的‘自然’作为‘自己而然’乃是一非目的论式的、动态的、开放性的、不断成为自己和不断认定自己的过程”，人在其中不断蓄积对自我本性的体认，也学会如何更好更审慎地生活。复归不是回到原始状态，人在婴儿时期，一切行为天然无意识地合“德”，而异化后的复归于“德”，是感悟到自然本性重要后的自觉行为，是精神修养过程；这种异化——复归要历经多次，每次都是回归于自身本性，似乎没有变化，但每经历一次，人对本性就有更深的体认，实际在境界上迈进更新的历程，所以“积德”更多是精神的积累提升。

通过“啬”，人们逐渐服“道”复“德”，明白该如何依循本性合理谨慎地运用所拥有的物质及精神资源，“啬”的作用也得以展现。首先是无论面临怎样的困难都能战胜，即“无不克”。人们所遇到的问题，多是由于思想、行为违背了本性所造成的，“积德”过程中人们学会爱惜本性，收敛不妄为，一切行为都顺从本真；有这样的状态，那些无谓的问题都不会产生，已有的困难也能一一战胜。克服困难后，人能得到广阔自由的空间，精神上也能不断蓄积能量以进入更高境界。老子强调“复归于朴”，希望人能进入“朴”的境界，“朴”本指未经加工的木头，既代表本源本然的状态，同时也蕴含无限的可能性，这些可能应是因顺自然本性发展的结果，同时也是人能自主自由加以选择的。当人们靠“啬”克服异化、回到生命原点时，才能从“朴”开始再出发、再发展，这种自然而又自由的发展是没有尽头的，所以说“莫知其极”。

“啬”的作用还体现在对国家命运的影响上，国家由人组成，只有国家中的人都保持本性、得到自由发展，才能使国家长存，即“莫知其极，可以有国”。王弼注：“以有穷而莅国，非能有国也。”统治管理者若仅从自身意志、力量出发治国，只会将国家带人死地，因为一己之力终有穷尽；在治理中注意“啬”，慎用一已有为，因顺民众本性规律，使他们得到各自发展之路，每个个体的完善自然能带来整个社稷的安定有序，千万条不同的发展之路交织汇聚，能为国家不断注入活力，从而让国家不仅能保持和谐，而且有无限生机。这种治理方式是合乎“道”的，“道”是万物的本源，也是国家能长存的根本，采用合“道”的治理方式，是把握住了治理之本，自然不愁国家的长治久安，就像母亲能为子女提供不竭的生命力一样，所以云“有国之母，可以长久”。

“啬”使人依“道”复“德”，得到无限发展空间，扩展到国家，统治者需“处无为之事，行不言之教”，顺应百姓本性治理教化，这样无论是个人还是国家的根基才能深牢，根基深的树木才能枝叶茂盛、长久生长，所以“啬”被称为“深根固柢，长生久视之道”。长生一方面是自然生命的保存，“啬”让人收敛欲念，爱惜身体，对物质的享用节制有度，如此方能尽享天年；长生更重要的方面是精神生命的持久，“啬”才能复归于“道”、寻回本性，回到生命根基的同时也实现生命的目的，人的精神与“道”统一，虽然形体终有一死，精神生命却可长存不灭。久视的“视”可作视事、治理解释，“啬”让统治者知道最好的治理方式就是收敛成心，爱惜民众，慎用权力，因循民众本性治理，即“圣人无常心，以百姓心为心”，在这样的治理之下，国家才能千秋万世。

二、“啬”思想的践行之道

“啬”是人们守有本真、依顺大道的关键，也是“道”的体现发用，可称作“啬”德，其如此重要，应如何践行同样值得关注。在老子思想中，义为收敛、积蓄、慎用的“啬”，显示的是与世人迥然有异的思想进路，它的践行之道的根本指针便是要反思自身及社会、国家的观念行为，外去除对本性的破坏、束缚，内树立合乎自然的价值观念、准则并坚持贯行，以回归本性的轨道。在实践过程中，像收获粮食回仓要去杂质取精华一样，人们既有摈弃又有保留，涉及的既有物质也有精神，用《老子》中的表述就是“去彼取此”，具体而言，“啬”的践行要靠个人合理欲望边界的划分、敦朴宽容的社会风尚的营造及清静无为治理方式的施用。

（一）去取适欲，倡导节慎有度的个人物欲。老子日：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”去除“五色”、“五声”这样“为目”的放纵的欲望，留取“为腹”这样适当的欲望，将自身从过度的物欲中收回，这是个人在物质摄取上的“啬”。

苏辙云：“视色听音尝味，其本皆出于j生，方其有性而未有物也，至矣。及目缘五色，耳缘五音，口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。”视色、听声这些出于本性的欲望是合理的，但欲望一旦脱离本性扩张，就成了戕害自身的大敌。可见，欲望该谨慎有节制，“为目”这类欲望所以出现，就在于人对自身需求把握不当，被外在的声色所吸引，超出了正当限度。而随着所见物的增多，欲望不断膨胀，慢慢演化为贪欲，贪欲是没有界限的欲望，没有界限意味着永远无法达致，当人迷失在贪欲中时，就处在永远不满足的状态，人始终是被外物牵引的，它一直在人眼前但又无法抓到，人本以为能够通过占有外物来愉悦自己，却因追逐不得而更加失落。这种贪欲是要坚决摒弃的，否则人就沦为物的奴隶。

人生而有欲，放纵的欲望要收敛，适度的欲求则应得到支持和保护，要能“甘其食，美其服，安其居”，否则“啬”就真成了吝啬了。《老子》竹简本中说“少私须欲”，肯定欲望的必要性，只是要节慎有度，合理使用享受物质，这是对人的爱惜，也是对物的爱惜。欲望的合理边界在何处？“彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。”边界在人自身内，要去的是被外物牵引的，留的是不离本性的适欲，适度的欲望就是合乎人自然本性的欲望。人“知足不辱，知止不殆”，方能长久生存，“知足”、“知止”归根到底要“知”的就是自己欲望的边界，同时将自我限制在边界内。对每个人来说，欲望的边界即是自然本性，究竟怎样的物欲是合理的，需在反思、了解本性后决定。欲望界限的划定是困难且痛苦的，因为这是为自我设定限制，但一旦能做到，也就明白自身限度在何处，战胜了心中欲念纠结及外在名利引诱；“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”，能自我把握控制，正是人的自觉性和伟大性的体现。

（二）去薄华取厚实，倡导敦朴宽容的社会风尚。每个人都与他人共同生活在社会之中，“啬”在社会生活里同样重要。《老子》中说：“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”此处“去”与“取”关涉的即是社会风尚中的“啬”，去的是“薄”、“华”，取的是“厚”、“实”。

“夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”“薄”、“华”指“礼”与“前识”，即礼仪规范等表面文章、虚华之风。“礼”是“攘臂而扔之”，即强迫人接受的，使得人或是做表面功夫，或以此相互倾辄，所以说意味着忠信的不足、祸乱的开端。“前识”指先入为主的识见，即人们受到固有的、僵化的观念、智识的灌输而形成的思维定势。“礼”和“前识”在人心中没有根，只是浮华的花朵，一旦社会观念停留于这些浅薄虚华中，社会就会只重僵化繁琐的形式而非人的真正本性和需求，精力、心智被滥用在制定教条、博取名声上。这种社会风尚下，规范越完备，知识越丰富，真性真情越被扭曲，伪君子、假道学之辈则会大行其道。而人际间关系也随之日益表面化，缺乏自然情感，只有礼法维系而少爱惜和尊重，对他人的评断日渐狭隘，只要不合“礼”和“前识”条文准则要求的就是不善，群起攻之，这种对“善”的规定是非自然地强加划分，将道德作为枷锁和武器，人为造成社会中的分裂，引发矛盾。故而社会中要将“薄”“华”摈除，方有利于人际间和谐。

浮华的社会风尚只会让人虚伪躁动，人们应依照“啬”观念，收敛矫揉造作，积蓄精神以营造简易质朴的风气，倡导“处其厚”、“处其实”。“处其厚者，谓处身于敦朴。”对每个人而言，最为深厚的是其自然纯朴本性，“处其厚”就是要立足于这一本真朴实而不崇尚造作浅薄的礼文。同时人对“道”、对自身的认识不应靠“前识”灌输而成，而该立足本性，蓄养精神，在生命历程中一步步领悟出人生价值及大道智慧，这样才够笃实，即“处其实”。所以保持本性，依“道”自然而行即是“处其厚”和“处其实”。敦朴厚实方是社会需要的精神，在这样的社会风尚引导下，人们自然会谨用心力，守住本真，不为教条束缚，脚踏实地走上顺应本性的生活轨道，个人、社会发展的根基才会扎实；世风淳朴，巧诈自然不行，道德状况也能从根本上改善。道德不是让人用以争斗的，“道德实际上就是在如何目中有人和心中有他的征程上，所获得的体悟以及相应素质累积所达到的水准”，老子认为真正的道德既引导人回归本真、合乎大道，又让人领悟每个人都有其独特本性，人际间应相互尊重和包容，彼此平等相待，而非执着于那些所谓礼文规范里带偏见的善恶标准，即“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，消除争斗与倾轧，还社会以安宁。

（三）去有为取无为，倡导清静自然的治理方式。“啬”与“有国”密切相关，这不仅关涉国家政权存亡，更关系千万民众的命运。“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。”这里的“去”“取”蕴含着国家治理中如何达致“啬”：不“自见”、“自贵”而“自知”、“自爱”。

“自见”、“自贵”所指的是“自己表现自己，自己高贵自己的行为，是有为多欲的表现”。统治者最易如此，认为自己是万民之主，高于众人，并由此认为自己是无所不能的，不知俭啬心智、爱惜民众，反为表现一己能力、保有高贵地位，大肆作为乃至恣意妄为，不仅避免不了自身的忧患和负担，更会使民众苦不堪言。老子告诫统治者在治理上要去除强作有为，不可认为自我贵于民众，为“见”自己力量，以威势压迫百姓，否则即使表面秩序井然，却是建筑在千万人本性被压制之上的，注定不能长久。一旦民众不怕威压，乃至到了“民不畏死，奈何以死惧之”的地步，大的祸乱也就不可避免。刚愎自用、过度作为的统治方式是该被坚决否定的。

与之相反，统治者若能“自知”、“自爱”，即使身处高位，也能收敛自身，慎用手中权力，尊重百姓。“‘自知’应是自明本性的规律”，明白每个人在各自本性中都是自足的，民众有足够的能力保护、管理自身，统治者清静无事，不破坏民众本性，民众就能自我化育、走上正道，所以说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”同时统治者还该爱惜本性，不将权势、土地等看作比生命本真更宝贵的东西，节制私欲，对民众就能“无狎其所居，无厌其所生”，减少剥削压迫。每个人的“德”均是对“道”的分有，在“道”和“自然”前无尊卑之分，统治者并不比他人高贵，真正懂得爱惜蓄藏本性的统治者，才会明白要尊重及平等对待民众。有了“自知”和“自爱”，统治者会自觉采用无为的治理方式，因顺民众本性，即“辅万物之自然，而不敢为”，这是出于对百姓的敬重，了解国家治理的决定性依据不在自身而在百姓，消泯意图主宰百姓的欲望，小心运用握有的权力，仅“辅”而不“为”，让民众“在精神上进入无名而虚静的广袤之地，实现精神的自由驰骋，这样的话，就能收到‘天下将自定’的效果”。最终的理想治理状态应是“功成事遂，百姓皆谓我自然”，统治者和民众都可得到安定幸福。

三、“啬”思想的当代启示

老子的“啬”思想虽是针对当时的社会现实提出的，可千年之后的人们依旧有着人心浮躁、奢靡虚荣、自私妄为等问题，所以“啬”的深厚内蕴及践行之道，对现代社会依旧具有启示意义。

（一）以“啬”为荣，更新价值观念。改革开放以来，我国社会发生巨变，但当人们在物质上一步步富裕起来时，也面临着巨大的精神困境，人们陷入了价值观缺失后的迷茫。拜金主义、虚无主义、享乐主义盛行，整个社会充斥着浮躁、奢靡之风，以骄奢放纵为荣，而与这些思想旨趣截然相对的“啬”则被贴上倒退、小气的标签，打入冷宫。针对这种异化状况，我们必须改变单纯重物质增长的观念，在满足物质需要的同时，更要注重精神世界的提升，使物质和精神文明相协调。

精神世界要提升，首先就需诉诸价值观的变革，才能为未来提供坚实的思想基础和精神动力。“21世纪将是道家价值观发挥效用的世纪，是道家哲学承担社会价值角色的最好时机”，在浮躁、虚华的今天，重温老子“啬”思想，在先贤智慧中寻求精神支持和力量源泉，正是我们建设新价值观所急需的。“啬”不是畏缩、倒退，而是将病态社会拉回正轨所需倚重的力量；它用不同于世俗的减法式思维，去除人们身上的负担束缚，让人们过一种简易而幸福的新生活，拥有“啬”德是种荣光。唯有重返大道，整个国家崇尚“啬”，收敛、积蓄及慎用成为人们的行为风范，才能减轻、消除人们心中的焦灼、抑郁。有了“啬”这种价值观念的指引，不极端、不奢侈、不过分，收盲目突进、蓄素朴纯真、保心清神静，以追求本真淳朴的生活，如此生命方是内在自足的。

（二）以“啬”理事，注重科学发展。当前我国正处在高速发展阶段，人们也将发展作为头等大事，但发展之路却常是扩张式的，人们过着加法式生活，将体力、精力放在追求种种“有用性”上。这种发展至上观念又推动人们陷入不断竞争中，目的就是为了能在他人之前“见”，能“贵”于他人。这种狂飙突进式发展背后，少了“啬”的张力，只知放却忘了收，少了回到自身进行反思，也少了对所面临现象的反省，缺少反思省察的人无法真正明白自身的需求和价值，而将决定权交由他人或制度，身心无法安宁。同样，政府如果一味地重发展速度，很可能只顾数字或形象好看，在制定执行政策时不知收敛只求高求快。这种为前进而前进的发展，让个人和国家浮躁冒进，将生命力、内蕴力消耗殆尽，失却对后续动力的积蓄，人们无法真正享受到发展成果，到头来出现各种数据在提升，而幸福指数却停滞乃至倒退的现象。

老子的“啬”思想启示我们，前进固然重要，但同时也须有收敛意识，真正实现发展思路从“粗放”到“集约”的转变。收的指向是自然，这不是要人回到蛮荒，“只是不失其素朴的本性、保有其生命的质实纯真”。“啬”思想要求个人和政府思考发展是否真的越快越好，时刻有收敛精神来维系与发展间的张力，处理发展事务时不忘本真所在，不违背民众本性。收其实也是发展，是在精神上的提升，更明白发展为何、为谁发展，在合乎本性的轨道上进步。“啬”强调的收，能带来更好的放，这时的放表面看来似乎是减慢了速度，但却是既合乎人的本性又和他人及万物相和谐的，提高了发展健康性，提升了个人和国家的幸福指数；爱惜慎用的行为则能不断积蓄物质和精神，从而能持久地提供发展所需的动力，使发展的根基稳固扎实，“啬”带来的这一健康、持续发展的思路正合乎科学发展精神。

（三）以“啬”养德，保持精神笃静。现代社会中，求利成为一种光荣，人们常只注重利益最大化而少了精神性规定，出现了物质上进步，道德上倒退的景象。最为明显的便是义利关系的变化，本是给利益和求利活动以价值引导和智慧的道德，却被利益排挤到边缘，为了利益将道德乃至人性底线置于不顾的现象时有发生，像层出不穷的食品安全问题就是很好例证。

“啬”有积蓄之义，在义利关系失衡的今天，人们更应注重道德的蓄养提升。这种提升不是依靠强制灌输，而是靠立足本性的体悟修养。“归根日静”，静是万物本根，故而老子提倡处虚守静，即“致虚极，守静笃”。世间种种纠葛、纷争，都是不合本性滥动的表现，只有内心保持宁静，才能摆脱名利诱惑。“静则少费，少费之谓啬”，静是“啬”精神的体现，而“啬”也为虚静提供了方法支撑，收敛才能虚其心守其静，而后方能蓄静，用静来安然对待一切人、事、物。在面对当前社会中种种贪婪、躁动时，以“啬”来达致、保持的笃静显得尤为可贵，人们唯有心虚神静才能不为利欲熏心，让心灵沉浸于安宁中，而后体悟大道之要，进而回归本根，体认本真之妙，过简易省费的生活，完成持守自然本性之命。在这一过程中，随着名利智诈等的去除，道德境界自然提升。道德的因子日益渗透到人的血液中，逐渐做到无需规范约束而自然合德。同时，人们不仅爱惜自身本性，更懂得收敛夸耀之心，心志宁静不躁动，不为私利与人相争斗，即老子所训示的：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，突破以自我利益为中心的狭隘思维，达致人际间和谐，社会也自然会井然有序。

（四）以“啬”制欲，提倡节俭爱物。当前生活中铺张浪费、炫富显贵的现象层出不穷，这浪费金钱也造成不良风气。实际上，即使物质丰足，人们仍要保持“啬”德，对物质应慎用有度，注意节俭。“啬”不是禁欲，而是强调欲望不要过界，“老子对‘物欲’更讲‘节’而不遽言‘弃’；更讲‘正视’而不‘无视’”。对每个人来说，俭啬是以其本性，即存在及发展的自然需求为界限，把握好这一界限才能享受物质文明进步的成果。节俭慎用一方面是出于对物的爱惜，开源同时要节流，这样才能不断积蓄；另一方面是预见奢侈会造成的不利影响，保持警惕。这是立足长远的自觉行为，所以文明越进步，越该崇尚节俭，使之切实成为一种精神，成为生活方式的主旋律，融入文化之中，惟有如此，才有社会的永续发展。

除了人的自然本性外，文明的创造还离不开大自然，在开发利用自然资源时也要提倡“啬”。人类在面对自然万物时，知足知止、爱惜慎用尤为重要。除了要注意把握自身欲望的界限外，还应尊重、了解对象物的限度，特别是它们的发展变化规律，老子强调“知常”，“常”指的就是规律。对资源、环境进行利用时，不能仅从人自身出发，而是要将万物放在价值坐标的中心，对自然的索取应有节制合规律，关爱生态环境、爱惜有限资源，实现人与万物的和谐、经济发展与环境保护的协调，目前大力倡导低碳经济、低碳生活，就是这方面努力的体现。“现代人要充分地将道、天、地、人这‘域中四大’放在一起来观照，像爱护自己的母亲一样去爱护大自然……收敛其自大自尊的狂念，将人的生存与发展纳入到整个自然的生存与发展的统一律之中，并按这种统一律来运转存活”。“啬”思想反映的这种关爱万物的智慧，正是现代个人及国家在发展及享受物质文明时迫切需要学习的。责任编辑苏玉娟