老庄哲学范文
时间：2023-10-13 11:41:37
老庄哲学篇1
关键词：清修、“心斋”、守静、“坐忘”、修炼、信念体系、“玄览”、“无为”、“道”
引言
盖一切优秀宗教学说之精髓要义在于提供人们一种至高妙完备的精神修炼学说，无不是在于用一切说教、启迪之方法，教人通过入静法门而达到极至的空灵、无为的中道至地。其中包含了至高妙完备的信念体系和方法论。这种至高妙完备的信念体系包括：信仰体系和观念、意识体系的总和。其中包括人们对宇宙本体的信仰、人们的道德伦理体系及人生价值意义体系所决定的宇宙观、社会历史观和人生观。事实上，宗教乃是信念体系以及有关形而上学本体论的观念意识体系的总和。真正优秀的宗教学说之精髓要义并非是神灵崇拜体系以及某种不可企及的超自然力量和社会力量在人意识中的歪曲、虚幻的反映。这只不过是糟糕的宗教特征。宇宙是无限的，宇宙的真理是不可穷尽的，人类的心灵和精神世界也是无限的，人类的理性、科学以及经验实证的方法在解决人类的心灵和精神世界的问题时是无能为力的。这就需要凭借宗教也就是要凭借人类的信念体系和形而上学本体论才能真正构建起人类心灵和精神世界的家园。老庄学说的宗教精神内涵概述在信念体系方面，老庄学说为我们提供了至为高妙完备的宇宙本体论的信仰、人世间的道德伦理体系及其人生价值意义体系所决定的宇宙观、社会历史观和人生观。在宇宙观、自然本体论方面，老庄学说提出了“道”这一深邃精湛的，难以为语言描述的、只能通过玄览、观照、体悟的方式才能把握的宗教哲学的本体内涵。在社会历史观和人生论方面，老庄学说倡导：“抱朴守拙”、“返朴归真”、“与世无争”、清心寡欲、清净无为、“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲”①、“致虚极，守静笃”②，提出：失道而有德、失德而有法、“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”③进而倡导：“无法之法乃为至法、无德之德乃为大德”（张大千语）的社会历史发展的至高治本的原则，安贫乐道、安时处顺、逍遥自在、齐物我、齐万物、物我两忘、天人合一最终达到无为而无不为的寻求大解脱、大自在、大超然的大智慧和根本法。这是真正意义上的宗教精神，是至高妙完备的信念体系、形而上学本体论和至高妙的认识论、方法论。与佛学一样，老庄学说之精妙所在乃是一种向内深层次的开发智慧的一整套可操作性十分强的高深学说。它的向内深层次开发智慧的深度可达到唤醒基因层次的潜在的记忆、潜在的智能的程度。在认识论和方法论方面，老庄学说为我们提供了至为高妙完备的“无为而无不为”的方法论。老子提出的“反者‘道’之动；弱者‘道’之用。天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”④这一论断中包含了至高妙的活的辩证法。并非消极退守的辩证法，这是一种建立在类似于佛家性空缘起的至高妙的宇宙本体论（这里的“无”相当于性空的含义，这里的“有”相当于缘起的含义）上的大智慧，大方法。一切事物运化无不走向其反面，日中而移、月盈而亏、否极泰来，.....总之，天下事是无常是、理无常非，宇宙中没有常住不变的物和事，一切都在运动变化之中并朝向其反面转化。这正是宇宙大道运化在用的方面所表现出的至理妙机。而宇宙大道运化的本质特征正好比水的运化，是以小制大、以弱胜强、以静制动、以柔克刚、以不变应万变、无为而无不为的。
老庄学说虽然包含了至高妙的宗教精神，但是老子、庄子本人并没有刻意去创立什么教派，更没有去建立教会制度。有些学者就此认为：没有神灵崇拜体系、没有完整的教会制度就意味着没有宗教。这实在是对宗教精髓的极大的误解。真正高妙的宗教精髓并非主张建立迷信崇拜体系、也不主张一定要建立某种教会制度才能弘扬教义的精髓和主旨，更不主张建立排他性极强、具有强烈的门派观念的教会制度，在这里老庄学说和佛家的思想一样都是至为博大精深的。
庄子所倡导的修炼与养生的学说，比如“心斋”、“坐忘”之说是已经拔高到至高妙完备的宗教哲学的高度。已经不是普通人文学说层次的修炼与养生，这是庄子对老子学说的绝妙的补充。如果说《老子》一书是经典的经典，句句是纲领、字字是真经，那么《庄子》一书则是对其最好的诠释、发展和补充。
老庄留下的文字十分少，特别是老子仅留下了五千言，庄子也只留下了三十三篇大约四万五千言，与汗牛充栋的佛经相比可称是少之又少。因而不能够在如此少的文字中涉及详尽的教义教条的内容，只能是简练精辟的纲领和要旨性的表述。伟大的宗教思想学说中包含着能够提供人们完备的信心体系以及心灵的自我慰籍、自我调节、自我激励的机制和智慧，不但包含了至高妙的，能在精神上超然于不可企及的无限和生发出高妙的超脱精神，能使人们产生深深的敬畏感和赞叹之心，不再自大和狂妄，深深地知道自身的渺小和有限，未知世界的博大无垠，以及能给予人们化解烦恼、苦难的智慧和方法，更包含了宇宙的终极智慧和方法，包含了人类如何超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙的大解脱、大自在境地的切实可行、可操作的大智慧和至妙法门。从更深层的意义来说，老子的“道”是超越了哲学思辨和形而上学本体论层次意义上的道，是宇宙万物自然的本原及其运化的根本智和根本法，是不能被人智（关于人智的有偏和残缺有限在后面将会有所论述）的思维和语言符号系统、逻辑概念所把握的，更不是往常学者们所认为的那样是某种哲学意义
上的、被划定为是客观唯心主义的或者是别的什么主义意义上的“道”。用人智的思维和语言符号系统、逻辑概念去认识、解读“道”，只能得到毛皮，甚至是误解的“道”，所以老子在《老子》开篇第一句话就是：“道可道、非常道”。“道”只能通过高妙的“玄览”、“玄通”、“禅观”、“妙觉”这一类的方式去领悟。而要想获得高妙的领悟能力，就必须通过修炼。老子的道如果要免强用现在的语言来表述即是：关于“缘起性空”、“因缘合和”、“色空”运化、宇宙大道运化的最根本的原理和法则。“道”的本性是“空”“无”，而“有”是道的“用”的显现。“道”在本原上是无形、无象的，但又充斥于宇宙之间，无所不在。“道”的本性虽然是“空”“无”，但其显现、运化的“用”的方式，则既可以是空相，也可以是实相。总之，既不能执着于其空相的“无”，也不能执着于其实相的“有”，即，既不能执着于是某种物质实体的实相，也不能执着于“既不能执着于其空相的‘无’，也不能执着于其实相的‘有’”，……，可见，语言的表述在这里已到了极限，陷入了不能表义的无谓循环。庄子的哲学也并非绝对的相对主义，庄子之所以提出一些看似偏颇、有些极端的例子，并引发出一些看似偏颇、有些极端的见解，这实在是为了启迪人心、开发心智，教会人们不要执相、不要我执，这种启迪心智的方法正类似于禅宗的参话头、悟禅机的妙法。但最根本的目的是要启迪人们不要执着，应当始终本着“物我两忘”、“齐物我、齐万物”的“明心见性”、不住色空、不落“有”“无”、圆融无碍的大智、妙觉去应物、处事和待己。老庄学说中一些重要的宗教哲学思想言论解读和辨析
有关“安时处顺”、“安贫乐道”、“随意而安”思想的辨析：一些人误解了宗教精神中的一些精粹，比如将“清心寡欲”、“心斋”、持戒、禁欲等思想简单化的视为不过是一种“存天理灭人欲”的理念。并认为是反人性反进步的糟粕。一些人误解宗教精粹的另一个要义：人们应当安贫乐道、随遇而安，应当寻求无为之境。将其视为是不鼓励奋进、阻碍社会进步，特别是阻碍生产力发展和物质文明发展的糟粕，消极保守厌世的精神麻药和鸦片。事实上这是极大的误解。如果简单化地去理解安平乐道、随遇而安，当然会陷入上述负面后果，并在很大程度上会被统治阶级所利用，而“无为”会陷入懒散、缺乏创造和奋进精神……事实上真正的宗教精髓是极反对懒堕、反对不求上进的，佛学十分强调从事精进勤奋的修为实践，并将精进和勤勉列入八正道之中。
老庄学说中虽然没有神灵崇拜信仰，但有体系的至妙精髓、至完备的入静方法论。而虔诚的神灵信仰不过是一种入静修炼的至妙法门，老庄学说中虽然无教会制度，但是更看重类似于参禅悟道的修炼方式，即暗合了“不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛”的修炼方法，倡导通过“致虚极，守静笃”⑤、“坐忘”的高度的正静定修炼而获得“玄览”“妙悟”的根本智、根本法，进而达到“无为而无不为”的大自在、大解脱与宇宙大道全息相应、圆融为一的无所不能、随心所欲合于道的至高妙境地。
完备的制度化的宗教具有劝世、劝善的目的和功能作用，老庄学说虽然没有提出类似于佛教和基督教的因果报应六道轮回天堂地狱之说，（这类学说从其本质功能来看是一种劝世的至妙方法，是为了构建一种教派学说的完整性，从而具备强大的解释学、劝世说的功能作用的妙法），但在劝世方面具有纲领性的精湛深邃的论述。比如清心寡欲、清净无为、与世无争……这是至为完备的最根本的劝世良言和修炼大法。有些学者还认为老庄学说的宗教精神中没有普渡、救世的内涵，仅有自修自渡，因而仅仅类似于小乘佛教的修炼。这种看法是不对的。事实上，老庄学说的宗教精神，阐述的是最根本、最精粹、最为博大精深的宗教教义，宗教精神中的普渡、救世说是建立在自度度他、自他觉觉基础上的。度他不是根本目的，度他是为了更好的自度。因为通过渡他，才能够放下自私偏狭的小我观念，才能去除我执。而去除我执才是最根本的目的。而这一点正是佛教一切宗派（包括大乘佛教和于小乘佛教）最根本的宗旨和最本质、最重要的精髓所在。抓住了根本就抓住了一切最重要的关键所在和精髓所在。在此以外，大乘佛教和小乘佛教之有所不同，仅仅只有方法论意义上的各自有所侧重的不同而已，其间没有根本意义上的好次不同。关于如何去除我执的大智慧和根本法，在老庄的学说中是阐述得至为深透、完备的。劝世、劝善是方法，但不是根本法，是宗教的浅层的功能作用，而至高至深层次的功能作用则是对每一个个体生命都给出了至为高妙完备的通过宗教精髓要义所启迪的精进勤奋的不懈修炼，则能使每一个寻常的心灵变得超凡，远远超越凡俗人智的局限达到程度不等的大智慧、大解脱、大自在的境地。给出了一整套十分完备的具有很高的可操作性和可实践性的开发人类这一生灵的无限可开发潜能和智慧的根本智和根本法。由此真正告知了人们什么才是人生意义的终极真谛和价值所在。能提供穷则独善其身的精神修养方法、能找到好的精神心灵的慰籍的港湾的功能也只是宗教的浅层次的功能和作用，退守、隐居也只是修炼的基本策略和方法之一，但不是根本法，而只是通过退守隐居获得排除外界干扰、清心寡欲、清净无为、与世无争的，也就是获得类似于佛教的息心净念、清净六根、去除七情六欲的内炼修为的更好的环境和条件。根本的目的和方法还在于清静无为，在于通过至高妙的正静定、坐忘修炼而得道。清心寡欲、无为、齐物我、齐万物、物我两忘、息心净念、清净六根、持戒、行善布施的本质仍然是一种方法，是为了去除我执、妄念、人为的乱干预天道。有一句格言说得极好：“越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星”。这是一句能够深刻揭示静能生智的机制和开发人类无限潜能的重要契机的妙言。老庄学说所倡导的少思寡欲的清心或“心斋”，“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，”“返朴归真”正像是佛学所倡导的六根清净、息心净念、五蕴皆空、无挂无住的境界，“息心净念”、“致虚极，守静笃”就好比让人类的心性这一类似球形的灵性水面尽可能好的平静下来，变成一个灵性球形的明镜，也就是大圆镜智，从而能够全方位地映照出四围的景色和满天繁星，六根清净则意味着去除肉
身对人的障碍和不好的欲望和杂念，使人的心性重新获得空灵和明静。综上可见，老庄学说中已充分的蕴含着类似于佛教戒定慧学说的至高妙完备的言简意赅的宗教教义的纲领性内涵。
道家的无为也决不是提倡什么也不做和不为，这里的“无为”境界是道家的最高境界。其深层次内涵是绝不能逆道而为，指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，甚至不能用未经过很好入静修炼的常人乃至圣人之智去人为干预宇宙大道的运行。只有彻底领悟了什么是不合道的行为并善于放弃，才能达到无为而无所不为，达到随心所欲合于道的至高境地。透彻的领悟了“无为”的这一深层内涵后，就应当进一步明了所谓“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲”“返朴归真”的深邃内涵，从而通过高度的“致虚极，守静笃”“心斋”“坐忘”的正静定修炼而最终得道，如此便能与宇宙大道全息相应、圆融为一，达到了随心所欲合于道，无所不能为的至地。这就是无为而无不为的精髓要义。而随遇而安、安贫乐道这是一种人生寻求至高无上的超凡脱俗，至高的心灵大自在、大解脱的大智慧、大至理。老庄学说的出世退守的深层含义是：1、具有以退为进、以弱胜强、以柔克刚、以小制大、四两拨千斤……的方法论策略的意义；2、提醒人们应当领悟到：不要总是以常人的思维行事，比如，以大制小、以强胜弱、一把钥匙开一把锁，……的方法，这不是妙法，而是常人的拙法，凡事应当尽量追求四两拨千斤、以退为进、以弱胜强、以柔克刚、以小制大、一把钥匙开多把锁……这才是妙法，要想获得这种妙法，必须通过正确的修道，得道之后一切妙法就会自然显现。而修道的纲领性要旨就必须是清心寡欲，清净身心，这就好比佛教的持戒所要达到的目的。
老子之所以提出绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，庄子之所以反对一味的追求淫巧、技艺，其深层次的内涵在于：人只有绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、放弃小聪明，回到“致虚极，守静笃”的修炼中来，才能使自身超越十分有偏见、残缺不全的人智，而获得灵性妙觉、玄览的显现，智慧的提升。这正是去除人智局限、去除我执最根本的大法。老子是想让世人明了：由于人们放弃了追求清净无为、虚静定慧的合乎宇宙大道的本性，只注重了技能法术的开发，并将技能和法术用于追求无止境的物欲和虚荣的这种末性的满足。这样由于“世欲深者天机浅”⑥，因而人们将不断丧失自身本性中原有的“玄览”、“觉妙”、“灵悟”、“禅观”能力而离宇宙大道越来越遥远。最终很可能会被人类所不能驾驭的法术和技能毁灭。西方也有一句古话：人类一思考，上帝就发笑。这句话中蕴含着人们不要过分自以为自己是能思考的智慧生灵而得意。岂不知就是由于人类太偏爱思考（主要指借助语言符号系统进行逻辑、理性思辨而玩弄思维游戏和概念游戏），以至于自误入思维障碍而不能自拔。这句话十分深刻的点明了人类智慧的有偏和残缺不全。因为人性本静，人只有在虚静、空灵中才能出大智慧，大妙觉。
但是世人很难清静、空灵起来，因为世人深受肉身的欲望、前世今生之业力、精神意识之我执，以及自以为是所形成的阻扰和障碍，这正是导致人类智慧的弊端和障碍的根源所在。正是由于人心中的我执和杂念，甚至七情六欲的干扰、障碍和蒙蔽，前世和今世的业障使得人类的心性已经板结和模式化，而灵性和至完备的妙觉的潜力却大大的丧失了。所以只能看到听到和感觉到自己知道的东西，也就是板结的模式中所具有的东西。即便是哈勃望远镜的发明和超级电子显微镜的发明也莫不过如此。人类不可能借助它们就能观测到人类业已形成的认识体系之外的全新的事物，而只能看到观测到人类既定的认识体系之内的一些更多的细节，如此而已。人类应当充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧。人类不能再自以为是地认为科学万能，科学至上。应当充分深刻地反省自身智能的弊端和缺陷及其根源。人类要想在智能上纠偏，去除弊端和缺陷，必须抛弃世俗的认识方法，自以为是的我执，回到佛陀和道家所倡导的息心净念、清净六根、淡泊虚静、应无所住而生其心的修炼中来。这也是人类要想超越自身局限，完善自我、提升自我进入至高妙境地的智慧之路。在这一有关宗教精神的精髓要义上面，老庄和佛陀是高度一致的。结语总之，老庄学说中包含了至高妙完备、博大精深、最根本的宗教哲学精神，这种精神是用极为简练的语言进行纲领性、旨要性的方式表述的。要想很好的解读老庄学说宗教精神的精髓要义，必须通过老庄学说所倡导的修炼方法，它有一条主线，那就是通过清修（即通过少思寡欲的清心或“心斋”，通过“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，”“返朴归真”以去除肉身和心性的贪欲和妄念、执念）方能够守静、“坐忘”“致虚极，守静笃”，进而能够深谙、彻悟“无为”——即真正明了如何才能不违天道行事、应物、待己，如何才能避免人为的乱干预宇宙自然大道的运化之要义，由此能达“无为而无不为”、随心所欲合于道的得道至地。
参考文献：
1、陈鼓应《老子注释及评介》中华书局出版社1984年5月版
2、徐复观《中国人性论史》（先秦）台湾商务印书馆1984年
3、冯友兰《中国哲学简史》北京大学出版社1985年
4、陈鼓应《庄子今译今注》中华书局出版社1985年7月版
5、南怀瑾《禅宗与道家》复旦大学出版社1991年
老庄哲学篇2
关键词：卡夫卡；现实主义；创作手法；中国；宗璞；余华
中图分类号：I206.6 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）24-0065-01
出生于20世纪欧洲的知名作家卡夫卡是一个典型的跨文化作家，在他身上有着多种文化融合后的矛盾性。他是一个犹太人，但不信犹太教；从小接受正统德育教育并习惯用德语写作的他在家里却只说捷克语，用捷克语进行沟通交流；作为一个享誉西方文坛的作家，卡夫卡却对东方文化，尤其是中国文化有着深厚的感情。他的思想和创作明显地受到中国文化影响，充满了中国文化特色和韵味。
一、卡夫卡对老庄思想的研究
卡夫卡对中国文化的喜爱之情极其深厚，表现在卡夫卡对老庄思想的潜心阅读和研究上。美国当代著名女作家乔伊斯・奥茨就曾说过：“卡夫卡对中国古代哲学，尤其是老子的《道德经》深感兴趣。”①卡夫卡在曾经与他的终身挚友古斯塔夫・雅诺施交谈多次。他说道：“我深入地、长时间地研读过道家学说，只要有译本，我都看了。耶那的迪得希斯出版社出版的这方面的所有德文译本我差不多都有。”②其中包括孔子的《论语》、《中庸》，老子的《道德经》，《列子》以及庄子的《南华经》。卡夫卡对这几本经典著作的评价是：“这是一个大海，人们很容易在这大海里沉没”、“这是一笔巨大的财富”③。他对这些著作分别有他独特的理解，他说：“在孔子的《论语》里，人们还站在坚实的大地上。”而“老子的格言是坚硬的核桃，我被它们陶醉了，但是它们的核心对我却仍然紧锁着。我反复读了好多遍……其实只发现了我的思想槽非常浅，无法包容老子的（格言）玻璃球”④。不过，卡夫卡还是感到欣慰，因为“这些书中，只有一本我算马马虎虎读懂了，这就是《南华经》”。他曾经向雅诺施念了一段庄子的语录：“不以生生死，不以死死生，生死有待耶？ 皆有所一体。有先天地生者物有先天地生者物邪？ 物物者，非物。物出不得先物也，犹其有物也”⑤并谈出了他对庄子这段话的理解：“我想，这是一切宗教和人生哲理的根本问题、首要问题。这里重要的问题是把握事物和时间的内在关联，认识自身，深入自己的形成与消亡过程。”卡夫卡对于老庄思想怀有深深地崇敬之情，除此之外，他还意识到了老庄思想暗含的独有普世思想。
二、卡夫卡作品体现的老庄思想
卡夫卡对于老庄思想的喜爱与自身的独特经历有关。卡夫卡一生的痛苦磨难，使他的精神世界时刻在分裂的痛苦边缘徘徊。所以，卡夫卡得内心世界是一个杂糅的矛盾综合体，这使得卡夫卡深深地陷入自我折磨、自我啃食、自我怀疑的漩涡中不可自拔。心理上的矛盾外在表现为人格上的双重性和文学作品的荒诞性。无独有偶，老庄哲学里清晰地表述过“明道若昧”的思想，庄子也说过：“一亦为一，非一亦为一。”看似逻辑上的矛盾思想与卡夫卡的“悖谬”有着异曲同工之妙。卡夫卡的悖论逻辑在老庄思想里看到了精神的蕴藉和力量。
卡夫卡一生的创作都受到老庄朴素唯物辩证法的影响。老庄思想的无为而治与卡夫卡对于现实超脱的态度见解几乎完全一致。实际上，在卡夫卡的余生之中，他创作的《女歌手约瑟芬或耗子民族》和《饥饿艺术家》，包括长篇小说《城堡》，已经在悄然发生改变。他从前作品中的人物，主要是生活中的弱者，平淡无奇的碌碌一生，不为世人所知，他们普通，却并不受到眷顾，经常陷入困境。他们被动地作出反击，得到的却是更悲惨的结局。这两部作品中的主人公，女歌手、艺术家、K与以往作品的人物形象完全对立，同早期人物的碌碌无为相比较，他们对生活有着明确的目标。可能是为了成为本民族的英雄而获得赞赏，可能是为了把饥饿艺术表达到极限，可能是为了进入城堡，获取梦寐以求的东西。为了离自己的目标更进一步，他们表现出坚强刚毅的品质，即便如此，他们的死却是默默无闻。作者就如同上帝一般，对人间的喜怒哀乐冷眼相待，更何况这些个如同蝼蚁般的小人物。卡夫卡对他们死亡的描写全然没有早期作品中那悲凉的哀嚎，取而代之的是出人意料的平静。除此之外，这三部作品在人物个性的安排上与以往相比也有很大突破，他们个性刚直、性格倔强，他们的可悲竟然是他们想做生活的强者，同样，他们的死也毁于不屈服于现实的个性，结果却是让人物形象更显悲凉。但需要引起我们注意的是，卡夫卡对于死亡的态度变得超脱淡薄了，他的这几个作品好像是在不经意地印证着老子的一句话：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子》七十六章）卡夫卡在后期的创作呈现出更多的东方色彩，老庄哲学对他的影响可以说是一种很大的可能性。
三、结语
不论是卡夫卡对老庄思想的潜心研究，还是他后期创作中呈现出来的东方色彩都可以看出老庄哲学对卡夫卡的影响。卡夫卡文学内容倾向于对生命意识的挖掘和老庄超然于世的思想不谋而合，这不仅具有十分重要的文化融合价值，而且在当今时代呈现出了极其重要的现实意义。
注释：
①乔伊斯・奥茨.卡夫卡的天堂[M].北京：中国社会出版社，1988.
②④叶廷芳.卡夫卡全集（第五卷）[M].石家庄：河北教育出版社，1996：454，455.
③胡志明.卡夫卡与中国文化[J].淮北煤师院学报，2001（02）：78.
老庄哲学篇3
关键词：清修、“心斋”、守静、“坐忘”、修炼、信念体系、“玄览”、“无为”、“道”
引言
盖一切优秀宗教学说之精髓要义在于提供人们一种至高妙完备的精神修炼学说，无不是在于用一切说教、启迪之方法，教人通过入静法门而达到极至的空灵、无为的中道至地。其中包含了至高妙完备的信念体系和方法论。这种至高妙完备的信念体系包括：信仰体系和观念、意识体系的总和。其中包括人们对宇宙本体的信仰、人们的道德伦理体系及人生价值意义体系所决定的宇宙观、社会历史观和人生观。事实上，宗教乃是信念体系以及有关形而上学本体论的观念意识体系的总和。WWw.133229.coM真正优秀的宗教学说之精髓要义并非是神灵崇拜体系以及某种不可企及的超自然力量和社会力量在人意识中的歪曲、虚幻的反映。这只不过是糟糕的宗教特征。宇宙是无限的，宇宙的真理是不可穷尽的，人类的心灵和精神世界也是无限的，人类的理性、科学以及经验实证的方法在解决人类的心灵和精神世界的问题时是无能为力的。这就需要凭借宗教也就是要凭借人类的信念体系和形而上学本体论才能真正构建起人类心灵和精神世界的家园。老庄学说的宗教精神内涵概述在信念体系方面，老庄学说为我们提供了至为高妙完备的宇宙本体论的信仰、人世间的道德伦理体系及其人生价值意义体系所决定的宇宙观、社会历史观和人生观。在宇宙观、自然本体论方面，老庄学说提出了“道”这一深邃精湛的，难以为语言描述的、只能通过玄览、观照、体悟的方式才能把握的宗教哲学的本体内涵。在社会历史观和人生论方面，老庄学说倡导：“抱朴守拙”、“返朴归真”、“与世无争”、清心寡欲、清净无为、“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲”①、“致虚极，守静笃”②，提出：失道而有德、失德而有法、“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”③进而倡导：“无法之法乃为至法、无德之德乃为大德”（张大千语）的社会历史发展的至高治本的原则，安贫乐道、安时处顺、逍遥自在、齐物我、齐万物、物我两忘、天人合一最终达到无为而无不为的寻求大解脱、大自在、大超然的大智慧和根本法。这是真正意义上的宗教精神，是至高妙完备的信念体系、形而上学本体论和至高妙的认识论、方法论。与佛学一样，老庄学说之精妙所在乃是一种向内深层次的开发智慧的一整套可操作性十分强的高深学说。它的向内深层次开发智慧的深度可达到唤醒基因层次的潜在的记忆、潜在的智能的程度。在认识论和方法论方面，老庄学说为我们提供了至为高妙完备的“无为而无不为”的方法论。老子提出的“反者‘道’之动；弱者‘道’之用。天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”④这一论断中包含了至高妙的活的辩证法。并非消极退守的辩证法，这是一种建立在类似于佛家性空缘起的至高妙的宇宙本体论（这里的“无”相当于性空的含义，这里的“有”相当于缘起的含义）上的大智慧，大方法。一切事物运化无不走向其反面，日中而移、月盈而亏、否极泰来，.....总之，天下事是无常是、理无常非，宇宙中没有常住不变的物和事，一切都在运动变化之中并朝向其反面转化。这正是宇宙大道运化在用的方面所表现出的至理妙机。而宇宙大道运化的本质特征正好比水的运化，是以小制大、以弱胜强、以静制动、以柔克刚、以不变应万变、无为而无不为的。
老庄学说虽然包含了至高妙的宗教精神，但是老子、庄子本人并没有刻意去创立什么教派，更没有去建立教会制度。有些学者就此认为：没有神灵崇拜体系、没有完整的教会制度就意味着没有宗教。这实在是对宗教精髓的极大的误解。真正高妙的宗教精髓并非主张建立迷信崇拜体系、也不主张一定要建立某种教会制度才能弘扬教义的精髓和主旨，更不主张建立排他性极强、具有强烈的门派观念的教会制度，在这里老庄学说和佛家的思想一样都是至为博大精深的。
庄子所倡导的修炼与养生的学说，比如“心斋”、“坐忘”之说是已经拔高到至高妙完备的宗教哲学的高度。已经不是普通人文学说层次的修炼与养生，这是庄子对老子学说的绝妙的补充。如果说《老子》一书是经典的经典，句句是纲领、字字是真经，那么《庄子》一书则是对其最好的诠释、发展和补充。
老庄留下的文字十分少，特别是老子仅留下了五千言，庄子也只留下了三十三篇大约四万五千言，与汗牛充栋的佛经相比可称是少之又少。因而不能够在如此少的文字中涉及详尽的教义教条的内容，只能是简练精辟的纲领和要旨性的表述。伟大的宗教思想学说中包含着能够提供人们完备的信心体系以及心灵的自我慰籍、自我调节、自我激励的机制和智慧，不但包含了至高妙的，能在精神上超然于不可企及的无限和生发出高妙的超脱精神，能使人们产生深深的敬畏感和赞叹之心，不再自大和狂妄，深深地知道自身的渺小和有限，未知世界的博大无垠，以及能给予人们化解烦恼、苦难的智慧和方法，更包含了宇宙的终极智慧和方法，包含了人类如何超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙的大解脱、大自在境地的切实可行、可操作的大智慧和至妙法门。从更深层的意义来说，老子的“道”是超越了哲学思辨和形而上学本体论层次意义上的道，是宇宙万物自然的本原及其运化的根本智和根本法，是不能被人智（关于人智的有偏和残缺有限在后面将会有所论述）的思维和语言符号系统、逻辑概念所把握的，更不是往常学者们所认为的那样是某种哲学意义
上的、被划定为是客观唯心主义的或者是别的什么主义意义上的“道”。用人智的思维和语言符号系统、逻辑概念去认识、解读“道”，只能得到毛皮，甚至是误解的“道”，所以老子在《老子》开篇第一句话就是：“道可道、非常道”。“道”只能通过高妙的“玄览”、“玄通”、“禅观”、“妙觉”这一类的方式去领悟。而要想获得高妙的领悟能力，就必须通过修炼。老子的道如果要免强用现在的语言来表述即是：关于“缘起性空”、“因缘合和”、“色空”运化、宇宙大道运化的最根本的原理和法则。“道”的本性是“空”“无”，而“有”是道的“用”的显现。“道”在本原上是无形、无象的，但又充斥于宇宙之间，无所不在。“道”的本性虽然是“空”“无”，但其显现、运化的“用”的方式，则既可以是空相，也可以是实相。总之，既不能执着于其空相的“无”，也不能执着于其实相的“有”，即，既不能执着于是某种物质实体的实相，也不能执着于“既不能执着于其空相的‘无’，也不能执着于其实相的‘有’”，……，可见，语言的表述在这里已到了极限，陷入了不能表义的无谓循环。庄子的哲学也并非绝对的相对主义，庄子之所以提出一些看似偏颇、有些极端的例子，并引发出一些看似偏颇、有些极端的见解，这实在是为了启迪人心、开发心智，教会人们不要执相、不要我执，这种启迪心智的方法正类似于禅宗的参话头、悟禅机的妙法。但最根本的目的是要启迪人们不要执着，应当始终本着“物我两忘”、“齐物我、齐万物”的“明心见性”、不住色空、不落“有”“无”、圆融无碍的大智、妙觉去应物、处事和待己。老庄学说中一些重要的宗教哲学思想言论解读和辨析
有关“安时处顺”、“安贫乐道”、“随意而安”思想的辨析：一些人误解了宗教精神中的一些精粹，比如将“清心寡欲”、“心斋”、持戒、禁欲等思想简单化的视为不过是一种“存天理灭人欲”的理念。并认为是反人性反进步的糟粕。一些人误解宗教精粹的另一个要义：人们应当安贫乐道、随遇而安，应当寻求无为之境。将其视为是不鼓励奋进、阻碍社会进步，特别是阻碍生产力发展和物质文明发展的糟粕，消极保守厌世的精神麻药和鸦片。事实上这是极大的误解。如果简单化地去理解安平乐道、随遇而安，当然会陷入上述负面后果，并在很大程度上会被统治阶级所利用，而“无为”会陷入懒散、缺乏创造和奋进精神……事实上真正的宗教精髓是极反对懒堕、反对不求上进的，佛学十分强调从事精进勤奋的修为实践，并将精进和勤勉列入八正道之中。
老庄学说中虽然没有神灵崇拜信仰，但有宗教信仰体系的至妙精髓、至完备的入静方法论。而虔诚的神灵信仰不过是一种入静修炼的至妙法门，老庄学说中虽然无教会制度，但是更看重类似于参禅悟道的修炼方式，即暗合了“不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛”的修炼方法，倡导通过“致虚极，守静笃”⑤、“坐忘”的高度的正静定修炼而获得“玄览”“妙悟”的根本智、根本法，进而达到“无为而无不为”的大自在、大解脱与宇宙大道全息相应、圆融为一的无所不能、随心所欲合于道的至高妙境地。
完备的制度化的宗教具有劝世、劝善的目的和功能作用，老庄学说虽然没有提出类似于佛教和基督教的因果报应六道轮回天堂地狱之说，（这类学说从其本质功能来看是一种劝世的至妙方法，是为了构建一种教派学说的完整性，从而具备强大的解释学、劝世说的功能作用的妙法），但在劝世方面具有纲领性的精湛深邃的论述。比如清心寡欲、清净无为、与世无争……这是至为完备的最根本的劝世良言和修炼大法。有些学者还认为老庄学说的宗教精神中没有普渡、救世的内涵，仅有自修自渡，因而仅仅类似于小乘佛教的修炼。这种看法是不对的。事实上，老庄学说的宗教精神，阐述的是最根本、最精粹、最为博大精深的宗教教义，宗教精神中的普渡、救世说是建立在自度度他、自他觉觉基础上的。度他不是根本目的，度他是为了更好的自度。因为通过渡他，才能够放下自私偏狭的小我观念，才能去除我执。而去除我执才是最根本的目的。而这一点正是佛教一切宗派（包括大乘佛教和于小乘佛教）最根本的宗旨和最本质、最重要的精髓所在。抓住了根本就抓住了一切最重要的关键所在和精髓所在。在此以外，大乘佛教和小乘佛教之有所不同，仅仅只有方法论意义上的各自有所侧重的不同而已，其间没有根本意义上的好次不同。关于如何去除我执的大智慧和根本法，在老庄的学说中是阐述得至为深透、完备的。劝世、劝善是方法，但不是根本法，是宗教的浅层的功能作用，而至高至深层次的功能作用则是对每一个个体生命都给出了至为高妙完备的通过宗教精髓要义所启迪的精进勤奋的不懈修炼，则能使每一个寻常的心灵变得超凡，远远超越凡俗人智的局限达到程度不等的大智慧、大解脱、大自在的境地。给出了一整套十分完备的具有很高的可操作性和可实践性的开发人类这一生灵的无限可开发潜能和智慧的根本智和根本法。由此真正告知了人们什么才是人生意义的终极真谛和价值所在。能提供穷则独善其身的精神修养方法、能找到好的精神心灵的慰籍的港湾的功能也只是宗教的浅层次的功能和作用，退守、隐居也只是修炼的基本策略和方法之一，但不是根本法，而只是通过退守隐居获得排除外界干扰、清心寡欲、清净无为、与世无争的，也就是获得类似于佛教的息心净念、清净六根、去除七情六欲的内炼修为的更好的环境和条件。根本的目的和方法还在于清静无为，在于通过至高妙的正静定、坐忘修炼而得道。清心寡欲、无为、齐物我、齐万物、物我两忘、息心净念、清净六根、持戒、行善布施的本质仍然是一种方法，是为了去除我执、妄念、人为的乱干预天道。有一句格言说得极好：“越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星”。这是一句能够深刻揭示静能生智的机制和开发人类无限潜能的重要契机的妙言。老庄学说所倡导的少思寡欲的清心或“心斋”，“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，”“返朴归真”正像是佛学所倡导的六根清净、息心净念、五蕴皆空、无挂无住的境界，“息心净念”、“致虚极，守静笃”就好比让人类的心性这一类似球形的灵性水面尽可能好的平静下来，变成一个灵性球形的明镜，也就是大圆镜智，从而能够全方位地映照出四围的景色和满天繁星，六根清净则意味着去除肉
身对人的障碍和不好的欲望和杂念，使人的心性重新获得空灵和明静。综上可见，老庄学说中已充分的蕴含着类似于佛教戒定慧学说的至高妙完备的言简意赅的宗教教义的纲领性内涵。
道家的无为也决不是提倡什么也不做和不为，这里的“无为”境界是道家的最高境界。其深层次内涵是绝不能逆道而为，指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，甚至不能用未经过很好入静修炼的常人乃至圣人之智去人为干预宇宙大道的运行。只有彻底领悟了什么是不合道的行为并善于放弃，才能达到无为而无所不为，达到随心所欲合于道的至高境地。透彻的领悟了“无为”的这一深层内涵后，就应当进一步明了所谓“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲”“返朴归真”的深邃内涵，从而通过高度的“致虚极，守静笃”“心斋”“坐忘”的正静定修炼而最终得道，如此便能与宇宙大道全息相应、圆融为一，达到了随心所欲合于道，无所不能为的至地。这就是无为而无不为的精髓要义。而随遇而安、安贫乐道这是一种人生寻求至高无上的超凡脱俗，至高的心灵大自在、大解脱的大智慧、大至理。老庄学说的出世退守的深层含义是：1、具有以退为进、以弱胜强、以柔克刚、以小制大、四两拨千斤……的方法论策略的意义；2、提醒人们应当领悟到：不要总是以常人的思维行事，比如，以大制小、以强胜弱、一把钥匙开一把锁，……的方法，这不是妙法，而是常人的拙法，凡事应当尽量追求四两拨千斤、以退为进、以弱胜强、以柔克刚、以小制大、一把钥匙开多把锁……这才是妙法，要想获得这种妙法，必须通过正确的修道，得道之后一切妙法就会自然显现。而修道的纲领性要旨就必须是清心寡欲，清净身心，这就好比佛教的持戒所要达到的目的。
老子之所以提出绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，庄子之所以反对一味的追求淫巧、技艺，其深层次的内涵在于：人只有绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、放弃小聪明，回到“致虚极，守静笃”的修炼中来，才能使自身超越十分有偏见、残缺不全的人智，而获得灵性妙觉、玄览的显现，智慧的提升。这正是去除人智局限、去除我执最根本的大法。老子是想让世人明了：由于人们放弃了追求清净无为、虚静定慧的合乎宇宙大道的本性，只注重了技能法术的开发，并将技能和法术用于追求无止境的物欲和虚荣的这种末性的满足。这样由于“世欲深者天机浅”⑥，因而人们将不断丧失自身本性中原有的“玄览”、“觉妙”、“灵悟”、“禅观”能力而离宇宙大道越来越遥远。最终很可能会被人类所不能驾驭的法术和技能毁灭。西方也有一句古话：人类一思考，上帝就发笑。这句话中蕴含着人们不要过分自以为自己是能思考的智慧生灵而得意。岂不知就是由于人类太偏爱思考（主要指借助语言符号系统进行逻辑、理性思辨而玩弄思维游戏和概念游戏），以至于自误入思维障碍而不能自拔。这句话十分深刻的点明了人类智慧的有偏和残缺不全。因为人性本静，人只有在虚静、空灵中才能出大智慧，大妙觉。
但是世人很难清静、空灵起来，因为世人深受肉身的欲望、前世今生之业力、精神意识之我执，以及自以为是所形成的阻扰和障碍，这正是导致人类智慧的弊端和障碍的根源所在。正是由于人心中的我执和杂念，甚至七情六欲的干扰、障碍和蒙蔽，前世和今世的业障使得人类的心性已经板结和模式化，而灵性和至完备的妙觉的潜力却大大的丧失了。所以只能看到听到和感觉到自己知道的东西，也就是板结的模式中所具有的东西。即便是哈勃望远镜的发明和超级电子显微镜的发明也莫不过如此。人类不可能借助它们就能观测到人类业已形成的认识体系之外的全新的事物，而只能看到观测到人类既定的认识体系之内的一些更多的细节，如此而已。人类应当充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧。人类不能再自以为是地认为科学万能，科学至上。应当充分深刻地反省自身智能的弊端和缺陷及其根源。人类要想在智能上纠偏，去除弊端和缺陷，必须抛弃世俗的认识方法，自以为是的我执，回到佛陀和道家所倡导的息心净念、清净六根、淡泊虚静、应无所住而生其心的修炼中来。这也是人类要想超越自身局限，完善自我、提升自我进入至高妙境地的智慧之路。在这一有关宗教精神的精髓要义上面，老庄和佛陀是高度一致的。结语总之，老庄学说中包含了至高妙完备、博大精深、最根本的宗教哲学精神，这种精神是用极为简练的语言进行纲领性、旨要性的方式表述的。要想很好的解读老庄学说宗教精神的精髓要义，必须通过老庄学说所倡导的修炼方法，它有一条主线，那就是通过清修（即通过少思寡欲的清心或“心斋”，通过“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，”“返朴归真”以去除肉身和心性的贪欲和妄念、执念）方能够守静、“坐忘”“致虚极，守静笃”，进而能够深谙、彻悟“无为”——即真正明了如何才能不违天道行事、应物、待己，如何才能避免人为的乱干预宇宙自然大道的运化之要义，由此能达“无为而无不为”、随心所欲合于道的得道至地。
参考文献：
1、陈鼓应《老子注释及评介》中华书局出版社1984年5月版
2、徐复观《中国人性论史》（先秦）台湾商务印书馆1984年
3、冯友兰《中国哲学简史》北京大学出版社1985年
4、陈鼓应《庄子今译今注》中华书局出版社1985年7月版
5、南怀瑾《禅宗与道家》复旦大学出版社1991年
老庄哲学篇4
西方新锐哲学思想的发端往往是建立在对于哲学传统的突破与背离之上，海德格尔便是其中之一，他提出了许多与西方传统本源化思维截然不同的哲学观点，在西方近代哲学界影响深刻。中国古代的哲学思想对后世影响深刻，突出体论文联盟现在先秦时期，而当时的老庄思想以其思辨、翩然、不羁和幻化的色彩成为了这个万紫千红的哲学世界里的佼佼者。海德格尔与老庄哲学在具有一定的相似性，譬如他们对于生死的态度，存在的意义的探讨上。
海德格尔是20世纪德国哲学家，生平事迹丰富，褒贬不一，其哲学思想对于后人影响很深刻，主要表现在对现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学及神学影响上。他很早就开始关注东亚思想，尤其对道家思想最感兴趣。据莱因哈德·梅依考证，海德格尔在20世纪30年代就通过德文译本熟知《庄子》 的思想。1946年海德格尔与萧师毅合作，仔细研读并翻译了 《老子》 中的八章。海德格尔把对 “道”的思考整合入自己的思想当中。他关于无、语言、人、物、技术等的思考都与道家思想有关，对道家核心文献的研究是他思想灵感的重要源泉之一。[1]海德格尔与道家思想存在许多相同之处，他们思维方式中最大的相同点就是脱去表象性思维方式，在原初的境域中讨论问题。海德格尔的学说主要体现在存在之说、死亡观以及时间观等等，在海德格尔哲学思想发展的全程中,不存在那种异质性断裂式的“转向”, 但始终发生着惊心动魄的思想搏杀和构境论意义上的深渊化,不时的, 最常发生的是不断返回到初始, 在这个意义上,海德格尔哲学的终点也是思之原点。[2]
老庄思想由老子和庄子思想共建，老子思想具有强烈的思辨精神，庄子思想具有强烈的幻化色彩，但是二者同源一宗，在对于权术、人生的态度上都是高度的一致。对于政治的态度老庄主张无为而治，对于生死的态度老庄重视死而轻视生，认为生与死是辩证相生的，对于生活提倡一种本真的态度。老庄思想与当时的儒家思想具有强烈的对抗性，在政治思维上二者截然不同，儒家提倡君臣纲常，宣传等级思想，注重礼乐传统，而老庄思想的纯粹在于恢复一种本真的状态，在无为的意境中达到人与自然的和谐共生。
一、海德格尔与老庄的生死观比较
海德格尔的生死观突出体现在 “向死而生”的观点中。关于死亡的理论、观点和学说，若粗略地归结一下，大致可分为两个基本方向：一是把死亡看作终结。死亡是在生命的终点才出现的事件，就是说，死，只是单纯地对生命否定，它终结了一个生命，与过程无关。另一个是将死亡看作是消失，不复存在。这个方向把人与世界联系在一起，它认为，在人类尚未出现前世界就已经存在着，而人死之后世界依然存在，即是人不能离了世界，而世界可以离了人。[3]海德格尔不赞成上述两种观点，他认为死亡是“我”之死，是站在以死亡为中心去研究死亡的问题，“每一此在向来都必须自己接受自己的死。只要死亡‘存在’，它依其本质就向来是我自己的死亡”。[4]海德格尔的死亡观是站在存在之点去思考，只有真正融入死亡的过程，才能真正理解死亡的含义，而存在论里面死亡的真正含义也就是“向死而生”，是在死亡的可能性里面，感受死亡。“正在追问的向死存在显然不能有操劳着的汲汲求其实现的性质。首先，死作为可能的东西不是任何可能上手的或现成在手的东西，而是此在的一种存在可能性。其次，实现这一可能的东西的操劳肯定意味着引起亡故。但这样一来， 此在就会恰恰把自己所需的生存着的向死存在的基地抽掉了。”[5]所以，死亡是唯人类独有，动物与生物只有消亡。由上可以看出，在海德格尔的哲学世界里，死亡近乎于一种永恒之物，它伴随一个人的生而行，而一个人要真诚地活在这个世界里必须勇敢地向死而生，去参悟死的精髓。在这一点上与老庄的生死观有着惊人的相似之处。
众所周知，老庄的思想是玄妙的辩证法。老子谈及生死时言：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”又言：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”老子对待生的态度是明显，与流俗人重死的观点截然不同，他认为生反而是一种一无所有的状态，人处于生存的状态之时它是柔弱的，而死，在他看来反而等于拥有了一切，反而能抗拒外界的伤害。这个观点用老子的玄学是易懂的，因为在常人看来美好和无限的东西，在老子看来是富含隐患和极度有限的事物，如生与死的关系，人们很难放下生去面对死，而在老子的有无相生的观点看来，生抑或是死，而死抑或为生，此所谓“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”另者，在老庄思想的又一集大成者庄子看来，死是更加翩然的一件事了。在《庄子》外篇《至乐》中庄子妻死，庄子方箕踞鼓盆而歌一则故事中鲜明地传达了庄子对于生死的态度。
原文如下：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居长子，老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我????然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”
所以在庄周眼中，时间万物朗阔生死都是幻化相生的。人们将生看做始端，却将死看做终端，而庄子对于这种想法是不屑的。他认为其实本无生也本无死，本无形也本无气，生死幻化相生，与自然规律融为一体，所以，不论生还是死都是再正常不过的一件事了。
由上分析了老庄的生死观，可以看出与海德格尔的向死而生的观点不谋而合，他们的生死观共同突破了流俗对于生死的看法，是一种既不看重生也不畏惧死的态度，认为死亡本来就寓于生的过程之中，生既不是生命开端，死也不是生命的结束，二者总是在幻化的过程中相易相生。所以对待生死，一句话用以总结“生亦何哀，死亦何苦”是老庄思想与海德格尔对于生死的共同态度。
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二、海德格尔与老庄的生存观比较
在海德格尔与老庄这里，生存是一种栖居的方式并不是一种简单存活。对于海德格尔而言，生存与存在是互寓的，存在的关系之中蕴含生存，“只要存在在它的生存本质中, 也就说在出离着的本质中,在自身中持守着这种生存,并且把这种生存作为在存在者中间存着在的真理的处所聚集于自身,那么存在本身就是一种关系。因为作为在这一关系中生存着的人就保留在这个关系中,存在也作为这种关系遣送出自身。”于是存在于生存的关系成为了一种玄学。海德格尔认为人应该走向恢复本真的存在，而这种存在方式，是与自然和谐共生融为一体的生存状态。海德格尔把人与天地神人的关系称为四化了的关系( geviert) ,四化区别了把天地神人机械地堆砌在一起的看法。由于人心灵的敞开,由于人在世界之中的居留才使天地神人进入到由心灵敞开的境域之中,由于心物一体的境遇才使万千事物得以显现化生。[6]海德格尔设想了一种理想的栖居方式那就是两百多年前黑森里的农家住舍，“在那里能在恭谨恳切地筑造屋舍, 把天地神以及会死之人都素朴纯一地放置进物中。”[7]海德格尔试图引导人们远离尘世中机械的喧嚣和现代生活的浮躁心情，找到回归于自然与天地神不分彼此物化为一的状态，这即是他的生存理想。
而在老庄这里生存的哲学便是无为的心态。老庄哲学无论对于政治策略还是修身齐家都是一种无为思想。他们提倡人与人之间保持一种平静不扰的状态，各自过各自的生活，恬淡无为，老死不相往来。这种相互不扰的状态其实是为了让内心能够得到彻底的平静。“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有。为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”庄子将这种无为的情态升华，他拒绝一切权势悠然忘归，对于楚王的邀请不屑一顾，他无视这一切，他的心中没有权势、荣华和富贵，他只愿投生于山水田园中感受世界的真善美，进而获得身心的整体自由与灵魂的安放。于是他鄙视那在神坛上受敬的神龟，因为纵便是它备受尊敬，身披光环，但它终究是一匹死了的躯壳。庄子的人生哲学讨论的是飘然与逍遥，他宁愿曳尾于途中，在泥泞的浅水中摇摆，在别人眼中是痛苦的、挣扎的，于心而言可以得到真正的自由。
老庄哲学篇5
摘要:通过尼采与庄周各自不同的时代背景,人生环境,由此来了解两人人生哲学思想中的异同,从而给予现当代的人们在这浮躁、躁动的社会一阵清风,重新审视自己的当下作为,关注生命的价值意义。
关键词:庄子;尼采;思想异同
一、庄子其人及其代表思想
庄子(约前369-前286),战国时哲学家,庄氏,名周,字子休(一作子沐)。汉族,宋国蒙(今安徽蒙城县)人。做过蒙地方的漆园吏。庄子是我国先秦(战国)时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族,楚庄王后裔,后因乱迁至宋国蒙,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”,他们的哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学”,然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等,庄子主张“天人合一”和“清静无为”。
庄子在哲学上继承发扬了老子和道家的思想,形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风文风。他提出“道”是客观真实的存在把“道”视为宇宙万物的本源,讲天道自然无为。在政治上主张无为而治,在人类生存方式上主张返朴归真。他把提倡仁义和是非看作是加在人身上的刑罚,对当时统治者的“仁义”和“法治”进行抨击,他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判,提出了“圣人不死,大盗不止”,“窃钩者诛,窃国者为诸侯”的精辟见解。在人类生存方式上,他崇尚自然,提倡“天地与我并生,万物与我为一”的精神境界。
二、尼采其人及其代表思想 尼采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”,一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。
尼采提出关于建构理想人生的哲学,认为超人是人生理想的象征,是尼采追求的理想目标和人生境界。尼采对现代人,现代生活感到很失望,他梦想改善人,造就新的人,即是超人。超人不是具体的人,是一个虚幻的形象。超人具有大地,海洋,闪电那样的气势和风格。尼采认为,超人还没有现实的存在,它是未来人的理想形象;超人给现实的人生提出了价值目标;超人是人的自我超越。
尼采的唯意志论哲学价值具有两重性,一方面,尼采继承了启蒙运动的精髓,反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定,引发了人们对人生意义人生价值的思考,重新定位人生;对工具理性和工业文明的否定性批判,开启了现代非理性主义思潮。另一方面,对理性的批判,对传统的否定也存在着片面性,这正是后现代主义欣赏的一面。
尼采的哲学观最重要的一点是哲学的使命就是要关注人生,给生命一种解释,给生命的意义一种解释,探讨生命的 意义问题。尼采对哲学的看法,第一是对生命,关注人生,第二非政治的,第三非学术的。
三、庄子与尼采哲学思想比较论
作为叛逆哲人,庄子和尼采哲学都是超越哲学,出于对生命之热爱,他们对传统思想观念作了深刻的反省与批判并致力于转换。对两人的本体论、认识论、人生观进行比较,发现尼采提倡昂然的生命力和奋发的意志力与庄子的无争、顺应自然以提高精神境界大异其趣,但他们在各自超越思想中所倡导的个性独立之精神无疑为时展带来了强烈的心灵震撼,体现出一种人本主义精神。 (二)不同点则体现。
1.时代背景不同,过度追求物质欲望的满足,到处是欺诈和惟利是图,人类精神的空虚和无助,在这样一种文化背景下诞生了尼采思想。而庄子是在春秋战国时期,战乱不断,民不聊生,庄子的思想主要是怎么做人,是针对统治阶层提出的治理社会的药方,但个体在这样一个乱世的作用毕竟有限,因此庄子既冷漠讽刺,又超尘脱俗,而尼采针对人类的精神方面的危机提出来的,他自信自己的哲学思想,尤其是酒神精神和强力意志能够拯救人类精神的危机。这是建立在物质基础足够强大的基础的,庄子时代物质生产还十分落后,庄子超前的思想注定了他只能是一个空想主义者,庄子的思想太超前了,以至前无古人、后无来者,而尼采的思想是我们可以想往的理想时代。
2.民族心理不同。庄子对社会的丑恶的绝望中,既超尘高傲,又无情嘲讽,尼采对社会丑恶的深恶痛绝和狂傲不羁,但生命意志是向上的、是毫不妥协的,与庄子的退避三舍、形如槁木形成鲜明对比。庄子是中国农业民族自给自足的生活方式,封闭忍耐的性格使然,而尼采顽强的生命意志和不羁的生命热情,恰是西方商业社会赋予他的文化品格。所以这种区别也有民族心理方面的文化因素在里面。
(三)思想观点的具体差异。
1.庄子“形如槁木”与尼采的“强力意志”。面对人生痛苦的态度——庄子是因轻视从而放弃反抗,而尼采认为要与人生的痛苦做抗争。庄子是对社会绝望后彻底抛弃失望,而尼采是一个对社会有绝望但觉得更应该以一种超人的强力意志去抗争。
2.庄子“体道”与尼采“彻底的否认一切传统社会规范的存在。”庄子和尼采都否定了世俗的智巧和社会的一般规范。但庄子是自然主义的信奉者,而尼采是虚无论者,对世俗人生一切有意义有价值的东西都予以否定,甚至认为上帝死了,而庄子相信人间还有一种高于人世的道在驾驭人间的一切。
尼采是鼓励求知的,他关注的也是本真的生命,认为只有知识才能帮助人们更好地保存生命和张扬生命。尼采借助知识来对抗当时人们精神的普遍萎靡不振,他乐观地强调知识对于生命的益处。尼采和庄子都否定知识的客观性和真理的绝对性,都是一种主观主义、相对主义的知识观。
3.理想人格。从理想道德人格的角度来比较,他们思想的异同主要体现在理想道德人格的基础、理想道德人格的特征、理想道德人格的修养等方面。“从自由视角观照生命本体,追求一种具有个性解放与形而上内在超越意蕴的自由,是贯穿庄子与尼采生命哲学的主线。在通向“逍遥无待”与“酒神狂欢”的自由之境中,庄子强调个体应通过“心斋”、“坐忘”的方式,祛除一切违背本性的外在束缚,返归与道为一的澄明之境;尼采则强调个体要历经从骆驼、狮子到小孩的三种精神变形,持守生命本真,成为具有强力意志、充满激情与创造活力的强者。两者的自由思想对启示人们关注生命、塑造独立人格具有一定的借鉴意义。
老庄哲学篇6
关键词：庄子；人生哲学；理论基底；现实意义
中图分类号：B223.5 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）02-0090-02
庄子作为我国道家思想的代表人物，其思想理论在我国的传统文化体系中占据着非常重要的作用。综观庄子的思想体系，他的人生哲学思想无疑对当时社会出现的问题和世人面临的生存困境有着非常重要的借鉴意义。因此，作为庄子思想核心内容的人生哲学，指向着现世的生存困境和人与自然的关系。是故，将庄子人生哲学思想和现今社会面临的现实与人生困惑结合起来，是本论文的立论之基。
一、庄子人生哲学思想的理论基底
1.对人生困境思考的现实基础
庄子哲学思想指向的内容基本上都不在社会层面上，不关乎所谓的伦理、道德和政治等，而是关乎人的生存。因为时代大环境下人们的生存面临着许多现实问题，因此庄子人生哲学思想中体现出来的那种悲悯情怀就全部投射到了人现实中所面临的困境，希望使其能够超脱而获得一定的自由人生。因此，庄子人生哲学思想的产生，无疑就是针对人的生存困境而发起的。
一是死生困境的问题。庄子哲学思想中所形成的生死观，无疑是他所在春秋战国时期社会的动荡和不安的生死困境所引发的。这样的社会现状，促使着庄子开始进行人生拷问，最终形成了庄子那超越生死困境的生死观。即在认知世界里的生死等同看待，再到现实生活中的生不如死，之后再是人生层面中的不知生死，最终达到对生死困境的超越。
二是命运困境的问题。对于人生命运的裹挟，庄子只能在“安命”的道路上引领着世人前行。在他眼中，这种安命其实就是要自我主动地顺应世间大道，把命运所安排的一切都能坦然视之，不喜不悲。是故，庄子说，在面对命运的强压之势时，道的真谛无疑就是接受并顺应，进而达到一种“与道合一”的人生境界。无疑，“安命”之说，即为庄子所倡导的最高人生境界追求[1]54。然而，这种境界追求并不是一种单一地消极避世，而是一种主动地自我救赎，是益处之求。
三是困境的问题。与前两者相比，之困更为内在化，一种名利执念造成了人的严重束缚。所以，庄子通过“齐物”说来消弭彼此之间的区分，以此来解决这一问题。当然，并不是说人的生存不需要名利欲望，因为人往往还必须要有这些东西来支撑。既然是支撑，那就必须要向外在索取才能达到满足。因此，满足与否就要依赖人身处的周遭万物，欲望的多寡也就决定了人所依附外物的多少，也就是庄子眼中所衡量的自由程度。欲望越少，人的自由也就越大，所以这二者之间其实有一个斗争的过程。也就是说，人这一主体与外在欲望同行的客体，二者往往是一种矛盾的关系。
2.庄子“道论”的理论基础
对于道家思想而言，其核心理论和概念就是“道”。因此，道家所有的人生观、世界观和宇宙观等都是以此为基础来进行论述和说明的。同样，对于庄子而言，他的人生观也是以遵循道为中心而展开的。是故，庄子人生观的这种哲学基础也就是庄子理论体系中关于道的阐述[2]55。无疑，正是因为道的这种本原性而决定了庄子人生观的哲学思想基础。
庄子的道主要有以下两方面的意思，首先指的是本原之状，其次指的是一种规律状态。前者无非就是说，道是万物的原始，是自然的根本，更是宇宙的本原，所以道是万物生灭的根本；后者则是说，道是万物变化发展的一种规律，更是自然状态下的一种原始规定。
无疑，庄子的道的学说，很大程度上继承了老子的理论和观点。然而，道最开始的讲述，也并不是老子所说。在老子之前，就已经有了关于人道、天道等各种道的学说。比如，最早开始的说法，“日月星辰所遵循的轨道称为天道，人类生活所遵循的轨道称为人道。”[3]51值得注意的是，这里的道还仅仅只是道本身的含义，即世人或是事物发展所应该按照或遵循的道路，因此并不具有这种哲学层面的意思。直到老子@里，才让道重新有了新的内涵。是故，老子曾说。
“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”[4]62
可以看出，老子所认为的道，主要有三层含义：首先，道是大自然中先于天地万物而生的事物，因此它是最先存在的，无疑也就是宇宙中最原始的一种状态；其次，道往往还处于一种静默而虚空的状态，世人不能听其音、也不能观其形，在人世间没有任何具体的事物形态；最后，道同时还是自我存在的根源，它不依靠任何形式的外物存在。是故，从时空上来讲，道不仅是最先存在的，而且没有任何具体的形态。所以，道的这种运行状态，往往不需要借助任何形式的外力，它本身就是自己的根源，本身自我就具备很大的能量[5]45。因此，这种最先的存在，而且先于天地的道就是一种本原之道，周而复始永不停歇的道则是规律的道，无疑，庄子就是继承了老子的这种思想。
二、庄子人生哲学的现代意义
尽管庄子生活的时代距今已有二千多年，但是那个时代的世人面临的很多人生困惑与当今也有很多相同之处，在其根本上也与庄子思索的人生问题是相近的。如当今注重对自然的保护，强调世人注重精神世界的建设与成长等，这些人生哲学的问题无疑都可以用庄子的理论来阐述。
1.现代社会的困境
当下，随着社会生产力水平空前提升，生活中的物质化现象也越来越高度化，当然，所谓的物质化并不是狭隘地理解为物质欲泛滥，而是指现代技术对自然界和人类社会的一种限定，使得很多事情最终都是以这种生产的物质来予以体现，并作为衡量有无价值的标准。具体表现为以下两方面：第一，因为社会产生技术的快速进步，很多事物也都在不自觉间逐渐变为生产的物质。第二，社会生产力在推动科学技术以及工业浪潮前行的过程中，无形之间把这种物质化变为了衡量一切事物的标准。可以看出，一切事物都被这种高度的物质化所包裹着，都被这种物质化的标准衡量着，成为一种最为显著的现象[6]66。而这种现象背后，则是人类精神世界的空虚和虚无，自然这也就在很大程度上使得人类与自然界的矛盾急剧加深和恶化。
2.庄子人生哲学的现代价值
庄子通过对自我人生的社会实践和经验来给世人描绘出一个超凡脱俗的生命状态。不论是庄子对那种逍遥人生境界的不断追寻，还是庄子对人的内在世界的探索，无疑给世人指出了一条能够通达自由境界的生命道路。尽管年代不同，但世人面临的很多人生问题和困惑与以往时代并没有本质区别。对现代人而言，更多是要如何摆脱精神上的禁锢和束缚，这无疑与庄子所要解决的人生问题是一致的，即达到一种自我救赎的现状。他对世人忘却欲念的思想无疑有助于世人摆脱一些世俗的牵绊，无论是人世间的一些生活困境，还是生存中的物质欲念等，都有助于其摆脱出来。是故，从这一层面来讲，庄子的人生哲学思想对当下社会存在问题的解决具有重要意义[7]29。当然，毕竟人是生存于社会当中，尽管最终不能在身体上得以彻底地自由和解放，但是在精神高度上，却可以实现这种逍遥自在的境界和人生层次。
此外，庄子对现实的精神指导就是那种较为纯粹的精神自由，即对于世人所面临的诸多生活困境，其社会意义就在于能够以一种超脱的精神慰藉来让自己保有一种人格的独立。庄子还主张世人要向那理想化的人格化身不断靠拢，比如“至人”“真人”“圣人”等[8]58。可以说，庄子所提倡的这种理想化的人格理论，对于当前社会的人格构建具有非常重要的意义，主要体现在以下两方面。
一是庄子的超越精神。当前社会飞速发展，然而在经济腾飞的背后，却隐藏着功利主义、拜金主义等。世人逐渐丧失了自己的理想人格，成了只知功名利禄的机器。而庄子提出的超越精神，无疑就是要告诉世人怎样才能超越所谓的名利、物欲和世俗等，只有这样才能保有自己的那种独立人格。因此，对于庄子人生哲学思想的批判，身处当代一定要能够进行深刻反思，人生价值的实现，不仅仅只是物质上的满足与享受，还有自我精神的自由和超越，以及独立的人格等。
二是庄子的社会批判精神。前面已述及，庄子提出了一些封建礼乐的弊端，认为这种传统思想束缚住了人的内心。然而，随着我国经济社会的快速发展，很多条框下的规章制度以及背后的暗门、潜规则等，无时无刻不再侵蚀着世人的内心[9]57。无论是一些形式主义的盛行，还是的抬头，抑或是享乐主义的泛滥等，都使人缺乏一种忧患意识。而且，也都变得浮躁起来，内在缺失精神支柱。是故，庄子从这种超越性和精神性的高度出发，对世人所面临的生存困惑予以解释和指引，使其能够自然、从容地面对生活。
三、结语
庄子人生哲学的思想比较崇尚自然状态，希望世人能够摒弃名利世俗的功利心态，积极达到一种“无为”的人生高度。庄子人生哲学思想的全部发力处就是通过自我的能动性，让世人懂得如何在不受外物s束和牵绊的现状下从而有效地改观自己的内心，最终使自己的生命能够得以安顿，从而在人与自然和谐关系的层面上来具体分析，继而再将这种观点跟当下社会问题和世人生存困境有效结合起来，以此为世人指出了庄子人生哲学思想中的现代意义与价值。
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老庄哲学篇7
夏基松认为：后现代源自“世界经济全球加剧”，“国家之间的经济差距扩大，不同民族之间的文化矛盾激化。各种社会危机……普遍深化”［5］。刘放桐的观点是：“20世纪60年代以来，在对传统西方哲学的批判和超越以及对19世纪中期以来的现代西方哲学的反思和发展的浪潮中”［6］产生了后现代主义。二位哲学大家分别从社会背景和哲学发展的过程中对后现代主义产生根源进行了认识。总之，后现代主义是在现代社会“危机”到来时人们思想所产生的不同反映，从揭露的社会问题分析：福柯认为诸如边缘性的性问题、精神病问题、监狱问题是资产阶级的权力运用造成的，且权力具有为统治者服务的创造性。葛兰西的文化霸权强调了资产阶级运用文化异化人的思想。卢卡奇的“物化”理论揭示了人的一切被打上了商品、货币的烙印。德里达认为现代资本主义世界已“脱节”、“断裂”，是“灾难”、“危机”、“死亡威胁的世界”，时代需要马克思，“不能没有马克思”，“没有马克思就没有未来”。利奥塔认为后工业科技的消极影响使科学知识的合法性出现了危机，一切值得怀疑。詹姆逊的意识形态批判从各角度批判了后现代工业社会。查伦·施普莱特耐克要求人与自然、精神与物质统一和谐，主张个人、家庭、邻居、社团、民族、全人类社会和平统一，个人、生物、地球、星体、宇宙和谐繁荣，认为女权与和谐的关系是必然的。从哲学的发展看：后现代主义是科学主义、人本主义合流的反映，诸如科学实在论与新实用主义，代表有罗蒂、普特南等。后现代主义有反中心、反逻各斯、反基础的特征：海德格尔“此在”包含了主客是对黑格尔以前主客二分思想的批驳，福柯的“主体死亡”，拉康的“消失主体”都是对中心地位的批判，德里达要求对“他者”的关注，对“边缘”性的重视是反对中心主义、反对逻各斯主义。其实，后现代主义更多的是对传统形而上学的权威、理性的思维方式提出的反抗，一部后现代主义哲学思想史，更像是一部对传统形而上学的批驳史，一切到了后现代主义那里，价值都要重新衡量、认识。哲学的思维方式走向了一条新路子。
冯友兰认为：道家思想源于“奴隶主贵族被夺了权，失去了他们原有的经济上和政治上的特权地位，降为平民或奴隶”，而他们的“地位变了，可他们的思想没有变。”［7］也有的把它作为反儒家礼教中心主义的意识形态。《庄子·人间世》中“来世不可待，往世不可追也”显示了没落奴隶主阶级的无奈，暗含了他们的消极出世的思想。庄子又说“全形葆真，不以物累形”是一种消极的抵抗，故发出感叹“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”（均出自《庄子·人间世》），所以应该“为善无近名；为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。至此，由反抗无门，只好明哲保身，形成了自己的全套养生、修身思想。其实老子也想救国：“道常无为无不为。侯王若能守之，万物将自化”《老子·三十七章》，是其积极献言，但奴隶主阶级大势已去，他只得做“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《老子·八十章》）“小国寡民”的梦想，虽其思想是一种倒退，但也反映了他无奈的反抗。纵观道家对儒家批判的言论，那就更多了。《庄子·外物》篇“儒以《诗》，《礼》发冢”是对儒家礼教思想奉行者的道貌岸然却干着鸡鸣狗盗的勾当的揭露。老子提出的“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”（《老子·十九章》）是对儒家弘扬的知识、分辨术、礼义的批判，认为只有丢弃了它，才能回复人的本性。总之，道家思想“是在对儒家思想的理论观点和它所产生的社会后果的直接的、批判性的反应中形成。”［8］儒道两家的思想具有解构、批判、否定的关系。
无论从产生的背景还是从思想渊源上去探索，后现代主义与老庄思想的出处均有惊人的相似点，后现代主义是对后工业社会的文明而作的深深的反思，是对传统形而上学理论的负面效应全面解读，是对现代社会生活如何重建的一种献言，而老庄思想是对上层制度的欺骗性进行的揭露，是对儒家正统思想颠覆性的剖析，是对人生生活方式、人生的价值意义的有益探索。
二、思维方式相通，年代久远的联姻
后现代主义与老庄思想都可称得上反思的楷模，虽相隔两千多年，却有着异曲同工的思维方式，难怪张志伟说：哲学“它更像是围绕着智慧‘圆心’而运转的圆周运动。”［9］因为有着同样的思维方式，比较起来也容易进行了。
（一）强烈的批判性
后现代主义的实质就是对现代主义的批判，是对传统思想从不同角度展开的批驳、否定。海德格尔“此在”的思想是对主客二分的认识的批判，他的“此在”否定了思维与存在的二分模式。后期维特根斯坦日常语言游戏说是对所谓“科学的”逻辑语言的否定，德里达的“反逻各斯思想”是对中心主义提出的挑战，并重新提出了对文本阅读的新方式，它打破了千百年来文本习惯的建构方式。霍克海默的启蒙辩证法是对启蒙理性的欺骗性的揭示。法兰克福学派的否定辩证法本身就是一种批判性。批判应该是后现代主义一种精神，一种本质，一部蕴涵后现代主义的哲学史就应该是一部批判史。老庄思想同样也具有丰富的批判性，老子开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”（《老子·一章》）是对以往道的认识方式的批判，认为应该正确认识“道”和“名”，应该辨证看问题。老子的“大道废，有仁义；智能出，有大伪”是对儒家鼓吹的“大道之行也，天下为公”的批驳。在《老子·十九章》中，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”不但批判儒家思想，更要求抛弃它，并尝试着提出了无为而治的方略。而《老子·列御寇》中“千金重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？”是对当时统治阶级虚伪性、欺诈性的批判。在《庄子·胠箧》篇中：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，仁义存焉。”是对儒家提倡的善恶标准的批判。
（二）反理性倾向
无论在后现代主义思想里，还是在道家思想中，都表现出对理性批判、抵制的特征。在后现代主义哲学中，他们虽不否定理性的作用，却表现出了消极理性的倾向。福柯的考古学、语言学揭露了它们非连续性、非层次性、边缘性、陌生性、复杂性的特征，是反对理性的系统性。后期维特根斯坦“日常语言游戏说”是对逻辑语言的非系统性认识。拉康的“语言游戏论”更表现出非理性倾向，认为“无意识”是“主体之家”，是对主体理性的否定。而德里达的“反逻斯中心主义”就是对理性的批判。在老庄的认识论中有很多篇章主张“直觉”，《老子·四十七章》“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥迹，其知弥少，是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。”认为“道”是超验、不可感知的，只有用直觉的方式才能体验“道”。老子的“绝圣弃智”是对理性的否定。所以老子主张依靠“内心之光明”，“不行而知”（《老子·四十七章》）。《庄子·齐物论》中认为“物无非彼，物无非是”，事物都是差不多的，无原则区别，“是亦彼也，彼亦是也”，理性根本不能把握它，既然不能认识它就不如放弃它。庄子认为“堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）通过“坐忘”达到“以无知知”，这里更是完全放弃了理性的运用。
（三）解构性、游戏性
解构（Deconstruction）用于消解结构，此时结构不仅指文本结构，“这里的结构实质上指西方文化之根”［6］428，意指对结构主义、逻各斯中心主义、本质主义、理性主义、在场主义的批判、否定。对于文本，德里达注重两者间的差异性，从而把人们的注意力引向思想文化的变化、发展，使思想文化更具有生命力和创造性［10］。解构强调“不在场”、虚无，不愿束缚于条条框框，强调否定性、差异性、自由性、游戏性。“颠覆”、“消解”、“改变”是其手法，目的达到开放、动态、可变、自由、脱离枷锁束缚。
后现代主义批判传统的“主体性”，批判理性至上，批判普遍性，统一性，蕴含了一种解构的思想，利奥塔的语言游戏说及要求“重写现代性”，罗蒂的反本质主义，否定任何具有普遍性的东西。女权主义者反对“父权制”，利奥塔模糊性、差异性理论，蒯因的逻辑实用主义及对经验论的批判以及约定的本体论承诺。其思想都是对以往的思想的否定批判，这种批判蕴含着强烈要求取消以往的思想，而倡导一种崭新的思想。这不是对以往的思想的修补，而是完全的抛弃、毁坏。
解构的思维方式在老庄思想中亦有源可寻。“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”（《老子·一章》），“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》）承认“虚无”为万物之本，这是对儒家认识方式的一种反叛、否定。《庄子·大宗师》中“夫道，有情，有信，无为无形，可传不可变，可得而不可见”，是对主体的一种消解，体道只需“坐忘”、“心斋”就可以了。《庄子·齐物论》中“天地与我并生，而万物与我为一”，“齐物”思想是对统一善恶标准的消解［11］。故“以道观之，物无贵贱，以物观之，物自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在已。”《老子·二十五章》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”，主张“无为”的思想，要求“天人合一”是对儒家积极“求知”、“达仁”的解构。（《庄子·齐物论》）中庄周梦蝶：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻远志与，不知周也；俄然觉，则然周也；不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”是对认识方式的解构，此时的认识方式简直是一种游戏了，而在《逍遥游》中的解构思想则更多，此不多叙。（四）思想多元化
无论在后现代主义之前，还是在老庄思想之前，追求“齐一化”、“同一化”思想是大的趋势，建立宏大哲学体系在后现代主义出现之前一直是追求的目标，包括现代哲学中的柏格森想建立生命哲学，罗素想建立逻辑哲学，胡塞尔想通过“现象学”恢复哲学体系，追求“齐一化”仍是他们孜孜以求的梦想。而到了后现代主义那里，德里达认为：“西方形而上学具有历史置换的嬉戏性质，应该使限制自由嬉戏的结构‘断裂’、‘瓦解''''”。博拉古宣称：“在后现代世界里，理论已经穷尽了自身，世界已经摧毁了自身，剩下的只有碎片。”［12］所以形成的思想参差不齐。德里达重在消解文本结构，福柯从事权力分析，拉康从事精神分析，保尔·费耶阿本德致力于认识论，罗蒂在新实用主义上下工夫，女权主义者为女性争取更多权力等。他们都在努力的摆脱“齐一化”模式，其思想从多方面、多角度认识社会，揭露现实，他们的思想有着更多的可用性和实在性。
老庄思想同样出现了多元：《庄子·齐物论》中的“庄周梦蝶”要求认识多元化。《逍遥游》中语言的放荡不羁性，庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”本来就应当思想多元化发展。《庄子·齐物论》中认为善恶无统一标准，主张多元化的衡量标准。而老子思想更是庞杂，既有治国思想，又有自己的宇宙观，对生活主张淡泊名利，又想回复到“小国寡民”的“理想国度”去。
这两种思想皆为我们构建和谐社会、促进人的全面发展、文化的全方位繁荣给予了很好的启发。当然，它们还有诸多其他的相似的认识方式，如共同关注他者、开放性、动态性等，由于篇幅限制，不多做比较。
三、价值互补，两种思想共促哲学发展
在这两种思想体系中，都体现出了对传统理论的强烈的破坏性、否定性，都有着向虚无、向理想方式发展的趋势，但认识方式、解决问题的方法又迥然不同。
（一）老庄思想保守,而后现代思想常向激进
相对于儒家上进求索的积极入世的理论，老庄的言论中常向往着避世、保身。老庄主张的“无为”治世，相对来说是一种保守的思想。如《老子·四十八章》中主张“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。不主张知性，只要求以直觉体“道”，对于“为学”奋发精神是种退步。更甚者他认为“为天下者，常德不离，复归于婴儿。”（《老子·二十八章》）认为在道德方面，还不如儿童时期。在《老子·二十五章》中，提倡“人法地，地法天，天法道，道法自然”。主张按自然方式去认识解决问题，认识事物，这也是“无为”方式的延伸。“无为”之中的“理想国”是庄子思想的写照，他主导“无用”“己用”：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨于无为其侧，逍遥于寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）。在政治方面，老子希望回到原始的生活方式之中：“子独不知至德之世乎？……当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来”。（《老子·八十章》）而后现代主义哲学家认识问题更极端化，更缺乏可实践性、操作性。从某种程度上说，它是针对现代哲学中的问题的批判。其精神是值得肯定的。但它由于不肯定现代性价值体系的合理性，更加排斥理性、主体、本质，一切现代性理论在它那里都被解构、消解、否定。哲学理论成为了虚无，一切都变成了“语言游戏”，致使人类建筑的最伟大的形而上学体系被推倒了。所以其理论不但没有超越，在某种程度上，由于过分的激进，反而成为一种倒退了。两者若能结合起来，后现代主义如果能正确的对待现代社会的问题，而老庄思想能从出世上下工夫，对我们当今社会问题解决是有益的。诸如多关注他者，多考虑生态问题，辩证的思索现实问题，遇到问题敢于解决问题而不回避问题等。当然，对其问题的探讨和解决本身也是对我们当今社会建设进行的有益的探索，社会的建设需要理想，但也要面对严峻的现实，处理好理想与现实的关系才有利于社会更好的发展。
（二）老庄思想丰富辨证，而后现论常指向偏锋
老庄的理论中有丰富的辨证思想，诸如“道恒无为而无不为”（《老子·三十七章》），指出了道是变化的。《老子·一章》开篇指出“无，名天地之始；有，名万物之母”是对“名”的辨证看待。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。（《老子·二章》）指出了一切事物对立统一。在《庄子·知北游》中“夫昭昭于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”体现了自然与宇宙的运转流变。《庄子·知北游》中对生死问题的认识也是辨证的：“生也死之续，死也生之始，孰知其纪；人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”
后现代思想认识常使用一种否定。德里达的解构思想本身就是一种否定、颠覆、背叛。无论对理性、本质的否定，还是对基础、逻各斯中心主义的批判，在他们那里都没有可肯定之处。萨特认为，存在就是虚无。马克思指出：“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解”［13］。他们缺乏两面性看问题，虽然他们的力量是巨大的，但影响很难成为空前，所以招致了一系列批判之声。这也是后现代主义思维方式中出现的“硬伤”，如若与道家思维方式结合起来，它更具有现实可用性。后现代主义在一定程度上其实就是现实问题批判史，而不过是认识问题方式过激罢了。
（三）老庄思想常于幻想，后现代主义对现代资本主义生活方式认识深刻
老子幻想回归为“小国寡民”以避现实：“使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒，虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《老子·八十章），多么美好的一幅原始纯洁质朴生活的图画呵！而在庄子那里，他的幻想近似于神话，气势很恢弘，天地与我共生，我无所不能，我就是自由，逍遥就是我。诸如《庄子·逍遥游》中：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”在《庄子·在宥》中：“入无穷之门，以游无极之野”。同在《庄子·逍遥游》中：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”还可从《庄子·齐物论》中看到：“天泽焚而能热，河汉洹而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。”
后现代主义本身就是对当代西方发达资本主义社会带来的一些危机的反思，福柯运用权力分析监狱、癫狂、性、知识等问题，他运用的考古学、谱系学从边缘入手，是对当今存在的问题全新解读，葛兰西的文化霸权是对资本主义权力全面统治的深刻揭露，女权运动者对同性恋者正常生活的要求。更重要的是工业社会对科技的重视带来的人类生存的隐患，他们呼吁人类要自我认识，改变以前价值观念，要求对生态环境问题给予关注。
老庄思想是对自然回归生活的向往，而后现代主义对资本主义社会现实问题的披露为我们解决问题指明了方向。而一切问题由于当时社会的矛盾决定不能解决，只能带来某种社会制度的革命。后现代主义本质上是对资本主义生活的厌倦，但又找不到新的出路而抑郁，它的虚无、反叛也是制度本身带来的。
［摘要］老庄思想与后现代主义皆标志着一种文明，虽相隔两千年，却又有着惊人的相似之处。无论从思维方式上，还是从思想内容上，都有着对传统思想的否定、批判、解构、甚至颠覆，语言上的不拘一格，内容上的不确定性，如若放在一起探讨，能否带来新的价值呢？
［关键词］老庄思想；后现代主义；二者关系
老庄思想与后现代主义是两种不同的哲学思想。第一，产生背景不同，后现代主义主要是对西方“文明工业社会”的反思，对哲学发展到高峰的质疑，对盲目追求理性带来的哲学危机的批驳，对现代性进行的拷问。哈贝马斯认为：“没有什么更为‘人道的’东西可以代替进行技术控制这种功能”［1］，是对科学作用的质疑；而“老庄面对的主要是儒家的经学中心和礼教中心”［2］，所以更多侧重于对伦理、道的化解，倡导消极出世，提出“节制”生活方式。老子认为：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”［3］；第二，中心问题探讨的方式不同，后现代主义探讨的问题有很大的不确定性。而道家思想主要集中在对道的认识，对本原的追求，对人生的体会、理解，然后展开讨论，以此引出一系列的思想批判；第三，体现的最终价值不同：后现代主义注重只立不破，而认识、解决问题更容易走向极端，对于精神和价值体现虚无化，只是“在琐屑的环境之中沉醉于形而下的愉悦之中”［4］，其价值具有很大的不确定性，对于真理、价值、精神、道德有很大的破坏性。而道家思想对修身养性的倡导可以作前者的有益补充，它是对人生价值意义的积极探索，而没有自毁性。
然而，把这两种思想放在一起进行研究既有哲学意义又有现实意义，二者都有着深度的反理性，强调虚空性，语言的放荡不羁性，对以往思想的深刻反思、批驳、否定，要求自由、逍遥，倡导对他者的关怀。一方面，二者本身虽有时间之距，却象征着中西哲学合流、融合的趋势；另一方面可以取长补短，互取精华，为我服务。如果我们能较准确的去把握、认识二者的思想，对于哲学的新的研究可指明方向。且其中的思想对我们当今社会的建设和发展仍具有积极意义。所以，对二者既不要过分摒弃，也不应生搬硬套，而是要试着以一种合理的方式去解析它，以达到发展哲学、建构思想的目的。
［参考文献］
［1］哈贝马斯.作为意识形态的技术与科学［M］.上海：学林出版社，1999:86.
［2］陈喜辉,付丽.道家哲学与后现代主义比较研究的缘起与现状［J］.哈尔滨工业大学学报（社科版），2001，3(2):106.
［3］陈鼓应.老子注释及评价［M］.北京：中华书局出版，1984:28.
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［5］夏基松.现代西方哲学［M］.上海：上海人民出版社，2000:387
［6］刘放桐.新编现代西方哲学［M］.北京：人民出版社，2000:615
［7］冯友兰.中国哲学史新编［M］.北京：人民出版社，1998:266
［8］崔大华.庄子研究［M］.北京：人民出版社，1992:42
［9］张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧［M］.北京：中国人民大学出版社，2000：6.
［10］张世英.“后现代主义”对“现代性”的批判与超越［J］.北京大学学报（哲学社会科学版），2007(1)：46.
［11］陈鼓应.庄子今注今译［M］.北京：中华书局,1983：71.
［12］王治河.作为一种生活方式的后现代主义［J］.北京大学学报（哲学社会科学版），2006，43（3）：17.
老庄哲学篇8
关键词:庄子;尼采;思想异同
一、庄子其人及其代表思想
庄子(约前369-前286),战国时哲学家,庄氏,名周,字子休(一作子沐)。汉族,宋国蒙(今安徽蒙城县)人。做过蒙地方的漆园吏。庄子是我国先秦(战国)时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族,楚庄王后裔,后因乱迁至宋国蒙,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”,他们的哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学”,然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等,庄子主张“天人合一”和“清静无为”。
庄子在哲学上继承发扬了老子和道家的思想,形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风文风。他提出“道”是客观真实的存在把“道”视为宇宙万物的本源,讲天道自然无为。在政治上主张无为而治,在人类生存方式上主张返朴归真。他把提倡仁义和是非看作是加在人身上的刑罚,对当时统治者的“仁义”和“法治”进行抨击,他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判,提出了“圣人不死,大盗不止”,“窃钩者诛,窃国者为诸侯”的精辟见解。在人类生存方式上,他崇尚自然,提倡“天地与我并生,万物与我为一”的精神境界。
二、尼采其人及其代表思想
弗里德里希·威廉·尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844年10月15日--1900年8月25日),德国着名哲学家。西方现代哲学的开创者,同时也是卓越的诗人和散文家。他最早开始批判西方现代社会,然而他的学说在他的时代却没有引起人们重视,直到20 世纪,才激起深远的调门各异的回声。后来的生命哲学,存在主义,弗洛伊德主义,后现代主义,都以各自的形式回应尼采的哲学思想。
尼采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”,一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。
尼采提出关于建构理想人生的哲学,认为超人是人生理想的象征,是尼采追求的理想目标和人生境界。尼采对现代人,现代生活感到很失望,他梦想改善人,造就新的人,即是超人。超人不是具体的人,是一个虚幻的形象。超人具有大地,海洋,闪电那样的气势和风格。尼采认为,超人还没有现实的存在,它是未来人的理想形象;超人给现实的人生提出了价值目标;超人是人的自我超越。
尼采的唯意志论哲学价值具有两重性,一方面,尼采继承了启蒙运动的精髓,反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定,引发了人们对人生意义人生价值的思考,重新定位人生;对工具理性和工业文明的否定性批判,开启了现代非理性主义思潮。另一方面,对理性的批判,对传统的否定也存在着片面性,这正是后现代主义欣赏的一面。
尼采的哲学观最重要的一点是哲学的使命就是要关注人生,给生命一种解释,给生命的意义一种解释,探讨生命的 意义问题。尼采对哲学的看法,第一是对生命,关注人生,第二非政治的,第三非学术的。
三、庄子与尼采哲学思想比较论
作为叛逆哲人,庄子和尼采哲学都是超越哲学,出于对生命之热爱,他们对传统思想观念作了深刻的反省与批判并致力于转换。对两人的本体论、认识论、人生观进行比较,发现尼采提倡昂然的生命力和奋发的意志力与庄子的无争、顺应自然以提高精神境界大异其趣,但他们在各自超越思想中所倡导的个性独立之精神无疑为时展带来了强烈的心灵震撼,体现出一种人本主义精神。
(一)相同点表现:1.都是具有诗化的哲学。2.都是虚无论者。3.都崇尚自然。4.在很大程度上都否定理性。
(二)不同点则体现。
1.时代背景不同,过度追求物质欲望的满足,到处是欺诈和惟利是图,人类精神的空虚和无助,在这样一种文化背景下诞生了尼采思想。而庄子是在春秋战国时期,战乱不断,民不聊生,庄子的思想主要是怎么做人,是针对统治阶层提出的治理社会的药方,但个体在这样一个乱世的作用毕竟有限,因此庄子既冷漠讽刺,又超尘脱俗,而尼采针对人类的精神方面的危机提出来的,他自信自己的哲学思想,尤其是酒神精神和强力意志能够拯救人类精神的危机。这是建立在物质基础足够强大的基础的,庄子时代物质生产还十分落后,庄子超前的思想注定了他只能是一个空想主义者,庄子的思想太超前了,以至前无古人、后无来者,而尼采的思想是我们可以想往的理想时代。
2.民族心理不同。庄子对社会的丑恶的绝望中,既超尘高傲,又无情嘲讽,尼采对社会丑恶的深恶痛绝和狂傲不羁,但生命意志是向上的、是毫不妥协的,与庄子的退避三舍、形如槁木形成鲜明对比。庄子是中国农业民族自给自足的生活方式,封闭忍耐的性格使然,而尼采顽强的生命意志和不羁的生命热情,恰是西方商业社会赋予他的文化品格。所以这种区别也有民族心理方面的文化因素在里面。
(三)思想观点的具体差异。
1.庄子“形如槁木”与尼采的“强力意志”。面对人生痛苦的态度——庄子是因轻视从而放弃反抗,而尼采认为要与人生的痛苦做抗争。庄子是对社会绝望后彻底抛弃失望,而尼采是一个对社会有绝望但觉得更应该以一种超人的强力意志去抗争。
2.庄子“体道”与尼采“彻底的否认一切传统社会规范的存在。”庄子和尼采都否定了世俗的智巧和社会的一般规范。但庄子是自然主义的信奉者,而尼采是虚无论者,对世俗人生一切有意义有价值的东西都予以否定,甚至认为上帝死了,而庄子相信人间还有一种高于人世的道在驾驭人间的一切。
尼采是鼓励求知的,他关注的也是本真的生命,认为只有知识才能帮助人们更好地保存生命和张扬生命。尼采借助知识来对抗当时人们精神的普遍萎靡不振,他乐观地强调知识对于生命的益处。尼采和庄子都否定知识的客观性和真理的绝对性,都是一种主观主义、相对主义的知识观。
3.理想人格。从理想道德人格的角度来比较,他们思想的异同主要体现在理想道德人格的基础、理想道德人格的特征、理想道德人格的修养等方面。“从自由视角观照生命本体,追求一种具有个性解放与形而上内在超越意蕴的自由,是贯穿庄子与尼采生命哲学的主线。在通向“逍遥无待”与“酒神狂欢”的自由之境中,庄子强调个体应通过“心斋”、“坐忘”的方式,祛除一切违背本性的外在束缚,返归与道为一的澄明之境;尼采则强调个体要历经从骆驼、狮子到小孩的三种精神变形,持守生命本真,成为具有强力意志、充满激情与创造活力的强者。两者的自由思想对启示人们关注生命、塑造独立人格具有一定的借鉴意义。
作为叛逆哲人,庄子和尼采哲学都是超越哲学,出于对生命之热爱,他们对传统思想观念作了深刻的反省与批判并致力于转换。对两人的本体论、认识论、人生观进行比较,发现尼采提倡昂然的生命力和奋发的意志力与庄子的无争、顺应自然以提高精神境界大异其趣,但他们在各自超越思想中所倡导的个性独立之精神无疑为时展带来了强烈的心灵震撼,体现出一种人本主义精神。
参考文献:
[1]《尼采自传》,王琬芬译,台北正文书局1971年版.
[2]《看那个人!》,张念生、凌素心译,收入《权力意志》一书,北京商务印书馆1991年版.