民族音乐教育之践行

1盛开在甘南草原上的艺术奇葩———甘南藏族民间音乐

这里丰饶肥沃的土地不仅养育了勤劳智慧的藏族人民，也培育了许多风格多样、语言生动、旋律优美、内容丰富的藏族民间音乐文化。尤其是藏族民歌弹唱是藏族传统音乐文化中的精华，歌种有格调清新简约，富有节奏感和旋律美的，以龙头琴和六弦琴为伴奏乐曲的弹唱歌曲;有赞美和抒发男女青年相互爱慕之情的情歌“拉伊”;有婚嫁聚会时酒席中用以助兴的酒曲“鲁”;有逢年过节、亲朋聚会时赞美美好年景和祈愿美好生活而边唱边舞的舞曲;有融表演、说唱、舞蹈为一体的，歌词大多诙谐幽默的“格尔”;有众人劳作时用于协调动作和减轻压力的劳动号子等。这些富有浓郁的乡土气息和生活气息的歌种，像朵朵奇异的鲜花盛开在广阔的草原上。保护、继承和发展这颗耀眼的明珠具有重大的历史意义及广泛的教育传承价值。甘南玛曲县优秀的弹唱艺人们，他们在吸收和借鉴藏族民歌的基础上，与兰州大学艺术学院的作曲家们共同合作，创编出独具特色、深受人民群众喜爱的许多弹唱歌曲，并与2004年4月参加了在北京举办的“格萨尔千周年学术纪念大会”文艺演出，精湛的弹唱艺术赢得了与会专家的一致好评。同年5月，参加了甘肃省文联、宣传部及广电厅“香巴拉在呼唤”大型专题研讨会及文艺表演，格萨尔弹唱的魅力再次赢得声誉。为了使弹唱这门艺术发扬光大，玛曲县政府部门专门成立了格萨尔弹唱艺术团，在社会上广招弹唱人才，使这一事业后继有人。同时，他们还利用“甘青川三省赛马大会”的有利时机举办了“格萨尔千人弹唱”活动，其规模和演唱内容在周边地区引起了强烈反响，得到了广大弹唱爱好者的积极参与热烈响应。对于本土区域民间音乐的保护与传承具有重大的历史意义及广泛的传承价值。甘南藏族民间音乐的艺术价值，使我们进一步明确了如何将这一民间艺术奇葩引入教育传承的具体方法与途径，即在高等艺术院校如何设置合理的本土区域民间音乐教育传承的课程体系，明确了其在多元音乐文化教育中的本土音乐地位。因此，多元文化音乐教育的作用在于肯定了民族、文化和语言的多样性，是一种重要的文化资源。甘南藏族民间音乐丰富了中国多元文化音乐的内涵，填充了世界多元音乐文化的外延，是中国56个民族及世界多元文化音乐教育中不可或缺的一朵艺术奇葩。

2甘南少数民族民间音乐教育中存在的突出问题

1)本土少数民族民间音乐教育方式存在“形似而无意境”的问题。本土少数民族民间音乐教育通常多以师徒相承、口传心授的方式在民间传承着。在高等艺术院校的音乐教材中，仅有一小部分民歌、小调等选入民族民间音乐课程。地处西北地区的甘肃省各民族歌曲多由汉语式方言演唱，班级授课制下的教师按曲谱或范唱来教授给学生，存在的问题是音调在而找不到真正的韵味，形似而无意境。董光军先生在他的论文《建立以中华文化为母语的音乐教育体系》中也提到，目前大多数少数民族地区的音乐课程结构与汉族的大致相同，没有摆脱以西方音乐手法或音乐形态学的理念来理解中国音乐，包括概念、听觉、审美体验模式，这不合乎语言学习本身固有的系统性，而且音乐概念系统的相互混淆，使人们不能真正去相互沟通，从而来认知中西音乐语言结构及审美体验行为模式的差异，更不能够进入两种文化语言各自所固有的语境找到各自音乐语言结构的显著特征，达到音乐语言模式较高的认识水平［3］。笔者几次田野调查玛曲县的各级各类学校并在与师生座谈、走访的过程中发现，多数学生从未真正亲自观看过地道的民间艺人的演唱，单纯依靠谱子无法模仿，即使当地学生会使用本地区的方言演唱也是毫无地方性、本土性特点。当地独具特色的民族民间音乐正悄然从人们的视野中逐步消失着。2)课程设置方面脱离本土音乐文化。当今，在高校音乐专业教育的课程设置方面，很大程度上脱离了本土音乐文化，与少数民族民间音乐相关的特色课程更是少之又少。现行的音乐教育教学中，只是把中国传统民族民间音乐因素作为一种参照，实质上却是以讲授西方音乐体系课程内容为主，而且用西方十二平均律制，来记录、分析大量原生态的少数民族音乐;沿用西方创作理论解释中国少数民族民间的音乐形态;用西方的发声方法来衡量中国少数民族极具特色的歌唱发声等等。

3实施本土少数民族多元文化音乐教育之践行

1)将传统音乐教育与本土少数民族民间音乐教育有机结合起来。具有本土气息的少数民族民间音乐恰恰保持着中华民族同有的、独有的各种存在方式，故而，无论从哪个角度出发，我们都不能忽视其巨大的、根本性的资源。组织专家、学者深入田野获得第一手资料编写教材，将高等艺术院校传统音乐教育与本土少数民族民间音乐教育二者结合起来，在高等艺术院校传统音乐教育中实施重大的战略性转折。2)音乐教育的内容应突出乡土特色。在实施甘肃甘南地区民间音乐进入高校音乐教育课程方面，在前人研究的基础上组织学生田野采风，收集整理当地优秀的本土音乐，整理挖掘当地的民间音乐的特色元素。因此，音乐课程的设置、音乐教材的内容选择与编排，多采用乡土特色的音乐资源，使音乐审美熏陶建立在乡土意识的基点上，并着手开设特色课程;专门设置地方特色课程板块，如开设“甘南民间音乐鉴赏”“龙头琴演奏技法”“甘南藏族民歌演唱”等系列特色课程等;把甘南少数民族音乐融入高校民族声乐、器乐教学之中，把优美动听的民歌旋律融入“视唱练耳”课堂之中，并且可以在“曲式与作品分析”“乐理”等理论课程中加入甘南本土音乐的分析和讲解。在强调弘扬传统音乐的同时，还应以开阔的视野，多角度的思维方式学习、理解和尊重本土区域民间音乐文化，与当地专业歌舞团体联合举办“甘南特色器乐、声乐，演唱、演奏技能大赛”等;通过音乐教学与艺术实践使学生学到丰富而又多彩的少数民族民间音乐文化，培养平等的多元文化价值观，共享人类的优秀文明成果。3)培养本土音乐的传承者。甘南藏族民间音乐以多元文化高等艺术音乐教育中的传承为契机，解决甘南藏族传统民间音乐由于生产方式与生活方式的改变、审美情趣的改变及民族语言的衰退等原因造成的本土少数民族民间音乐得不到持续性保护与传承发展的现状。在高等艺术院校中培养本土音乐的传承人，培育区域性音乐文化的爱好者。4)建立少数民族多元文化音乐教育的复合型架构模式。在具体的甘南藏族传统民间音乐的演唱、演奏中，淡化所谓的“标准化知识”(即美声、民族唱法的规范性)，采用“地方性知识”(以本土民间音乐风格为主体)，形成高校本土少数民族民间音乐教育的大纲和教学法。建立少数民族音乐教育复合型架构模式，如图1所示。图1少数民族音乐教育复合型架构模式在以上系统的三个层次的基础上，相关专业内容应有所偏重地体现。如声乐专业在演唱技法上，以“三个借鉴”的合力为宜。即对西洋演唱方法、汉族民歌演唱方法、少数民族民歌演唱方法等三个层次三种方法的借鉴，如此尝试并培养出的人才，可谓“借鉴了西洋唱法和汉族民歌唱法以及少数民族民歌演唱的人才培养模式等”［4］。5)重视音乐文化的流变。不同时期音乐作品的产生不仅反应出一个时期人民生产生活的状况，同时也顺应着不同时期人民的审美情趣。培养学生具有正确地分辨不同种类作品“美”与“丑”的能力。6)加强交流，有效进行资源整合。在坚持本土教育独立性的同时，还要更多与外界交流，聘请民间艺人、专家进行讲座，学习外面的先进教学理念、教育机制、现代教学手段，也学习我们本土的传统民族民间音乐，让这些资源能够有机地整合，真正服务于我们的教学和实践。如广西艺术学院民族艺术系立足本体、博采众长。如广西少数民族歌手班的创始人、著名壮族音乐家范西姆请教教学方法，新疆艺术学院“十二木卡姆”办学思路，贵州大学艺术学院芦笙班、侗族大歌班等，给少数民族音乐教育以启示，为教育传承本土少数民族民间音乐奠定了良好基础，起到了示范效应。目前甘肃省内许多高校已做出了有效的尝试，如兰州大学艺术学院遵循“借鉴世界当代优秀的音乐教育体系，依托本土独有的民族音乐资源，弘扬中华民族传统音乐，培养新世纪具有本土民族特色的复合型音乐艺术人才”的办学思路，先后成立了“西北民族民间音乐研究所”“西北少数民族音乐艺术研究中心”等机构。兰州大学艺术学院音乐研究所也取得了一系列研究成果，2009年分别获得了两项教育部人文社科青年基金项目:“甘肃白马藏族音乐文化研究”和“通过高校音乐教育传承民间花儿的可行性研究”。2000年获得了一项国家社科基金项目:转型期中国传统民间音乐在现代社会的传承和发展———以花儿为例。西北民族大学音乐学院也通过民族学生的招生，尝试民族音乐本土化教育之路。西北师大音乐学院也在这方面做着自己的积极努力，强化学科建设，将舞蹈学院从原来的音乐学院分出单列，重在培养民族舞蹈表演编导人才等。

4结语

在大力提倡实施多元音乐文化教育的大背景之下，应更好地将本土少数民族民间音乐艺术引进高校课堂，在传统性与本土区域性的碰撞中寻找最恰当的交融点［5］。以音乐人类学的方法进行比较研究，并给学生在讲授音乐的同时，引导学生了解相关民族地区的人文、自然、社会、历史等，带领学生感受、体验各个民族音乐中所表达出的文化特性，有关民族音乐历史、主要乐器形制、传统记谱法、富有生命力的民间作品等多方面的知识，力求寻找各民族音乐之间的共性与个性，进一步扩大视野，树立多元音乐文化的概念，提高对民族音乐的分析和鉴赏能力，探索弘扬和传播多元的民族音乐文化教育之路。“实践是检验真理的唯一标准”，通过对甘南藏族民间区域音乐的研究，以点带面，全面促进我国本土少数民族民间音乐教育的传承，进一步开发甘南少数民族民间艺术资源，完善教学模式，提高教学水平，进而保护文化生态、音乐生态，弘扬优秀的本土少数民族民间民间音乐文化，使甘肃本土少数民族民间音乐的遗传基因与当代高等艺术教育相结合，实现多元文化视野下的本土少数民族民间音乐教育之践行在更高层面上的实质性突破。

作者：李淑红 高嵬 单位：兰州大学 艺术学院