浅析孔子的乐教思想

摘 要：乐教思想是以孔子为代表的儒家思想体系中的重要组成部分，其中所包含的“礼乐”、“感化”、“美”的思想亦成为我国历史文化的瑰宝。

关键词：孔子；乐教；礼乐；感化；美

中图分类号：J05 文献标识码：Ａ

文章编号：1005-5312（2012）18-0080-02

春秋晚期，王官之学开始向私家之学过渡，作为儒家代表人物的孔子，是先秦乐教思想的倡导者，实践者。他继承和发展了上古三代的礼乐教育思想，为春秋战国时期的音乐教育揭开了新的一页。而他乐教中的“礼乐”、“感化”及关于“美”的思想也成为我国历史文化的瑰宝。

一、礼以节人，乐以发和

孔子生活在鲁国，鲁国乃周公的旧封地，因而保留了丰富的周文化，当时各国都到鲁国“观礼”。孔子作为西周奴隶制度的崇拜者和积极唯护者，毫无保留地接受了周的教育思想和教育方法。至此，“礼乐”亦成为孔子乐教思想的重要组成部分。无论是音乐实践还是音乐理论，在他的乐教体系中都得到了完美的体现。孔子说：“兴于诗、立于礼、成于乐”的乐教思想就是要把人训练到符合维护西周社会制度的标准。而且，孔子所以如此重视音乐的教育作用，是因为他相信“乐者，通伦理者也”（《礼记》）。就是说乐不仅仅是一种享乐，同时又是用于区分不同等级的重要尺度。如周礼中规定的“八佾舞”，只能供天子享用，而下属诸侯大夫只能用“六佾”、“四佾”、否则就是僭越违礼，大逆不道。因此，孔子对季氏享用“八佾”舞，大动肝火，怒吼：“是可忍、孰不可忍。”（《论语》）。这是有道理的。

在春秋战国时期，乐本身已经具备了礼的性质。“礼”、“乐”共同构成了当时社会特殊的文化形态，二者的关系是“礼以制乐，乐以为用”。礼作为一种制度，表现严格的等级关系，乐是礼的一种特殊表现形式，而乐其中就有礼的性质。但礼与乐毕竟不同，其功能也有差别。“孔子曰：‘六艺于治一也，礼以节人，乐以发和’”（《史记·滑稽列传》）具体地说，礼是从外部规定社会的等级、次序和相互关系、规则人们的行为的；乐则是侧重于个人和社会的关系，以个人的自我修养，达到社会的和谐。在不同的场合，音乐有着不同层次的妙用。孔子说：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中长幼同听之，则莫不和顺；父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也”（《乐记》）。基于此，孔子更重视传统的典礼仪式，而这些典礼大多都是用乐的，而且这种用乐决不能乱用，只能用所谓的雅乐。“乐尚雅，雅者古正也”（《白虎通》）。

不难看出，礼是孔子的乐教之本，即：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。小大由之，有所不利，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”（《论语·学而》）。但又仅仅靠用礼去节制人是不行的，因为“礼胜则离，而乐则可以和民气”，这样就“乐至则无怨，无怨则和”，所以孔子十分注意“礼以节人，乐以发和”的作用。

二、性情感化，非乐莫善

孔子的乐教实践是他乐教思想的最好注脚，从一些古代典籍中我们看到，孔子十分注意音乐在日常生活中对自己情感的感化作用。《礼记·檀弓》记：“颜渊之丧，馈祥肉，孔子出受之，入弹琴而后食之”。孔子对礼仪是严格恪守的，在居丧礼时心情十分悲痛，特别是他最心爱的弟子颜回之死，孔子更是悲痛欲绝，他哪里还吃得下东西，但不吃就会违礼，于是孔子便进屋抚琴，用音乐舒缓了极度悲伤后便把东西吃下，孔子通过音乐使自己的感情达到了释放。（《中庸》）中说：“喜怒哀乐之未发谓中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这样，通过音乐的感化作用，使孔子的情感合于礼。孔子不仅在仪礼中用音乐去净化自己的感情，而且也用音乐去抒发自己的内心之志。《圣朝志辑要》卷二十八引“琴操曰：‘孔子历聘诸侯，诸侯莫能任。自卫返鲁，隐谷之中见兰独茂，怅然叹曰：兰当为王者香，今乃与草为伍，止车援琴鼓之，自伤不逢时，托辞于兰云：习习谷风，以阴以雨，之子于归，远送于野，何彼苍天，不得其所，逍遥九州，无所定处，时人暗蔽，不知贤者，年纪逝迈，一身将老”。孔子游历列国均不被任用，怀有治国安邦大略的孔子内心充满了忧闷，用歌唱把自己内心的不平倾吐出来。正所谓“志之所至乐亦至焉。”孔子发展了“诗言志”的思想，且应用于自己的艺术活动之中。这里的志是和我们前边所述一样的，是融合了极大的情感的。

《孔子家语》载：“孔子之宋，匡人简子以甲士围之，子路怒，奋戟将与之战，孔子止之曰：‘恶有修仁人而不免世俗之恶者乎？夫诗书之不讲，礼乐之不习，是丘之过也。若以述先王好古法而为咎者，则非丘之罪也。歌，予和汝’。子路弹琴而歌，孔子和之。曲三终匡人解甲而罢。”音乐的感召发和之力让孔子发挥的淋漓尽致，因为歌声表达了自己的政治理想，也就是抒发了孔子之志。

事实上，孔子之所以把音乐的位置看得如此重要，是因为他切实地懂得了音乐对人的精神的巨大影响，已经认识到音乐与人之感情的关系。 “民有好、恶、喜、怒、哀、乐……哀有哭泣，乐有歌舞”（《左传》）。音乐是人的情感的直接表现，不同的感情所表达的音乐效果是不同的。他深刻地把握了音乐的感化作用，把音乐和社会紧紧地联系在一起，为政治服务。

三、“尽善尽美、中和之美”

在我国历史上用“美”来评论音乐的第一个人是季札，而对“美”认识及评价入木三分的还是孔子。“子谓《韶》尽美也，又尽善也，谓《武》尽美也，未尽善也”。孔子倡导音乐的目的是要利用音乐对人进行陶冶、教育，改变社会的不良风尚以实现其政治思想，提倡什么样的音乐，反对什么样的音乐，他都有明确的见解。孔子评论“《韶》尽善也，又尽美也，”“善”、“美”是音乐的艺术性和思想性。舜的帝位是尧禅让给他的，这符合孔子“仁”的思想，因为孔子的教育思想核心是“仁和”是“德治”，所以他说“《韶》尽善也，又尽美也，”相反，周武王是以武功得天下，这不符合孔子的“仁”的思想，因而是“尽美也，未尽善也”。如此看来，文艺作品有的是尽美又尽善的；有的是美而不善的：有的是善而不美的；而有的是不美也不善的。

“文与质”其实质体现了孔子“中和之美”的美学思想，直到今天对我们的文艺创作都有指导意义，从文艺创作方面来看，过分的质朴，会使作品显得原始而粗陋；而过分的华丽和修饰，又会使人显得虚浮而不实。因而孔子认为“质胜文则史，文胜质则野，文质彬彬，然后君子”“质”指的是本质、质朴，文艺作品的内容；“文”指的是文采、修饰，文艺作品的形式；“野”指野蛮人、鄙陋；“史”指的是原始宫廷中的史官或衙门里的文书，也指小庙里泥塑的人像，这里引申为浮华，那这句话的意思就是：“质朴胜过文采，就会显得粗陋野蛮；文采胜过质朴，就会显得华丽虚夸，只有质朴和文采配合的恰当，这才是君子的风度。”其实，这样的“中和之美”也就是“美善相乐”看我们今天的文艺作品，就像北宋沈括所说“。“后之为乐者，文备而实不足……”！

可见，孔子的尽善尽美的美学思想是与他的“仁和”、“德治”是一脉相承，体现的是一种“中和之美”。

四、结语

孔子在鲁国专心授业，实行了有教无类的教育方针，把乐教思想中的“礼乐”思想、“感化”思想及关于“美”的思想作为个人修养的主要内容，其深层的内涵则是仁和、德治，而由这种内涵所产生的以“诚”为本、“温柔敦厚”的中庸思想至今为国人所用。事实上，孔子的乐教思想是企图教导人们维护传统的贵族音乐，以达到政治上恢复西周宗族制的所谓理想社会，他之所以把音乐的位置看得如此重要，是因为他切实地懂得了音乐对人的精神的巨大影响。

毋庸置疑，乐教思想在以孔子为代表的儒家思想体系中有着举足轻重的地位。他的乐教思想代表着他一生的社会实践、艺术实践和教育实践。时至今日，其乐教思想依然闪耀着夺目的光彩！

参考文献：

[1]李泽厚.美的历程[M].北京中国社会科学出版社.1983.