回归人性与理性

我们正处在一个全球化背景下的社会各方面全面变革的新时期，这一变革的明显结果是个人的自我意识与主体意识显著增强，人们正在逐渐由依附走向独立。它反映在德育理论上，就是“人是主体”的思想正在逐步得到确立。个人主体时代的来临，要求学校的德育工作做出积极的回应和改革——德育的出发点，应建立在对学生个体生命的理解与尊重的基础上，回归人性、回归理性、回归生活，使德育真正成为促进学生全面发展、满足学生精神需要的教育。

一、反思传统道德标准，理清普适性道德原则与

崇高利他道德精神

我们对学生的道德要求，往往高不可攀而鲜有成效。我认为，当代社会的道德主要凸显在人际关系上，那么，人际关系的普适性原则到底是什么呢？应该是对等和公平，也就是说，人与人之间最普遍、最重要的道德应该是互助合作精神。当然，这绝不是说，先人后己的精神不值得称赞，或者这种行为不高尚；而是说，这种原则不能成为社会成员中利益关系的普遍基础。从这个意义上说，拯救道德滑坡，重建社会道德，并不需要人人都成为雷锋，而只需要人人都成为合格的公民。

例如，在十字路口，损人利己擅闯红灯的行为固然有造成交通堵塞的危险，尤其是大家都跟着效仿的时候。但如果绿灯亮了你还不走，一定要舍己为人，乐于奉献，让别人先走，大家也都向他学习，那恐怕谁也走不了，照样会造成交通堵塞。真正可行的原则就是对等和公平，按照红绿灯的指示，该你停时停，该你走时走，这样大家的利益就都得到了保障。

既然人与人之间的基础关系是平等的，都是相对独立的利益体，那么，在人们的利益发生矛盾的时候，就应该平等的对待矛盾的任何一方，而不是要求一方为另一方作出牺牲，或者都为对方作出牺牲。那样既不合理，又会使问题无法解决。这正是我们多年来提倡的“舍己为人、无私奉献”等崇高的社会道德规范总是落实不到群众中去的根本原因。它使我们无所适从，只好束之高阁，大家各行其是。失去了道德的有效约束，损人利己的行为就多了起来。

英国生物学家道金斯在《自私的基因》一书中说道：“在不偏离自私的基因这一基本定律的条件下，我们仍然可以看到相互帮助如何使这自私的世界欣欣向荣。”从某个角度讲，对人原始利己驱动的肯定是正确的，是人性化的，也是理性的，而且对现代社会的发展是有积极意义的，它们推动了现代经济基础的建立从而推动了整个现代文明向前发展。从本质上说，道德是一种社会意识形态，是建立在一定的经济基础之上的社会上层建筑。新道德观的萌生，主要是经济发展的结果，只有在符合新经济需要的情况下，新的道德观念才能得以重新建立。而我们的新经济——社会主义市场经济的运行与发展，是离不开广泛的交换与竞争的。这是社会分工日益细密的必然结果。但众所周知，交换和竞争的动机是追求个人利益，而不是“舍己为人”，不是“无私奉献”。那么，是不是所有交换活动和竞争行为都是不道德的，需要予以取缔呢？说到底，人类社会经济活动的基本推动力是个人的利益，它的结果是使全社会得益。因此，利人又利己的行为，才是最有益于社会的，才是普遍行得通的原则。基于此，道德在多数情况下应该是一种互利性质的公共服务，它的积极意义是每个人的可持续发展、社会的可持续发展和全社会大多数人的最大幸福。

将“舍己为人”等作为社会基本的道德规范来要求每一位社会成员，不仅没有其经济基础，不适应当代社会的经济关系；而且也是对个人权利的漠视，不适应当代社会的伦理基础与政治关系。人作为道德的主体，其道德意识源于人的权利感和明确对自己权利可以受到保障的认知，在一个个人利益普遍被漠视的社会，想让每一位社会成员都能以德报怨，自觉地为别人的利益着想，履行自己的义务，那是不大可能的。心里没有阳光的人，是不能给别人阳光且得不到社会尊重的人，也是很难去尊重社会中的每一个成员的。

虽然在制度设计中，处理具有平等对称地位的社会成员之间的利害关系时，公平是唯一合理可行的道德原则，损人利己和损己利人既不可取，又不可行；但在日常生活中，由于普遍存在着人和人地位、条件和处境的不对称，舍己为人成为谐调社会活动的、高尚的、而且是必要的道德原则。也就是说，以“舍己为人、无私奉献”为根本内涵的崇高利他精神，虽然不能成为当代社会人际间处理利益关系的普遍原则，但却是其重要补充，是道德建设的重要资源，理应成为当代新道德体系中不可缺少的重要组成部分。事实上，它们正是我国传统美德之一，是几千年来在劳动人民和进步知识分子身上代代相传的宝贵品质，我国自古不乏扶危济困者、为民请命者、为国捐躯者。因此，尽管我们理性地对利己行为进行了肯定，但我们在德育中也必须反对介于道德与不道德之间的所谓次道德，必须警惕利己主义的道德陷阱，应该努力培养学生的崇高利他精神，努力建设有利于促进学生形成利他精神的校园文化。

二、正视学校角色转换，着力培养能自主建构的道德主体

长期以来，德育的一个重大缺陷就是忽视学生的个性发展，忽视学生的道德主体地位，忽视学生道德素养的自主建构。道德乃是人探索、认识、肯定、发展和创造自己的一种积极手段，而不是一种消极防范力量。把道德完全说成是一个只具有约束力的规范体系，视道德完全为约束人行为的手段，就把个体的自主、自觉从道德中抽掉了，而不代表主体意志的行为当然也就无法参与真正道德意义上的评价。因此，只有当人享有运用自身的意志自由去行动的权利时，人才会对选择的行为负责，而培养责任者正是道德教育的根本所在。现代意义上的道德主体乃是自己道德原则的真正确立者和创造者。如果道德发展的过程是一个借助自己的智慧努力探索、不断建构从而达到自主、自觉的过程，那么，道德教育的目的就不应是让学生无条件地服从某些规则，而是要鼓励学生接受理性的自我指导与自我决定。如果说道德教育的过程是一个需要学生的理智和思维参与的过程，那么，就势必要抛弃传统的说教、灌输和强迫执行等反理性的方法，帮助学生通过自己的实践和理性思考作出自己的判断和决策，不断完善自己的道德生活。

从德育的有效性来讲，它也是新时代真正有效的教育方式。自主学习、自主发展是国内外教育改革的共同趋势与实践。德育作为教育的重要部分，坚持“自主建构”的德育方法，既遵循了现代教育规律，是参与国内外德育改革的必然选择，又是德育改革成功的缘由和保障。加之人的德性的生成、发展、成熟，不是靠外界“灌输”可以获得的，而是在主客体相互作用中主体的自身建构。因此，这重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验与体悟。任何进步都是一个积极主动的建构过程，受教育者不是被动地接受外在信息，而是主动地依据先前的认知结构，注意和有选择性的接受外在信息，建构当前事物的意义。

因此，学校应尽快转变德育观念，更新德育手段，担起培养善于自主建构道德主体的重要使命。在新的德育体系中，学校及教师不应再是学生道德的灌输者，而应是德育的中介因素，即介于学生与道德文化之间，起着沟通的作用。

总之，随着社会的转型与发展，随着人性与理性的张扬，一个新的道德研究和道德教育的时代已经来临，我们应该站在时代的前沿，对时代的发展变化，保持开放的姿态和敏锐的观察，并进行积极的探索与实践，从而走出目前中小学德育的尴尬境地。

作者单位

湖南省长沙市明德中学