浅谈民间舞蹈的文化特征及教学中的实际应用

摘要：民间舞蹈来源于生活由劳动人民所创造，并在劳动人民中传承，由舞蹈教育工作者收集整理加工而成的民间舞蹈。它依附着一定的生态而生生不息，蕴涵着丰富的内容和文化底蕴。其舞蹈文化受地域、自然、社会生态环境、服饰道具等影响。因此认识民间舞蹈文化具有重要意义，尤其对传承民间舞蹈，传授课堂民间舞蹈、创作舞台民间舞蹈者来说，深入认识民间舞蹈对舞蹈教育工作者来说意义重大。

关键词：舞蹈文化；个性；文化特征；教学应用

一、民间舞蹈文化

我们先来看看什么是民间舞蹈文化，舞蹈是一种文化现象，是通过人的形态、神态进行传情达意的艺术形式，它的形成受自然和社会两种因素的影响。中国民间舞蹈文化最初从实用的角度、功能的需要出发而产生的，经过不断地消化和吸收人类各种文化因素，在经过不断地过滤、筛选和沉淀的过程后，凝聚在劳动群众的心理结构的集体无意识之中，它是基础文化，又是深层文化，是创造雅文化的基础和前提。它表现了一定历史时期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。它是最古老的艺术形式之一，是由人们在劳动生活中逐渐形成的体态。

二、民间舞蹈的文化特征

1.雅与俗：中国民族民间舞蹈自其形成以后，在其自然发展的过程中，始终伴随着“雅”与“俗”的相互交织、影响和渗透，一直呈现出由“俗”至“雅”和由“雅”归“俗”的互通之中。

“雅”之表现为精致与纯粹，显现出华丽和成熟，代表着规范和严谨；“俗”之表现为粗糙与驳杂，显现出朴素和天真，代表着自然和随意。虽然“俗”往往来自民间的土壤，拥有丰富的养分，具备旺盛的生命力，但是，一旦迎合时代和现代的审美心理，则势必趋雅，并显露出一定的僵化和呆板的倾向。因此，就民族民间舞蹈的发展趋势来看，“俗”终究是民间舞蹈文化的主流，是民族民间舞蹈发展之根。可见，由俗至雅以及由雅归俗乃是一切民族文化发展的必然过程。雅对俗来说是一种提高，是对长期艺术实践的提炼和总结，是发展也是对多层次文化积淀的质的提纯；俗对雅而言是一种根基，是一切艺术实践的源泉。其实，雅俗之间本无不可逾越的鸿沟，是多层次文化的堆积，本身已很难剥离，所以雅俗共赏才是保持和扩大民间舞蹈艺术活力的有效途径。

2.自由与简约：中国民族民间舞蹈从形成之后，伴随历史的发展和文化的变迁，依赖于物质生活和精神生活样式，便逐渐有了分离和异同，即由原始的信仰巫术神话到追求纯正质朴的精神，即所谓的真、善、美。自由在民间舞蹈的艺术内涵上，表现为纯粹和纯真。在表演形式上体现为不受约定的表现时空和表演形式。民间舞蹈的产生本身决定了其必定充满了本乡本土的独特内容，来源于各民族在特定环境下物质生活和精神生活，以及由此形成的民族群体的审美情趣和审美要求。所以自由是民族民间舞蹈最本质的属性；简约则是指民间舞蹈的艺术结构自然和直白。

3.传承与发展：民间舞蹈有着极强的传承性。几乎每个民间舞蹈都是在一定的种族、民族或族群内，并且在漫长的岁月里，经过集体创造、流传、加工才最终形成。世世代代口传身授，即是积累的过程也是创新和提纯的过程。为此民间舞蹈文化在时间上具有传衍的连续性，也就是沿着时间纵向延续；同时民间舞蹈文化在空间上具备蔓延性，即沿着空间横向延伸。这是由民间舞蹈的功能决定的。这种功能主要体现着教化的职能，传承仅仅是一种形式和手段。

但是，传承这种形式又是随着时间的流逝、传承载体的变化自然而然地渐渐发生着缓慢的变异，或者发展，或者消失，这是历史发展的必然规律。

四、民族民间舞蹈的独特“个性”

1.鲜明的民族性：一定的民族居住在一定的地域环境内，他们在一定环境条件下形成了自己特有方式的生产和生活，同时也一并形成了各民族共有的文化心理。这一特点是在各民族物质生活和文化生活的发展中自然形成的，然而一旦一个民族由于特定的历史原因离开原来的居住地域环境，他们的生产、生活方式会随新环境的或多或少地产生一定的变化，但是这个民族的文化心理在强烈传承性的导引下，仍然会保持着本民族固有的文化习性。民间舞蹈的风格、动律、形式一经形成，就必然具有较强的稳定性，这是构成民间舞蹈民族特征的决定因素。也正是这些典型的民族性，成为我们现在区别各民族民间舞蹈的重要依据之一。

2.明显的地域性：地域性是民间舞蹈在空间上表现出的特征。它是在一定地理环境条件下形成并显现出的，是由地理环境所影响和决定的。民族民间舞蹈是在一定的自然与人文环境中孕育生成的，其基本形态在一定程度上取决于该民族生存环境所提供的物质条件，这些物质条件主要包括了地理环境、自然资源、生物群落等，以及在这种特定物质条件下的生产、生活方式。所以民间舞蹈有着很强的地域性。

3.典型的时代性：历史在不断发展，社会在不断进步。远古时代的民间舞蹈由于处在萌芽时期，其内容和形式表现为最简单：即简单的节奏和形式、简便的道具和服装、简朴的内容和情节。但是随着人类社会的向前迈进，人类的认识水平也进一步提高，生产技术水平得到了飞速的进步，促进了民间舞蹈文化由局部的、量变的逐步更新，从而使得民族民间舞蹈文化的面貌日新月异，民间舞蹈的内容和形式等逐渐变得复杂起来，远远超过了古代的风貌，并通过传承和流变逐渐开始定型，形成了各自独特的风貌，伴随时代的脚步衍化着自身，展现出浓重的惯古通今的特征。

五、民间舞蹈在教学中的应用

民间舞课在一个舞蹈专业院校的课程中，是一门基本功训练课。它所担负的任务是通过较科学系统的，少而精的教材和配以生动有效的教学方法，使之具备掌握和体现各种民族民间舞蹈风格的基本能力。在大学表演系中，还担负着培养具有较高独特技巧和独特表演风格的高水平的民族民间舞演员。民间舞作为课堂训练的课程已有二十多年了，教材教学都在建设和发展中并得到了国内外专家和群众的重视与好评，实践证明，民间舞训练是培养较全面的民族舞蹈或舞剧演员的一门必修课。下面就民间舞蹈教材的选择，并在长期的教学实践过程中，整理和总结了舞蹈教材的“三性”原则，即“代表性”“训练性”“系统性”。

1.民间舞蹈的代表性：指具有鲜明的风格特点和民族地区特征，我国有56个民族都有自己的民族民间舞蹈，如果都在课堂上作为训练教材是不行的，于是北京舞蹈学院就选择了具有代表性的的汉、藏、蒙古、维族、朝鲜族等民族的民间舞作为基本教材。这些民间舞都有自己的风格和性格的典型特征：如汉族灵活矫健、蒙族豪放剽悍、藏族雄浑潇洒、维族热情诙谐、鲜族含蓄稳健。训练性是指具有训练身体各部位的松弛解放、灵活性、技巧性、乐感和表现力。系统性是指教材要有一定的深度和广度、从易到难、从单一到组合、从单一的较高技巧和表现力，也就是说民族民间舞蹈教材要依照“三性原则”。

2.教材要有民族性：要注意民间舞蹈的民族特色，不同民族的民间舞是在一定的历史发展过程和文化生态中，让学生掌握浓郁的民族舞蹈风格，如果风格不够浓郁，就会串法儿，也就失去了教育的意义。所以民间舞蹈教师不能以个人的审美为标准，而要以民族的审美为准绳。

3.教材要有文化性：就是在教材的动态结构中要有文化内涵，民间舞蹈教学不单纯是动态风格和技术技艺的传授，更多的应是对民族心理的精神把握，所以我们的民间舞是一种文化构成的东西，是对人类学、民族学、民俗学、社会学等人文背景与文化心理定势与开拓。所以，舞蹈教育不单是技术教育更重要的是文化教育。

4.将民间舞蹈文化与课堂教学有机结合起：舞蹈来作为民间舞蹈教师，必须不断加强自身民族民间文化修养，掌握社会学、民族学等多学科知识，把培养具有综合知识结构的新一代民间舞蹈文化人作为教学总目标。在教学当中，教师应分析不同的民间舞蹈文化内涵和风格，并引导学生进行民间舞蹈文化内涵的分析比较，这样才能让学生更快地理解与更好地掌握不同地区的民族舞蹈。比如文山壮族舞蹈的风格就与别的民族舞蹈的风格不同，壮族舞蹈绝大部分与本民族的生产劳动、爱情和斗争生活有关，具有鲜明的写实风格和浓厚的生活气息。如“手巾舞”是典型的反映生产劳动的舞蹈。一般由“插秧” “收割打谷”“舂米”几个部分组成。表演时，表演者手拿手巾围绕于木槽周围，上下左右边唱边打。形式虽然简单，但气势恢宏、场面欢快热烈。民间舞蹈教学是一种肢体动态的传授过程，同时也是民族民间舞蹈文化的传授过程。学生在学习过程中不仅要学习具体的形体动态；还要学习我们民间舞蹈的文化；知其文化内涵、源流，其原始和变化过程，我们的民间舞蹈艺术也才能不断地完善。作为民间舞蹈教育工作者，必须教育学生达到心灵与肢体的共鸣，才可能培养出具有较强的专业素质和全面的民间舞蹈文化素养的民间舞蹈人才。教学中，不仅要保持民间舞蹈风格，还要大力弘扬民族舞蹈文化。不仅要通过开展丰富多彩的现场教学和表演活动，还要创造机会，到该舞蹈流传的区域开门办学，给群众表演，虚心向群众请教。只有这样，才能精益求精地提高，才能原汁原味地继承，保存民间舞蹈原有风格。

参考文献：

[1]罗雄岩著.《中国民间舞蹈文化教程》.上海音乐出版社

[2]于平 著.《中国舞蹈艺术》.人民音乐出版社

[3]潘志涛著.《中国民族民间舞教学法》.上海音乐出版社

[4]吕艺生著.《舞蹈教育学》.中国戏剧出版社

[5]朴永光著.《舞蹈文化概论》.中央民族大学出版社

[6]李雪梅著.《地域民间舞蹈文化的演变》.文化艺术出版社